Essai de classification des sentiments. — On

peut tenter la classification des sentiments à un double point de vue, l'un subjectif, l'autre objectif.

Au point de vue subjectif, on envisage l'acte en rapport avec son objet ; au point de vue objectif, on considère en lui-même l'objet des sentiments.

Au premier point de vue, il y a lieu d'appliquer aux sentiments la division générale qui a été appliquée ailleurs aux passions.

Tout sentiment est amour.

L'amour d'un bien que l'on ne possède pas est un désir ; le désir doublé d'un effort pour vaincre les obstacles qui s'opposent à l'acquisition du bien convoité, c'est V espérance.

L'amour d'un bien que l'on a à soi, pour soi, procure la joie, La joie complète résulte de la possession de tout ce que l'on aime ; c'est, ou plutôt, ce sera le bonheur.

La haine est le contraire de l'amour ; Vaversion^ le contraire du désir ; la crainte^ la défiance ou le désespoir^ le contraire de l'espérance ; la douleur^ le malheur^ le contraire de -la joie et du bonheur.

Le sentiment est une inclination de l'âme vers un bien présenté par l'intelligence. Ce bien peut, dans la réalité, être soit sensible, soit suprasensible ; mais, en tout état de cause, l'objet du sentiment doit être jugé bon par l'intelligence ; à ce titre, il est toujours un bien rationnel.

Les inclinations engendrent, en se répétant, des dispositions de plus en plus stables de la volonté : à ces états de la volonté s'étend aussi le nom de sentiment.

Au second point cK- vue, on envisage V objet des sentiments.

L()rs(iu(^ le sujet a pris conscience (jue la possession d'un bien lui a procuré une jouissance, il peut ensuite rechercher ce bien ou aussi le j^laisir qui en résulte. Les moralistes distinoruent, en conséquence, le bonum in se et le boniim deledabile.

L'amour dont le motif principal est la bonté intrinsèque de l'objet aimé est désintéressé ; celui dont le motif princi|)al est une satisfaction ol)tenue ou espérée, est intéressé. Les scolastiques appelaient celui-ci amor concupiscentiœ^ celui-là amor benevolentiœ vel charitatis^ charité.

Autant il y a de biens divers, au jugement de l'intelligence, autant il y a de sentiments.

On ne peut songer à les énumérer tous, mais on distinguera entre autres : l'amour des biens sensibles et des plaisirs qu'ils procurent ; l'amour de soi ; l'amour d'autrui ; l'amour de biens supérieurs aux choses d'expérience, plus spécialement l'amour de Dieu.

10 L'amour des biens et des plaisirs sensibles ne porte pas de nom spécial lorsqu'il est modéré, mais lorsqu'il excède la mesure, on appelle cupidité^ avarice^ l'amour des biens extérieurs ; sensualité^ volupté^ l'amour des satisfactions sensibles ou des plaisirs physiques.

2° L'homme aime sa propre nature, il aime à se perfectionner, il s'aime.

Tous les êtres de la nature, observe saint Thomas, sont inclinés vers ce qui leur est bon. L'homme aussi obéit à cette loi générale. Il s'aime donc. Il aime ce qu'il est, il aime ce qu'il est capable de devenir.

11 aime sa propre excellence et cet amour lui donne le sentiment de sa dignité personnelle.

Il aime à développer ses capacités, à connaître le vrai, à vouloir le bien moral : amour naturel de la science ; amour

de l'honnêteté ; à celui-ci se rattache le sentiment de la respc)nsal)ilit('' personnelle.

L'homme aime mrme à a^ir pour aj^^jr : à penser pour penser, à vouloir pour exercer le vouloir. A cette tendance se rattache le besoin d'indépendance, l'ambition sous diverses formes, par exemple l'ambition du pouvoir ^).

Les inclinations qui ont le moi i)our objet sont appelées souvent « égoïstes » ; (hi les oppose aux inclinations « altruistes » qui se portent vers autrui. Ouelle est la source de ces derniers sentiments ?

30 L'homme s'aime d'un amour nécessaire. Or, tout ce qui fait un avec moi, devient d'une certaine façon moi-même. L'homme aimera donc tout ce qui, d'une certaine façon, lui est uni.

Il aimera la nature humaine dans les autres, car tous les hommes sont unis en une même espèce. « Je suis homme, (lit le poète, et rien de ce qui est humain ne me laisse indifférent. »

La sympathie naturelle pour l'homme s'appelle philantliropie.

Les membres d'une même famille sont rattachés les uns aux autres par une communauté d'origine, par les liens du sang : amour paternel, maternel, fiUal, fraternel.

La communauté de certains intérêts particuliers produit des sentiments de solidarité^ des inclinations « corporatives » ; la communauté de race, de langue, de traditions historiques, engendre le sentiment patriotique.

^) « Cum amor sit boni, bonum autem sit et in substantia et in accidente, dupliciter aliquid amatur : uno modo, ut bonum subsistens, altero modo, ut bonum accidentale sive inhasrens. lUud quidem amatur ut bonum subsistens, quod sic amatur ut ei aliquis velit bonum. Ut bonum vero accidentale sive inhaerens amatur id quod desideratur alteri : sicut amatur scientia, non ut ipsa sit bona, sed ut habeatur... Unde homo naturaliter appétit suum bonum et suam perfectionem. Et hoc est amare seipsum. » Sum, Theol.., la, q. 60, art. 3.

lùitin, Wnnitié identitir, par un libre clioix, les intérêts de deux amis : « Idem velle, idem nolle, ea demùm firma amicitia est % dit Salluste.

Ces divers sentiments altruistes s'appuient sur ce i)rincipe (le profonde psychologie : - Homo naturaliter seipsum diligit. Illud autem quod est unum cum aliquo, est ipsummct : unde unumquodque dili^^it id quod est unum sibi » ').

Néanmoins, observe saint Thomas, ceux (\v\\ nous sont unis ne sont pas rigoureusement un avec nous : aussi Pliomme s aime naturellement plus que les autres : « La charité bien ordonnée commence par soi-même. » Sicut plus est esse unum quam uniri, ita amor magis est unus ad seipsum (juam ad diversa quee ei uniuntur.

4^ L'homme aime aussi le bien qu'il considère au-dessus de lui. 11 conçoit un idéal de beauté, de grandeur morale, il l'aime : sentiments esthétiques, admiration, culte des héros, etc.

5"^ Enfin, il aime naturellement Z)/e/< .• sa nature l'incline à aimer Dieu plus que soi-même.

Naturellement, observe saint Thomas, on aime celui dont on tient l'être, plus qu'on ne s'aime soi-même. Voyez, dit-il, les mouvements réflexes de l'organisme : un coup vous menace ; aussitôt la main se lève pour protéger la vie de l'ensemble : la partie s'expose pour le tout. Il est bon que le chirurgien ampute au patient un membre pour lui sauver la vie. Quand la patrie est en danger, tout bon citoven est prêt à donner sa vie pour elle, et la raison approuve sans réserve ce courage patriotique. Les pionniers de la civilisation, les explorateurs, les missionnaires, exposent leur santé, leur vie pour le progrès de l'humanité : on les proclame des héros.

La conscience de Thumanité place donc le bien général

^) Sum. TheoL, 1», q. 60, art. 4.

au-dessus du bien particulier, le bien de Fori^anisuie audessus du bien de l'ort^ane, le bien de la famille, celui de la j^atrie, celui de l'espèce au-dessus du bien des individus.

Or Dieu est le bien universel ; tout être tient de Lui ce que sa nature contient de bon, d'aimable.

Donc la loi de toute nature est d'aimer Dieu plus (qu'ellemême.

La loi de la nature humaine, notamment, est d'aimer Dieu plus qu'elle-même.

Supposer que l'homme eût une inclination naturelle à s'aimer plus que Dieu, serait supposer que sa nature est d'elle-même portée au désordre, ce qui est impossible.

(( Quia igitur bonum universale est ipse Deus, et sub hoc boiio coiitinetur etiam aiigelus et liomo et omnis creatura, quia omnis creatura iiaturaliter secuiidum id (juod est, Dei est ; sequitur qiiod uaturali inclinatione etiam angélus et homo plus et principalius diligat Deuni quam seipsum. Alioquin, si iiaturaliter plus seipsum diligeret quam Deum, sequeretur quod naturalis dilectio esset perversa ; et quod non perficeretur per caritatem, sed destrueretur » ').

L'amour de Dieu par dessus toutes choses est la source des sentiments religieux qui se traduisent en adoration, en reconnaissance, en obéissance craintive ou confiante, etc.. selon le point de vue sous lequel l'àme considère Dieu par rapport à elle.

Nous avons terminé l'étude des actes qui appartiennent en propre à la nature humaine. Avant de passer à une étude nouvelle, rapprochons les uns des autres les actes de l'homme et ceux de l'animal et voyons comment les premiers forment au profit de la nature humaine une véritable caractéristique.

') Sum. TheoL la,!q. GO, art. 5.

TROISIÈME SECTION

Etude comparative entre les actes de l'homme et ceux de l'animal.

SOMMAIRE. — !22'2. La question de hi distinction entre l'homme ot l'animal : Deux propositions à établir. — 223. Preuve de la première proposition : L'homme connaît l'universel. — 224. Preuve de la seconde proposition : L'animal ne connaît pas l'universel. — 225. Conclusion.

222. Etat de la question. — La pensée sous ses différents modes, la volition spontanée du bien universel et la volition libre, sont des actes que nous avons dit appartenir en propre à Thomme, à tous les hommes et exclusivement à l'homme.

En est-il réellement ainsi ?

Ou plutôt non, la question est plus simple. Les actes de la volonté raisonnable et libre sont subordonnés à l'acte de la pensée. La question principale est donc de savoir si la pensée appartient en propre à l'homme. Cette question résolue, on admettra en conséquence que l'homme, et l'homme seul, est doué de volonté raisonnable et de liberté.

Les hommes sont-ils donc réellement et sont-ils seuls capables de pensée ? La pensée, on se le rappelle, c'est la conception de l'abstrait et la connaissance des relations universelles, nécessaires, indépendantes de l'espace et du temps, qui existent entre les objets abstraitement conçus.

Il s'agit donc finalement de savoir si les hommes, et les hommes seuls, connaissent l'abstrait et l'universel.

Nous prouverons qu'il en est ainsi.

Nous conclurons alors que la connaissance de l'universel établit une distinction non de degré, mais de nature^ entre l'homme et l'animal ; qu'elle forme un caractère commun à

toiil lioniinc, propre à riioinmc, l)ref, une caractéristique de l'espèce humaine ').

Nous avons deux propositions à établir :

Prkmikrk Puoi'OsrrioN : Les hommes connaissent Vuniversel.

Seconde Proposition: Les hommes seuls connaissent Vuniversel : Faninial ne le connaît à aucun degré.

Après avoir démontré cette double proposition, nous conclurons : La connaissance de Funiversel établit une différence de nature entre l'homme et l'animal ; elle réunit les conditions d'une véritable caractéristique.

225. Preuve de la première proposition : L'homme connaît l'universel. — En effet :

1» L'observation directe atteste qu'ir n'y a pas d'homme, si ignorant, si dégradé soit-il, qui ne vive dans un commerce habituel avec l'universel et qui ne se rende compte de la

^) Les différences psychologiques établissent seules, d'après nous, une barrière infranchissable entre l'homme et l'animal. Néanmoins, les anthropologistes font remarquer avec raison que, même au point de vue anatomique et physiologique, il existe entre l'homme et l'animal des différences notables :

Les organes chez l'homme et l'animal se correspondent, il est vrai, mais le plan de structure est tout différent : l'homme a l'attitude verticale, l'animal a l'attitude horizontale. L'homme est preneur, l'animal est grimpeur. Alors que la colonne vertébrale de l'homme présente les trois courbures, cervicale, dorsale et lombaire, aussi bien marquées que possible, ces courbures sont à peine perceptibles chez l'animal.

La tête humaine est également très caractéristique.

Toutefois, le caractère physique différentiel le plus important est le développement inégal du cerveau : Tandis que le poids du cerveau représente chez l'Européen deux ou trois pour cent du poids total du corps, chez l'animal, chez l'orang-outang, par exemple, il ne présente qu'un demi pour cent *).

*) Cfr. Deniker, Races et peuples de la terre^ pp. 17-29. — Keane, Ethnology^ ch. II,

sitrnitication des caractères d'universalité et de nécessité de certains principes. Chacun peut le constater autour de soi; les anthropologistes Tont observé chez les peuples les moins civilisés ; il sullit de consulter les documents dans les(iuels ils ont consiij^né le résultat de leurs observations ethnologriques, les publications de de Quatrefages, par exemple ; la thèse que nous soutenons y est défendue au nom de la science, sans aucune préoccupation philosophique.

« Si j'iuterroge un homme sans culture intellectuelle, un homme lies champs, observe judicieusement le P. de Bonniot '), on conviendra sans peine qu'il n'hésitera pas à me dire combien font deux et deux. Savoir cela ne suppose pas beaucoup de science, mais suppose toute la raison. Quel est l'état de la pensée du paj'san le moins instruit, en face de cette proposition : Deux et deux font quatre? Je ne crains pas de le dire, ce pajsan voit dans une parfaite évidence que cette vérité est nécessaire et universelle ; non pas qu'il entende ces expressions ou autres semblables, mais l'acte de son intelligence est dans des conditions équivalentes. 11 sait très bien que deux ajouté à deux ne peut pas donner trois ou cinq ; il sait très bien que deux et deux font quatre en tout temps et en tous lieux ; il sait très bien que cette vérité s'applique partout et toujours à tout ce qui est susceptible de numération ; il ne se rend aucunement compte de ce qu'il sait très bien ; mais voulez-vous mettre en relief, toucher du doigt cette conviction, essayez de la repousser par quelque contradiction familière ; dites à ce paysan que si deux et deux font quatre quand on parle de bœufs ou d'écus, cela n'est pas vrai quand on parle de pierres ou d'éléphants ; dites-lui que deux et deux jadis faisaient trois et feront cinq dans un temps à venir, que même en ce moment il est des pays étrangers où deux et deux font six ; dites-lui que les savants, ayant reconnu des inconvénients à l'état actuel des choses, sont sur le point de changer tout cela, et que, grâce à de prochaines découvertes, en achetant deux fois deux bœufs, le laboureur en aura six, et l'éleveur qui aura fait ce marché trouvera, livraison faite, qu'il n'en a donné que trois. Peut-être hésitera-t-il d'abord, il se demandera s'il comprend bien, si par hasard vous ne parlez pas autrement que tout le monde ; mais assurez-lui que vos expressions n'ont rien de mystérieux, que vous entendez, par les mots, exactement la même chose que lui ; alors, soyez-en bien sûr,

^) Etudes religieuses^ 5® série, I, p. 644.

ou bien il vous tournera le dos, persuadé (|uc vous vous moquez jdc lui, ou bien il croira que vous voulez seulement plaisanter et il rira, si toutefois il ne se laisse ])as aller à ])ciiscr (juc votre tête déloge. Pourrait-il mieux marcjner <iuc, d'après lui, on ne peut sérieusement révoquer on doute la nécessité et Viiniversalité de cette vérité : Deux et deux font quatre ? »

2^ Chez tous les hommes, on trouve le langage^ le progrès perso)îfir/y c'est-à-dire réfléchi et voulu, la moralité et la religiosité : autant d'indices naturels de connaissances abstraites et universelles. Donc, tous les hommes connaissent l'abstrait et l'universel.

Preuve de la ^najetire. On n'a pas encore trouvé jusqu'ici une seule peuplade qui n'ait son langage ; qui ne témoigne, soit par son activité à l'heure présente, soit par les produits d'une civilisation antérieure qu'elle a laissés, de certains progrès intentionnels ; qui ne possède certaines règles de morale et certains principes de religion ^).

Preuve de la mineure, a) Le langage suppose, à plus d'un titre, le pouvoir d'abstraire et de généraliser. En effet :

a) Parler, au sens propre du mot, ce n'est pas simplement émettre des cris, fût-ce des cris articulés ^), c'est rattacher, comme le reconnaît Darwin lui-même ^), des notions définies à des sons ou à des gestes déterminés, employer des signes qui, pour tous ceux qui les emploient ou les perçoivent,

') Consulter entre autres: Whitney, Laiignage and the study of laugunge^ 4^ éd., p. 399 ; Marquis de Nadaillac, Les premiers hommes et les temps préhistoriques^ passim ; de Quatre fa ges, L'espèce humaine. Hommes fos'iïles et hommes sauvages ; Introduction à Véiude des races hum,aines^ etc.^ passim ; T i e 1 e, Manuel de l'histoire des religions, trad. Vernes, 1885, p. 12; A. Réville, Prolégomènes à l'histoire des religions, 1887, p. 44; G. Ratzel, Vôlkerkunde, 2te Aufl., I, S. B7 ; Van den Gheyn, La religion, l»"© partie, ch. I : « L'universalité de la religion ».

-) Sur le langage réflexe, v. Féré, Rev. phil., janvier 1896.

') Descendance de l'homme, I, ch. II, p. 57 de la trad. Moulinié. — Cfr. M onc a Im, L'origine de la pensée et de la parole, pp. 55, 94. — Ku s s m a u 1 , Les troubles de la parole, pp. 2 et 3.

n'im|)c)rte où, n'iinj)()ite quand, expriment ou éveillent une même représentation intérieure.

Or les images sensibles varient d'individu à individu, elles varient d'un moment à l'autre chez le même individu. Seules les représentations intellectuelles ont un objet stable, à l'abri des variations individuelles et des fluctuations du temps.

Donc les signes du langage ne traduisent pas au dehors des représentations imaginatives, ils expriment et éveillent des représentations intellectuelles.

Celles-ci échappent aux variations individuelles et aux fluctuations du temps, parce que leur objet est abstrait des circonstances individuelles, spatiales, temporelles (170).

Dans les choses sensibles, l'intelligence discerne, moyennant un travail inductif (Logique^ 104), les propriétés ou du moins ce que, à tort ou à raison, elle considère comme \^^ propriétés inaliénables des objets. A ces propriétés, aux sujets qui les possèdent, elle attache des noms, les signes conventionnels du langage. De par la nature de l'objet qu'ils représentent, ces signes sont d'un emploi général et permanent.

Le langage est donc bien l'expression de notions abstraites et universelles.

p) Le langage humain ne se compose pas de mots isolés, mais de propositions.

Or, dans une proposition, \e. prédicat Ç:st abstrait.

« Ce qui est particulier, dit Aristote, par exemple Cléon, Callias, etc.. ne peut faire fonction de prédicat, mais ce qui est universel s'affirme du particulier ou d'un sujet moins universel, par exemple, l'homme de Callias, ou l'être animé de l'homme > ^).

y) Les patientes investigations de la linguistique semblent converger vers cette conclusion que tous les noms ont été

') Analyt. pr. I, 27.

— IHS —

primitivement des termes généraux énonçant un attribut généra] d'un sujet donné C'est la thèse formelle de Max Millier. Si, dit-il, le mot rex% roi, signifiait primitivement « conduisant ici » ; man-u-s^ homme, « pensant ici » ou plutôt, quel(]u'u)i conduisant ici, quelqu'un pensant ici ; c'est donc que ces mots étaient à leur origine des termes généraux désignant à la fois tous ceux qui conduisent et tous ceux (jui pensent. Ce n'est que par le fait de leur application à telle ou telle personne qu'ils sont devenus des termes singuliers. Ainsi en est-il lorsque nous disons « ce roi », ou « cet homme » ; ces termes redeviennent, du reste, généraux lorsque nous les employons au pluriel « hommes », « rois », ou avec l'article indéfini « un roi », « un homme ».

Même les noms propres, poursuit Max Millier, étaient originairement des noms communs. Quintus est en réalité un nom donné dans le principe au cinquième enfant ; supposé plusieurs familles de cinq enfants, rien n'eiàt empêché d'énoncer une proposition générale de ce genre-ci : « Tous les quinti sont exempts du service militaire » ^).

Donc la première application d'un nom est toujours générale, il ne devient singulier ou propre que moyennant une restriction qui y est ajoutée dans la suite.

b) Le progrès personnel, « ex propria inquisitione » ^), suppose des idées abstraites et générales.

Le progrès ainsi entendu, n'est pas le résultat passif de l'action d'autrui, il est le fruit de l'initiative de celui qui l'accomplit ; il suppose la perception d'un but réalisable par différents moyens, la perception de la relation commune qui les relie au but à atteindre, et la conscience réfléchie d'une activité dirigeable dans le sens du but et utilisable à cet effet.

^) Max Millier, Science of thought, ch. VIII, p. 446. *) S. Thomas, de verit, q. 10, a. 7, ad 7.

Or, et ces notions et ces actes de rétiexion impliquent le pouvoir d'abstraire et de généraliser.

« J'ai en mon esprit l'idée d'une horloge, dit Bossuet, ou de quelque autre maehincw Pour la faire, je ne me propose aucune matit're déterminée ; je la ferai également de bois ou d'ivoire, de cuivre ou d'argent. Voilà ce (|ui s'appelle une idée universelle, (|ui n'est astreinte à aucune matière particulière.

» J'ai mes lèglcs pour faire mon horloge. Je la ferai également l)ien sur (juehiue matière que ce soit. .Vujoui-d'hui, demain, dans dix ans, je la ferai toujours île même. C'est là avoir un principe universel que je puis également appliquer à tous les faits particuliers, parce que je sais tirer de ce principe des conséquences toujours uniformes.

)) Loin d'avoir besoin, pcmr mes desseins, d'une matière particulière et déterminée, j'imagine souvent une machine que je ne puis exécuter, faute d'avoir une matière assez propre : et je vais tâtant toute la nature et remuant toutes les inventions de l'art, pour voir si je trouverai la matière que je cherche » ').

c) La moralité enfin et la religiosité sont aussi des caractères distinctifs de l'espèce humaine. Toutefois, ce ne sont que des caractères consécutifs, dérivés. Le caractère primordial, encore une fois, c'est la perception de l'universel.

En effet, les relations et les lois )}iorales sont des principes universels et nécessaires^ qui s'appliquent à la direction de la volonté libre vers sa fin suprême ; la religiosité suppose la démonstration, au moyen du principe de causalité, de l'existence de Dieu et la connaissance de la loi naturelle qui subordonne l'homme à son Dieu.

Donc, la moralité et la reli^osité reposent sur les notions du nécessaire et de l'universel.

La première proposition est établie : Tous les hommes connaissent l'abstrait et les relations nécessaires, universelles, intemporelles qui surgissent de l'analyse d'objets intelligibles abstraits.

') De la connaissance de Dieu et de soi-même, ch. V, § 5.

— li)0 —

224. Preuve de la seconde proposition : L^animal ne connaît pas runiversel. — \'' L'amnvd] ne prouve pas qu'il connaisse l'universel.

En effet, a) on a montré plus haut (121) (jue les actes les plus remarquables des animaux les plus salaces s'expliquent |)ar des percepts, des images, des associations d'images et par la perception empirique de rai)ports concrets.

b) Nous venons de voir que la connaissance de l'universel se traduit naturellement, partout et toujours, par des signes extérieurs, tels que le langage, le progrès personnel, la pratique de la morale et de la religion.

Or, les hommes sont unanimes à reconnaître que les animaux ne présentent pas ces signes extérieurs, et il n'est plus contestable aujourd'hui que les efforts tentés par Darwin pour les leur attribuer, ont piteusement échoué.

Donc les animaux ne manifestent pas qu'ils aient la connaissance de l'universel.

Il serait, dés lors, arbitraire de prétendre qu'ils le connaissent.

Si l'on s'obstinait à le prétendre, on serait tenu d'expliquer d'où vient que leur connaissance reste latente et est impuissante à se traduire au dehors.

c) De plus, si l'on voulait accorder à l'animal le pouvoir d'abstraire et d'universaliser, c'est-à-dire une véritable intelligence^ au sens défini plus haut, il faudrait logiquement pousser plus loin et dire que leur intelligence dépasse en perfection la nôtre.

Il est incontestable, en effet, que les animaux atteignent, dès le principe, à des résultats qu'une vie d'efforts ne nous permet pas de réaliser : témoin, par exemple, les œuvres de Tabeille, de l'ammophile, des fourmis, etc. (122-127).

Mais personne n'oserait attribuer à l'animal une intelligence supérieure à la nôtre.

Donc il faut la lui refuser purement et simplement.

2° L'animal prouve positivement cju'il est dépourvu de la connaissance de l'universel.

Les limites étroites dans lesquelles se renferment les opérations souvent si merveilleuses de chaque espèce animale et la fixité invariable de leurs œuvres *) sont incompatibles avec la possession d'idées universelles : des êtres capables d'abstraire et de généraliser concevraient nécessairement un même but à des points de vue différents, et verraient qu'il est réalisable par des moyens différents.

« Si, dans ces petites têtes (d'abeilles), écrit le P. de Bonniot, on surajoute quelque raison à l'instinct, je prétends qu'il est absolument impossible que l'uniformité ne soit pas brisée. Pourquoi? Parce que, instruite par l'expérience, la raison ne peut pas s'apercevoir qu'il y a un progrès possible et ne pas se mettre en mesure de réaliser ce progrès entrevu. Supposez un instant que, dans une ruche, par exemple, chaque ouvrière soit raisonnable, ou, ce qui est exactement la même chose, qu'elle puisse se dire qu'il y a telle modification avantageuse à donner à la cellule qu'elle construit, aussitôt c'en sera fait, et à moins d'un plan imp>osé efficacement par la reine ou par son ministère à toute la colonie, la petite cité prendra les formes les j^lus inattendues. Cent hommes, c'est-à-dire cent êtres incontestablement raisonnables, réunis dans une plaine, se disposent, sans concert préalable, à construire chacun sa demeure. L'œuvre achevée, combien cro^'ez-vous que l'on comptera de maisons, de chambres qui se ressemblent? » -)

« Xe doit-on pas être étonné, dit Bossuet, que ces animaux à qui on veut attribuer tant de ruses, n'aient encore rien inventé, pas une arme pour se défendre, pas un signal pour se rallier et s'entendre contre les hommes, qui les font tomber dans tant de pièges ? S'ils pensent, s'ils raisonnent, s'ils réfléchissent, comment ne sont-ils pas encore convenus entre eux du moindre signe ? Les sourds et les muets trouvent l'invention de se parler par leurs doigts. Les plus stupides le font parmi les hommes ; et si l'on voit que les animaux en sont incapables, ou peut voir combien ils sont

'j « Animalia bruta in sui principio accipiunt naturalem sestimationem ad cognoscendum nocivum et conveniens, quia ad hoc ex propria inquisitione pervenire non possunt. Homo autem ad hase et multa alia potest per rationis inquisitionem pervenire ; unde non oportuit quod omnis scientia ei naturaliter insit. » S. T h o m a s , De verit.^ q. 18, art. 7, ad 7.

') Et, rel, 1. c.

au-dossous du dernier degré de stupidité, et que ce n'est pas connaît ro la raison (juc do leur en donner la moindre étincelle »').

225. Conclusion. — Tous les hommes connaissent l'universel (Prop. I) ; les hommes 6'^///.v le c:onnaissent (Prop. II) ; la connaissance de l'universel établit donc une différence essentielle entre l'homme et l'animal.

Le lantra<^e, le projj^rès, la moralité et la religiosité sont aussi des caractères distinctifs de l'espèce humaine, mais ils présupposent l'abstraction (Prop. I) ; seule, par conséquent, la connaissance abstractive et universelle constitue un caractère primordial et réunit toutes les conditions d'une véritable caractéristique.

') De la connaissance de Dieu et de soi-même^ ch. V, § 7.

ARTICLE SECOND

Les mutuelles influences de la vie sensitive et de la vie suprasensible.

226. Objet de cet article. — Nous avons vu plus d'une fois, incidemment, que les perceptions et appétitions sensitives ou inférieures et les perceptions et appétitions intellectives ou supérieures s'influencent réciproquement.

\\ nous a paru utile de réunir ici, dans un Article spécial, les observations éparses sur le chemin parcouru jusqu'à présent, et de chercher dans les mutuelles influences de la vie sensitive et de la vie raisonnable l'explication de certains états psychologiques difficiles à démêler.

Cette étude servira en même temps de préparation à la thèse de l'unité substantielle du composé humain.

Nous étudierons dans une Première Section les mutuelles influences des sens et de la raison, dans une Seconde Section celles de la volonté et des multiples activités de l'âme ; cependant, les deux Sections empiéteront inévitablement l'une sur l'autre.

PREMIÈRE SECTION

Les sens et la raison.

SOMMAIRE: 227. SoHdarité «du corps et de Tesprit » et plus particulièrement des sens et de la raison. — 228. L'état de veille. — 229. La vie psychique normale. Echec de l'Associationnisme de Hume. — 230. Le sommeil, le rêve, l'hallucination.

— 231. La folie. — 232. Le somnambulisme naturel. — 233. L'hystérie. — 234. La suggestion, l'autosuggestion, la suggestibilité.

— 235. L'hypnose ; description de l'état hypnotique. — 236. La suggestion mentale. — 237. La télépathie. — 238. L'écriture automatique. — 239. Les phénomènes spirites. — 240. La soidisant psychologie de l'avenir. Les théories spirites.

227. Solidarité "du corps el de Tesprit „, des sens et de la raison. — Nous n'avons pas l'intention d'insister ici sur les relations entre ce que l'on appelle couramment « le corps et l'esprit >> : nous avons vu (jue la vie psychique sensible et, par contre-coup, la vie intellectuelle dépendent de l'intégrité des organes et suivent toutes les vicissitudes de la vie nerveuse (152). Des faits nombreux établissent que l'esprit, de son côté, réagit sur le corps. Les préoccupations morales et les travaux excessifs de l'esprit sont une des causes principales des troubles nerveux et de l'aliénation mentale. Une émotion violente peut causer une paralysie, et ainsi de suite ').

Mais ce ne sont pas ces faits, qui doivent appeler en ce moment notre attention ; nous voulons considérer l'interdépendance immédiate des fonctions sensitives et des actes intellectuels.

Or, à ce point de vue, la dépendance des actes intellectuels à l'égard de la sensibilité ne peut plus faire de doute, car il appartient aux sens, nous le savons, de présenter à l'intelligence l'objet sur lequel son activité doit s'exercer.

Inversement, la dépendance des fonctions sensitives à l'égard des activités supérieures n'est pas contestable. L'homme absorbé par un travail intellectuel ne voit pas ce qui se passe autour de lui ; on parle, on discute à ses côtés, il n'entend rien ; nous disons qu'il est distrait : oui, il est distrait de ce qui est étranger à sa pensée dominante ; la distraction est le résultat et l'indice de la concentration de l'activité mentale sur un seul objet ; elle est le revers du « monoïdéisme ». Ce fait, et beaucoup d'autres analogues s'expliquent par ces deux lois psychologiques :

i^^ Loi : Tout acte de Tâme a un certain retentissement

') Al. Bain, U esprit et le corps, ch. II.

sur les autres. » Una operatio, dit saint Thomas, cuni fuerit intensa, impedit aliam. »

2''*' Loi : La volonté libre commande aux autres activités de l'àme et peut, en conséquence, distraire, au jjnjlit de l'activité intellectuelle, une partie de l'énergie qui se dépenserait sans cela en fonctions sensitives.

Ces deux lois psychologiques, combinées avec celles qui régissent l'association des images (111 et suiv.), nous permettront d'entrevoir la nature de certains états exceptionnels ou anormaux, tels que le rêve et Vhallucinaiion, le délire et Vd folie, le somnambulisme naturel, le magnétisme ou VJiypnose^ etc.

Avant tout, commençons par caractériser l'état normal habituel de Tâme, Vétat de veille et l'état opposé à la veille, le sommeil.

228. L'état de veille. — Laissés à eux-mêmes, les sens perçoivent ; l'imagination ou la mémoire réveillent et associent des images ou des souvenirs ; la volonté inférieure recherche des biens sensibles; l'intelligence pense, juge, raisonne; la volonté, enfin, se porte vers le bien universel ou vers les biens particuliers qui en participent ou }' conduisent.

Ces diverses manifestations actives de l'âme se distinguent les unes des autres par des caractères nettement tranchés, s'opposent les unes aux autres, de façon que, à l'état normal, nous sommes peu exposés à les confondre.

De plus, à l'état normal, elles sont sous la dépendance, au moins négative, de la volonté libre. Celle-ci, par l'empire qu'elle exerce sur elle-même et sur les autres opérations de l'âme, peut toujours, quand elle le veut, — au moins dans une certaine mesure, — appliquer l'activité des sens ou celle de l'intelligence dans une direction préférée ou les empêcher de se poursuivre dans la direction où elles sont spontanément engagées.

— lf)() —

Sans doute, le travail de l'imagination par exemple, se produit spontanément, suivant les lois ordinaires de la contjtj^uïté ou de la ressemblance ; mais, à l'état de veille, il peut toujours se faire sous le contrôle de la réflexion et la conduite de la volonté libre.

Cet empire de la volonté libre sur nos opérations cognitives, — et non la simple reproduction passive de certains groupes de sensations ou d'images, — est le principal facteur du progrès de la pensée.

L'opposition naturelle que présentent, aux yeux de la conscience, les perceptions sensorielles et les représentations Imaginatives et le pouvoir que la volonté libre exerce, sous forme de commandement positif ou sous forme d'inhibition, à l'égard de toute activité psychique, sont donc les deux traits distinctifs de l'état de veille.

L'effacement plus ou moins complet de cette double cause nous explique les divers états psychologiques, — le sommeil, le rêve, l'hallucination, etc.. — que nous opposons à la veille.

Avant d'analyser ces divers états, arrêtons encore un moment l'attention sur la vie psychique normale, pour apprécier une interprétation déterministe que les associationnistes de l'école de Hume en ont donnée.

229. La vie psychique normale. — Echec de TAssociationnisme de Hume. — D'après Hume et ses disciples, toutes les manifestations psychiques s'expliqueraient par des associations passives d'impressions élémentaires ou d'idées dérivées de ces impressions ; l'âme ne serait qu'un faisceau de représentations. En 1880, M. Ribot écrivait dans son Introduction à la Psychologie anglaise contemporaine : « La théorie nouvelle — l'Associationnisme des positivistes anglais — montre que les divers procédés de l'intelligence ne sont que les formes diverses d'une loi unique : qu'imaginer,

déduire, induire, percevcur, etc\, c'est combiner des idées d'une manière déterminée, et (jue les différences de facultés ne sont que des différences d'association. »

Cet Associationnisme à outrance a échoué.

D'abord, on y confond Viiifrlligencc^ pouvoir d'abstraire, d'induire, de déduire, avec les pouvoirs sensibles de perception et d'imagination (93 et 165).

Ensuite, dans l'interprétation des événements psychiques sensibles^ on néglige l'intervention active du sujet (115).

Ajoutons que cette théorie associationniste donne de la diversité des événements psychiques une explication verbale. Qu'il y ait dans le sujet des facultés ou qu'il n'y en ait pas, toujours est-il que les faits internes — imagination, déduction, induction, perception, etc.. — se présentent à la conscience avec des caractères différents. Vous attribuez leur différence à « des différences d'association ». Mais d'où vient à l'association le pouvoir de diversifier des faits qui, par hypothèse, seraient homogènes ? ^)

Le principal tort des associationnistes à outrance est de méconnaître la distinction entre l'association spontanée et celle qui se fait d'une manière réfléchie.

A la première s'appliquent les « lois de l'association » qui ont été étudiées plus haut (112) ; la seconde domine ces lois, oriente en vue d'un but choisi la direction des pensées et, par voie de conséquence, exerce une grande influence sur la genèse, le cours, l'intensité des sentiments. M. Wundt

') M. Claparède dit fort justement : « Expliquer par un même principe des manitestations spécifiquement différentes revient à ne rien expliquer du tout. . Il est vrai que les psychologues associationnistes ont nié que les différences fussent spécitiques : mais rien ne montre mieux l'embarras où ils se trouvaient, que cette fâcheuse obligation de devoir nier, après s'être vantés de faire de la psychologie « positive », \&s faits les plus évidents qui s'offrent à l'introspection. » L'association des idées^ p. 318.

demande avec raison (jue Ton ne confonde point les « liaisons associatives » avec les « liaisons aperceptives > ').

« Sinon, dit Kenouvier, comment expli(iuerait-on la différence (lui existe entre la suite des actes mentais d'un homme qui assemble en rêve des idées dites incohérentes, mais rigoureusement soumises à l'association, et la suite des actes mentais du même homme qui réfléchit et enchaîne des jugements ? »

Ni la perception de la réalité objective, ni le jugement, ni le raisonnement, ni a fortiori les œuvres plus complexes de l'invention et du génie ne s'expliquent par l'association seule.

Sans doute, l'association n'est pas étrangère à la perception. Lorsque je regarde une orange, je la perçois sphérique et,pourtant, je n'ai sous les yeux qu'une demi-sphère. Lorsque nous regardons une caricature, un zigzag évoque l'idée d'une main, ce point est un œil, ce gribouillage, une perruque. Lorsque je vois devant moi deux longues allées d'arbres parallèles, elles me font l'effet de converger ^). Aristote en faisait déjà la remarque, toute perception a ses concomitants « accidentels », elle est, en somme, le résultat d'une interprétation. « Nous voyons un objet blanc, disait-il ; la blancheur seule affecte l'œil ; cependant, nous jugeons que l'objet blanc est le fils de Diarès » (68).

Aussi James Sully a pu dire : « Le percept se forme par la fusion d'une sensation réelle avec des images de sensations » ^). Et M. Ribot : « Pour percevoir, il faut une synthèse

^) Psych. Phys., II, 380. « La thèse de Hume, dit-il, d'après laquelle notre âme n*est qu'un faisceau de représentations, est inadmissible. Elle est née de cette opinion, que les représentations s'unissent d'elles-mêmes, ou par une sorte de hasard, suivant des rapports internes et externes. On oublie une condition sans laquelle aucune association n'apparaîtrait à la conscience, à savoir Vaperceptïon, que nous saisissons immédiatement comme activité interne. »

^) Cfr. Thiéry, Die geometrisch-optische Tciuschungen.

') Les illusions des sens et de Vespril^ ch. II, pp. 16-17, 2™e édit., 1889.

criinaij^es •> '). On coinpnnd, en conséquence, combien delà perception à VillKsioii le passa^j^e est facile. « Dans la perception, continue M. Ribot, Télément sensoriel est principal, l'élément représentatif secondaire. Dans Tillusion, c'est l'inverse ; ce que Ton tient pour perçu, est simplement imaginé; l'imagination assume le premier rôle. »

Mais, ces réserves faites, il n'en est pas moins vrai que le sentiment de la réalité objective n'est pas le fruit d'une association d'impressions subjectives.

« 11 est absurde de penser qu'une somme de sensations de rouge, de rond, de parfumé, puisse nous donner un total absolument différent, au point de vue qualitatif, des éléments additionnés, à savoir l'idée de réalité objective * ^). — D'où provient alors cette idée ? (95)

Suivant certains psychologues, l'association créée entre deux idées rendrait compte du jugement. Mais autre est l'association entre deux idées, « rose », « belle », ou encore « montagne », « or », autres sont les jugements : La rose ou cette rose est belle, la montagne ou cette montagne n'est pas d'or.

Dira-t-on que ces jugements expriment le sentiment de la communication cérébrale entre deux images ?

Mais cette communication existe aussi bien dans l'association que dans le jugement: pourquoi en avons-nous le sentiment dans ce second cas et non dans le premier ?

D'ailleurs, la sensation d'un trajet cérébral serait subjective. Or, nous ne disons pas seulement : J'ai simultanément la sensation d'une rose et de quelque chose de beau, celle d'une

') Essai sitr riiuagination créatrice, p. 79. Paris, Alcan, 1900.

^) « On pourrait objecter qu'il s'agit non d'une addition, mais d'une combinaison. Mais alors, comment se fait-il que les composantes continuent à subsister, avec toutes leurs qualités intactes, à côté du produit? L'eau ne nous montre plus les propriétés qu'ont à l'état libre l'oxygène et l'hydrogène. » Claparède, ouv. cit., p. 323.

montagne et celle de For, je dis : I.a rose ^.v^ belle, la montatrne n'est pas d'or.

Tout jugement, d'ailleurs, demande l'exercice d'un [)Ouvoir aiii/\ (|ue ne suppose pas le; fait de Tassociation. juger, c'est reconnaître qu'un prédicat convient à un sujet. Cette reconnaissance est manifestement active.

Si l'association n'expli(|ue pas la perception d'un rapport entre deux idées, à plus forte raison n'explique-t-elle pas la percei)lion du rapport de deux idées avec une même troisième, ou la ])erception du rapport entre des rapports, — le raisonnement.

Enfin, l'association passive est incapable d'expliquer ce que les psychologues appellent imagination créatrice ou constriictive. Si l'association agissait seule, sensations, images, idées anciennes, pourraient bien s'arranger, s'amalgamer différemment dans le sujet ; nous aurions des rêveries, par exemple, mais des créations véritabletnent humaines^ certainement pas. Les « créations » de l'industrie, de l'art, seraient impossibles ; le « génie » serait un vain mot. Le déterminisme psychologique seul n'expliquerait pas l'apparition de quelque chose de véritablement nouveau dans la conscience.

Revenons aux états psychologiques opposés à la veille.

230. Le sommeil, le rêve, Thallucination. — L'état de veille est intermittent. L'activité vitale n'a pas toujours la même intensité ; l'activité psychique qui caractérise l'état de veille se ralentit par intervalles, si elle n'est même pas, parfois, complètement suspendue. Cet état de vie ralentie, c'est le sommeil..

Quelles que soient les conditions ph3^siologiques ^) immédiates du sommeil, il est certain que, psychologiquement.

^) On a beaucoup écrit sur la nature physiologique du sommeil. On est d'accord à dire que le caractère dominant du sommeil, c'est la sus-

le sommeil amène un ralentissement notable, sinon une suspension complète de la perception des choses extérieures et de la conscience de nos actes, du mouvement et de l'attention volontaire. Qu'en résulte-t-il ?

A l'état de veille, nous établissons spontanément une distinction naturelle très nette entre l'objet de nos percep-

pension périodique de l'activité des centres nerveux supérieurs ; mais quelle est la cause immédiate de cette suspension périodique ?

Deux ordres de faits nous semblent ici spécialement dignes d'attention :

Un premier ordre de faits a été mis en lumière par les observations et les expériences de Mosso sur la circulation cérébrale : le célèbre physiologiste italien a observé que, pendant le sommeil, le sang afflue davantage dans les parties profondes du cerveau et est moins abondant à sa partie périphérique ; il en résulte que les fonctions qui ont leur siège dans la couche corticale ont leur activité abolie ou ralentie.

Un second ordre de faits est du ressort de la chimie physiologique. Il a été exposé jadis (23 juillet 1887) par M. Errera, dans la Revue scientifique.

En vertu de la loi rythmique d'assimilation et de désassimilation qui régit le fonctionnement de la vie, l'activité des tissus nerveux laisse après elle, observe M. Errera, des déchets qui finissent par devenir encombrants et par rendre le travail plus difficile ; elle engendre des corps appelés leucomaïnes qui sont des substances toxiques, empoisonnant en quelque sorte les tissus : d'où la fatigue et le besoin de sommeil.

Pendant le sommeil, l'activité nerveuse se ralentit, la quantité des déchets éliminés dépasse celle qui se produit à nouveau et, par suite, l'encombrement diminue ; en second lieu, les leucomaïnes se décomposent et sont expulsées. Cette double cause expliquerait le rôle réparateur du sommeil.

On voit, observe M. Errera, que si nous nous posons la question : « Pourquoi dormons-nous ? >, nous avons la consolation de pouvoir répondre en paraphrasant le mot de Molière : « Parce qu'il se forme en nous des substances dormitives ».

Mathias Duval a tenté une théorie histologique du sommeil. Il attribue aux prolongements nerveux des mouvements amiboïdes. Tantôt, dit-il, la cellule se soustrait aux excitations externes, se contracte et interrompt le contact avec les éléments voisins, tantôt elle renforce son activité, s'allonge et adhère plus intimement aux prolongements voisins. Ces modifications devraient expliquer, d'après l'auteur, la plupart des états psychologiques, tels que le sommeil, les anesthésies, les paralysies hystériques, etc. Cette théorie a été combattue par de nombreux histologistes, notamment par Kôlliker et Ramon y Cajal.

D'autres auteurs ont appelé l'attention sur la disparition, — sous

tions ci l'objet de nos iniati^inations ou de nos conceptions ') ; par leur opposition surtout, la perception et la conception se distincruent nettement l'une de l'autre. A mesure (jue l'attention aux choses extérieures diminue, nous nous écartons de l'état de veille complète, nous oscillons vers l'état de sommeil. L'homme (jui s'abandonne à des conceptions ({ui lui plaisent, se laisse aller à ce que nous appelons la rêverie '^).

A mesure que la perception s'efiface, elle donne plus de relief à l'ima^^ination ; peu à peu la rêverie devient presque un rri'e^ et instinctivement, observe Garnier, nous adressons des gestes et des paroles aux objets de nos rêveries. Que, sous l'influence d'une imagination extraordinairement vive ou par suite d'un état pathologique des centres nerveux, un homme se laisse emporter par ses conceptions sans les comparer avec l'entourage extérieur, il pourra prendre des images intérieures pour des réalités. Cette espèce de projection au dehors d'une image intérieure en l'absence de la chose extérieure à laquelle on la reporte, s'appelle une hallucination. Une image sans le correctif de la perception ou de la raison est donc l'origine de l'hallucination. Saint Thomas avait déjà interprété ainsi ce phénomène psychologique :

l'influence de certains réactifs, ou par suite d'excitations violentes et prolongées, — des petits appendices piriformes qui recouvrent les prolongements protoplasmatiques des cellules nerveuses de l'écorce. Ils supposent que cette disparition provoque une interruption de contact et amène, en conséquence, la suspension d'activité qui caractérise le sommeil.

Mais nous ne donnons ces explications physiologiques qu'à titre d'inventaire. Les résultats de l'expérience sont peu concordants et peu précis. Au surplus, le fait fondamental que ces théories présupposent, à savoir l'indépendance des neurones, n'est pas .lui-même universellement admis.

^) Nous prenons ici le mot conception au sens qu'il a souvent dans le langage courant où il désigne un acte de l'imagination ou de l'esprit par opposition à la perception sensorielle.

^) Garnier, Traité des facultés de l'âme, t. I, 1. IV, § 10.

« Cum otTeruntur imafrinaria* similitudines, inlia*retur eis (juasi ipsis rébus, nisi contradicat sensus aut ratio » ').

Nous en avons tous parfois, au moins de rudimentaires, même à l'état de veille, mais les hallucinations proprement dites, complètes, sont le fait de certains individus ou de certains états exceptionnels.

Revenons au rêve. Pendant le sommeil, l'attention cesse d'être dirigée par la volonté libre, les images et les idées ne sont plus combinées en vue d'une fin rationnelle, mais s'associent au gré de causes indépendantes de la volonté. En outre, l'imagination et l'esprit manquent du correctif de la perception. C'est le règne de la conception sans direction et sans contrôle. C'est le rêve.

On comprend l'incohérence habituelle des rêves, faute d'attention volontaire ; on comprend l'unité qui s'y rencontre parfois, jusqu'à un certain point, à raison des lois de l'association spontanée, ou sous rem])ire d'une émotion vive, toute subjective, qui peut nous dominer. L'effacement de la perception explique ainsi les hallucinations du rêve et les illusions des songes ~).

251. La folie. — On a appelé la folie « le rêve de Thomme éveillé ». A l'état normal, l'homme a le pouvoir d'appliquer l'attention de ses facultés cognitives à la connaissance des choses et de subordonner ses actes à une fin rationnelle voulue, en deux mots, il est maître de sa raison et de sa volonté. Les notions courantes de la folie et de l'aliénation mentale désignent comme fou ou aliéné (alienus a se) celui qui a perdu cette possession de soi consciente et libre.

Faute d'une direction éclairée, les associations d'images et d'affects se font capricieusement; l'imagination est ainsi

1) De malo, III, a. 3, ad 9.

') Voir Alfred Maury, Le sommeil et les rêves, ch. III. Paris, 1871 James Sully, Les illusions des sens et de P esprit, ch. VII. Paris, 1889.

abandonnée sans frein aux divaj^ations de ses rêves : c'est îà l'état de folie.

Sans doute, l'aliéné n'est pas privé de la perception extérieure comme l'homme qui rêve pendant son sommeil ; mais ses i)erceptions, n'étant ])lus conduites par une volonté éclairée, n'exercent plus de contrôle sur l'imagination ; la vie psychique est désemparée : c'est V aliénation mentale.

Lorsque l'aliéné déraisonne sur tous les sujets, son état porte le nom de manie ou de folie générale. Mais le plus souvent, à la suite d'une émotion, — peur, désespoir, orgueil, amour, etc., — certaines images et certaines conceptions se fixent dans l'imagination et dans l'esprit à l'exclusion des autres : la manie est alors partielle^ relative à un ordre particulier de conceptions ou d'affections, on l'appelle du nom de nionomanie.

Le délire^ — qui n'est pas, d'ailleurs, un symptôme particulier à la manie, mais qui accompagne souvent diverses autres maladies, telles que la méningite, la fièvre typhoïde, l'épilepsie, etc., — est une folie passagère : elle se caractérise surtout par la fréquence des hallucinations ; c'est principalement l'aliénation de l'attention.

Quand, au contraire, l'empire de la volonté sur les passions et les actes extérieurs est surtout aliéné, l'état de folie porte plutôt le nom de folie fiirieuse.

La démence^ que l'on appelle aussi idiotisme accidentel, Vidiotisme et le crétinisme^ ne sont pas tant des formes de la folie que des états accidentels ou originels de débilité native ou d'oblitération plus on moins profonde de l'activité de l'âme ^).

') Voir Maudsley, La pathologie de Vesprit, ch. IX: « Les groupes cliniques des maladies mentales ». Paris, 1883. — Meynert, Psychiatrie. Wien, 1890. — P. Flechsig, Die Grenzen geistiger Gesundheit und Krankheit. Leipzig, 1896.

Les causes [)rinci|)ales de la déchéance psyc]H(|ue sont l'hérédité, les abus alcooliques et les excès vénériens.

L'attention a été fort portée, ces dernières années, sur la transmission héréditaire des troubles nerveux. L'hérédité de l'aliénation mentale dans ses différentes formes est aujourd'hui universellement admise ; et les travaux d'Es(juirol, de Parchappe, de Guislain, de Brierre de Boismont, de Baillaro^er, de Moreau de Tours, n'ont fait que révéler des degrés dans l'évidence de cette cause ').

L'hérédité est le orrand facteur de la dégénérescence. On entend sous ce nom « l'état pathologicjue de l'être qui, comparativement à ses générateurs les plus immédiats, est constitutionnellement amoindri dans sa résistance psycho-physique. Cet amoindrissement qui se traduit par des stigmates permanents, est essentiellement progressif, sauf régénération intercurrente ; quand celle-ci fait défaut, il aboutit plus ou moins rapidement à l'anéantissement de l'espèce » ^).

232. Le somnambulisme natureL — Le so^nnambidisme naturel ne doit pas être identifié avec le rêve, il en diffère incontestablement. Dans le rêve ordinaire, les perceptions et les mouvements sont presque abolis et il semble que l'empire de la volonté sur les unes et les autres soit à peu près nul. Le somnambule, au contraire, a certaines perceptions très nettes, celles de la vue, par exemple, celles du toucher surtout ; il se déplace avec plus de dextérité qu'à l'état de veille, preuve que la volonté dirige la faculté motrice : mais le champ de son observation extérieure et de ses mouvements volontaires est très restreint. Le somnambule est dans Tétat d'un homme très fortement préoccupé, c'est une sorte d'Archimède absorbé par son problème.

^) Voir Ch. Féré, La famille névr apathique. Paris, Alcan, 1894. *) Magnan et Le grain, Les dégénérés^ p. 79. Paris, Ruetî, 1895.

Un somnambule nommé Castelli, rapporte Garnier '), allumait une houj^ie pour écTire ; si Ton en allumait d'autres et (|u\)n souillât la sienne, il se croyait dans l'obscurité et allait à tâtons rallumer sa bougie ; il ne voyait (jue celle-là.

Une autre différence entre le rêve ordinaire et le somnambulisme consiste en ce que, dans ce second état, il y a perte complète, à l'état de veille, de tout souvenir de ce qui s'est passé pendant le somnambulisme. Alors que le rêve laisse des souvenirs parfois très vifs, le somnambule, à son réveil, ne se souvient plus de rien. Par contre, dans une nouvelle phase somnambulique, le souvenir de ce qui s'est passé pendant les phases antérieures revit.

233. L'hystérie. — L'hystérie peut être rapprochée du somnambulisme.

Dans l'hystérie, en effet, aussi bien que dans le somnambulisme, les perceptions nettes et les mouvements sont conservés.

Mais, tandis que parmi ces perceptions et mouvements, certains sont diminués (anesthésie, insensibilité partielle, paralysie), les autres semblent, au contraire, profiter de cette abolition et présenter une plus grande acuité (hyperesthésie sensible ou douloureuse).

L'hystérie constitue un état pathologique, plus voisin de la veille que le somnambulisme. Cet état est aussi plus durable ; il peut durer des années. Cependant, l'hystérie n'est point une affection nerveuse permanente ; elle apparaît momentanément chez une grande fraction de nos semblables, hommes et femmes, en particulier à certaines périodes de développement, ou à la suite d'un traumatisme grave accidentel ou d'une forte perturbation émotive. L'inhabilité de coordination d'ensemble est l'indice caractéristique de

^) Traité des facultés de l'âtne^ I, p. 479.

rhvstérie M. Au point de vue sensitif, certaines perce[>tions des sens externes sont démesurément renforc^ées, l'attention y est concentrée et exagérée juscju'à provoquer des hallucinations. Au point de vue associatif, la vivacitc- des images ira jusqu'à s'affirmer comme réalité ; les hystéricjues contractent un appétit de mentir. Au point de vue affectif, la même tendance se retrouve dans une propension désordonnée à occuper tout le monde de soi et à se rendre intéressant. De là la soif d'émotion et le besoin de se sentir vivre intensément ; le désir de courir des dangers poussera souvent au vol, aux aventures, aux rixes.

L'hystérie tient donc, semble-t-il, du sommeil en ce qu'elle est encore susceptible de réparation, elle semble un état provisoire ; le réveil peut venir ; il n'en est pas de même de Vépilepsie qui souvent manifeste des contractions tétaniques analogues à celles de l'hystérie, mais qui réunit en outre les

*) Axenfeld et Huchard, dans leur Ti aité des 7iévroses^2^ éà.,\S%^^ pp. 958 et suiv. (Cfr. Kibot, Les maladies de la volonté^ p. 112), s'expriment ainsi sur le caractère des hystériques : « Un premier trait de leur caractère est la mobilité. Elles passent d'un jour, d'une heure, d'une minute à l'autre, avec une incroyable rapidité, de la joie à la tristesse, du rire au pleur ; versatiles, fantastiques ou capricieuses, elles parlent dans certains moments avec une loquacité étonnante, tandis que dans d'autres elles deviennent sombres et taciturnes, gardent un mutisme complet ou restent plongées dans un état de rêverie ou de dépression mentale :... tantôt elles éclatent en sanglots, d'autres fois, au contraire, elles se mettent à rire d'une façon immodérée sans motifs sérieux...

» Leur caractère change comme les vues d'un kaléidoscope. Hier elles étaient enjouées, aimables et gracieuses ; aujourd'hui elles sont de mauvaise humeur, susceptibles et irascibles. Elles éprouvent une antipathie très grande contre une personne qu'hier elles aimaient ou estimaient, ou au contraire témoignent une sympathie incompréhensible pour telle autre : aussi poursuivent-elles de leur haine certaines personnes avec autant d'acharnement qu'elles avaient autrefois mis de persistance à les entourer d'affection...

» Les h3-stériques s'agitent et les passions les mènent. Leur volonté est toujours chancelante et défaillante, dans un état d'équilibre instable; elle tourne au moindre vent comme la girouette sur nos toits ; la mobilité, l'inconstance et la mutabilité, dans leurs désirs, dans leurs idées et leurs affections résument tout leur état mental. »

caractères d'une véritable alïection patholojL^iciue entachant l'organisme d'une tare stable ; elle présente même parfois des lésions anatomicjues observables, tandis qu'on n'en a pas observé jusciu'à présent dans l'hystérie.

25^. La suggestion, Tautosuggestion, la suggestibilité. — La suj^gestion est une excitation qui, éveillant directement une image, provoque indirectement le réveil d'une ou de plusieurs images associées et détermine, par suite, une action.

Ainsi comprise, la suggestion est active. Considérée passivement, elle est une impression communiquée à un sujet et acceptée par lui sans le consentement préalable de sa libre volonté.

Il est admis, en effet, que l'adhésion réfléchie à la parole d'autrui, l'acceptation librement consentie de son influence ne portent pas le nom de « suggestion » ^).

') « La suggestion, écrit M, Alfred Binet, est une pression morale qu'une personne exerce sur une autre. Ce n'est pas une opération purement physique, mais une influence qui agit par l'intermédiaire de l'intelligence, des émotions, des volontés... Par suite de la pression morale, l'individu suggestionné agit et pense autrement qu'il le ferait s'il était livré à lui-même. Ainsi, quand après avoir reçu un renseignement, nous changeons d'avis et de conduite, nous n'obéissons pas à une suggestion, parce que ce changement se fait de plein gré, il est l'expression de notre volonté, il a été décidé par notre raisonnement, notre sens critique, il est le résultat d'une adhésion à la fois intellectuelle et volontaire.

» Quand une suggestion a réellement lieu, celui qui la subit n'y adhère pas de sa pleine volonté et de sa libre raison ; sa raison et sa volonté sont suspendues pour faire place à la raison et à la volonté d'un autre. » La suggestihilité^ 1900.

La définition proposée par Bernheim ne diffère pas au fond de la précédente, mais elle a besoin d'être interprétée. La suggestion, dit-il, est « l'acte par lequel une idée est introduite dans le cerveau et est acceptée par lui ». Ouv. cit., p. 24. — La suggestion n'introduit pas directement une « idée » dans un cerveau, elle réveille une image qui, à son tour, pourra susciter une idée. L'idée suggérée est acceptée sans consentement formel préalable.

La su<i^*j^estion n'est pas le simple réveil d'une ima^j^e, mais le réveil d'une inia^e qui déteniiine une action.

En effet, en vertu d'une loi psychologique déjà signalée plus haut (107) : 'I\)utr idée suirgérée et acceptée tend à se faire acte ; en lanj^age physiologique : Toute cellule cérébrale actionnée par une sensation ou u)ic idée actionne les fibres nerveuses motrices et^ par suite^ les organes du mouvement qui doivent réaliser l'objet de cette idée. Cette loi fondamentale, que le docteur Bernheim propose d'appeler loi de Vidéodynamisme, nous donne la clef de l'intluence exercée par la suggestion sur la pensée et ultérieurement sur l'action du sujet suggestionné.

Néanmoins, la suggestion n'agit pas directement sur la volonté, mais par l'intermédiaire de l'imagination et de l'appétit sensitif. Elle propose au sujet un objet qui invite à l'action ^).

L'attention des psychologues fut surtout appelée sur la suggestion par certaines expériences dans lesquelles un sujet hypnotisé se trouvait être plus ou moins complètement à la merci d'un magnétiseur. Aussi durant longtemps, l'idée d'une action é-trangère fut regardée comme essentielle à la suggestion. Mais lorsque ce phénomène fut étudié de plus

^) « Aucune créature, écrit saint Thomas, ne peut influencer directement la volonté humaine, pas même lui imprimer la plus légère inclination : Dieu seul le peut ; créateur de la volonté, il a seul sur elle une action assez profonde pour y produire, ou y changer, telle inclination qu'il lui plaît, non potest ulla creatura directe agere in voluntatem ut eani itnmutet necessario, vel qualitercumque inclinet quod Deus potest. >> Nulle volonté créée ne peut agir sur une volonté étrangère, sur ma volonté ou sur la vôtre, par un autre moyen qu'en lui proposant un objet, qui la sollicitera avec plus ou moins de succès, c'est-à-dire par voie de persuasion : « ...potest extrinsecus aliquid proponendo voluntati eani aliqualiter inducere, non tamen immutare. » S. Thomas, De veritate, q. 22, art. 9, cité par le P. Coconnier, dans son beau livre L'hypnotisme franc, p. 368. Paris, Lecoffre, 1897.

près, on lui trouva des analogies avec ce qui se passe chez les sujets normaux, à l'rtat de veille ordinaire, et l'on distingua, à j)artir de ce moment, V aiitosîifrgestion et Vallosuggestion ou suggestion tout (M)urt. I.'allosuggestion est produite par les j)arol('s, i)ar les gestes, par un signe quelconque (Tune personne étrangère. VJ autosuggestion est l'excitation produite, consciemment ou inconsciemment, par la seule influence du sujet.

La suggestibilité est l'aptitude à être influencé par une suggestion, sans y opposer de résistance.

Tout le monde est suggestible, quoique à des degrés différents. Dites à quelqu'un : « Vous avez une mouche sur le front », aussitôt il fera un geste pour la chasser. Il vous a cru sans délibérer, et a agi en conséquence, il a été suggestionné. Les charlatans, les séducteurs et, dans une mesure variable, les avocats, les orateurs, les professeurs, etc., sont des suggestionneurs, ceux qui les entendent sont toujours plus ou moins accessibles à leurs suggestions.

Qu'est-ce qui favorise la suggestibilité ? Qu'est-ce qui y rend réfractaire ?

Certaines personnes croient que la suggestibilité est propre aux névropathes et qu'elle est en raison inverse de la puissance de l'intelligence. C'est une erreur, dit Bérillon. « Les enfants imbéciles, idiots, résistent mieux à la suggestion que les enfants robustes, bien portants, dont les antécédents héréditaires n'ont rien de défavorable » ^). Les expériences de M. Binet confirment cette observation.

La vivacité de l'imagination, d'une part, l'absence de réflexion, d'autre part, sont les deux conditions les plus favorables à la suggestion. Aussi les enfants les plus jeunes, — pourvu, bien entendu, qu'ils soient en état de comprendre

^) Bérillon, Uhypnotisme et V orthopédie ^nentale^ cité par Binet, op. cit.^ p. 17.

la su^trestion — sont les plus sugj^estibles. LcvS caractères rétiéchis sont les plus réfractaires aux suggestions d'autrui.

On a reniarciué que' les su^j^estions directes réussissent moins cjue les indirectes. Sans doute, j)aice (juV-lles provoquent davantage la réflexion du sujet et Tincitent à résister à des injonctions trop ouvertement imposées. Les suggestions indirectes sont généralement plus eiîlicaces. Encore ont-elles moins de succès, à mesure qu'elles sont plus souvent renouvelées ; sans doute, parce que l'attention du sujet, éveillée par la répétition, neutralise Tautomatisme de la première suggestion.

On a eu tort de tirer argument des suggestions contre le libre arbitre : Notre conscience réfléchie nous fait distinguer nettement entre un acte machinal, dont les causes déterminantes nous échappent, et un acte que nous avons analysé et que, après délibération réfléchie, nous nous décidons nous-mêmes à vouloir (203).

]J autosuggestion est vaguement connue depuis longtemps. Les médecins ont observé l'influence de l'imagination sur les fonctions végétatives. On rapporte des exemples de fourmillements ou de douleurs qui apparaissent dans diverses régions du corps par le seul effet de l'imagination ^). Ajoutons la pratique de la thérapeutique suggestive ^). Qui ne connaît, d'ailleurs, les malades imaginaires ?

On a souvent aflîrmé que l'imagination peut faire aflluer

^) Ribot, U imagination créatrice^ p. 3.

^) M. Lechalas cite un fait curieux. 11 institua, dit-il, cette expérience qui eut pour effet de guérir un rhumatisme. « Le traitement consista dans une suggestion le plus souvent d'une demi-heure^ faite chaque soir en regardant fixement un point brillant sur le boîtier de ma montre. Pendant ce temps j'exécutais en imagination les mouvements douloureux en m'efforçant de me persuader que je pourrais les exécuter sans souffrance... J'attendais alors jusqu'au lendemain pour essayer de faire ces mouvements... en huit jours mon rhumatisme était guéri. » Annales des sciences psychiques^ 1895.

le sang aux artères jusqu'à y déterminer un suintement, des stij^mates. Nous eûmes jadis Toccasion d'assister, à la Salpôtrière, à des expériences faites en vue de provoquer par sug^gestion l'apparition de stigmates. Le sujet imaginait un bracelet serrant au poignet ; un cercle sanguinolent devait se former, disait-on, à l'endroit où se concentrait l'imagination. Peut-être, avec de la bonne volonté, pouvait-on discerner à l'avant-bras un cercle plus fortement teinté que les parties avoisinantes, mais aucune des expériences dont nous fûmes témoin ne réussit à faire suinter une gouttelette de sang. L'autosuggestion n'était-elle pas chez l'opérateur ?

Les idées préconçues, le fanatisme, la routine sont autant de formes différentes d'autosuggestion '). Mais l'état où domine le plus la suggestion, c'est l'hypnose.

^) Il faut peut-être rattacher à l'autosuggestion certains faits curieux que les psychologues appellent « cristallomancie » ou, avec les Anglais, expériences de « cristal gazing ».

La divination par les miroirs a été pratiquée dans l'antiquité, dans l'Inde, chez les Égyptiens, chez les Grecs. La voici, sous sa forme moderne, telle qu'elle est reprise par des Européens civilisés : « Vous prenez une boule en verre, dit M. Pierre Janet, et vous la disposez dans des conditions particulières : le plus commode, c'est de la placer dans un endroit qui ne soit ni complètement obscur, ni complètement lumineux ; il faut une certaine lumière légère, qui vienne seulement caresser la boule. Voici le procédé classique : on se place en plein jour, on entoure le cristal d'écrans, de paravents ou d'étoffe noire, puis on installe le sujet commodément et on le prie de regarder fixement. Il n'aperçoit au début que des choses insignifiantes : tout d'abord sa propre figure ; puis le reflet vague des choses environnantes, les couleurs de l'arc-en-ciel, un point lumineux, en un mot, les reflets que présente d'ordinaire une boule de verre. Au bout d'un certain temps les choses changent, c'est-à-dire que la boule s'obscurcit de plus en plus ; il ne distingue plus rien ; le reflet, les objets, tout s'efface ; tout devient sombre ; la boule semble se Tecouvrir d'une vapeur ; c'est le bon moment. Le nuage s'épaissit de plus en plus et au milieu de ce nuage il voit apparaître des dessins, des figures d'abord très simples, des étoiles, des lignes, par exemple, des barres noires sur fond blanc, mais aussi quelquefois des lignes plus précises et plus intéressantes comme des lettres, des chiffres. Au bout de quelques instants encore, il aperçoit des figures colorées, des personnages, des animaux, des arbres, des fleurs. Il regarde avec émotion, il