Le cerveau est-il ** l'organe de la pensée

Est-il exact de dire que « le cerveau est Vorgane de la pensée »?

Les physiologistes le disent couramment. Des philosophes spiritualistes s'en scandalisent. L'expression nous paraît acceptable, mais n'est pas heureuse.

Sous le nom de « pensée » on peut entendre, en effet, deux choses différentes.

On appelle pensée le travail des sens et de l'intelligence dont le concept est le résultat. Ce travail est exprimé par le mot latin cogitatio^ co-agitatio. Cette co-agitatio exprime directement la formation des images, leur coordination, leur sélection, bref, tout l'effort imaginatif qui prépare l'abstraction intellectuelle. Ce travail s'opère dans la couche corticale du cerveau. Le cerveau est donc l'organe de la pensée ainsi entendue.

Mais on prend aussi la « pensée * dans une autre acception. On l'oppose à la sensation ou à l'image, représentations sensibles^ et on lui fait alors désigner la représentation intell eciuelle^ en tant qu'intellectuelle. Dans cette seconde

acception, la pensée n'a évidemment pas d'organe, au contraire elle exclut sa coopération subjective.

En résumé, la forinule : Le cerveau est rorgujie Je lu pensée prête à Técjuivociue, mais le contexte peut en justifier l'emploi.

Après les explications qui précèdent, on saisira mieux la réponse à la ditïiculté soulevée plus haut à propos de la première preuve de la spiritualité de la connaissance intellectuelle. Nous demandions là si la diversité des conditions respectives de la connaissance sensible et de la connaissance intellectuelle prouve la matérialité de la première et la spiritualité de la seconde. 11 semble que non, disionsnous, car une activité intellectuelle prolongée donne une « fatigue de tête ». N'est-ce pas la preuve que l'activité intellectuelle est de même nature que celle des sens ?

Réponse. — Effectivement, le travail intellectuel s'accompagne tôt ou tard de fatigue : le fait n'est pas douteux.

Mais un examen attentif des conditions dans lesquelles cette fatigue de tête se produit prouve que l'activité intellectuelle n'en est point elle-même^ directement, la cause.

En effet, supposé que l'activité intellectuelle proprement dite, c'est-à-dire cette forme d'activité supérieure qui consiste dans la contemplation de vérités abstraites, fût une fonction des centres nerveux, tout comme le sont l'exercice des sens extérieurs et celui du sens Imaginatif, la fatigue croîtrait en raison directe de la hauteur de vision de l'intelligence ; la contemplation d'une vérité très élevée épuiserait l'intelligence et la rendrait incapable d'accomplir aussitôt après un acte nouveau d'intellection.

Or l'expérience atteste qu'il n'en est pas ainsi. La joie qui s'épanouit dans l'âme au moment même d'une trouvaille intellectuelle, et qui chez les hommes de génie va jusqu'à l'enthousiasme, témoigne assez combien l'ascension de l'âme

(ians la connaissance de la vérité fortifie l'intelligence au lieu de la débiliter.

Comparez à cette activité de l'esprit dans la contemplation du vrai le travail de Vimaf^mation du romancier ou du poète en (|uête de fij^ures, de tableaux, pour traduire avec relief leur pensée. Le jeu de l'imagination les fatigue ; à mesure que les images se succèdent, se multiplient, s'intensifient, la fatigue qu'ils éprouvent va croissant et bientôt les réduit à l'incapacité d'imaginer davantage ou plus longtemps.

]{t cependant, si l'activité intellectuelle était de même nature que l'activité sensitivo-nerveuse du sens imaginatif, la première devrait suivre la même loi que la seconde.

Supposé, au contraire, que la cause directe de la fatigue ne soit pas l'intelligence, mais l'imagination seule, tous les faits attestés par l'expérience s'harmonisent.

En effet, d'une part, la philosophie aristotélicienne le reconnaît, l'intelligence a besoin du concours de l'imagination, elle abstrait son objet d'une image et la considère aussi longtemps que se prolonge le travail de la pensée. Or l'imagination est assujettie à un organe cérébral et, par conséquent, à la loi d'usure et de réparation du tissu vivant. Donc le travail intellectuel occasionne indirectement la fatigue, dans la mesure où il nécessite la formation, puis la conservation d'une image appropriée à la pensée.

Aussi avons-nous conscience, surtout au début d'études scientifiques ou métaphysiques, que l'effort pour dégager du concret des pensées abstraites est souvent pénible et ne peut longtemps se soutenir.

Mais, d'autre part, lorsque nous sommes en possession d'images appropriées^ lorsqu'il nous suffit de les retenir comme substrats d'objets intelligibles pour nous livrer à la contemplation de vérités abstraites, l'activité intellectuelle ne fatigue plus davantage ; elle donne plutôt de la vigueur

à Tesprit, elle facilite, selon Tobservation saj^ace d'Aristote, la perception d'autres vérités.

La fatigue de tête s'explique donc trî-s bien par le travail de rimagination, elle ne paraît pas pouvoir s'expliquer autrement, l.a conclusion d'Aristote et de saint Thomas d'Aquin reste debout : Les conditions diverses dans lesquelles s'accomplissent respectivement l'activité des sens et celle de l'intelligence témoignent que celle-ci est d'une autre nature que ceux-là.

257. Objections à la thèse de la spiritualité de Tâme raisonnable. Réponses. — Le matérialisme pose en thèse que toute action est matérielle, que tout être est matière. « Point de matière sans force, point de force sans matière », cet aphorisme est, aux yeux du matérialisme, un dogme audessus de toute discussion. Le positiviste n'érige pas cette proposition en affirmation générale et absolue, mais il estime que nous avons un seul moyen de connaissance, l'expérience sensible, et il conclut de là que si des phénomènes ou des êtres immatériels existent, ils sont inconnaissables et que, par suite^ nous n'avons pas à nous en occuper.

Les objections du matérialisme et du positivisme peuvent être ramenées aux suivantes :

1^ A mesure que se développent les études de physiologie et de psychologie expérimentale, on voit s'accuser de plus en plus clairement, dit-on, la dépendance de l'activité psychique à l'égard des conditions matérielles. X'est-il donc pas naturel de conclure que la pensée est une fonction de l'organisme ?

2o X'a-t-on pas, d'ailleurs, la preuve directe que « l'activité psychique est une forme particulière de mouvement », puisqu'il est démontré aujourd'hui que cette activité prend nécessairement du temps ?

M. Herzen, qui formule cette objection, rappelle que le

discernement entre deux imj)ressi()ns, le choix entre deux mouvements prennent un temps expérimentalement évaluable (88). Puis, il résume ainsi son objection : « Tout mouvement occu|)e un certain intervalle de temps ; si l'activité psychique est réellement une forme particulière de inotivenienty elle doit durer un certain temps. Or, l'expérience démontre d'une façon irrécusable qu'il en est ainsi. Donc l'activité psychique est une forme de mouvement... » ^).

80 L'énergie totale de l'univers est une constante. L'apparition d'une forme d'énergie n'est jamais que la transformation d'une énergie antérieure. Dès lors, de deux choses l'une : Ou les opérations de l'intelligence et de la volonté raisonnable transforment en pensée et en détermination volontaire une énergie empruntée au monde matériel, preuve qu'elles-mêmes sont matérielles ; ou elles se produisent sans consommer une énergie empruntée, et alors elles troublent la constance de l'énergie totale.

Le spiritualisme est donc inconciliable avec la loi de la conservation de l'énergie.

Au surplus, quiconque soutient que les opérations intellectuelles forment une exception à la loi du déterminisme mécanique universel, est tenu de justifier positivement son dire. Tant qu'il n'aura pas fourni une preuve expérimentale d'une dérogation à la loi générale, on sera en droit de lui opposer une fin de non-recevoir.

40 Aussi bien, dit le positiviste, nous récusons toute tentative de preuve du spiritualisme, car le sensible est seul connaissable.

Réponse à la première objection. — Nous avons répondu à la première objection au numéro précédent. Le fait de la dépendance de l'activité psychique à l'égard des conditions

') Le cerveau et Vactivité cérébrale^ pp. 94, 105 et suiv.

matérielles n'est pas en (jnestion, c'est la )uituyc de cette dépendance qu'il s'aj^it d'inter|)réter.

Kn disant (jue cette dépendance est subjective, intrinsè(jue, la philosophie empirique va à l'enccmtre de faits de conscience irrécusables ; en soutenant qu'elle n'est i\v\' objective^ extrinsèque^ nous expliquons, tout aussi bien (|ue les partisans de l'empirisme exclusif, les faits mis au jour par la physiologie cérébrale et par la psychologie expérimentale et ncjus ne sommes pas obligés, cependant, de méconnaître l'immatérialité de la pensée et du vouloir attestée par la conscience.

Réponse à la seconde objection. — L'objection de M. Herzen pèche contre les règles du raisonnement. Au lieu de dire : « Tout mouvement exige un certain temps. Or l'activité psychique occupe un certain intervalle de temps. Donc elle est une forme de mouvement >, ]\I. Herzen aurait dû, pour conclure comme il le fait, pouvoir dire : Tout acte qui occupe un certain intervalle de temps, est une forme de mouvement. Or l'activité psychique occupe un certain intervalle de temps. Donc elle est une forme de mouvement.

Mais le moyen d'établir par une preuve directe la majeure de ce raisonnement ? Toute tentative de preuve échouera devant cette distinction : Les actes de la pensée intellectuelle et du libre arbitre considérés en eux-mêmes, subjectivement, échappent aux évaluations chronométriques, mais les phénomènes physiques ou phvsiologiques qui sont leurs concomitants naturels se passent dans le temps et sont susceptibles de mesure.

Réponse à la troisième objection. — Nous ne faisons pas difficulté d'admettre que l'exercice de là pensée et celui de la volonté raisonnable tombent, (Ttuie manière indirecte^ à raison des phénomènes sensibles et orgajiiques qui les accompagnent nécessairement, sous l'application des lois

t^énérales de réciuivalence des forces de la nature et de la conservation de l'énerj^ie.

Sans doute, on n'a ni constaté ni mesuré jusqu'à présent l'énergie consommée dans l'activité cérébrale de la sensation, de l'imat^ination, des passions, mais il est à présumer que cette consommation d'énergie s'effectue. Que s'ensuit-il contre la spiritualité de la pensée ? Absolument rien.

Au contraire, ceux qui veulent identifier la pensée ou le vouloir à un phénomène mécanique, physique ou chimique dans lequel se transformerait l'énergie consommée, s'égarent dans des affirmations arbitraires et inintelligibles.

Par ailleurs, exiger de nous une preuve « expérimentale », c'est-à-dire sensible, tangible, de la spiritualité de la pensée et du vouloir libre, c'est nous inviter à nous contredire. Si, — comme le dit M. Gautier à l'adresse de M. Richet dans un débat qui a eu du retentissement *), — « certaines manifestations psychiques sont les signes d'une puissance qui n'est point empruntée au monde des forces matérielles », il est clair que ce n'est pas dans le monde des forces matérielles, dans l'apparition ou la disparition d'un phénomène thermique ou mécanique, que nous trouverons les traces de cette puissance transcendante. Si M. Gautier eût tenté de fournir la preuve que M. Richet lui demandait, il eût nié par cela même la thèse qu'il devait établir.

S'il y a des actions et des agents autres que les énergies matérielles, il est impossible qu'ils tombent sous les prises directes de l'observation sensible ; seule la conscience peut être légitimement invoquée à parler pour ou contre leur existence, — à moins de poser a priori qu'il n'y a de possible que la matière, et que le seul moyen de connaissance c'est l'observation extérieure et l'expérimentation. Mais ce postulat positiviste est injustifiable. Prouvons-le.

^) Revue scientifique, 3^ série, a. 1886, 2e sem. no 24 ; a. 1887, no» 1, 3 etc.

Réponse à lu </uatnème objection. — 11 n'est pas évident a priori (jur tout ce qui existe est doué d'une existence et de propriétés corporelles ; les idées d'être et de corps ne sont ni identiques, ni absolument inséparables l'une de l'autre. Il est donc arbitraire, antiscientifique d'opposer une fin de non-recevoir à qui prétend démontrer l'existence d'une puissance incorporelle par les procédés que commande la nature même de la chose à démontrer \).

25S. Synthèse de la psychologie spiritualiste. - 11 se produit en nous des actes de connaissance, de conscience, ou de désir, de volonté qui appartiennent à deux ordres différents, l'un sensible^ l'autre suprasensihle ; tous sont soumis, il est vrai, aux lois qui régissent l'activité des agents matériels, notamment à la loi de la durée ou du temps, dont parle Herzen, et, selon toute vraisemblance, aux lois de l'équivalence des forces de la nature et de la conservation de l'énergie ; mais tous n'y sont pas soumis au même titre : les premiers y sont soumis directement ; les derniers n'y sont soumis qu'indirectement, en vertu de leur connexion naturelle avec les premiers.

Les témoignages concordants du sens intime et de l'observation extérieure établissent la participation directe, subjective de l'organisme et des agents matériels aux actes de connaissance et d'appétition de Vordre sensible.

La conscience aperçoit, en outre, ce fait intérieur, que les manifestations supérieures de l'âme, celles-là même que nous rangeons dans Vordre suprasensible ou ijuinaterieU — la pensée intellectuelle, par exemple, ou le travail suivi d'un raisonnement, — ne s'exercent jamais sans s'accompagner

^) Cfr. Métaphysique générale., p. 13 ; Les origines de la psychologie contej7iporaine, p. 337.

de phénomènes correspondants de l'ordre sensible. L'observation extérieure constate aussi, avec une précision et une netteté (|ui vont croissant tous les jours, le fait de la dépendance qui rattache les plus hautes manifestations psychiques aux lois de la mécanicjue, de la physique et de la chimie.

C'en est fait du spiritualisme classique, qui a pesé sur l'enseignement officiel en France durant tout le siècle dernier et (jui a tant de fois poussé, par réaction, les hommes de laboratoire à une interprétation matérialiste de la vie psychique.

La corrélation entre les manifestations de l'activité intellectuelle et les phénomènes physiologiques a fait l'objet d'expériences dont les résultats sont incompatibles avec l'antagonisme que l'on avait imaginé entre les premières et les seconds. On a pu faire des recherches expérimentales sur l'état du pouls carotidien pendant le travail intellectuel ; on a suivi l'influence de l'activité intellectuelle sur le cœur, sur la pression du sang, sur la circulation périphérique, sur la circulation cérébrale ; on a étudié son influence sur la thermogénèse, sur la température périphérique (crânienne), sur la température du cerveau ; on a multiplié les recherches sur l'interdépendance des actes psychiques et des échanges nutritifs ').

On met en œuvre, dans les laboratoires de psychologie expérimentale, des instruments nombreux pour mesurer ainsi, sous divers aspects, l'intensité du phénomène physiologique qui accompagne l'activité mentale : Le pneii^no graphe de Marey donne la courbe de la respiration, le sphygmomètre à ressort de Chéron mesure la tension artérielle ; le pléthysmographe de MM. Hallion et Comte mesure la circulation des vaisseaux capillaires ; Vergographe mesure l'influence du

^) Voir un exposé d'ensemble des résultats de ces diverses expériences chez G le y, professeur agrégé de la Faculté de médecine de Paris, Etudes de Psychologie. Paris, Alcan, 1903.

travail intellectuel sur la fati*^ue des muscles ; h- /// à husciile do Mosso fait xoir le Hux et Ir reflux du sang au cerveau ; Vest/irsioiiirtir lait apprécier, par l'étendue des cercles de sensation tactile, la disposition relative d'un individu au travail mental.

Tous ces faits rendent manifeste l'interdépendance des phénomènes physiologiques, — et, par suite, celle des phénomènes chimicjues, physiques, mécaniques — et de toutes les formes d'activité psychique.

Une induction hâtive tirée exclusivement de ces résultats de V observation extérieure et de Y expérimentation psychophysiologique peut suggérer à des esprits superficiels la conclusion que toutes les manifestations de la vie ont pour cause adéquate^ les agents matériels dont il est reconnu qu'elles dépendent.

Mais un esprit plus attentif reconnaîtra que le caractère immatériel des actes de pensée et de volition est un fait attesté par la conscience et par la réflexion, tout comme les faits extérieurs le sont par l'observation, et il comprendra que l'explication adéquate de la vie psychique réclame un ou des agents immatériels.

Il faut accepter tous les faits, n'importe d'où ils arrivent à la conscience. Lorsqu'ils présentent des attributs contradictoires — tels les actes sensibles et les actes intellectuels — il ne faut pas les identifier.

Les théories exclusives et contraires de l'empirisme matérialiste ou positiviste et du spiritualisme classique de Descartes et de Victor Cousin méconnaissent ces lois primordiales de la science. Le spiritualisme aristotélicien et thomiste les respecte, il sauvegarde la diversité essentielle des actes sensibles et des actes suprasensibles et rend compte de leur mutuelle dépendance.

Les pages qui suivent confirmeront cette conclusion générale.

DEUXIÈME SECTION