L.'àme raisonnable et le corps
ou
1 unité substantielle du moi.
SOMMAIRE : 251). Conclusions générales à concilier. Deux thèses à examiner. — 2C0. Première thèse : L'âme raisonnable et le sujet sentant forment une seule substan(?e. Sens de la thèse. — 261, Le problème de l'union de l'âme et du corps chez Descartes et chez les principaux représentants de l'école cartésienne. — 262. La position du problème à l'heure présente : Le parallélisme psychophysique et le monisme. — 263. Preuve de la première thèse. — 26 i. Seconde thèse : L'âme raisonnable est la forme substantielle du corps humain. Sens de la thèse. — 265. Preuve de la thèse.
— 266. Difficultés et préjugé. — 267. Une seule âme chez l'homme. — 268. Une seule forme chez l'homme. La forme de corporéité ou « forme cadavérique ». — 269. Conséquences de la doctrine de l'unité substantielle. — 270. Théories superficielles sur la personnalité. — 271. La permanence du moi. Les « variations de la personnalité )). — 272. Les caractères. Le caractère.
— 273. Aperçu métaphysique sur l'âme et ses facultés. —274. Mode de présence de l'âme dans le corps.
259. Conclusions générales à concilier. Deux thèses à examiner. — Ce quelque chose qui en nous vit, se nourrit, éprouve des sensations, forme des désirs, jouit, soufifre, est une substance corporelle.
Cependant, quelque chose en nous est principe d'actes spirituels., d'abstraction intellectuelle, de réflexion, de mouvements volontaires vers le bien, de déterminations libres et partant raisonnables. Or, point d'acte sans agent, point de passion sans sujet, en un mot, point d'accident sans substance ; de plus, tel acte, tel principe; tel accident, tel sujet. Donc, il y a en nous quelque chose qui, étant premier principe et sujet d'une vie raisonnable, est une substance spirituelle.
Comment conciHer ces deux conclusions ? Comment
explicjiKT (jue le miMiie moi se trouve être une sul)stance corporelle et une substance spirituelle ?
Posons d'abord nettement le fait à expliquer ; puis nous en chercherons rex|)lication.
Le fait que l'homme se considère à la fois comme un être corporel et le principe d'opérations raisonnables ne peut être mis en doute. Descartes, qui s'est tant évertué à mettre une barrière entre les mouvements corporels et la pensée, doit lui-même en convenir : « La nature m'enseigne, écrit-il, par les sentiments de douleur, de faim, de soif, etc., que je ne suis pas seulement logé dans mon corps, ainsi qu'un pilote en son navire, mais outre cela que je lui suis conjoint très étroitement et tellement confondu et mêlé que je compose comme un seul tout avec lui > ^).
Qu'est-ce que ce tout que l'on appelle l'homme ?
Comment le corps et l'âme raisonnable peuvent-ils former un seul tout ?
La première question concerne le fait de l'union de l'âme et du corps ; la seconde porte sur le mode de cette union.
A la première question nous répondons que le sujet sentant, corporel et l'âme raisonnable forment par leur union une seule substance, une nature, une personne.
A la seconde question nous répondons que l'âme raisonnable est la forme substantielle de cette substance unique.
260. Sens de la première thèse. — Le sujet sentant, corporel et l'âme YRisonnable foimerit par leur union une substance^ une nature^ une personne.
La substance corporelle, sujet des sensations, et l'âme raisonnable forment-elles deux êtres complets, subsistant chacun pour son compte, deux substances ? S'il en est
') Descartes, Méditation sixième^ éd.J. Simon, pp. 119-120.
ainsi, ou il n\- a [)a.s d'union réelle entre, les deux, ou Tunion, si elle est réelle, est accidentelle.
La substance corporelle, sujet des sensations, et l'âme raisonnable forment-elles, au contraire, une seuir substance? S'il en est ainsi, l'union du composé humain est substantielle.
( )n aj)p('lle, en effet, accidentelle la conjonction de deux substances d'où résulte un tout qui n'est pas une substance ; telle l'interdépendance des rouages dans une machine.
On appelle substantielle l'union de plusieurs réalités substantielles qui ensemble forment une substance.
La thèse énonce que par leur union, l'âme raisonnable et le corps forment une seule substance : l'union des deux composants est donc substantielle.
Il s'ensuit que l'union des deux substances composantes forme une nature et une personne^ selon ce mot concis de saint Thomas : « Ex anima et corpore, constituitur in unoquoque nostrum duplex unitas naturae et personae » ^).
La nature^ en effet, n'est que la substance considérée comme principe premier et interne d'action et de passion ^).
La personne est le sujet individuel complet, doué de raison, envisagé dans sa subsistence ; « unitas personae constituitur ex carne et anima, in quantum est unus aliquis subsistions in carne et anima ». Le sujet individuel complet s'appelle subsistant, siippositum, un suppôt; lorsqu'il est intelligent, il s'appelle une personne, selon la définition classique de Boèce : Là personne est la substance individuelle d'une nature intelligente, « persona est substantia individua rationalis naturae » ^).
Nous nous proposons de démontrer que le corps et l'âme
') Sum. Theol, 3a, q. 2, a. 1, ad 2.
2) <K Natura est principium quoddam et causa cur id moveatur et quiescat, in quo inest primum, per se et non secundum accidens. » Aristote, Phys., II, 1. Cfr. Notions d'Ontologie, n» 146.
^) S. Thomas, loc. cit. Cfr. Métaphysique générale, 147-
raisonnable forment ensemble chez l'homme njjr substance^ une nature^ une personne.
Comment, depuis Descartes, se pose la question des rapports de Tàme et du cori)s ?
261. Le problème de Tunion de Tâme et du corps chez Descartes et dans Técole cartésienne. — Suivant Descartes, l'âme et le corps sont deux substances complètes: Tàme, dont l'essence est « la pensée >, a sa subsistence ; le corps, dont l'essence est l'étendue, a la sienne ; les deux sujets subsistent sans aucune communauté d'être ').
Leur commerce réciproque se réduit à une simple coïncidence, établie par la volonté divine, entre les mouvements corporels et les exigences de l'âme.
Les successeurs de Descartes voulurent préciser la pensée du maître :
1° Le commerce entre l'âme et le corps est plus apparent que réel, répond Malebranche ; en réalité, les agents que nous prenons pour des causes naturelles sont simplement des causes occasiouiielles qui déterminent l'Auteur de la nature, la seule cause réelle, à agir de telle ou telle manière en telle ou telle rencontre.
(( Je nie, dit Malebranche, que ma volonté soit la cause du raouvenient de mon bras ; car je ne vois aucun rapx)ort entre des choses si différentes. Je vois même très clairement, qu'il ne peut y avoir de rapport entre la volonté que j'ai de remuer le bras et l'agitation de quelques petits corps, dont je ne sais ni le mouvement ni la figure ; lesquels vont choisir certains canaux de nerfs entre un million d'autres que je ne connais pas ; afin de causer en moi le
^) « Non autem plura quam duo summa gênera rerum agnosco ; unum est rerum intellectualium sive cogitativarum h. e. ad mentem sive substantiam cogitantem pertinentium ; aliud rerum materialium sive quae pertinent ad substantiam extensam h. e. corpus. » Principia philosophica^ p. 1, ro 48. Voir à ce sujet notre ouvrage Les origines de la Psychologie contemporaine^ chap. I, art. 2, pp. 36-47.
niouvoincnt (jiio je souhaite, j)ar une infinité de nioiivenjcnts (juc je ne souhaite ])()int.
(( Je leiuue mon hpiis. dira-t-on, à cause de l'union (|U0 Dieu a mise entre mon esprit et mon corps. Fucultc, union, ce sont termes do lo^i(iue ; ce sont des mots vagues et indéterminé:-;. Il n\v a point d'être en particulier, ni de manière d'être (jui soit une faculté ou une union ; on doit explicjuer ces termes. Si l'on dit, poursuit-il, (lue l'union de mon esi)rit avec mon corps consiste en ce (jue Dieu veut (jue, lorscjuc je voudrai ([uc mon bras soit mû, les cspi'its animaux se répandent dans les muscles dont il est composé, pour le remuer en la manière que je souhaite, j'entends clairement cette explication et je la reçois. Mais c'est dire justement ce que je soutiens ; car ma volonté déterminant celle de Dieu, il est évident que mou bras sera mû, non par ma volonté qui est impuissante en elle-même, mais par celle de Dieu qui ne peut jamais manquer d'avoir son effet. Mais si l'on dit que l'union de mon esprit avec mon corps consiste en ce que Dieu m'a donné la force de remuer mon bras, comme il a donné la force à mon corps de me faire sentir du plaisir et de la douleur, on suppose ce qui est en question. On n'a point d'idée claire de cette force que l'âme a sur le corps, ni de celle que le corps a sur l'âme ; ou ne sait x>as trop bien ce qu'on dit, lorsqu'on l'assure positivement. On est entré dans ce sentiment par préjugé : on l'a cru ainsi étant enfant et dès qu'on a été capable de sentir : mais l'esprit, la raison, la réflexion n'y ont point de part » ').
Cette hypothèse des causes occasionnelles n'explique pas, mais supprime le commerce réel de l'âme et du corps.
Ajoutons qu'elle expose au panthéisme, car si les êtres de ce monde n'ont pas d'action qui leur appartienne en propre, on n'est plus fondé à leur attribuer une existence individuelle ou personnelle, et Ton est assez naturellement amené à conclure que leur être se confond avec Dieu, désormais le seul auteur de l'action (29. Cfr. MétapJi. gén., 231, 4o).
2o II n'est pas admissible, dit Leibniz, que Dieu intervienne ainsi à tout instant pour faire marcher de concert Tâme et le corps, comme un ouvrier pour tenir d'accord
^) Malebranche, De la recherche de la vérité. Éclaircissement sur le Chapitre lU de la 2^ Partie du 6e Livre, 6e Preuve.
