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pondait comme Épîcharme, et il n'est guère possible d'attribuer cette communauté d'opinions à autre chose qu'à des relations personnelles ou à des communications épistolaires du poète avec les pythagoriciens, .qui habitaient dans un pays si voisin de la SicUe, et qui, après les désastres de leur parti, allèrent y chercher un refuge.

Les éléatesS malgré la profonde différence qui les sépare des pythagoriciens, ne sont pas sans avoir avec eux quelque affinité ; ceux-ci, en effet, n'ont d'autre objet que d'expliquer le monde sensible ; Parménide le supprime. Mais néanmoins, et malgré les railleries de Xénophane', qui cite comme une bizarrerie risible la doctrine de la migration des ftmes*, il semble évident que ridée de ramener à un principe unique et à une forme pure l'Un-ôtre, se rapproche de la conception pythagoricienne, dans laquelle l'être est également formel ; l'Un est principe universel.

Ce n'est pas le seul point par où se touchent ces deux systèmes de tendances d'ailleurs si opposées. Tout ce qui est pensé existe, disent les éléates, et existe tel qu'il est pensé* La pensée pose son objet. Le non-être n'est

1. Xéaophane de Golophon quitta l^Ionie dans un âge déjà avancé ^ et Tint dans l'Italie méridionale, où il entendit Pythagore, et alla s'établir ensuite à Vélie, TeXriv, colonie de Phocéens qui avaient fui la domination de Cyrus. Là il fonda TËcole de philosophie appelée éléatique, vers TOI. 60=508 av^ J. C, probablement sous l'influence, et comme sous le souffle fécond de l'École pythagoricienne. C'était un poëte, et un poëte élégiaque et symposiaque, comme Archiloque, Solon et Théognis.

2. Ce sont les quatre vers que nous avons déjà cités d'après D. L., VIII, 36.

3. C'est l'opinion de Proclus, in Parm., t. IV, 197, et t. V, p. 22, Cousin. Mais en rapprochant sur ce point les opinions d'Orphée et des Chaldéens, Proclus ôte à ses paroles toute autorité historique.

donc pas, car on ne saurait ni le concevoir, ni le connaître, ni l'exprimer. Au contraire, l'être est, puisqu'il est pensé, et comme le non-être n'est pas, tout ce qui est pensé est l'être, et par conséquent l'être est un^ Il contient en soi l'essence, exclut toute multitude j toute diversité, tout changement, tout rapport. L'être est un, et l'Un absolu. Comme l'être est tel qu'il est pensé, et que ce qui est pensé est une pensée, Têtre et la notion de l'être ne sont qu'une seule et même chose. L'essence de l'être est l'essence de la pensée. Dans cette identification du sujet et de l'objet, qui ne retrouve la trace de la grande maxime pythagoricienne, que la pensée n'est possible que par le rapport qui s'établit entre le nombre de l'âme et le nombre des choses, sans quoi elles resteraient séparées ^étrangères, l'une ne pouvant pas connaître, les autres ne pouvant être connues?

De son principe et de sa définition de l'Un, Parménide tire la conclusion que le mouvement et la vie de l'univers ne sont que des apparences sans réalité. L'être est absolument un, et sa vie consiste à se penser éternellement lui-même par une pensée sans mouvement. Cependant il a une limite, c'est-à-dire qu'il est parfait ; car l'illimité, l'indéfini, c'est l'imparfait. Mais c'est une limite de perfection qui fait ressembler cet être à une sphère parfaite. L'illimité est l'imperfection. Toutefois, on peut dire de l'être qu'il est en même temps fini et infini, àx&k&axoyf xal TreTrepacjfjiévov*. Il est infini, parce qu'aucune chose ne le limite; il est fini, parce qu'il se limite lui-même en se pensant. Cela revient à dire qu'il