I. L'ennéade supracéleste

n. L'ennéade céleste ;

IIL L'ennéade élémentaire.

La première renferme 9 degrés sériés et liés d'Intelligences; la seconde, 9 degrés sériés et liés de Gieux; la

troisième, 9 degrés sériés et liés de choses corruptibles.

De même qu*il y a trois ennéades, il y a trois triades :

La triade simple ou Dieu ;

La triade plane ou carrée;

La triade cubique ou solide.

Dans cette dernière, Dieu a créé les éléments au nombre de quatre, parce que ce nombre est la racine et le principe de tous les nombres, et contient toute l'harmonie musicale. La proportion harmonique manifeste ridentilé des choses dans Tintelligence divine, qui contient les germes et les idées de tout ce qu'elle produit. La proportion arithmétique manifeste la différence des choses produites. La proportion géométrique en exprime les rapports et les load dans l'unité.

Dieu prend d'abord une unité; il la double par la formation de la matière ; il la quadruple par celle des éléments ; il l'octuple par celle des êtres vivants. Les nombres pairs représentent l'élément inférieur et femelle ; les nombres impairs l'élément supérieur et mâle. C'est par ces derniers qu'on arrive au cube, expression de l'harmonie parfaite. L'harmonie musicale et ses intervalles donnent la raison des choses; les intervalles de quinte règlent la création des choses divines ; ceux de quarte, la création des êtres démoniaques et des &mes individuelles qui remplissent les sphères ; ceux du ton, sont relatifs aux âmes des brutes ; ceux du leimma ou demi-ton s'appliquent aux règnes inférieurs des minéraux et des végétaux.

Dieu se communique à toutes choses, mais dans une proportion différente; aux unes, dans la proportion sesqui-altère (3:2); aux autres, dans la proportion

sesqui-tîerce (4 : 3); à celles-ci, dans la proportion sesquîoctave (9 : 8) ; à celles-là, dans la proportion sesquiseizième (16 : 15); proportions qui constituent les intervalles de quinte, de quarte, du ton et du leimma, dont Tensemble compose Toctave ou harmonie des anciens. Tout est ainsi fait avec poids, nombre et mesure; par poids il faut entendre les éléments solides, ou les dispositions des choses au bien ou au mal : c'est le moyen harmonique. Par mesure, il faut entendre les forces, propriétés, facultés assignées à chaque chose: c'est le moyen arithmétique. Par nombre, il faut entendre les formes spécifiques des choses : c'est le moyen géométrique. Tous ces nombres, exemplaires éternels des réalités sensibles, existent dans l'intelligence divine. Le monde est un vivant immense et infini, que Dieu maintient et soutient en agissant en lui à la façon d'une âme.

Par cette analyse, on peut juger jusqu'où l'auteur a poussé la minutieuse et puérile application des nombres. On y retrouve très-certainement l'influence, peut-être directe, des anciens pythagoriciens, mais troublée par une érudition intempérante et indigeste.

Cornélius Agrippa de Nettesheim, d'un savoir un peu moins indiscret, poursuit sa chimère d'une philosophie occulte et les secrets de la magie, dont les nombres lui donnent la clef.

Toute chose individuelle, est triple. Ajouté à l'unité, 3 fait le nombre 4 qui, à son tour, multiplié par 3, fait 12, nombre sacré entre tous. Maintenant 3 ajouté 2 fois à 4 arrive, en passant par 7, à la grande unité, 10, qui est la perfection. Néanmoins, chaque nombre a sa vertu propre et sa fonction particulière.

1, sans principe et sans fin, est la fin et le principe de tcmt

2 est le nombre du mal» du démon» de la plaralijté matérielle.

3 est le nombre des formes idéales, de rame» de l'esprit, de Dieu.

4 est le fondement de tous les autres nombres.

5 est le nœud qui lie tout, etG«

Dieu est la première monade; il se développe et se répand par émanation, d'abord dans le nombre 3, puis dans le nombre 10, qui représente les formes et les mesures de tous les nombres et de toutes les choses.

Jusqu'ici nous n'avons guère rencontré que des re*productions de la partie extérieure et formelle du pythagorisme. Le cardinal Nicolas de Gusa, un des précurseurs de Bruno, semble avoir pénétré plus profondément dans l'esprit philosophique du pythagorisme, qu'il avait peut-être connu particulièrement par les philosophes de Técole d'Alexandrie.

Le principe de contradiction proclamé par Aristote a sa valeur et son application dans l'ordre des choses finies : appliqué à l'infini» il faut le repousser, et poser le principe de la coïncidence des contraires. La circonférence d'une sphère infinie se confond avec la ligne droite; le mouvement d'un corps circulaire sur sofi axe, si on le suppose infini de vitesse, supprime les oppositions de distance comme de temps : en efTet la vitesse infinie du mouvement fera que chacune des parties sera au même point, et cela en même temps; la succession comme la contiguïté sont supprimées. C'est, on le voit, l'application, au mode d'existence de l'ab-

solUy du principe pythagoriciea : l'an est le rapport et la synthèse des contraires.

Dieu est ainsi, selon Nicolas de Gusa, à la fois l'infini de grandeur et l'infini de petitesse, le Maxinnim et le Minimum, ou plutôt l'unité, le point qui les contient tous deux en les absorbant Tun dans l'autre.

Les formes des choses sont des nombres intelligibles, qui en constituent l'essence; mais ces mêmes. nombres sont dans notre intelligence, et la connaissance n'est autre chose que l'opération par laquelle les nombres de l'âme s'assimilent les nombres des choses : notre esprit est ainsi la mesure des choses. Cette âme est ellemême le nombre k, ou un carré ; nmis, comme l'ont dit les pythagoriciens,, c'est un nombre qui se meut, un principe de mouvement spontané de vie : c'est pour cela qu'elle est immortelle.

Jérôme Cardan de Pavie^ médecm, mathématicien et philosophe, s'occupe surtout delà science de la nature et de la morale. L*Un est le bien et le parfait, qui porte tout en soi, vers quoi tout tend et aspire, c'est l'être éternel dam lequel seul un devenir des choses particulières est possible ; c'est la substance unique d'où tout part et où tout revient. Cet Un est BieiL, et le monde est le développement continu de sa vie. La matière est partout ; mais nulle part elle n'est sans forme; de.même partout, dans la liaison de la forme et de la matière, se montre l'âme, activité motrice et ordonnatrice, qui donne une forme à la matière, et se présente par la matière comme vie. Son organe est la chaleur qui rempUt et Ue tout, qui agit partout