De VilYordei près Bruxelles

d'abord à Tinfluence qu'y joue la théosophie; et ensuite au penchant au mysticisme des nombres : car Yan Helmont se décore lui-même du titre de « philosophe parFUn dans lequel est tout. » Tout émane en effet d'un seul principe, parce que l'unité est la loi et le principe de l'ordre qui se manifeste dans l'univers. Dieu est donc diflférent, mais non séparé de la nature ; il réside en elle, ou plutôt l'essence des dioses réside en lui, parce qu'il en est la perfection. Gomme il est par essence créateur, le monde est nécessairement éternel. Dieu Ta créé, mais il l'a créé de toute éternité ; car il ne peut pas être sans agir, et son eflficace créatrice ne peut pas plus avoir eu de commencement qu'elle ne peut avoir de fin. Tout est éternel dans l'éternel *.

Cependant il ne crée ainsi que les germes des choses, lesquels se réalisent et se développent dans le temps : c'est en ce sens que l'imparfait existe avant le parfait.

Nulle espèce ne se peut changer en cme autre espèce, quoiqu'il n'y ait entre elles qu'une différence de d^rés et non une différence d'essence, puisque tonte créature porte en elle un reflet de l'essence divine. Le corps n'est qu'un degré inférieur de l'espriU Voilà comment on s'explique que l'âme aime son corps : c'est qu'ils simt homogènes.

Yan Helmont admet la préexistence des âmes; la naissance est pour lui le développement de l'esprit h<»rs du corps. Tout âme est une monade centrale, et la migration des âmes est un simple déplacement de ce cen-

1. C'est ainsi que S. Augustin est d'avis que Dieu est éternellement Seigneur, et par conséquent qu'il y a de toute éternité des créatures sur lesquelles il règne.

tre, qui se porte d'un cercle dans un autre. Les âmes n'entrent pas fortuitement dans leur corps. Leur corps est formé par leur constitution propre, et le développement continu de Tâme entraîne comme conséquence le développement continu des formes corporelles. Cependant ce développement a un terme. L'âme, monade centrale, doit rentrer dans l'unité absolue, en Dieu, Quoique ces idées ne soient pas sans rapports avec celles de Bruno, Van Helmont lui est ici supérieifr : le spirituel est supérieur au corps qu'il construit. Le philosophe hollandais cherche ainsi à spiritualiser la matière ; la corporalité des choses n'est que leur limite, l'obstacle qui, en elles, s'oppose à leur pénétration réciproque, à une unification complète. Tout être vivant procède d'atomes ou de monades physiques que nulle force externe ne peut diviser. Une lumière chaude, le soleil, principe mâle, une lumière froide, la lune, principe femelle, sont les deux forces génératrices de la nature, et leur concours est nécessaire à toute production.

A la doctrine des monades s'enchaîne celle d'un esprit central dont la fonction est de maintenir l'unité et l'ordre, dans les individus comme dans le tout; car tout est composé de parties nombreuses tenues ensemble par une monade centrale. Comme nous l'avons dit, l'âme est une itionade centrale. En se déplaçant, elle devient un autre centre, où elle s'assujétit d'autres monades dont elle se forme un autre corps ; c'est ce qui constitue la migration ou évolution des âmes.

Il n'est pas nécessaire de croire que Leibnitz* aconnu les ouvrages de Nicolas de Cusa, qu'il ne cite jamais,

1. Leibnitz, éd. Dutens. tom. IV,1, p. 253 sq.;Nouv. Ess,^ 1, 1, p. 27.

mais il a connu personnellement Van Helmont le Jeune, dont il rappelle le nom avec celui de Henri Morus. Il s'était familiarisé dans sa jeunesse avec les doctrines des Théosophes et des théologiens mystiques ; il avait été en relation avec les Rose-Croix et les chimistes, et, sans tomber dans leurs extravagances, il trouvait dans la théologie mystique un élément poétique qui parlait à l'âme et qui méritait d'être recueilli. Sa monadologie contient évidemment un élément pythagoricien; lui aussi admet que tout est un, que le tout est une unité ou monade. Tout est dans tout, et l'âme est une unité où les relations les plus diverses se réunissent comme des angles à leur sommet. L'âme est un germe indivisible du sein duquel tout se développe. Partout il existe un germe de vie semblable. Ce sont là des principes que nous nous rappelons avoir rencontrés partout où s'est exercée l'influence pythagoricienne, particulièrement dans Nicolas de Cusa. La notion pythagoricienne du germe qui contient, à l'état d'enveloppement, la série ordonnée de ses développements postérieurs, fait une partie considérable des doctrines de Leibnitz. D'accord avec les Théosophes qui l'avaient accueillie, il enseigne que les choses n'acquièrent aucune perfection dont le germe ne réside en elles ; elles contiennent, préformé en elles-mêmes, leur avenir tout entier. La vie n'est que le développement, la mort que le renveloppement des germes.

Les mathématiques exercent sur son esprit, comme sur celui des pythagoriciens, une influence visible. Dans son plan de caractéristique universelle, il prend les mathématiques pour modèle, il veut créer un calcul phi-

losophique, et la découverte scientifique n'est pour lui qu'un travail mathématique. Dieu agit en parfait géomètre : il calcule, il pèse ; t(ç izouX 6 0eiç : yo^f^p", et le monde est fait. Tout est soumis au nombre. Nous ne pouvons rien comprendre que mathématiquement, précisément parce que tout se fait mathématiquement dans l'univers. Ce sont les mathématiques qui donnent le sail moyen d'en expliquer les phénomènes, en ramenant tout le sensible aux figures et au mouvement La musique elle-même n'est qu'une opération mathématique que r&me accomplit à son insu.

Hamanu, dont Schelling s'inspire , avouait avoir emprunté à Jordano Bruno le principe pythagoricien de l'identité des contraires ou coïncidence des extrêmes opposés; mais chez lui ce principe se transforme et se spiritualise. L'unité qui concih'e, contient et absorbe toutes les oppositions et les différences réelles, l'unité, pour Hamann, est idéale.

C'est par un autre côté que Novalis se rapproche du pythagorisme panthéiste. La philosophie est pour lui le mariage de l'esprit et de la nature, et par là il se approche de Schelling, pour qui la nature est l'existence positive du principe divin. La philosophie est l'image ou plutôt la formule du monde réel, de l'univers, dont la vie est un concert de mille voix, une harmonie de toutes les forces et de toutes les activités. Yoilà pourquoi les mathématiques sont la vraie science. La science mathématique est, en effet, l'intuition de l'entendement pris comme image de l'univers ; c'est l'entendement réalisé, et les rapports mathématiques sont les rapports du monde réel. La force mathématique est la force ordon*

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natrice, et dans là musique, elle apparaît même comme créatrice : ce qui ne l'éloigné pas de la philosophie , bien au contraire. Car, pour comprendre la nature et ses rapports, il faut remonter par l'esprit à ce moment primitif où elle a été créée par la pensée, reproduire en soi cet acte, et pour ainsi dire la créer une seconde fois. NoYalis, en construisant la nature avec les rapports idéaux de l'espace pur, supprime la matière sensible. Ainsi entendue, sans appUcation possible à un monde matériel et inférieur, la science mathématique prend un caractère qui s'élève beaucoup au-dessus de celui qu'y avaient reconnu même les anciens pythagoriciens. C'est la vie la plus haute, la plus spirituelle, la plus pure, la vraie religion de l'humanité. Seuls les mathématiciens sont heureux, parce que le savoir par&it, que les mathématiques seules donnent, est félicité parfaite.

Mais le grand et vrai pythagoricien moderne est Schelling, surtout dans le beau, mais obscur dialogue intitulé Brmo.

Toutes choses bien considérées, dit-il, il ne peut rien y avoir dans la nature de défectueux, rien d'imparfait : chaque chose doit être en complète harmonie avec le tout. L'harmonie, l'ordre est donc la loi de toute existence, la condition et même l'essence de tout être. L'idée du beau et du divin en soi existe dans l'individu comme son idée immédiate et en même temps comme idée absolue : l'individuel a son fondement dans l'universel.

L'unité du principe divin et de l'être naturel est telle qu'elle n'admet pas de contraires. Dans l'idée de Tabsolu, tous les contraires sont un, plutôt qu'unis. L'unité est l'unité de l'unité et de son contraire la différence.

Tout est ici identité absolue. L'unité absolue ne réunit point le fini et Tinfini; elle supprime leur différence, et les contient tous deux d'une manière indivise. Le fini n'a aucune réalité par lui-même, et son rapport à la substance est de telle nature qu'il ne lui est égal qu'après a^oir été multiplié par son carré. L'idée générale qui se rapporte immédiatement au fini est exprimée dans la chose par la dimension ou la longueur pure, la ligne, qui est l'acte de séparation de l'espace et l'âme de toutes les figures.

La ligne, en s'unissant à l'angle, forme le triangle qui rattache l'un à Tautre le particulier et le général, en tant que la chose reste simplement pour soi. Mais en tant que l'objet particulier se lie à l'idée infinie des choses, laquelle se rapporte à son fini, comme le carré à sa racine, cette idée infinie ne peut se rattacher à la chose isolée que comme en étant le carré. Or, si on multiplie le carré par ce dont il est le carré, on a le cube, image sensible de l'unité et de son contraire; car dans le cube, les deux premières dimensions s'effacent et s'évanouissent dans la troisième. Tout est ordonné avec nombre, mesure et harmonie. L'univers s'est formé du centre à la circonférence. Le principe divin inspire aux êtres organiques une partie de la musique céleste qui est dans tout l'univers, et il enseigne à ceux qui devaient habiter l'éther à rentrer dans l'unité absolue, eîi s'oubliant eux-mêmes dans leurs propres chants.

Plus exactement encore que le Timée de Platon, le Bruno de Schelling peut être appelé un hymne pythagoricien.

Quelques développements, quelque profondeur qu'ils

aient pris entre ses mains, qui méconnaîtra Tinfluence des principes du pythagorismc dans ces propositions où se résume la doctrine de Hegel ? L'être qui pense et la chose pensée sont identiques ou plutôt deviennent identiques dans Tacte de la pensée. L'idée — substituons ici le nombre — est antérieure à tout; substance de tout, elle produit tout.

Tout ce qui est réel est rationnel ; la vraie réalité est l'esprit. Les faits sont les idées devenues corps.

La contradiction est inhérente aux choses comme à l'esprit, la loi de l'être et de la pensée; elle est le fond de la dialectique : ce qui revient à dire que les notions ne sont pas isolées, ni dans la nature ni dans l'esprit ; elles tiennent à un ensemble qui les limite, et en les limitant les nie en quelque sorte : < Omnis limitatio negatîo est. » Tout dans l'univers se touche, s'enchaîne, se limite, se mesure, se prolonge, tout a son commencement, sa jSu, son sens ailleurs qu'en soi. Le même pose éternellement F autre, et éternellement le supprime, en s'y reconnaissant. Ce rhytbme lern4ire est le mouvement nécessaire de la vie et de la pensée. Les^ jugements absolus sont faux, parce qu'ils isolent ce qui n'est pas isolé, fixent ce qui n*est pas immobile. Tout est relatif, tout est devenir, changement, mouvement. Tout être, en un mot, n'est qu'un rapport, et c'est ce que les pythagoriciens voulaient dire par leur fameuse définition : l'être est un nombre ; car le nombre n'est qu'un rapport; mais c'est un rapport concret, réel, vivant; l'unité du contenu et du contenant, de la forme et de la matière, parce qu'il est leur limite commune, où ils se pénètrent, se réalisent et s'identifient.