L'ÉCOLE NOUVELLE

Messieurs,

La tâche qui m'est dévolue ce soir est assez embarrassante. Les diverses écoles dont mes honorables confrères vous ont déjà parlé ou vous parleront après moi, sont en effet parfaitement définies : l'école de Le Play, l'école collectiviste, l'école libérale, voilà des écoles nettement délimitées, fortement caractérisées et dont il est aisé de donner un portrait ressemblant même en ne traçant qu'une simple esquisse.

Mais « l'école nouvelle» — ou plutôt les écoles nouvelles, car ici le pluriel serait mieux de mise que le singulier — prend presqu'autant de nuances différentes qu'elle compte d'adhérents. Elle représente beaucoup moins un corps de doctrine avec un programme défini, qu'une certaine ten-

dance d'esprit, un mouvement de réaction contre la doctrine jusqu'alors enseignée. Au lieu de dire ce qu'elle est, il serait plus court de dire ce qu'elle n'est pas et de la définir ainsi : appartiennent à l'école nouvelle tous les économistes qui ne se rattachent ni à l'école libérale, ni à l'école socialiste, ni à l'école catholique. Mais entre ces trois points cardinaux l'horizon est vaste, et on conçoit qu'il y ait place pour bien des divergences.

Voici d'abord le groupe le plus considérable, celui qui donne d'ordinaire son nom à l'école toute entière, le groupe historique, fondé en Allemagne, il y a plus de 40 ans déjà par le professeur Roscher, profondément modifié depuis, et dont les représentants les plus émments aujourd'hui sont encore des professeurs allemands, MM. Lujo Brentano, Schmoller et Cohn.

A côté du groupe historique, et sur bien des points confondu avec lui, voici le groupe socialiste d'Etat, — qui se rattache, comme le précédent, du reste, à ce qu'on appelait autrefois le socialisme de la chaire (Katheder-socialists) — — représenté par exemple par MM. les professeurs Wagner, de Berlin, ou de Laveleye.

Ce sont les deux groupes que l'on a le plus souvent en vue quand on parle de l'école nouvelle, mais en réalité il y en a beaucoup d'autres : le groupe soao/o^î'gw^ représenté par MM. Schaffle

en Allemagne ou Wallace en Angleterre ; — le groupe socialiste anglais ou américain, très différent du socialisme d'État allemand, et qu'on pourrait appeler, si ces deux mots n'étaient trop étonnés de se trouver ensemble, socialiste-individualiste ; — enfin un nombre considérable d'économistes qu'on désigne quelquefois sous le nom d,' école Jevonienne, du nom d'un grand économiste anglais mort il y a quelques années, ou Mengérienne, du nom d'un de ses représentants les plus en vue le professeur Ch. Menger, de Vienne, et qui tout en se rattachant à l'école ancienne par sa méthode, s'en sépare notablement par ses conclusions.

11 est évident que je ne puis songer à passer ici en revue toutes ces écoles et à marquer les différences qui les séparent. Le temps ne me le permettrait pas, et en supposant même que le temps fût à ma disposition, ce serait une étude assez fastidieuse pour un auditoire comme celui-ci.

J'estime donc mieux répondre aux intentions de votre Société pour l'étude des questions sociales, en me bornant simplement ce soir à vous montrer quelles sont les causes générales qui ont provoqué ce schisme dans la science économique, cette orientation nouvelle des esprits. Je voudrais vous expliquer quelles sont les mobiles, quelles sont les idées directrices, — au nombre de trois ou quatre,

— qui ont déterminé de nos jours un si grand nombre de professeurs à se jeter ainsi hors des chemins battus qui avaient été frayés pourtant par d'illustres économistes, et pourquoi ils ont cru devoir répudier certaines doctrines que des hommes tels que les Adam Smith, les Ricardo, les J.-B. Say, les Stuart Mill, avaient regardées comme définitivement acquises à la science.

Pour vous faire cette histoire je n'aurais, s'il n'était toujours déplaisant de parler de soi, qu'à vous faire mon autobiographie. La plupart d'entre nous qui avons adhéré à l'école nouvelle, nous avons été élevés dans le sein de l'ancienne école,

je n'oserais dire comme Voltaire chez les jésuites, mais si vous me permettez une comparaison moins prétentieuse pour nous et moins offensante pour nos anciens maîtres, — comme ces petits canards que l'on fait couver par des poules et qui, lorsqu'un beau jour ils quittent la terre ferme pour se jeter à l'eau, causent à leur vénérable nourrice qui les regarde du rivage une déception mêlée d'ahurissement. Le premier livre d'économie politique que j'ai eu entre les mains a

été les Harmonies de Bastiat et ce tableau enchanteur d'un monde économique où, malgré les dissidences, tout conspire au bien général, et où l'égoïsme lui-même n'est qu'un instrument qui sert le but final, me ravissait d'aise. Nous écoutions alors, et avec une bien vive sympathie, les leçons d'un des plus fervents disciples de Bastiat, qui est devenu depuis un des maîtres vénérés de l'école libérale et que vous applaudirez dans quinze jours, M. Frédéric Passy, qui nous développait toutes les ressources de la liberté : liberté du travail, libre-échange, libre concurrence. C'était le temps où nous dévorions les articles de Prévost-Paradol. C'était le temps — il n'y a pas beaucoup plus de 20 ans de cela — où nous nous pressions autour de la chaire de Laboulaye au Collège de France. M. de Laboulaye nous enseignait alors que le meilleur gouvernepient est celui qui travaille à se rendre inutile. Dans un livre qui fut le grand succès de l'époque, Paris en Amérique, — et où la première chose qu'admire le héros à son réveil, c'est un pays qui n'a point de gendarme ni de sergent de ville, — l'auteur nous proposait comme idéal ce qu'il appelle lui-même, dans la dernière ligne du livre, « la folie de la liberté. » Il nous apprenait qu'il ne fallait pas redouter les excès de la liberté, parce qu'elle fait elle-même l'éducation du public et forme les mœurs,

parce que le mal porte en lui-même son remède et parce que — métaphore qui est devenue depuis banale, mais qui était alors nouvelle — la liberté est comme la lance d'Achille qui avait la vertu, paraît-il, de guérir toutes les blessures qu'elle avait laites! C'est ainsi que dans l'ordre politique, comme dans l'ordre économique, tous les esprits d'élite de l'époque nous tenaient le même langage, et après le long silence de 18 années d'un régime impérial et administratif, ces mots de liberté et d'individualisme prenaient une sonorité extraordinaire qui faisait battre nos cœurs; nous nous enivrions, avec toute l'intempérance de la jeunesse, de ce vin généreux que nous versaient nos maîtres.

Depuis, les temps ont changé: nous les avons eues toutes les libertés, celles de la presse, de l'affichage, des réunions publiques, et nous avons vu, non pas seulement en rêve, mais en réalité « Paris en Amérique ». Nous ne l'avons certes pas regretté ; je n'ai nullement l'intention de faire ici le procès de la liberté dans le domaine politique. Tout au plus pourrais-je dire que nous nous sommes quelquefois demandé si la liberté de la presse, chez nous du moins, avait eu pour résultat de former les mœurs... nous avons certainement remarqué qu'elle avait pour effet de rendre les épidermes plus durs, mais non pas précisément les

âmes plus délicates. Quant à la liberté des réunions, ceux d'entre nous qui en sont sortis le crâne endommao:é par quelque carafe ou quelque chaise reçue sur la tête, ce qui est le dénouement ordinaire de ce genre de délibérations, ont pu se demander aussi, non sans quelque amertume, si la liberté de réunion, comme la lance d'Achille, aurait la vertu de guérir la blessure qu'elle avait faite? Mais ce n'étaient là que de petites misères et ce n'est pas quelques horions de plus ou de moins qui auraient ébranlé notre foi dans la liberté. Seulement, ce qui est plus grave, c'est que même dans l'ordre économique, le seul dont j'ai à m'oc- €Uper ici, nous n'avons pas remarqué que la liberté produisit d'elle-même les résultats les plus conformes à l'intérêt général. La liberté du commerce ? Elle a fait pulluler ces intermédiaires et marchands au détail qui ruinent d'abord le producteur pour lui acheter trop bon marché, puis le consommateur pour lui vendre trop cher, et finalement se ruinent eux-mêmes pour être trop nombreux. Nous avons vu la suppression de l'autorisation pour les débits de boisson multiplier ces établissements dans une proportion effrayante et faire naître un fléati presque inconnu en France jusqu'alors, l'alcoolisme K Nous avons vu la li-

' M. de Molinari {Journal des Economistes, janvier 1887) <'Onstate que « l'augmontation du nombre des cabarets a été de

berté de production qui devait se régler si admirablement par ce mécanisme autonome de l'offre et de la demande qui arrachait à Bastiat des cris d'enthousiasme, — nous l'avons vue, dis-je, eng'endrer la crise à l'état chronique, en sorte que ces crises sont devenues comme un état constitutionnel, une sorte de diathèse du corps social, pour employer le terme dont se servent les médecins quand ils ont à expliquer quelque maladie qu'ils ne comprennent point. Nous avons vu la liberté du travail produire par tout pays des grèves de plus en plus étendues et de plus en plus fréquentes, en attendant la grève universelle qu'on nous annonce pour le 1"' mai. Mais il n'est point nécessaire d'être économiste, il suffit de regarder les faits de la vie journalière, tels qu'ils se présentent à nous, pour s'assurer que l'intérêt individuel n'est pas nécessairement conforme à l'intérêt général. Tout dément cette conclusion optimiste. Regardez au hasard.

Voici un monsieur qui monte dans un compartiment de wagon ; il prend un coin pour lui, met

11 '/^ °, p depuis 1880, époque à laquelle l'ouverture des cabarets a cessé d'être soumise à l'autorisation préfectorale. » Et que croyez-vous que soit la conclusion de l'éminent économiste ? — Il ajoute immédiatement sans reprendre haleine, ni même aller à la ligne : « Quelques journaux demandent le retour à ce régime d'arbitraire et de monopole. . . Méfions-ncus des remèdes administratifs. «

son sac dans un autre, son rouleau de châles dans le troisième, SK)n parapluie dans le quatrième. . . après quoi il s'accoude à la portière en regardant courir les voyageurs en retard. Si l'un d'eux, indiscret, lui demande : « Ces places sontelles retenues ? » il répond d'un air détaché : « Je n'en sais rien » — en admettant encore qu'il appartienne à la catégorie de ce qu'on appelle les gens honnêtes, car, dans le cas contraire, il répondra : « Tout est pris. » Voilà, pris sur le fait, l'intérêt personnel ! Mais aussi avec quelle satisfaction vengeresse, nous voyons alors apparaître la casquette galonnée d'un employé, représentant, lui, l'intérêt général, l'intérêt du public, et qui, balayant de la main toutes ces marques de possession, nous fera une place et forcera l'individualisme déconfit à s'aplatir dans son coin !

Alors ceux d'entre vous qui auront fait cette expérience de tous les jours, se demanderont peutêtre, laissant leur pensée errer des petites choses aux grandes, s'il n'y a pas de par le monde trop de gens qui prennent ainsi les quatre coins pour leur simple personne et ne laissent point de place aux autres... à commencer par ceux que dénonçait, longtemps avant d'avoir pu faire la petite expérience que je viens d'indiquer, le prophète Esaïe quand il disait : « Malheur à ceux qui ajoutent maison après maison et champ après champ,

jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de place que pour eux dans le pays ! » Est-il bien conforme à l'intérêt général que tels lords anglais dont tout le monde sait les noms, mais qu'il est inutile de nommer ici, possèdent 100, 200, 300,000 hectares de terre dont ils chassent les habitants pour se donner le plaisir de chasser les coqs de bruyère, ou possèdent toutes les maisons d'un g"rand quartier de Londres ? Ne rentrent-ils pas aussi dans la catégorie des gens qui prennent les quatre coins, ces grands propriétaires de chemin de fer aux États-Unis, ces rafhneurs de sucre en France qui ont constitué un monopole si solide qu'il défie toute concurrence ? Et ce ne sont pas seulement les gros qui accaparent toute la place — ils seraient à la rigueur excusables puisqu'ils sont gros, — mais les petits eux-mêmes, tel épicier par exemple, qui, vendant très cher au consommateur des denrées falsifiées, prétend encore empêcher ces malheureux consommateurs de s'unir en sociétés coopératives de consommation pour s'affranchir de ses grifi'es ? Et si le monde va de la sorte, devrons-nous hésiter, au nom de je ne sais quel principe a priori, à faire intervenir la loi, gardienne des intérêts généraux et permanents de la société, pour faire rentrer dans leurs justes limites, dans leurs coins, tous ces appétits féroces... et pour peu que notre voyageur se laisse longtemps emporter à ces rê-

veries, il deviendra un adepte de la nouvelle école.

Prenons un autre fait, emprunté à la vie journalière, comme le premier. Vous êtes à Paris ou à Londres, sur le boulevard, impatient de traverser, parce que vous êtes pressé. Vous regardez passer le torrent des voitures, attendant vainement une éclaircie pour traverser. — Vous faites une ou deux tentatives infructueuses qui n'ont d'autre résultat que de vous faire regagner précipitamment, et à moitié écrasé, le trottoir d'où vous étiez parti. — « Eh bien ! quoi ! pourquoi maugréer ? vous dit, au dedans de vous, votre conscience de vieux libéral. — Vous êtes pressé ? ces voitures le sont aussi, pourquoi se dérangeraient-elles pour vous ? Elles suivent le leur; le malheur c'est que leur chemin coupe le vôtre ; que voulez-vous y faire? il n'y a qu'à laisser faire, a laisser passer. — Elles ont manqué vous écraser, dites-vous ? C'est bien possible : de tout temps les gens en voiture ont écrasé les gens à pied . . . les maladroits surtout ; il ne faut pas être maladroit en ce monde. » Mais pendant que vous prenez patience en monologuant de la sorte, tout d'un coup, hourra ! voici le sergent de ville ou le policeman qui s'avance, coupe la file et, arrêtant les voitures d'un geste souverain, — fût-ce l'équipage du préfet de police ou du Lord maire, —

vous fait passer, vous, les femmes et les petits enfants.

Alors vous vous demanderez peut-être, si vous êtes homme à réfléchir sur les menus faits de l'existence, si le laisser-faire, le laisser-passer peut bien être considéré comme la règle suffisante d'une société, si cette sélection naturelle qui a pour résultat d'assurer la survivance des plus agiles, en laissant écraser les maladroits ou les infirmes, est vraiment faite, comme on nous l'assure, pour améliorer l'espèce, — si dans les grands centres de population, surtout dans les grandes cités ouvrières, là oit la concurrence est la plus active, la cohue la plus formidable, si, dis-je, la loi, l'État n'ont pas le droit et le devoir d'intervenir pour empêcher les forts d'écraser les faibles ou les incapables, et pour faire faire une place, je ne dirai pas seulement aux femmes et aux enfants mais à tous ceux qui ont eu la mauvaise chance d'arriver en ce monde sans équipage, je veux dire sans capitaux ? Mais prenez garde! celui de vous qui se sera laissé aller à raisonner de la sorte, applaudira à la conférence de Berne ou même à celle de Berlin, — quoique nous eussions préféré la première, — et il sera de la nouvelle école !

C'est ainsi que la confiance absolue dans la liberté économique s'affaiblissait peu à peu dans

nos âmes en même temps qu'y grandissait la notion plus nette et plus lumineuse des droits et des devoirs de l'État. Et puis, nous avons vu surgir en ces derniers temps une école nouvelle qui a joué à Técole libérale le plus mauvais toiu* qu'une école puisse jouer à une autre, c'est-à-dire de la caricaturer, — c'a été l'école anarchiste. Qu'est-ce, en effet, que l'anarchisme, non pas en tant que parti révolutionnaire, nous n'avons pas à nous en occuper à ce point de vue, mais en tant que système doctrinal ? C'est tout simplement l'individualisme poussé à ses dernières conséquences logiques. L'école libérale dit : il faut réduire l'État au minimum : la police, la justice, l'armée, c'est assez — rien de plus. — L'école anarchiste dit : il faut supprimer l'État et le gouvernement. L'armée ? nous la remplacerons par la levée en masse des volontaires au jour du danger; et d'ailleurs, le jour où les autres États seront anarchistes nous n'aurons plus besoin d'armée, car nous n'aurons rien à craindre d'eux . . . quant à cela, je vous crois, ils auront assez à faire chez eux! La justice ? nous la remplacerons par des arbitres choisis par les parties pour les affaires civiles, et pour les affaires criminelles par la loi de Lynch, comme dans les États du Far West. La police ? chacun la fera pour son propre compte. — Il est parfaitement certain que l'État n'est pas,

à la rigueur, indispensable pour rendre la justice^ et que les particuliers peuvent s'en acquitter fort bien. Dans les temps troublés du moyen âge, justement pour suppléer aux défaillances du gouvernement, les associations volontaires et privées organisèrent une justice redoutée sous le nom de la Sainte-Hermandad ou de la Sainte-Vehme. Et aujourd'hui encore nous avons vu Gould et Van der Bilt, ces milliardaires américains, ne se considérant pas comme suffisamment protégés par la police municipale — l'un des deux est mort maintenant, celui-là est en sûreté — entretenir à leurs frais deux ou trois détectives vigoureux chargés d'abattre d'un coup de poing le premier qui toucherait à leur patron. Voilà de la police individualiste! Vous me direz qu'elle n'est à la portée que des grosses bourses ? D'accord, mais ceux qui n'ont rien dans leur bourse n'en ont pas besoin. — En un mot l'école libérale disait : Nous ne voulons que l'État gendarme! — l'école anarchiste vient et dit : Nous ne voulons pas même de l'État gendarme ; ah ! mais surtout pas de l'État gendarme ! — Eh bien ! que voulez-vous répondre à cela ? c'est fort bien raisonner et je ne vois vraiment pas ce qu'un libéral logique et sincère peut y répondre. L'école libérale s'est vue reflétée ainsi dans les doctrines anarchistes comme dans un miroir grossissant — comme dans

ces miroirs convexes en forme de globe qu'on suspend dans les jardins : elle s'y est vue hideuse, je l'avoue . . . mais, hélas ! ressemblante !

Et maintenant si nous regardons en nous plaçant au point de vue évolutif, — ce qui est, comme nous le verrons tout à l'heure, la méthode de la nouvelle école, — nous ne voyons pas que le rôle de l'État aille en diminuant d'importance, ni qu'il semble en voie de disparaître à une époque quelconque comme un organe inutile, à peu près comme la queue du têtard qui est destinée à tomber le jour où l'animal sera arrivé à l'état parfait, c'està-dire à l'état de grenouille. Nous ne voyons nullement les fonctions exercées autrefois par l'État tomber progressivement entre les mains des individus, ce qui justifierait les doctrines libérales, voire même anarchistes. Nous voyons précisément le contraire : nous voyons une foule de fonctions qui étaient autrefois privées, absorbées successivement par l'État et la fonction sociale de celui-ci aller sans cesse grandissant. Autrefois la guerre, la défense nationale étaient des entreprises purement privées, non seulement chez les sauvages où chacun se bat pour son propre compte, mais au moyen âge, par exemple, où chaque seigneur, chaque vassal devait s'équiper et se battre à ses frais et le plus souvent pour son profit ; aujourd'hui le service militaire, c'est-à-

dire la défense nationale, constitue un service public par excellence. Autrefois le transport des lettres était un service privé fait par des messag-ers: aujourd'hui c'est dans tous les pays civilisés un service public, — et la même évolution tend à se poursuivre aujourd'hui dans le même sens pour le transport des voyag"eurs et des marchandises qui a déjà passé entre les mains de l'État dans plusieurs grands pays, et cela avec tout l'immense appareil qu'il comporte en fait de chemins de fer, de machines et de wagons. Autrefois l'instruction était un service privé : les enfants étaient instruits soit par le père de famille, soit par des précepteurs particuliers, soit par des associations religieuses ou en tous cas libres: aujourd'hui l'instuction à tous ses degrés, enseignement supérieur, secondaire et primaire, est entre les mains de l'État dans presque tous les pays et est considéré comme une de ses fonctions essentielles. Autrefois l'assistance et les hôpitaux étaient des services privés : ils sont plus ou moins par tout pays : des services publics. Et ainsi du reste. On ne se fait pas une idée de tout ce que fabrique l'État en France : il fait des tapis (les Gobelins), des porcelaines (Sèvres), des cartes (au Bureau d'État-Major), des gravures (au Louvre), de l'imprimerie (à l'Imprimerie Nationale) ; il fait des boîtes d'allumettes, des cigarettes; il élève des chevaux et des poulains

dans ses haras ; il fait du vin à l'École d'Agriculture de Montpellier... or sous des formes et avec des nuances différentes, tous les États en font autant. C'est un tait bien connu que dans le pays même du « Self Help», l'Angleterre, il y a eu depuis quelques années une prodigieuse invasion de l'État dans le domaine, qui paraissait autrefois sacré, de la vie privée. De 1870 à 1890, on ne compte pas moins de 220 lois ou projets de lois (Acts ou hills) pour s'occuper des logements, de l'alimentation, du transport, de l'éducation... Vous me direz, les disciples de l'école libérale disent, que c'est une épidémie qui passera? Je ne le crois pas: ce n'est pas une épidémie, c'est une évolution continue de l'État qui s'est poursuivie sans intervalles depuis l'origine des sociétés jusqu'à nos jours, mais qui présente seulement, comme la croissance de tous les être organisés, des phases de redoublement et d'autres de repos. Nous sommes dans une phase, dans une crise de croissance, si vous voulez, mais rien ne fait prévoir qu'elle doive s'arrêter là, ni bien moins encore rétrograder ! ^

' Il n'est pas impossible assurément, il est même à espérer qu'un jour pourra venir où la solidarité des hommes sera si étroite et la coordination de leurs actes si bien établie (voir à la lin de cette conférence) que l'on n'aura plus besoin de l'Etat. Mais en attendant que cette solidarité devienne volontaire, l'Etat a pour mission de la préparer « en oblig-eant, (comme le dit très bien le Moniteur Officiel de V Empire allemand dans un

Et j'ajoute qu'il serait bien extraordinaire que les peuples se fussent donnés tant de mal pour constituer cet organe qui s'appelle l'État, si ce n'était là qu'un organe d'une importance secondaire. Comment ! nous aurons construit, Dieu sait au prix de combien de peines, de révolutions, de guerres, de sang versé, cette colossale machine qui s'appelle l'État moderne, — en admettant même qu'il n'y ait là qu'un mécanisme et non un organe vivant: — nous nous serons appelés Charlemagne, Louis XI, Richelieu, Napoléon, Pierre le Grand ou Frédéric de Prusse, Cavour ou Bismarck ; — nous aurons élaboré par le lent travail des âges et par les efforts d'hommes de génie, ici une monarchie parlementaire comme l'Angleterre, là un empire militaire comme l'Allemagne, ici une république fédérative comme la Suisse, là une démocratie puissamment centralisée comme la France ; — non contents des résultats obtenus, nous chercherons à les améliorer, soit par la distinction des trois pouvoirs, soit par la séparation des deux Chambres, soit par le système fédératif, soit par le jeu mathématique et savant de la représentation des minorités, créant ainsi toute une science qui s'appelle le droit constitutionnel ... et

manifeste récent qu'on attribue à l'Empereur lui-même) la classe la plus forte économiquement à des sacrifices au profit des classes laborieuses. »

tout cela pour aboutir à quoi? A l'État gendarme ou même à l'État zéro ? Quelle idée nous faisonsnous alors de ce long- procès historique ! Quelle disproportion entre la peine prise et les résultats obtenus ! Quelle déception d'un labeur séculaire ! Est-ce à dire que l'école nouvelle entende tout donner à l'État et lui sacrifier les libertés individuelles ? En aucune façon. M. Leroy Beaulieu lui reproche d'affecter pour la liberté « une ironie mesquine. » — Nous protestons contre cette accusation: c'est nous qui serions mieux fondé à reprocher à l'ancienne école de professer pour l'État une ironie mesquine. Dieu sait en effet tout ce qu'on n'a pas dit contre lui ! M. Herbert Spencer a consacré tout un livre fameux, V Individu contre VÉtat, à énumérer toutes les sottises et les inepties de l'État ; M. Taine, dans quelques pages incisives, l'a écorché tout vif ; mon excellent ami et collègue, M. le professeur Wuarin, bien que beaucoup moins exclusif, lui a dit son tait dans un petit livre sur le Contribuable. Hélas! nous savons bien qu'on peut se moquer de l'État. Nous savons tout ce qu'on peut dire sur ses sottises, ses maladresses, ses vexations, nous savons combien il est souvent désagréable. Qui peut le savoir mieux qu'un Français ? Je vous accorderai même volontiers qu'il n'y a rien au monde de si insupportable que l'État, rien ... si ce n'est l'individu, pour-

tant. Car il est prodigieusement désagréable aussi l'individu: rien que ce nom « d'individu » en dit long sur son compte. Croyez-vous que si nous nous amusions à faire aussi le compte de toutes les sottises, de toutes les maladresses de l'individu, de tous les bâtons qu'il met dans les roues du progrès, lui aussi, nous ne pourrions pas dresser une liste encore plus longue que celles de Taine ou de Spencer ? Les sottises de l'État font plus de bruit que celles de l'individu tout simplement parce qu'elles partent de plus haut et se voient de plus loin. Qui donc a lutté pour maintenir le servage? Les individus! Et qui l'a aboli? C'est l'État, représenté par Turgot en France ou l'empereur Alexandre en Russie K — Qui a lutté obstinément pour défendre les corporations et tous les vieux abus? Les individus, qui luttent encore aujourd'hui contre l'État pour établir ou rehausser les barrières de douanes. 11 n'y a pas quatre jours que quelques individus en France ont fait tomber le ministère pour n'avoir pas voulu proscrire les raisins secs. Et on viendra nous dire encore que l'individu est le seul agent du progrès !

L'agent du progrès, oui, dans un cas ! quand son

1 Voy. l'ouvrag-e de Dupont- White U Individu et l'Etat, qui a déjà 30 ans de date, mais que Herbert Spencer ne paraît pas avoir connu, en tout cas qu'il n'a pas réfuté.

intérêt se trouve par hasard d'accord avec l'intérêt général. Si, par exemple, il s'agit de reconstituer un vignoble dans un pays dévasté, comme dans le midi de la France, alors vous pourrez compter sur l'individu : il sera un agent du progrès. Mais qu'il s'agisse par contre de livrer, dans nos mêmes départements du midi, à la dent vorace des moutons ou des chèvres la forêt naissante et de dévaster la montagne, oh ! en ce cas, vous pouvez aussi vous en fier à l'intérêt individuel : il sera un instrument de mort : la ruine sera bientôt consommée, si l'État n'intervient par une lutte acharnée et sans fin pour sauver le bois, le gazon, la source, la montagne, et avec elle l'avenir du pays.

Ainsi donc, à chacun son rôle : à l'individu tout ce qui est du ressort de la vie individuelle, à l'État tout ce qui est du ressort de la vie sociale. Cette formule n'est pas nouvelle ni bien radicale : elle a été donnée par un des maîtres même de l'école libérale, par Stuart-Mill dans son livre classique sur la Liberté. Eh bien ! nous l'acceptons cette formule, en la complétant toutefois par cette remarque que, comme ces deux domaines, celui de la vie individuelle et de la vie sociale, sont de plus en plus étroitement mêlés en raison des progrès de la division du travail, de la complexité croissante des rapports sociaux, il n'est pas éton-

nant, il est log-ique même que le rôle de l'État aille sans cesse grandissant '.

Ce premier caractère de la nouvelle école que je viens de vous indiquer est plus spécial au groupe socialiste d'Etat : en voici un second qui est plutôt spécial au groupe historique. L'école nouvelle se sépare de l'école ancienne sur un autre point important, sur la question de méthode. Vous savez tous ce qu'on entend par « méthode » dans la science ; c'est tout simplement le chemin pour arriver à la vérité. Cela ne paraît pas au premier abord avoir une grande importance qu'on prenne un chemin plutôt qu'un autre, pourvu qu'on ar rive : mais il faut remarquer que suivant que l'on arrive par un chemin ou par un autre, les choses peuvent se présenter sous des aspects

1 Du reste, entre l'individu et l'État qui sont les deux termes extrêmes d'une série, il y a toute une échelle de termes intermédiaires : — d'une part ces extensions de l'individu qui s'appellent les associations de plus en plus étendues ; — d'autre part ces diminutifs de l'Etat qui s'appellent les provinces, les départements, les municipalité.s, les communes rurales et qui, se rétrécissant de plus en plus, finissent par devenir comme de petits groupes d'individus ; — et les uns et les autres, par leurs nuances infinies, peuvent se prêter à toutes les combinaisons et transactions possibles.

très différents et très imprévus. Tel est le cas ici : il y a eu un changement complet dans le point de vue scientifique : l'angle sous lequel les choses économiques nous apparaissent maintenant est tout à fait changé. Je vais essayer de le faire comprendre.

Si l'on me demandait de résumer en un mot la différence entre l'école nouvelle et l'école ancienne, je dirai ceci: dans l'étude des phénomènes économiques l'école ancienne s'attachait à ce qui demeure, tandis que l'école nouvelle s'attache à ce qui change. L'ancienne école considérait les faits économiques, les institutions, dans un état supposé d'équilibre stable, au point de vue de leurs rapports de coexistence, de l'influence réciproque qu'ils exerçaient les uns sur les autres. La nouvelle école les étudie, ces faits et ces institutions, dans leurs rapports de succession, dans la façon dont les institutions anciennes se transforment peu à peu et finissent par engendrer des institutions nouvelles, de plus en plus divergentes du point de départ. Cette opposition entre ces deux conceptions avait du reste été mise en lumière avec beaucoup de force par Auguste Comte sous les noms d'c'tat statique et d'e'/at dynamique.

Prenons quelques exemples. Voici le salariat. Comment l'ancienne école étudie-t-elle cette institution ? elle l'accepte comme un fait permanent,

définitif, impossible à changer, d'ailleurs parfaitement légitime et bon en soi et même le meilleur qui se puisse imaginer. Elle déclare avec M. Leroy- Beaulieu « que le salariat figure au nombre de ces institutions que l'on doit considérer comme définitivement acquises et une fois pour toutes » ^ ; et ceci posé, elle étudie alors les lois qui régissent le salariat, c'est-à-dire les rapports qui existent et qui dans cette théorie existeront toujours entre les salariés, d'une part, et les capitalistes ou les propriétaires, d'autre part. Elle se livre à une étonnante et, à certains égards, à une admirable gymnastique intellectuelle pour renfermer dans des formules précises ces rapports : c'est ainsi qu'elle s'efforcera de démontrer avec le français Turgot que le salaire est déterminé en tout genre de travail par ce qui est nécessaire à l'entretien du travailleur ; — ou avec l'américain Francis Walker qu'il est déterminé par le produit intégral du travail de l'ouvrier ; — ou avec l'allemand de Thûnen, qu'il est précisément la moyenne proportionnelle entre les deux facteurs que je viens d'indiquer ; — ou avec l'anglais Stuart Mill, qu'il se détermine en divisant le chiffre du capital circulant par le chiffre de la population ouvrière : c'est la fameuse loi du icage-fimd.

^ Econoyniste Français, année 1886. Tom. II, p, 507.

Eh bien ! l'école aouvelle procède tout autrement. Elle suit à travers les â^es l'organisation du travail. Elle voit que le salariat sous sa forme actuelle n'est que le terme d'une longue série de formes différentes dont les plus typiques s'appellent l'esclavage, le servage, le régime corporatif. Elle en conclut que la même évolution qui s'est poursuivie de siècle en siècle se perpétuera dans l'avenir — et que par conséquent le salariat disparaîtra à son tour pour faire place à des formes nouvelles que nous pouvons déjà pressentir, parce qu'elles commencent à s'ébaucher sous nos 3^eux, la coopération par exemple. Dès lors il n'est plus besoin de s'escrimer à chercher les lois qui déterminent le taux des salaires, puisqu'il n'y a point de lois semblables, ou du moins puisqu'en supposant une semblable loi, elle ne serait vraie que pour un moment du temps et ne saurait avoir un caractère universel ni permanent. Ce qu'il faut faire, c'est de chercher pour chaque pays comment et par quelles causes s'est constitué le régime actuel du salariat, comment par exemple l'invention des machines et l'ouverture du marché universel a brisé les cadres des corporations et jeté l'ouvrier isolé en proie à ces oscillations meurtrières de l'offre et de la demande qui avaient amené dans la première moitié de ce siècle une terrible dépression des salaires : —

comment de nos jours l'ouvrier, ayant pris conscience de sa faiblesse, se groupe sous la forme de syndicats ou de Trades unions, très différents d'ailleurs de pays à pays, et a trouvé là un point d'appui pour relever notablement sa condition et peut-être celui que cherchait Archimède pour soulever le monde.

Prenons un autre exemple. Voici la propriété foncière : une institution capitale celle-là ! L'école ancienne acceptait le fait de la propriété foncière : elle ne le discutait pas ' : tel que vous me voyez, j'ai fait, quand j'étais étudiant, près de dix ans d'études de droit et plusieurs années d'études économiques, sans avoir eu l'occasion d'entendre une seule fois discuter la question de la légitimité ou même des orig-ines de la propriété. L'acceptant telle quelle, comme le droit absolu d'user et de disposer de la terre, elle cherche simplement quels sont les rapports que soutient la propriété foncière avec les autres conditions sociales ; — elle cherche les lois, permanentes toujours, qui déterminent le revenu des propriétaires fonciers et se livre à la même gymnastique intellectuelle que

' C'est ce que dit J.-B. Say, en propres termes : « Le philosophe spéculatif recherche quels sont les vrais fondements du droit de propriété... Ici nous regardons la propriété comme un fait^ sans examiner comment il s'établit. » {Economie politique. 4'-'e partie, ch. II.)

pour le salariat ; elle formule par exemple la fameuse loi de la rente de Ricardo, en vertu de laquelle le revenu de toute terre serait déterminé par la difiérence entre le prix établi sur le marché et les frais de production sur la terre la moins fertile ; — ou dans un esprit tout opposé, mais non moins dogmatique, la loi de Bastiat, en vertu de laquelle le revenu de toute terre serait déterminé uniquement par le travail du propriétaire et les capitaux qu'il y aurait dépensés.

Eh bien ! l'école nouvelle procédant pour la propriété foncière de la même façon que pour le salariat, l'étudié dans ses formes successives, dans son histoire, comme M. de Laveleye dans son beau livre sur les formes primitives de la propriété. Elle constate qu'elle a été en général collective au début, puis familiale, puis individuelle, mais sans avoir encore ses attributs actuels tels que la libre disposition, qu'elle a mis des milliers d'années à arriver à cette forme actuelle qu'on considère comme permanente et nécessaire, que même dans plusieurs pays elle n'y est point encore arrivée, qu'elle varie singulièrement d'un pays à un autre, de la France par exemple à l'Angleterre, — que par conséquent cette forme n'est, elle aussi, à son tour, qu'une étape dans une évolution indéfinie, qu'il n'y a aucune raison de penser que ce soit la dernière, que déjà même, à peine

lixée dans cette forme que nous croyons immuable, nous la voyons muer en des formes nouvelles, par exemple prendre dans les compaonies des mines la forme de l'actionnariat, c'est-à-dire se diviser sous forme de titres mobilisables entre un grand nombre d'associés. Et quant à son revenu, elle constate qu'il est déterminé non point par des lois immuables, mais par certaines causes historiques nationales, par les lois, par les mœurs, qui font que le fermage payé par le paysan français, par exemple, peut être tout différent du fermage payé par le paysan irlandais.

La façon de comprendre la notion et le rôle du capital est un exemple encore plus remarquable. J.-B. Say disait : « Le sang circulait dans les veines des Babyloniens comme dans les nôtres... les capitaux alimentaient l'industrie des Phéniciens de la même manière qu'ils alimentent celle des Anglais. ' » Eh bien ! l'école nouvelle pense que c'est là une grande absurdité et qu'il y a autant de différence entre les modes de circulation du capital en Angleterre et chez les Phéniciens qu'entre la façon dont s'opère la circulation chez un animal à sang froid, un crapaud par exemple, et un homme.

Et voilà pourquoi la nouvelle école emploie pour l'étude des phénomènes et des institutions

' Traité d'économie politique^ p. 2-

économiques la méthode historique, car l'histoire seule peut lui apprendre quels sont les changements qu'ont subis les institutions économiques dans le passé, quelles sont les causes qui les ont faites ce qu'elles sont ; la connaissance du passé peut seule nous permettre d'expliquer le présent et de prévoir l'avenir. Pour savoir où nous allons, le meilleur moyen n'est-il pas de savoir d'où nous venons ?

L'école historique va peut-être un peu loin lorsque, non contente de vanter l'excellence de sa méthode, elle prétend exclure toute autre méthode, notamment la méthode déductive ou abstraite: c'est ce qu'elle veut dire quand elle prend le titre, — le seul même qu'elle accepte et qu'elle revendique, — d'école réaliste.

Sur ce point seulement je me permettrai quelques réserves. Je suis tout disposé à reconnaître les services que la méthode historique a rendu à la science et j'accorde que l'histoire sera toujours la mine inépuisable d'où l'on devra tirer ces matériaux bruts de la science que nous appelons des faits. Mais pour mettre en œuvre ces matières premières, pour pouvoir ordonner et comprendre ces faits, la méthode déductive, abstraite sera toujours de mise '. La collection la plus minutieuse

^ Le vénérable Chevreul, après avoir fait pendant cent ans des observations et des expériences, disait sous une forme pa-

et la plus complète des faits restera toujours une énigme, un labyrinthe pour celui qui n'en aura pas la clé, et celle-ci, ou plutôt ce fil d'Ariane, ce n'est pas l'observation ni l'histoire, c'est la logique, dans certains cas même c'est l'imagination, l'hypothèse, comme l'a démontré dans un livre fort intéressant, un de vos maîtres vénérés, M. le professeur N avilie, qui peut seule la donner. Claude Bernard, qui fut pourtant un expérimentateur de premier ordre, l'a dit dans un mot plein de finesse et de profondeur : « l'observateur qui ne sait pas ce qu'il cherche, ne comprendra jamais ce qu'il trouve. » Or, pour savoir ce qu'on cherche, il faut bien avoir une idée préconçue ou a priori, ce quelque chose qui n'est pas dans les faits et qu'on n'y aurait jamais aperçu si on ne l'avait déjà dans la tête.

Mais cette réserve faite, il faut reconnaître que le point de vue sous lequel l'école nouvelle envisage la science, le point de vue dynamique au lieu du point de vue statique, ou pour éviter ces locutions pédantesques, l'idée d'une évolution remplaçant l'idée de permanence, paraît bien conforme à l'esprit scientifique de notre temps. Il y a longtemps que le vieil Heraclite l'avait dit ; mais c'est en ce siècle seulement qu'on l'a démon-

radoxale, mais profondément vraie: « tout fait est une abstraction.»

tré. Je ne parle pas seulement des sciences biologiques où la méthode de l'évolution est devenue familière à tous. Mais même dans les sciences qui paraissent par excellence le domaine du permanent et de l'immuable, dans l'astronomie par exemple, le même esprit s'est manifesté. — Autre fois, dans la cosmogonie antique, on croyait voir la terre et les astres comme des masses immobiles et fixes, celle-ci assise sur le dos d'un éléphant ceux-là fixés comme des clous d'or à la voûte du firmament ; — puis on a vu la terre et les planètes et le soleil s'ébranler et se mettre en marche dans une ronde vertigineuse qui non-seulement les fait tourner les uns autour des autres, mais les empor te tous ensemble, Dieu sait où! dans quelque voyage sans fin ;— puis enfin on les a vus changer ces astres immuables, évoluer eux aussi, on les a vus naître avec les nébuleuses difiùses et lactées à peine entrevues par le télescope, on les a vus se condenser en étoiles jeunes et rayonnantes, pâlir déjà avec notre soleil dont la lumière rougit, dont les télescopes nous montrent les taches et dont on nous annonce la mort pour dans quelques centaines de millions d'années tout au plus, vieillir avec notre terre déjà obscure et refroidie, arriver à la décrépitude avec cette pauvre lune dont nous pouvons compter sans lunettes les crevasses et les rides, et finalement retourner à la poussière

comme l'homme lui-même, avec ces aérolithes qui ne sont que des poussières d'astres morts ! Ce qui préoccupe aujourd'hui les astronomes, ce ne sont plus, comme du temps de Kepler ou de Newton, leurs rapports d'équiUbre : ce sont les canaux mystérieux de Mars, les nuages de Jupiter, les facules du Soleil, les feux changeants des étoiles variables, tout ce que nous révèle l'analyse spectrale, tout ce qui peut nous livrer les secrets de leur constitution intime et de leur destinée. En vérité on lui applique aussi, à notre univers, la méthode historique, puisque c'est son histoire que l'on s'efforce de faire !

Et je pourrais en dire autant de toutes les autres sciences physique, chimie, géologie et présenter les même tableaux : — cela est inutile. J'en ai dit assez pour montrer que l'école nouvelle à laquelle il est de mode de reprocher — c'est un reproche courant que lui font tous les économistes orthodoxes, M. Block et d'autres — de ne pas être «scientifique », ne mérite aucunement ce reproche; elle est tout aussi scientifique, beaucoup plus même que l'ancienne école, seulement elle l'est autrement: elle n'est pas seulement la nouvelle école opposée à l'ancienne école ; elle est la nouvelle science opposée à l'ancienne science : elle est tout à fait — l'expression quoique triviale est ici bien à sa place, — « dans le mouvement. »

Un autre caractère de l'école nouvelle — c'est la pénétration intime de la science et de l'art ^ou si vous aimez mieux (quoique cette seconde expression soit beaucoup moins correcte, elle sera peut-être plus claire) de la théorie et de la pratique.

L'école classique établit une ligne de démarcation absolue entre la science et l'art: la science, dit-elle, explique : elle ne conseille rien, ne prescrit rien. C'est pour cela que la question sociale n'existe pas pour elle, car la question sociale en somme c'est tout simplement la question : Que faire? Or l'école classique considère cette question comme tout à fait impertinente, et cela pour deux raisons :

l^ parce qu'il n'y a rien à faire, puisqu'il n'y a qu'à laisser faire. M. Paul Leroy-Beaulieu, dès la première ligne de son livre sur la Répartition des richesses, se moque de ceux qui vont répétant étourdiment : il y a quelque chose à faire ! et ne font par là qu'éveiller des espérances irréalisables. Si quelque amélioration à l'ordre de choses actuel doit se réaliser, elle se réalisera toute seule ;

2° parce qu'en admettant même que l'on veuille poser la question, en tout cas ce n'est pas l'affaire des économistes d'y répondre : c'est l'affaire des hommes politiques, des philanthropes, de qui on voudra, non des hommes de science. Il serait aussi absurde de demander à un économiste les moyens de relever le taux des salaires ou d'assister les indigents, qu'il serait absurde d'aller demander à un professeur de biologie de donner un remède pour la fièvre typhoïde : il vous renverrait au médecin.

En un mot, à cette clameur grandissante qui monte d'en bas et par laquelle les misérables réclament une part plus large aux bienfaits de la civilisation, l'école classique répond poliment: « Je ne crois pas qu'il n'y ait rien à faire pour vous, mais en tout cas vous vous trompez de porte : adressez-vous à côté. » Et en leur tirant un coup de chapeau, elle prend congé d'eux '.

^ «Elle sonde avec un plomb de sonde qu'elle a attaché au bout de sa corde politico-économique la mer sombre, et après nous avoir très doctement montré de combien de souffrances est formée cette vaste mer, elle se lave les mains de toute intervention pratique et pour nous .réconforter nous dit que l'homme n'a rien d'autre à faire que de rester tranquille et de se reposer sur le cours du temps et sur les lois naturelles. — Et là-dessus, en nous laissant la liberté de nous suicider si bon nous semble, elle prend tranquillement cong-é de nous.» (It sounds with philosophie politico-économie plummet the dark sea of trouble, and having taught us rig-htly what an infinité sea of trouble it is . . . . coldlj takes its leaves of us.) — Carlyle — Chartism.

C'est pour cela qu'on a appelé quelquefois l'économie politique la science sinistre, dismal science, ou quelquefois aussi la science sans entrailles — épithète assez injuste d'ailleurs, car une science n'est pas nécessairement tenue d'avoir des entrailles : c'est bien assez qu'elle ait un cerveau.— L'école nouvelle prend le contre-pied; elle estime, elle:

1° qu'il y a quelque chose à faire, beaucoup à faire même, parce que l'ordre de choses actuel est très défectueux et que jamais l'homme ne se résignera à accepter un ordre de choses contre lequel sa conscience et sa raison protestent ;

2^ que ce quelque chose à faire concerne parfaitement la science, parce qu'elle seule, en nous enseignant quelle est la marche des choses, quelle est la direction historique suivie jusqu'à ce jour, peut nous enseig-ner quelle est la conduite qu'il faut tenir, quel est le but qu'il faut poursuivre et que nous avons chance d'atteindre, et quelles sont les forces qui nous permettront de l'atteindre. L'art, pour elle, est aussi inséparable de la science que l'avenir du passé. C'est comme ces courbes dont l'emploi est si familier aux mathématiciens, et même aujourd'hui aux statisticiens, dont quelques points seulement sont connus et qu'il s'agit de prolonger ; la partie connue de la courbe, c'est « ce qui a été fait » dans le passé ; la partie

inconnue c'est « ce qu'on devra faire » pour l'avenir ^

Toutefois sur ce point encore nous devons faire quelques réserves. Tous les économistes de la nouvelle école sont d'accord pour déclarer qu'il y a « quelque chose à faire » et même beaucoup à faire — et que c'est bien à la science qu'il appartient de dire ce qu'il faut faire. Mais bon nombre d'entr'eux, parmi lesquels deux de nos maîtres quejevois ici-, persistent à croire qu'on ne saurait confondre la science et l'art sans préjudice pour l'une et pour l'autre de ces deux disciplines, et qu'il importe de maintenir ferme le rôle et les droits de la science pure, c'est-à-dire celle qui fait volontairement abstraction de toutes les circonstances de fait ^.

^ « Tout ce qui existe aujourd'hui, dit le professeur Richard Ely, a été autrefois un but lointain. Ce qui est a été dans le passé ce qui devait être. Et à son tour ce qui est contient déjà ce qui devra être dans l'avenir. Voilà pourquoi l'économie politique ne peut séparer l'étude de ce qui est de l'étude de ce qui doit être.» (The « Is » includes what was once the « Ought to do » . . . The « Is » embraces the future « Ought »... The two cannot be separated.)

Introduction to political economy — p. 102.

■^ MM. les professeurs Charles Secrétan et Walras, de Lausanne.

^ « L'Economique pure . . nous semble aussi nécessaire à la pratique des affaires que la mécanique pure, où les leviers ne plient pas, où le point d'appui ne cède pas, où le frottement ne compte pas, est nécessaire aux études de l'ingénieur. » — Ch. Secrétan, Gazette de Lausanne, 4 mars 1890.

Quant à cette divergence encore, nous nous bornons à la signaler sans insister. Une discussion sur ces questions serait trop scolastique pour cette conférence. Peu nous importe du reste, puisque, je le répète, ceux-là même qui dans la nouvelle école maintiennent les droits de la science pure sont d'accord pour déclarer, contrairement aux déclarations hautaines de la vieille école, qu'il faut faire [quelque chose. C'est ainsi que la nouvelle école allemande s'est constituée immédiatement en association de politique sociale (Verein fiir Socialpolitik) dont le nom dit assez le but. C'est ainsi qu'elle a entrepris cette magnifique campagne pour le développement des associations ouvrières, pour la réglementation du travail, pour la protection des femmes et des enfants, et qu'elle est arrivée enfin à en faire la grande question internationale du jour. C'est ainsi qu'en Angleterre où ce mouvement, à raison des différences originaires des deux pays, a pris un caractère moins législatif et plus intime, mais peut-être aussi plus profond, les adeptes de la nouvelle école se sont tournés directement vers le peuple lui-même, vers les classes les plus basses, pour leur demander à elles-mêmes les secrets de leur vie obscure, leurs désirs et la façon dont elles comprenaient la question sociale. C'est ce que fit le jeune professeur

Toynbee, Tune des figures les plus sympathiques de cette génération nouvelle d'économistes, mort à 30 ans, et qui s'il avait vécu aurait certainement mérité d'être appelé le Doctor Angelicus de la nouvelle école. Il est resté quelque chose de lui, cet admirable monument qu'on appelle Toynbee Hall, parce que ses disciples reconnaissants ont voulu lui donner son nom, véritable «monastère laïque», installé dans le quartier le plus pauvre de Londres, et où les étudiants et les professeurs d'Oxford et de Cambridge viennent faire une retraite de quelques mois pour vivre auprès des pauvres, dans une sorte d'enseignement mutuel. Ceux qui sont éloquents ou savants donnent des cours et des conférences, ceux qui sont artistes donnent des leçons de dessin ou des concerts, ceux qui ne sont rien que robustes et bien portants se chargent d'apprendre aux pauvres à nager, à faire de la gymnastique, au besoin à boxer ... et ceux même qui ne sont bons à rien se contentent de distribuer des poignées de main, ce qui est déjà une excellente façon de se rendre bon à quelque chose. C'est ainsi que Booth — pas le père de la Maréchale : un autre — a visité ou fait visiter par quelques collaborateurs toutes les maisons de East- End — 166,000 familles, ils y ont mis 3 ans ! et a résumé cette enquête dans un admirable ouvrage

qui s'appelle « la Vie et le Travail du pauvre peuple de Londres . »

Et tout cela ce ne sont pas des entreprises de charité, — si cela était je n'aurais pas à en parler ce soir, — M. Booth et ses collaborateurs dans leurs 166,000 visites n'ont pas distribué un penny: c'est la nouvelle méthode scientifique. C'est l'économie politique étudiée non plus dans les marchandises ou dans les capitaux, dans les balles de coton ou les sacs d'écus, non plus dans les choses, mais dans les hommes : c'est la science vécue !

Il est de mode dans l'école classique de dire que l'école nouvelle n'a en somme rien lait de nouveau. « Qu'y a-t-il eu de nouveau dans la science économique depuis Adam Smith ? » demande M. Block dans un ouvrage en deux gros volumes qui vient de paraître ? et naturellement il répond : Rien ou si peu que rien.

Eh bien ? si, il y a eu quelque chose de nouveau dans la science : — il y a eu un grand dégel. Vous avez dans vos montagnes un vent que vous appelez le « fôhn » ; c'est, si je ne me trompe, un vent tiède qui souffle du midi, dans cette saison, et qui annonce le printemps ; c'est lui qui provoque la fonte des neiges et qui fait ruisseler sur la pente des montagnes les glaciers et les névès en mille

^ Labour a)td Life of pe.ople. — ■ East London.

sources d'eaux vives qui descendent en chantant vers la vallée, vers le pays bas, comme si elles étaient joyeuses de se sentir délivrées de leur prison de glace et de pouvoir faire enfin quelque chose d'utile et de bon en ce monde, ne fût-ce que de désaltérer un brin d'herbe ou de faire tourner la roue du moulin pour donner du pain à l'homme. Or c'est le fôhn qui souffle en ce moment dans le domaine économique, dans ces régions inaccessibles où la science trônait bien haut au-dessus des pauvres hommes, à l'altitude des neiges éternelles. C'est ce souffle nouveau qui fait fondre les vieilles doctrines, comme les vieilles neiges, les emporte au torrent et les fait descendre enfin des hauteurs en bas, très bas, pour servir à quelque chose de bon, pour pénétrer dans la vie même des peuples ! ^

Enfin le quatrième trait par lequel l'école nouvelle se sépare de l'école ancienne, — et ce der-

^ « IjR science sera inséparable de l'art, — disait Wolowski réfutant Rossi, — car nous ne sommes pas de ceux qui nient les principes ; ce que nous voulons c'est qu'on cesse de les encenser comme des idoles et qu'on les fasse pénétrer dans la vie même des nations. » — Préface au traité d' économie politique de Roscher.

nier caractère correspond plus particulièrement à ce que j'ai appelle au début le groupe anglais ou américain, — c'est par une conception tout à fait différente de l'individualité, et si j'ose ainsi dire, du but même de la vie.

Pour l'école classique, libérale, l'individualité apparaît sous la forme, je n'ose dire de l'égoïsme, mais de l'individualisme, du self help : aide-toi toi-même. Ce n'est point qu'elle nie l'existence d'un intérêt social, collectif, mais pour elle il figure au second plan. Que chacun suive son intérêt personnel . . . premier point : — et l'intérêt général s'en trouvera également bien . . . second point : seulement si le premier point est certain, le second est plus douteux. Elle adopte avec empressement la théorie Darwinienne de la lutte pour la vie — et en l'adoptant elle n'a fait, à vrai dire, que reprendre son bien, car chacun sait que c'est la concurrence industrielle et les lois de Malthus qui ont inspiré à Darwin sa fameuse théorie : il le dit lui-même — et elle a érigé à la hauteur d'un principe scientifique indiscutable la doctrine du Struggle for life qui nous enseigne que les individus ne peuvent se tremper et se développer que par la lutte, que les sociétés les plus fortes et les plus vigoureusement constituées seront celles dans lesquelles on aura laissé libre carrière (fair play) aux initiatives individuelles, chacun tendant à sa

propre fin. Elle en conclut qu'on doit se garder de toute mesure qui aurait pour résultat de lier la destinée des forts à celle des faibles, par exemple de prélever un impôt sur les riches pour faire vivre les indigents, ou de limiter la journée de travail des ouvriers actifs et vigoureux, à seule fin d'améliorer le sort de la masse, etc. Et elle nous reproche, — avec toutes nos interventions législatives ou soidisant humanitaires pour protéger les faibles, avec toutes nos associations volontaires ou non dans lesquelles nous enchaînons les individus, les faibles avec les forts, — elle nous reproche d'affaiblir l'individu, d'entraver le progrès, de diminuer la dignité et l'épanouissement de la personnalité humaine.

Eh bien ! nous n'acceptons pas cette accusation. Nous sommes aussi jaloux que l'école libérale de la personnalité, de l'individualité humaine ; nous voulons, nous aussi, la voir se développer toujours davantage pour devenir plus forte, plus riche. Et nous pensons que l'évolution en effet tend vers ce résultat, vers l'épanouissement de l'individualité : seulement, quoique évolutionnistes, nous n'admettons nullement les théories de Darwin, nous pensons que le ressort de cette évolution ce n'est pas la concurrence pour la vie, mais la coopération pour la vie, non point la guerre, mais l'amour. Et nous n'admettons point, nous protestons au con-

traire contre ce détestable sophisme qui consiste à confondre l'individualité avec l'individualisme. Le développement de l'individualité n'est pas la même chose que le développement de l'individualisme : c'est même précisément le contraire. Il y a longtemps déjà qu'un de vos compatriotes, un grand esprit, — c'est le privilège des grands esprits d'appartenir toujours à l'école nouvelle, même longtemps après qu'ils ne sont plus, — Alexandre Vinet gavait lait cette distinction. Il le dit en propres termes : « Jusques à quand s'obstinera-t-on à confondre l'individualité avec l'individualisme ^? » Il est à remarquer que M. Brunetière, dans un article sur Vinet qui a paru récemment dans la Revue des deux Mondes, citant cette phrase de Vinet, déclare qu'il la trouve obscure et, en effet, l'éminent critique montre qu'il n'y comprend rien en l'interprétant en ce sens « qu'il ne faut pas confondre, sans doute, Toriginalité et l'égoïsme. » La pensée de Vinet est en réalité beaucoup plus profonde que cela. Cette pensée, c'est que l'individua-

• L'Education, la Famille et la Société (p. 370). — Mais c'est à M. Patrick Geddes, jeune professeur à l'Université de Dundee en Ecosse, que nous devons la démonstration biologique et sociologfique de cette thèse. C'est dans son beau livre sur Œvolution des sexes, dans son article sur l'Evolution de l'Encyclopédie Britannique, comme aussi dans des conversations particulières, que nous avons trouvé les considérations les plus suggestives sur cette théorie de l'individualité et nous regrettons de ne pouvoir en donner ici qu'une imparfaite idée.

lité humaine, — et j'ai même tort de dire humaine, car ceci se vérifie jusqu'aux deg-rés les plus infirmes de la vie dans l'ordre biolog^ique, — que l'individualité d'un être quelconque se développe précisément en raison inverse de la vie pour soimême et en raison directe de la vie pour autrui. Voulez-vous que nous descendions à ces limbes obscures de la vie où l'individualité n'apparaît encore qu'à l'état d'ébauche ? nous pourrions dire que le premier signe de son apparition, c'est la différence des sexes : mâle ou femelle, voilà un premier degré de l'individualisation. Mais à quoi correspond donc ce premier degré de l'individualisation ? . . . au dédoublement d'un être en deux autres qui vont désormais se chercher pour s'unir et s'aimer, si ce n'est pas profaner le nom d'amour que de l'appliquer à ces obscurs commencements ! Si nous nous élevons sur l'échelle de la vie pour chercher un degré d'individualisation supérieur, nous rencontrons ce que les naturalistes appellent les « mammifères»... que signifie ce nom de mammifère ? un animal qui donne son lait, c'est-à-dire une portion de lui-même à ses petits, après l'avoir longtemps nourri de son propre sang : un animal qui a une famille, qui vit par conséquent pour d'autres que pour lui : — progrès de l'individualité, progrès de la vie pour autrui.

Mais laissons Thistoire naturelle et passons à l'histoire de l'homme : suivons-le dans les diverses phases de l'évolution sociale. Le voici qui, encore sauvag-e, fonde une famille. Perd-il par là de son individualité ? Nullement, il la développe au contraire en devenant père ou mère de famille : sa personnalité s'agrandit en quelque sorte à la mesure de ce cercle nouveau dont il est le centre et qui, sous le régime patriarcal, devient une quasiroyauté. Mais son individualisme diminue avec son indépendance : il ne vit plus désormais, comme l'homme isolé, pour lui : il est obligé de vivre pour les siens, de leur donner, et au sens lig-uré et au sent littéral du mot, une portion de sa personne, de son temps, de son travail, de ses peines. — Faisons un pas de plus. Le voici membre d'une cité, d'une tribu, d'un clan : son individualité ne diminue pas : elle s'accroît dans ce rôle nouveau : mais il ne pourra plus vivre d'une vie purement individualiste : il lui faudra vivre désormais pour sa cité, pour sa tribu, pour son clan, vivre pour elle et au besoin mourir pour elle. Quand nous voyons dans un roman de Walter Scott, qui reproduit du reste un fait historique, lors du duel des deux clans, celui de Quhele et celui de Chattan, le vieil écossais Torquil, père de sept fils, les appeler successivement à mourir pour leur chef, en le couvrant de leurs corps, et à chacun qui tombe

la poitrine ouverte, répéter sept fois le cri : Allons ! encore un pour le chef ! Bas air son Eachin ! jusqu'à ce qu'il tombe, à son tour, lui, huitième... nous disons : voilà des hommes ! Mais qu'est-ce donc qui fait leur individualité, sinon leur dévouement à leur clan ? — Encore une étape : le voici citoyen d'une nation, grande ou petite. Il ne perd pas en individualité : il grandit au contraire. C'est un accroissement d'individualité, certes, que de pouvoir se dire avec un légitime orgueil, comme le citoyen romain, civis Romanus sum ! — ou même de se dire citoyen de vos libres cantons. Mais prends garde, citoyen ! à ton élévation en grade vont correspondre de nouveaux sacrifices de ton individualisme, de nouvelles diminutions de ton indépendance : tu auras à payer de toutes façons, de ton temps, comme juré par exemple, de ta bourse, comme contribuable, de ton travail, dans telle ou telle fonction gratuite, de ton sang, comme soldat ; tu connaîtras d'autres soucis que ceux de la famille, les angoisses patriotiques qui font les cheveux blancs ; tu auras peut-être, citoyen romain comme Curtius, à te précipiter dans le gouffre ouvert, — citoyen suisse comme Arnold de Winkelried, à faire entrer toi-même dans ta poitrine les lances ennemies ! Et si tu veux monter plus haut encore, au plus haut degré où toute individualité puisse atteindre, devenir Homme, dans

le sens le plus large et le plus complet du mot, ce ne sera qu'autant que tu pourras répéter avec le poète Homo siini et nil liiimani a me aliemim pîtto, c'est-à-dire qu'autant que tu auras le cœur assez large pour qu'il puisse battre à l'unisson de millions de cœurs d'hommes. — Et s'il a pu se manifester dans ce monde, il y a dix-huit siècles, un homme, un seul, qui, quelle que soit d'ailleurs l'opinion que l'on puisse avoir sur sa nature divine, a pu être salué par tous comme le type le plus parfait de l'individualité humaine, le chef d'une humanité nouvelle, le second Adam, comme l'appelaient ses disciples, le Fils de l'Homme, comme il s'appelait lui-même, — de quel prix a-til donc payé ce titre de Fils de J'hommel En se donnant à tous les hommes, en portant dans une solidarité terrible les misères et les péchés, non pas seulement de son peuple, le peuple d'Israël, non pas seulement de tous ceux Juifs ou Gentils qui vivaient de son temps, mais de tous les enfants de la race humaine nés ou à naître. Idéal de l'individualité : idéal du sacrifice ! - Et c'est ainsi que du bas en haut de cette échelle mystérieuse qui va de l'échelon le plus infime de la vie animale au sommet de l'humanité, du protozoaire à Christ, nous voyons de degré en degré l'intensité de la vie se mesurer à la capacité du sacrifice et l'éminence de la personne au déclin de l'individualisme !

« Celui qui donne sa vie la retrouvera K » Parole divine en effet et vraie non pas seulement dans le sens mystique, mais dans le sens réaliste du mot. Celui qui donne sa vie, — je ne dis pas nécessairement qui la perd, mais qui la donne, qui la dépense pour d'autres, — dans les cercles de plus en plus élargis de la famille, de la cité, de la patrie, de l'humanité, la retrouve en efïet, non point par métaphore, mais à la lettre, dans un accroissement de vie, dans un progrès de son individualité de père, de citoyen, d'homme. L'individualisme, c'est la concentration d'un être qui se replie sur soi-même; l'individualité, c'est un épanouissement, l'épanouissement d'un être qui se déploie au dehors. Et voilà pourquoi l'école nouvelle peut hardiment condamner et combattre les doctrines individualistes sans avoir à craindre de compromettre la dignité ni l'individualité de la personne humaine.

1 La traduction littérale, et bien phis énergique, est : « celui qui cherchera à sauver sa vie la perdra, et qui la perdra la rendra vraiment vivante. i> Luc XVII, 33.

Après avoir marqué les traits essentiels qui séparent l'école nouvelle de Técole classique, il ne me resterait plus qu'à indiquer en quoi elle se distingue des autres écoles dont vous avez entendu les représentants, l'école catholique de Le Play et l'école socialiste collectiviste. Je n'en dirai que quelques mots.

Qu?.nt à l'école socialiste, l'école nouvelle a certainement avec elle de nombreux points de contact : on peut même dire que la gauche de la nouvelle école et la droite de l'école socialiste se confondent. Ce qui fait le fond même de la doctrine socialiste, à savoir la croyance à un ordre social possible très supérieur à l'ordre de choses actuel et appelé à passer tôt ou tard du domaine du possible dans celui du réel, — est aussi le nôtre. Nous nous associons à la plupart des critiques qu'elle dirige contre l'ordre de choses actuel, — non pas toutes cependant, — et nous croyons comme elle que le régime compétitif sera remplacé un jour par le régime coopératif et la lutte pour la vie par l'association pour la vie.

Mais nous différons quant aux moyens et quant au but: — quant aux moyens, car nous ne saurions admettre l'expropriation violente de ceux qui possèdent, ne voulant pas inaugurer l'avènement d'un règne de justice par une incontestable injustice, et d'ailleurs si nous croyons à la transformation de la propriété individuelle, nous ne croyons pas à sa disparition complète, pas même en ce qui concerne les instruments de production ; cette suppression ne nous paraît pas compatible avec ce développement de l'individualité qui fait aussi notre souci ; — quant au but, car si j'avais à définir l'école socialiste par un mot, comme l'école classique qui s'intitule fièrement l'école de la Liberté, je dirais qu'elle est l'école de I'Égalité. Or, nous n'attachons qu'une importance assez secondaire au fait de l'inégalité. Sans doute l'inégalité peut impliquer dans certains cas l'injustice, mais ce n'est point une conséquence nécessaire. Il est permis de s'indigner de voir trop de pauvres ; mais, la sottise ou l'envie peuvent seules s'indigner de voir trop de riches.

En ce qui concerne l'école de Le Play, l'école nouvelle présente aussi avec elle certaines sympathies et analogies qui ont été plusieurs fois signalées; - notamment l'emploi de la méthode historique, de la méthode d'observation des faits,. et aussi l'introduction de l'élément moral dans.

l'économie politique que cette école a très bien conçue non plus comme la science des richesses mais comme la science sociale, dans le sens le plus large de ce mot.

Toutefois ces analogies sont plus apparentes que réelles. L'école catholique cherche dans l'histoire du passé des exemples et des modèles, par exemple dans la famille souche ou dans la corporation professionnelle : — l'école nouvelle, malgré son nom d'historique, ne cherche nullement dans l'histoire du passé des exemples ni des modèles, mais simplement les causes qui ont engendré les institutions existantes. L'école catholique est l'école conservatrice par excellence: s'il faut la définir par un nom, je crois pouvoir dire, sans lui faire injure, qu'elle pourrait s'appeler l'école de I'Auto- RiTÉ. En effet, son programme c'est la restauration d'une triple autorité : l'autorité du père dans la famille, l'autorité du patron dans l'atelier, l'autorité de V Église dans l'État, tandis que l'école nouvelle ne se préoccupe pas de restaurer tant de choses : elle ne croit pas beaucoup aux bienfaits d'une organisation paternelle.,, sinon pour ceux qui auront à jouer le rôle de pères: elle préfère une organisation /r«^^r//^//é'. Bien que notre école reconnaisse les bienfaits de certaines institutions qui ne sont plus, elle n'a point de regrets du passé, et bien qu'elle ne méconnaisse pas les causes de

trouble que nos sociétés portent dans leurs flancs, elle n'a point de craintes pour l'avenir. Nous savons que nous sommes emportés par un courant qui, dans ce siècle surtout, prend les allures d'un rapide. Mais nous nous gardons bien de nous tordre les mains en gémissant et en criant que nous courons à l'abîme et de chercher à faire force de rames pou^ remonter le courant, comme le font les effrayés de l'école conservatrice : — nous nous gardons bien aussi de nous frotter les mains d'un air satisfait en déclarant que nous sommes très bien là où nous sommes, qu'il faut y jeter l'ancre et y planter notre tente, comme le font les satisfaits de l'école libérale optimiste ; — nous nous gardons aussi de crier qu'il faut faire sauter ce bateau qui nous porte, ce vieux bateau qui n'est bon à rien, quitte à nous noyer tous, comme le font les enragés de l'école socialiste révolutionnaire ; — non, nous nous laissons aller sans peur au fil de l'eau, et quoique nous sachions bien que nous n'arriverons jamais au terme du voyage, cependant nous aidons au courant de la rame et de la voile, impatients de voir surgir au prochain détour du rivage, qui sait ? peut-être au tournant de ce siècle qui va bientôt finir, la perspective d'un monde plus beau que celui dont les ombres fuient déjà derrière nous.

Résumons, pour conclure, les traits caractéristi-

ques de l'école nouvelle dans une sorte déprogramme. Nous le formulerons ainsi :

Ne plus croire de parti-pris que l'ordre économique actuel est bon en soi, ni même le meilleur possible ;

Considérer cet ordre de choses non plus comme un ordre nécessaire et permanent, mais comme le simple résultat d'une longue série de causes antérieures, appelé lui-même à se modifier progressivement dans le sens d'une solidarité croissante ;

Pour modifier cet ordre de choses dans le sens que la morale nous prescrit et que l'histoire nous indique, ne pas se contenter d'un stérile laisserfaire, ne pas se contenter même de faire appel à toutes les énergies individuelles de l'homme, mais recourir hardiment à l'intervention de l'État pour modifier le milieu social.

Et si vous me demandez de définir à mon tour cette nouvelle école, comme je l'ai fait pour les écoles précédentes, par un seul mot, je dirai — bien qu'il soit assurément assez difficile de résumer en un mot tant de systèmes divergents — je dirai qu'elle est l'école de la solidarité. Oui : par sa méthode qui étudie les sociétés dans leur développement historique et cherche la chaîne qui relie les phénomènes d'aujourd'hui aux phénomènes d'autrefois et les générations présentes aux gêné-

rations passées, — par son action pratique qui consiste à modifier l'homme en modifiant d'abord le milieu dans lequel ilvit, — par l'intervention de l'État qu'elle considère comme l'expression visible du lien invisible, mais réel, qui unit les hommes vivant dans une même société, — elle est vraiment l'école de la solidarité.

La solidarité n'est pas comme la liberté, rég"alité ou même la fraternité, un mot sonore ou, si l'on veut, un pur idéal : elle est un fait ; — un des faits les mieux établis par la science et par l'histoire. La démonstration de la solidarité par la division du travail, telle qu'elle apparaît dans l'organisation interne des sociétés aussi bien que dans celle des êtres vivants, est, disait Edgard Quinet, la découverte la plus considérable de notre temps. Ce fait de la solidarité, ou comme l'on dit d'un terme plus prétentieux et moins clair, de cette interdépendance des hommes, va tous les jours en s'accentuant davantage : c'est par là peut-être que se manifeste le plus clairement ce que nous appelons le progrès. — Je n'oserais dire en effet que les hommes sont plus heureux aujourd'hui que par le passé : je me garderai bien de dire qu'ils sont plus sages ou plus disposés à s'aimer les uns les autres ; mais je puis affirmer sans crainte d'un démenti qu'ils sont plus dépendants les uns des autres et qu'ils ont une conscience de plus en plus

claire de cette solidarité. Tout nous le montre. Je ne dirai pas : voyez les chemins de ter ou les télégraphes, l'exemple serait trop banal, mais je dirai : voyez la conférence internationale de Berlin pour la réglementation des questions relatives au travail des ouvriers : voyez, dans un autre domaine, l'épidémie d'influenza qui a fait le tour du monde cet hiver en quinze jours. 11 y a aussi dans la sphère économique et sociale une influenza qui règne à l'état perpétuel, de telle sorte que personne ne peut être malade sans que tous ne soient plus ou moins atteints.

Elle est donc grande déjà cette solidarité : mais elle ne l'est point encore assez. Elle deviendra telle un jour que nul ne pourra devenir riche sans que tous ne soient enrichis, que nul ne pourra devenir pauvre sans que tous ne soient appauvris ; telle qu'il n'y aura plus une minute de paix pour les heureux de ce monde aussi longtemps qu'il restera un seul misérable au près ou au loin. Eh quoi ! si nous étions tous un seul corps n'en serait-il pas ainsi, et quand le tranchant de l'acier pénètre dans la poitrine, toutes les fibres du corps n'en tressaillent-elles pas? Or, vraiment nous sommes un seul corps : Herbert Spencer et Schaifle le démontrent en de gros volumes, mais longtemps avant eux et plus simplement l'apôtre Paul l'avait dit. Oui, nous sommes un

même corps et notre destinée est de le devenir tous les jours davantage. Savoir cela, c'est toute la science ; vouloir cela, c'est toute la vie.

Messieurs, dans quinze jours, quand vous aurez entendu le dernier orateur de la série, vous aurez entendu les quatre notes de la gamme économique , les quatre cloches de ce carillon qui est fort loin d'être harmonieux :

École de la liberté.

École de l'autorité, École de l'égalité, École de la solidarité,

il ne vous restera qu'à choisir !

Ch. GIDE.

QUATRIÈME CONFÉRENCE (9 Avril 1890)