Quelques réflexions sur la psychologie des réveils

Je n'ai d'autre ambition, dans ces quelques pages, que d'indiquer et de discuter — sans prétendre apporter des solutions fermes et catégoriques, et surtout définitives -— quelques questions qui se posent actuellement à mon esprit. Ces questions, je ne me les posais pas, je l'avoue, pendant que j'étais au Pays de Galles, je ne me les posais même pas à mon retour, mais j'ai été invinciblement conduit à me les poser par les conversations et discussions auxquelles j'ai pris part, par la lecture de nos journaux religieux, par le spectacle des efforts divers tentés pour obtenir un Réveil dans notre patrie, par ma collaboration personnelle, si humble soit-elle, à ces efforts, et enfin par •l'étude psychologique continuée et approfondie.

Est-ce que le Réveil gallois est le type même du Réveil, du Réveil en soi, si bien que vouloir un Réveil, ce soit ipso facto vouloir un Réveil semblable, identique au Réveil gallois? Et est-ce que désirer le raffermissement, la renaissance ou le développement intense de la vie religieuse, chrétienne, c'est forcément ipso facto désirer, vouloir un « Réveil »? Ce sont là questions complexes, délicates qu'il importe d'examiner avec tout le sérieux que réclament des problèmes aussi graves, mais aussi avec toute l'indépendance, la liberté, l'impartialité que doivent

donner tout ensemble la science et la foi — la science psychologique avertie et informée, la foi au Christ vivant Sauveur et régénérateur.

Quand on parle de Réveil, il y a lieu de distinguer. Si Ton emploie le terme réveil dans son sens le plus large, le plus vaste, le plus indéterminé, si on l'écrit avec une minuscule et si on y voit une simple métaphore analogue aux métaphores bien connues de la conversion, de la nouvelle naissance, etc., il n'est aucun chrétien, je m'assure, je l'espère, qui puisse être disposé à contester la nécessité d'un réveil pour les Églises et pour les individus, spécialement dans notre patrie, à l'heure présente et trouble où nous sommes1. 11 pourrait en être autrement si on entend par Réveil, écrit avec une majuscule, le Réveil Revival, le Réveil sur le type des Réveils américains et anglais de Jonathan Edwards, de Wesley et Whitefield, de Finney, de Moody2... Il n'est peut-être pas prouvé que ce genre de

1. Cf. notre article sur la sanctification individuelle et la sanctification sociale du pasteur (Revue de théologie, 1" janvier 1905).

2. Nous ne possédons malheureusement en français qu'un seul mot là où l'anglais en a deux. Dans une lettre écrite le 3 mars et publiée dans le Christian, M. John J. Luce, se défendant d'avoir exagéré la portée du mouvement religieux qu'il avait cru constater â Cannes, écrivait : « Il m'a paru qu'il y avait, distinctement, un réveil (an awakening) ; mais j'espère que personne ne s'est imaginé que j'avais l'intention de décrire un Réveil (a Recical). Rien n'était plus loin de ma pensée, et j'ai employé le mot awakening pour éviter une telle méprise. » La distinction est intéressante, et elle correspond assez bien à l'étymologie. En effet, recical est plus énergique que awakening : awakening correspond simplement à notre mot réceil; recical correspond à reciciscence, recidjication, renaissance. Je dois ajouter pourtant que le terme awakening est souvent employé comme synonyme de recical (Voir le titre de l'ouvrage de Mrs Penn-Lewis sur le Réveil gallois : The Awake-

Réveil soit absolument indispensable pour tous les temps et pour tous les pays au maintien et au développement de la vie religieuse collective.

N'est-il pas raisonnable de penser qu'il en est des collectivités comme des individus, et que des lois analogues régissent la vie spirituelle sociale et la vie spirituelle individuelle?

Or, pour l'individu, il est absolument nécessaire que la nouvelle naissance ait lieu : « Si quelqu'un n'est né de nouveau, a dit Jésus, il ne peut point voir le royaume de Dieu... 11 vous faut être nés de nouveau » (Jean m, 3, 7). Mais Jésus n'a pas voulu dire par là qu'il fût indispensable à chaque chrétien de passer par une certaine conversion stéréotypée, identique dans ses processus, immuable dans la succession réglée de ses étapes, par une conversion analogue, par exemple, à celle de saint Paul, une conversion brusque, dramatique, violente... Non. L'essentiel, c'est d'être né de nouveau. La forme de la nouvelle naissance est individuelle et importe peu au christianisme vrai. La psychologie religieuse nous montre qu'il y a bien des façons différentes de se convertir, et que les conversions lentes, progressives, sont des conversions tout aussi authentiques que les autres. La façon dont un individu se convertit tient à quantité de circonstances qui n'intéressent pas directement la responsabilité personnelle de l'individu, et spécialement à son tempérament. Un psychologue américain, M. Coe, a montré par des expériences bien con-

ning in Wales. — - Le Réveil de Jonathan Edwards est couramment appelé the New England Awakening). Mais enfin il reste, je crois, que awakening est plus facilement pris dans un sens général et vaste que revival, et que revival est devenu pour beaucoup de gens la désignation technique d'une certaine espèce et d'une certaine méthode de réveil, à savoir le Réveil. Dans un ouvrage tout récent (Primitive Traits in religions Revivais, New-York, Macmillan, 1905), M. Frederick Morgan Davenport écrit : « J'ai employé le terme revival non dans son sens large luthérien ou puritain, mais dans la signification plus étroite qui s'est développée dans les siècles récents, d'une méthode particulière et d'une expérience particulière. » (Préface, p. vu.)

duites que les individus chez qui la sensibilité prédomine, les individus aisément hypnotisables, suggestibles, bons médiums, prédisposés aux automatismes, sont ceux qui sont le plus susceptibles de conversions brusques où le subconscient fait violemment explosion dans la conscience, tandis que les individus chez qui l'intelligence prédomine et qui se montrent réfractaires au sommeil magnétique, à la suggestion, dépourvus d'automatismes, chez qui enfin le subconscient est moins étoffé ou fait moins aisément irruption dans le moi réfléchi, ne peuvent se convertir que par progression lente, sans crises aiguës.

En somme, la psychologie religieuse établit que, s'il y a deux types extrêmes : d'un côté, le type de conversion brusque, violente, explosive (à la saint Paul); d'autre part, le type d'évolution lente et régulière sans crises (par exemple Hortense Rey), il y a entre ces deux extrêmes des nuances intermédiaires innombrables, des cas d'évolution mêlée de révolutions, des cas de rythme plus ou moins accentué de hauts et de bas, des cas où la vie religieuse est marquée par un nombre plus ou moins considérable de petites crises où le subconscient joue un rôle tantôt plus, tantôt moins accusé. Car il existe en chacun de nous une part d'instinct et une part de réflexion; la proportion des deux varie beaucoup selon les individus; et de là on pourrait partir pour classer les individus en les rapprochant plus ou moins des deux types extrêmes de l'instinct et de la réflexion, suivant que c'est la force naturelle ou la force raisonnable qui prédomine chez eux.

Tels étant les faits, on court le risque de faire du mal, beaucoup de mal en exigeant que chaque individu reproduise le même type de conversion ; — car on court le risque de porter atteinte à la spontanéité, à la fraîcheur, à la liberté, â la sincérité de la vie religieuse, on court le risque de désespérer celui-ci, et de pousser celui-là à fonder sa certitude religieuse sur des illusions par lesquelles il se trompe et trompe les autres.

C'est ce qu'avait déjà fort bien dit le pieux et profond Vinet, dont on me permettra de citer quelques lignes véritablement classiques en leur genre et qui devraient être gravées dans la mémoire de tous les éducateurs religieux :

« L'œuvre de Dieu pour la conversion des âmes est évidemment construite sur un plan; ce plan lui-même a dû être pris sur les dispositions actuelles de la nature humaine ; l'adaptation de l'œuvre au plan, et du plan aux données psychologiques et naturelles, constitue, sans doute, un véritable système; la conversion, par conséquent, et le salut s'opèrent d'après un système; et des observations mille fois répétées ont dû faire démêler dans l'histoire du plus grand événement moral, je veux dire de la conversion, un ordre général que les théologiens ont appelé l'ordre de la grâce divine, et qu'ils ont essayé de retracer. Mais bien des causes, qu'on peut facilement supposer sans que je les indique, ont de plus en plus, dans la pensée des théologiens, resserré vers son centre le cercle immense où se meut librement et par mille circonvolutions, la divine miséricorde du père des esprits. La marche de la conversion a été écrite une fois pour toutes, son histoire invariablement tracée, toutes les âmes sommées, pour ainsi dire, de partir du même point et d'arriver par le même milieu; la suite des impressions de l'âme attirée vers Dieu minutieusement décrite; en un mot, aucun médecin n'oserait prévoir avec autant d'assurance les phases successives d'une convalescence à la suite de la maladie la mieux connue et la plus régulièrement subie. Que l'infinie diversité de la sagesse de Dieu, et cette variété de conseils et de moyens qui, bien considérée, n'est encore et toujours que de la charité, disparaissent dans la vague et pesante uniformité de ces descriptions, c'est un inconvénient bien grave; mais ce n'est pas le seul, ni peut-être le plus considérable. J'en vois un plus grand dans l'illusion de tant de personnes qui, au lieu d'obéir naïvement à l'attrait de la grâce, au lieu de sentir ce qu'elles sentent, et (si cette expression est permise) au lieu de se laisser faire, concertent pour ainsi dire une œuvre qui n'est pas et ne peut être la leur, reproduisent d'après un catalogue officiel une certaine série de mouvements et d'états moraux, passent régulièrement par toute la filière, et après avoir tout accompli et tout éprouvé aux termes du règlement et sous les auspices d'un directeur, se trouvent à la

fin (amer, mais nécessaire désappointement!) n'avoir fait qu'un chemin illusoire et n'avoir marché qu'en rêve. Cela même, j'en conviens, est une paternelle, quoique dure leçon; mais n'accuset-elle pas notre précipitation et notre esprit de système? Et ne nous avertit-elle pas que, tout en présentant toujours avec intégrité aux pécheurs le plan delà charité de Dieu dans sa vraie forme, dans ses vraies conditions, nous devons nous garder de particulariser trop, de vouloir toutnuméroter, nous devons laisser à chaque âme sa voie, qui est plutôt la voie de Dieu, respecter dans les individualités et dans les circonstances de tout genre des données premières que Dieu a disposées à l'avance, les observer avec une attention tranquille, n'écrire l'histoire des faits qu'après les faits accomplis, et jamais l'histoire de chaque fait comme celle d'un autre, et enfin nous réjouir, en rapprochant toutes ces histoires, de voir, du sein de leur infinie et brillante diversité, ressortir une unité majestueuse, l'unité des grands traits et non celle des formes et des incidents1 ? »

Voilà pour la psychologie individuelle. Mais ce qui est vrai des individus est aussi vrai des sociétés, des Églises — lesquelles après tout ne subsistent que par et dans les individus. D'une part, les Réveils type revivaliste sont analogues aux conversions brusques et explosives. D'autre part, théoriquement, il pourrait y avoir des Églises dont le développement présenterait le spectacle d'une évolution lente et régulière. Ce dernier cas n'est guère qu'une possibilité abstraite, il faut l'avouer; en revanche, on peut affirmer qu'entre cet idéal théorique et le Réveil revivaliste il y a une quantité d'intermédiaires possibles et réels. 11 y a, en d'autres termes, des réveils qui ne sont pas des Réveils ou du moins des Réveils revivalistes du type pur et parfait2.

1. Études sur la littérature française au XIX" siècle, t. III, p. 255.

2. Par exemple, en étudiant le Réveil de 1741 en Amérique, M. Kaltenbach montre que « grâce au concours de ces deux facteurs : une suggestibilité plus grande chez les membres de l'église et un zèle plus ardent chez le pasteur, que stimulait la nouvelle des succès obtenus par ses collègues, les préoccupations croissaient peu a peu en intensité. Dans certains cas, con-

C'est qu'entre les peuples, les sociétés, les Églises, il y a des différences de caractère et de tempérament analogues à celles qui existent entre les individus. On ne peut nier la persistance de certains types nationaux à travers l'histoire, la persistance d'un certain tempérament psychique commun à tous les membres d'un peuple, d'une société. 11 y a dans chaque pays un caractère national auquel participent plus ou moins les individus. Ce caractère national est constitué par le ton de la vitalité dans l'organisme, par l'orientation dominante de la sensibilité qui dépend étroitement de la constitution héréditaire, par la direction générale des inclinations, la façon de jouir et de souffrir, comme aussi de traduire en mouvement les sentiments et les volitions, par la forme plus ou moins intense de l'imagination, la tendance plus ou moins grande aux rêves, aux suggestions, voire aux hallucinations, etc.

tinue M. Kaltenbach, ce progrès était graduel; à aucun moment une crise n'éclatait; les personnes étaient peu à peu saisies par le sentiment du péché et se convertissaient l'une après l'autre, séparément. L'église éprouvait alors, dans sa totalité, l'équivalent de la conversion lente chez l'individu. C'est par exemple ce qui eut lieu à Hopewell, dont le pasteur écrit : « Pendant à « peu près six mois, les sujets sur lesquels j'insistai surtout furent le senti- « ment du péché et la conversion ; je choisissais d'habitude les textes les « mieux faits pour secouer et réveiller les auditeurs... Et cependant, remar- « quez bien ceci, il n'y en eut jamais qu'un ou deux qui furent saisis par le « sentiment du péché simultanément ou par l'effet du même sermon. » D'autres fois, au contraire, à la période de préparation succédait brusquement, à un moment précis, une crise aiguë. Il y avait alors pour la communauté l'équivalent des conversions brusques. Un phénomène de ce genre se produisit à Elizabethstovvn... Un jour, sans raison spéciale, le réveil éclata subitement. C'était un dimanche. « Je prêchai, dit le pasteur, un sermon simple, .« pratique, sans vivacité ni vigueur spéciales, car j'étais moi-même dans un « état de langueur et de mort spirituelle extrêmes, jusqu'au moment où je « fus ranimé par la vue de la soudaine et profonde émotion qui se manifes- « tait dans toute l'assemblée. Il n'y eut ni cris ni chutes à terre, mais la dé- « tresse et la préoccupation intérieures des assistants se montraient par des « larmes, et aussi par des sanglots et des gémissements qu'on entendait « presque de toutes parts. » (Étude psychologique des plus anciens réveils religieux aux États-Unis, par Jacques Kaltenbach. Genève, imprimerie Kiindig, 1905, p. 38-39.)

A l'origine, l'hérédité, le milieu physique jouent un rôle décisif dans la formation de ce caractère, mais à mesure que la nation se développe et vit, l'uniformité de l'éducation, des croyances, la réaction mutuelle des intelligences et des volontés, gagnent en importance; l'action du milieu social s'accroît, elle devient plus forte que celle du milieu physique et tend à transformer les facteurs physiques eux-mêmes en facteurs sociaux. C'est ainsi, psychologiquement, que se forment de vrais types psychologiques.

Ce que je viens de dire des peuples, on peut le dire aussi de certaines sociétés déterminées au sein d'un peuple, de certaines églises (en France, par exemple, les églises réformées et les églises qu'on appelait naguère « dissidentes »). Il y a là aussi de vrais types psychologiques qui ont été engendrés — plus encore que par l'hérédité ou le milieu physique — par un certain milieu, un certain ensemble moral et religieux, une certaine éducation qui s'est perpétuée.

Il est plus que probable, il est certain, que dans l'humanité actuelle, tels peuples sont plus susceptibles que d'autres, et, dans un même peuple, telles églises, telles sociétés sont plus susceptibles que d'autres de passer par des crises religieuses dramatiques, violentes, corsées, ou inversement de ne comporter que des révolutions plus ou moins atténuées, voire des progrès insensibles1.

1. Dans le numéro de décembre du Journal des Missions êtangéliques, l'article qui introduit les lettres relatives au Réveil des églises malgaches contient ces mots : « Sans doute il faut faire la part de l'entraînement nerveux, surtout dans une race aussi impressionnable » (p. 445). — Le numéro du 21 décembre du Christianisme au XX' siècle renferme des extraits d'un journal qui se publie aux Indes (Mukti Prayer Bell, « La cloche de la prière à Mukti ») et qui raconte le tout récent Réveil religieux survenu dans cette contrée. On peut y lire les déclarations suivantes : « Ces pauvres créatures ignorantes, faciles à émouvoir, ne connaissent pas l'art de se contenir; rien d'étonnant si, aux heures où s'exerce sur elles une action extraordinairement puissante, des manifestations tout à fait inaccoutumées se produisent... On a dit que nous étions devenus fous. Mais il n'est pas possible que nos jeunes filles maîtrisent soit leur douleur au souvenir de leurs péchés,

Qui sait, dès lors, si on ne court pas le risque de faire du mal, beaucoup de mal, en exigeant que chaque peuple, chaque société, chaque Église, quelles que soient ses circonstances, sa mentalité, reproduise le même type de Réveil, à savoir le type revivaliste? Il se peut que cette société, cette nation, cette Église soient, d'une manière permanente ou d'une manière momentanée, réfractaires au Réveil revivaliste, et qu'en voulant à tout prix provoquer chez elles cette espèce très particulière de Réveil, on poursuive une chimèi'e, car le caractère et le tempérament national ne sont certes pas immuables, ils peuvent se modifier à la longue conformément aux lois de l'évolution et de la sélection ; mais comme ils résultent d'actions physiques et sociales prolongées à travers des siècles, ils ne sauraient se métamorphoser en un instant. Et il se peut qu'en poursuivant une chimère on néglige de poursuivre l'espèce de réveil qui pourrait être réalisée; il se peut qu'à force de prêcher le Réveil revivaliste à une société qui n'en est pas susceptible, non seulement on néglige de travailler à ce qui est possible, mais on rende le possible lui-même impossible, on éloigne de la religion des âmes

soit leur joie quand elles connaissent le salut. Nous ne saurions imposer d'avance un programme parfaitement sage et mesuré à l'expression d'émotions extrêmement vives... J'ai essayé de fixer des règles à l'action de Dieu, au commencement du Réveil de Mukti. Bientôt je me suis aperçu que j'entravais l'œuvre du Saint-Esprit en voulant m'en mêler. J'entendais que tout se passât très convenablement, d'après nos traditions civilisées. Mais Dieu ne voulut pas de ma manière de procéder; il me remit à ma place en m'humiliant dans la poussière... Il faut apprendre à ne pas arrêter l'œuvre de Dieu en y mettant la main. Laissez le Réveil prendre chez les Indous la forme la mieux adoptée à leur tempérament. Dieu les connaît, et il exécutera ses desseins à leur égard de façon à étonner peut-être ceux qui pensent et sentent à la manière des occidentaux. Que les Anglais et les autres missionnaires oublient les habitudes qu'ils doivent à une longue éducation occidentale; qu'ils se mettent résolument à étudier l'âme indoue, avec ses inclinations religieuses, sa sensibilité spéciale, son genre de réceptivité. L'étiquette européenne ou américaine n'a rien à voir danr nos réunions de Réveil et les exercices religieux de notre peuple. »

qu'on aurait pu attirer, on les dégoûte de la piété en persistant à ne la leur présenter que sous une forme qui leur répugne et qui ne semble pas faite pour elles.

Je me demande parfois s'il n'y a pas, décidément, excès dans la façon dont certaines personnes, très bien intentionnées d'ailleurs, présentent le Réveil — le Réveil revivaliste. 11 semblerait, à les entendre, que le Réveil est quelque chose de parfait, qui tombe des cieux tel quel, purement divin, sans mélange, et que le Réveil revi valiste, c'est ce que doit souhaiter avant tout un pasteur, un directeur d'Église, un évangéliste — tous les autres résultats que l'on peut obtenir par une activité chrétienne fidèle et consacrée n'étant qu'un pis-aller... en attendant le « Réveil », ou à défaut du « Réveil ». La seule prescription, le seul remède pour tous les déficits spirituels de l'Église, le seul mode de naissance et de progrès pour la vie chrétienne collective, ou du moins la prescription par excellence, le remède souverain, le mode suprême et privilégié de progrès et de naissance, se résumeraient en ceci : un Réveil du Reviualisme1 .

Cette vue est extrêmement contestable. Un examen calme et impartial a chance de conduire à de tout autres conclusions, je veux dire à un renversement de termes, à une « transmutation des valeurs ». Revenons à notre parallèle entre la psychologie individuelle et la psychologie collective. Est-ce que pour un individu quelconque, l'idéal, c'est de rester en dehors du christianisme jusqu'à 40 ou 50 ans, disons même jusqu'à 20, jusqu'à 15, jusqu'à 12 ans, afin de subir, après un développement anti-chrétien ou au moins extra-chrétien, tout à coup une crise brusque et dramatique? Est-ce que l'idéal n'est pas plutôt d'être plongé

1. M. Henri Appia relève très justement quelques lignes, écrites dans ce sens, de la préface mise par M. Challand aux Discours sur les Réveils Religieux de F inné y :« Je trouve dans les paroles citées une tendance regrettable à déprécier les travaux réguliers du ministère qui resteront toujours la condition et l'aliment de toute vie d'Église saine et prospère. »

dès sa plus tendre enfance dans une atmosphère chrétienne, de la respirer dès le début, de s'en imprégner par tous les pores, de subir tout de suite et progressivement les influences de la famille, de l'Église, et, avec elles, par elles, au-dessus et au-dessous d'elles, les influences de l'Esprit de Dieu, de façon à progresser d'un même pas dans le développement psychologique, mental et religieux? Est-ce que l'idéal n'est pas pour l'individu, pour l'enfant, que la « conscience de Dieu », comme disent les Allemands, grandisse en lui parallèlement avec sa conscience personnelle et se développe par les mêmes moyens, c'està-dire par l'expérience de tous les jours? Est-ce que les conversions brusques et dramatiques ne sont pas comme une réparation, une compensation pour le bien qui aurait pu et dû se faire, et qui ne s'est pas fait? 11 en est de même dans l'ordre collectif. Ce qui est normal, n'est-ce pas l'activité chrétienne fidèle et consacrée qui travaille régulièrement à l'éducation morale et spirituelle des membres de l'Église depuis leur enfance, et qui y réussit? Les Réveils type revivaliste ne sont pas désirables en eux-mêmes et pour eux-mêmes, ils ne sont désirables que comme un moyen de rattraper ce qui a été perdu, de réparer les lacunes et les insuccès de l'éducation religieuse régulière là où celle-ci a échoué soit par la faute des éducateurs, soit par la faute des éduqués.

Je reconnais qu'alors il est des circonstances où l'éducation religieuse a été tellement inférieure à sa tâche, a tellement échoué, qu'un Réveil type revivaliste semble le seul moyen de remédier au mal et qu'on semble autorisé à désirer et à rechercher un semblable Réveil. Mais il y a deux points à envisager dans les conditions antérieures d'un Réveil : il y a l'excès du mal qui appelle un remède, c'est ce qui rend le Réveil désirable, souhaitable, — et il y a le tempérament, la mentalité, les circonstances, c'est ce qui rend le Réveil possible — ou impossible. Tels individus avaient le plus grand besoin de réparer un passé

infructueux ou coupable qui n'ont jamais réussi à provoquer dans leur vie une conversion brusque, et, ou bien n'ont jamais rien réparé du tout, ou bien ont réparé sous une forme différente, par un autre mode de rénovation spirituelle. Il pourrait en être de même de telle société, de telle Église. Elle pourrait être incapable de Réveil revivaliste, malgré le grand besoin qu'elle en aurait, et, ou bien mourir comme les Églises d'Asie- Mineure et d'Afrique, ou bien se revivifier par un autre genre de reconstitution spirituelle que le Réveil revivaliste.

Supposons que le tempérament et la mentalité d'un peuple, d'une Église, ne rende pas le Réveil revivaliste impossible. Restent encore, pour achever de rendre le Réveil possible, d autres conditions à remplir. Si l'excès du mal appelle un remède, il faut d'autre part qu'une sorte de préparation sourde, d'incubation lente du bien, prépare l'éclosion brusque.

11 en est ainsi pour l'individu. Au fond, il est inexact de formuler la différence qui existe réellement entre les deux grands types de conversions en disant : il y a les conversions lentes, et il y a les conversions brusques. On peut dire hardiment qu'il n'y a pas, qu'il n'y a jamais de conversions brusques. Il y a des conversions qui en apparence comme en fait sont lentes et progressives, et il y a des conversions qui sont lentes en fait, mais qui paraissent brusques. La conversion de saint Paul n'a pas été une conversion brusque; car de deux choses l'une : ou bien l'événement du chemin de Damas a surgi sans préparation, mais alors il n'a pas suffi à convertir saint Paul, il a fallu pour achever la conversion de saint Paul les trois jours que saint Paul a passés en prières à Damas avant la visite d'Ananias, il a peut-être même fallu le séjour en Arabie; ou bien au contraire l'événement du chemin de Damas a marqué la conversion vraie de saint Paul, mais dans ce cas il est arrivé comme la conclusion d'une lente incubation subconsciente. C'est là ce qui se

psychologie: individuelle et psychologie sociale

produit d'habitude dans les conversions dites brusques. La préparation est souvent très longue, il se fait tout un travail intérieur plus ou moins ignoré de l'individu lui-même, toute une évolution progressive. Ce qui est brusque, c'est l'explosion, au grand jour de la conscience claire et réfléchie, de ce sourd et obscur travail de rumination, d'élaboration, de transformation. La vraie distinction psychologique entre les convertis porte plutôt sur ceux qui ont un subconscient riche et envahisseur, et ceux chez qui le subconscient est dominé par la réflexion.

Voilà pour la psychologie individuelle. 11 paraît raisonnable d'admettre qu'il en est ainsi, de même, pour les collectivités. Là aussi, qu'il s'agisse de Réveil revivaliste ou de réveil sous une autre forme quelconque, il y a toujours, nécessairement, indispensablement, une préparation, une incubation. Cette préparation, cette incubation peuvent d'ailleurs être cachées, subconscientes, elles n'en existent pas moins, et la psychologie religieuse semble permettre de les déclarer indispensables1. S'il en est ainsi,

1. Il faut toutefois reconnaître que si elle est nécessaire soit pour la production de conversions spontanées, soit pour l'éclosion d'un Réveil collectif, la préparation préalable n'est pas aussi indispensable pour les conversions provoquées par un Réveil déjà en cours. L'incubation antérieure est indispensable pour créer certaines âmes spéciales, des âmes de revivalistes, foyer de contagion, et un milieu propice où le Réveil puisse naître et se bien allumer. Une fois allumé le feu peut ensuite se propager et atteindre même des âmes non préparées individuellement, comme un incendie matériel a besoin pour naître de trouver un milieu préparé, puis quand la flamme a jailli, elle se répand et attaque et embrase et consume des matières où il n'aurait jamais pris directement- naissance. Mais encore faut-il peut-être que ces âmes individuellement peu ou point préparées se trouvent dans le même milieu social, dans la même communauté sociale, ou dans une communauté sociale apparentée, ayant de grandes affinités. Le Réveil gallois s'est propagé rapidement chez les Celtes de CornouailJes, dans les missions galloises en pays païen. Il s'est propagé rapidement par l'intermédiaire de missionnaires gallois à Madagascar. Il ne s'est guère propagé parmi les Anglais et ne semble guère propre à se propager chez tous les Européens, parce que les différences de tempérament, de nationalité, de culture créent une barrière plus ou moins difficile à franchir.

il y a erreur, il peut y avoir danger à s'imaginer qu'il est possible de provoquer instantanément à volonté un Réveil revivaliste dans un milieu quelconque. 11 ne suffit vraiment pas d'être allé soi-même contempler un Réveil tel que le Réveil gallois, d'avoir été ému, touché, si profondément que ce soit, pour être susceptible, au retour, de provoquer immédiatement un Réveil tout semblable par le seul récit de ce qu'on a vu : il faut encore que le milieu où l'on portera ce récit soit préparé à le recevoir et préparé de façon à être lui-même susceptible de Réveil revivaliste.

M. Léon Pilatte a fort bien dit dans son étude sur les Réveils :

« Combien de fois il a fallu leur (il s'agit des peuplades païennes) inculquer patiemment, l'une après l'autre et souvent pendant des années de laborieux efforts, les notions les plus élémentaires de Dieu, de l'âme, de la justice, du péché, avant de pouvoir faire appel à ces notions et mettre ainsi à découvert, dans ces âmes dégradées, le point de contact avec l'Évangile!... La possibilité et la probabilité plus ou moins grande d'un Réveil étendu des âmes inconverties est en raison" directe de leur préparation. Par cette préparation nous entendons un ensemble d'idées, de croyances, de dispositions morales, d'habitudes et de préjugés qui prédisposent à recevoir l'Évangile, comme d'autres prédisposent à le rejeter... Ce n'est qu'à la longue, après des années de patients et durs labeurs qu'on voit les âmes parvenir à l'état qui rend possible un réveil général. Jusque-là c'est une à une qu'il faut les gagner1. »

D'où la nécessité, même pour ceux qui désirent le plus un Réveil revivaliste, de posséder leurs âmes par la patience et de préparer le réveil, de donner lieu à l'incubation nécessaire de s'effectuer. Or, si on examine de près, on verra qu'après tout, les moyens à employer pour préparer le Réveil ne diffèrent guère des moyens employés pour travailler à

1. Pilatte, Les Réveils (dans les Œuvres choisies. Paris, Fischbacher), p. 168.

l'éducation religieuse tout simplement, là où on ne se propose pas explicitement et directement de provoquer un Réveil revivaliste : prédications, ministères zélés, écoles du dimanche, réunions de chant, réunions de prière, voilà ce qui a préparé le Réveil au pays de Galles. Voilà ce qui peut le préparer chez nous. Et cela ne se différencie guère de ce qu'est et de ce que fait une Église qui fonctionne et agit. En somme, une église, j'entends non une église officielle, une église de façade, j'entends une église vraie, n'a pas d'autre but que d'exciter et de nourrir la vie de ses membres : par la prédication, par les écoles du dimanche et du jeudi, par la cure d'âmes, par les réunions de prière, par les cultes familiers, ordinaires ou exceptionnels. Qu'y a-t-il à faire pour faire venir le Réveil? Rien d'absolument nouveau. Il n'y a qu'à faire... ce qu'on fait, ce qu'on doit faire. Seulement il faut faire mieux ce qu'on n'a pas fait assez bien, il faut le faire plus à fond, dans un esprit plus vraiment chrétien, avec prière et dans la communion de l'Esprit, et ce faisant, ou bien on se trouvera avoir procédé tout simplement à une éducation religieuse et morale qui sera féconde et qui produira un bien durable et réel, quoique sous une autre forme que la forme revivaliste, ou bien on se trouvera avoir préparé peu à peu un Réveil revivaliste qui éclatera enfin semblable au Réveil gallois, quand les temps seront accomplis. Le résultat final du travail chrétien affectera-t-il ou non la forme du Réveil revivaliste? Encore une fois, cela dépend de quantité de circonstances, lesquelles ne dépendent pas de nous — et ne sont pas directement religieuses et morales. L'essentiel est que la vie religieuse naisse, dure, se propage, s'épanouisse : peu importe sous quelle forme elle le fera, pourvu qu'elle le fasse. Et l'essentiel, c'est que les chrétiens, pasteurs et laïques, soient fidèles et consacrés et fournissent tout ce qu'ils sont susceptibles de fournir dans cette collaboration avec Dieu, à laquelle Dieu lui-» môme les appelle.

Les idées que je viens d'indiquer sont au fond sinon identiques, du moins conformes à celles d'un psychologue américain, M. Coe, auteur de trois ouvrages fort intéressants de psychologie et de pédagogie1, — et aussi aux vues de M. Falîot. On me permettra de citer quelques passages significatifs de son livre si suggestif et si fécond : Qu'estce qu'une église?

« Quand l'éducation au sein de l'église suit son cours normal, elle présente le caractère d'un développement progressif. Le baptisé, comme jadis l'enfant de Nazareth, est appelé à croître en sagesse et en grâce. La croissance régulière n'exclut ni les luttes, ni les crises, mais plus elle devient vigoureuse, et plus elle tend à supprimer les secousses et les saccades convulsives. L'œuvre de la régénération s'accomplit avec d'autant plus de solidité qu'elle se fait lentement, silencieusement, sans solution de continuité, jusqu'au jour où l'âme croyante, prenant pleine conscience des privilèges qui lui sont depuis longtemps accordés, s'épanouit dans la certitude du salut.

« Le Baptême régularise enfin delà manière la plus heureuse le développement de l'église elle-même. Sans le Baptême des enfants, l'église locale courrait le risque de disparaître avec chaque génération; grâce à lui, le présent ne cesse de préparer l'avenir; les parents, au lieu d'attendre qu'il plaise à leurs enfants de se décider pour ou contre Jésus-Christ, leur font saintement violence et choisissent, pour les soumettre à l'influence divine, l'heure où rien ne paralyse encore la réceptivité de leur âme; la génération qui s'en va ne disparaît pas avant d'avoir affermi entre les mains de celle qui la suit le flambeau de la vie; la continuité de l'église n'est plus menacée, la solidarité dans la vie est assurée. Tout cela, bien entendu, à la condition que le Baptême soit pris au sérieux et qu'il puisse porter tous ses fruits; sinon malheur aux âmes et malheur aux églises... Le Baptême sans vérité prépare les églises

1. The spiritual Life : Studies in the science of religion. — The Religion of a mature mind. — Education in religion and morals. (Chicago, Fleming H. Réveil Company.) — Cf. aussi, dans le même sens, l'ouvrage déjà cité de Frederick Morgan Davenport (Primitive traits in religious revivais : a study in mental and social évolution).

mortes. Pour réveiller celles-ci, il est difficile d'éviter les moyens extraordinaires et les secousses violentes, si dangereuses qu'elles soient. Il ne faut toutefois y avoir recours qu'à la dernière extrémité, et les chrétiens qui rêvent d'en faire une institution habituelle montrent à quel point ils ignorent la vertu curative que Dieu a déposée dans les moyens de grâces ordinaires.

« Dans une église où l'on sait l'usage qu'il faut faire de la parole et des sacrements, le Réveil perd son caractère convulsif , il devient permanent1.

« C'est vers la conversion qu'il faut sans cesse ramener la pensée de l'enfant, car elle est le but que vise l'instruction religieuse. Ce mot de conversion signifie toutefois deux choses fort différentes qu'il importe de distinguer : il indique tantôt la conclusion d'un long développement, tantôt une transformation brusque et radicale.

« J'ai déjà fait observer au sujet du Baptême que lorsque l'éducation chrétienne est efficace, l'œuvre de Dieu se fait peu à peu dans le cœur de l'enfant. Les premiers mouvements de la grâce y précèdent les premiers efforts de la pensée, et c'est jour après jour que le baptisé dépouille le vieil homme et revêt l'homme nouveau. A mesure que l'enfant apprend à aimer sa mère, il s'applique à mieux obéir à son Sauveur.

« Lorsque le pasteur se trouve en face de catéchumènes dont le développement spirituel a revêtu ce caractère normal, il aurait grand tort de leur présenter la conversion comme une rupture avec le passé. Pourquoi l'enfant romprait-il avec son passé? Dieu n'y était- il pas?

« Ce qu'il faut inspirer à cette heure à l'enfant, c'est bien plutôt une résolution virile, par laquelle il amène à maturité ce qui n'a fait jusqu'ici que se préparer... On le voit, la conversion apparaît ici comme le point d'arrivée plutôt que comme le changement de route... On me dira peut-être que, dans ce cas, le mot de conversion est inexact; je l'accorde, et si je m'en sers pour décrire cette crise décisive, c'est que le langage religieux ne m'en fournit pas de meilleur2. »