Ibid., p

Ces lignes intéressantes sont bien propres à nous aider à comprendre deux conceptions extrêmes très diverses, très opposées, du ministère chrétien et de l'Église chrétienne et du développement de la vie chrétienne dans l'humanité :

Il y a, d'une part, la conception qui, poussant à l'extrême et d'une manière partiale et exclusive les vues très justes de M. Fallot sur l'éducation et sur le baptême, aboutit à attribuér aux sacrements, au clergé, à l'Église mère des fidèles, une importance démesurée, et parfois, comme chez certains luthériens, certains anglicans, à plus forte raison chez les catholiques, altère les notions d'Église, de clergé et de sacrement dans un sens magique, ritualiste, matérialiste.

Il y a, d'autre part, la conception opposée qui pousse à l'extrême l'hostilité pour les vues indiquées par M. Fallot sur l'éducation et le baptême. Ce sont les baptistes, avec leur opposition si vive au baptême des enfants : la conception baptiste est par essence une conception revivaliste, ultra-revivaliste; dans sa tendance foncière, elle est orientée vers cette ligne de conduite : réserver le baptême aux réveillés, aux convertis brusques. Analogue aussi dans son genre est la conception méthodiste qui, dans son esprit, s'oppose aux idées de continuité, d'évolution, d'éducation, pour relever d'une manière exclusive les idées de rupture, de révolution, de Réveil revivaliste. Voyez, par exemple, ce que dit M. Matthieu Lelièvre sur Yltinêrance :

« L'itinérance donne au travail du pasteur, et par suite aussi à celui du troupeau, un caractère d'urgence. En arrivant dans son nouveau poste, il se dit : J'ai trois ans devant moi; pour faire quelque chose, je n'ai pas un jour à perdre. Il ne s'agit pas, comme le pasteur sédentaire, de faire de longs travaux d'approche pour un siège en règle, mais de sonner la charge et de monter à l'assaut. La prédication qui convient à un long ministère n'est pas du tout celle qui convient à un ministère qui doit ne durer que

quelques années. L'itinérance réclame, comme corollaire, la prédication de réveil. Les troupeaux eux-mêmes doivent, sous un tel régime, considérer leur tâche à un tout autre point de vue, qui pourrait s'exprimer ainsi : Hâtons-nous de profiter du ministère de notre nouveau pasteur, car nous ne l'aurons pas longtemps ; aidons-le par notre sympathie, nos prières et notre coopération, à obtenir, pendant son court séjour parmi nous, des fruits de son travail : travaillons avec lui à obtenir un réveil (Eeangéliste). »

Itinérance, Réveil revivaliste — les deux choses sont, en effet, indissolublement unies. C'est même là ce qui constitue à nos yeux le défaut de la conception et de l'organisation méthodiste de l'itinérance. Cette conception et cette organisation sont en quelque sorte hypnotisées par l'idée du Réveil revivaliste. La conversion brusque pour l'individu, le Réveil revivaliste pour les églises, voilà le seul mode de vie chrétienne qui soit approuvé, recherché. Mais la continuité qu'exige l'œuvre lente et progressive de l'éducation est évidemment négligée. Et c'est un tort. Car, il faut bien s'en rendre compte, les Réveils puissants sont l'exception, ils ne se produisent que de rare en rare, il peut y avoir des individus qui naissent, vivent et meurent sans avoir jamais traversé une période de Réveil. Et les conversions brusques, dramatiques, sont aussi l'exception. Il ne faut certes dédaigner ni les conversions dramatiques ni les Réveils. Mais il y a erreur et danger à les rechercher d'une façon trop exclusive, à les placer au premier rang et à négliger ou dédaigner tout le reste.

Aussi bien il n'est pas sans intérêt de remarquer que, même chez les méthodistes, les faits prennent leur revanche sur les théories. La théorie classique du méthodisme, c'est celle de la conversion brusque pour l'individu, du Réveil revivaliste pour l'Église, de l'itinérance pour le pasteur. Or, dans le Methodist Recorder du 6 août 1903, nous trouvons les réponses de trente-quatre candidats pour le ministère dans l'Église wesleyenne anglaise, appelés à raconter leur expérience religieuse. Sur

ces trente-quatre, il n'y en a qu'un nombre très inférieur à la moitié qui mentionnent un lieu et un moment définis quelconques pour leur conversion; le plus grand nombre déclarent que leur vie religieuse a été une croissance régulière depuis l'enfance.

Sachons donc nous abstenir de toutes les conceptions excessives. 11 y a du vrai dans les théories méthodiste et baptiste, il y en a aussi dans les théories luthérienne, anglicane, voire catholique. C'est un des bienfaits de la psychologie religieuse que de nous faire toucher du doigt, réaliser les variétés de l'expérience religieuse, suivant le titre de l'ouvrage de W. James, oui, les variétés de l'expérience religieuse soit individuelle, soit collective. La psychologie religieuse rend l'intolérance impossible aussi bien en matière d'expérience chrétienne qu'en matière de dogmatique. Elle nous invite à faire place dans notre cœur comme dans notre pensée aux diversités merveilleuses et innombrables de la vie. Elle nous préserve d'étriquer et de mutiler le réel pour le faire entrer de force dans nos cadres de Procuste et dans nos systèmes ecclésiastiques ou dogmatiques.

Dans la psychologie individuelle, il faut distinguer entre les crises brusques et explosives (conversion, expérience de l'entière sanctification, expérience du baptême du Saint- Esprit), et les développements progressifs. Autre est la psychologie des vies religieuses à crises où le subconscient joue un rôle privilégié, autre est la psychologie des vies religieuses à évolution plus ou moins régulière, où tout se passe dans le domaine de la conscience claire et réfléchie.

Il y a, me semble-t-il, une distinction de ce genre à établir dans le domaine collectif ou social.

Ce serait une erreur que de confondre la vie religieuse sociale avec le Réveil revivaliste. La psychologie du Réveil revivaliste n'est pas seulement une psychologie sociale, c'est une espèce très particulière de psychologie sociale, à savoir l'espèce psychologie des foules. Déjà M. Tarde a distingué très ingénieusement et très judicieusement entre la foule et le public (par exemple l'ensemble a des abonnés d'un grand journal), et il a montré, avec la finesse qui le caractérise, qu'il y a là deux ordres non seulement distincts, mais différents de phénomènes collectifs. Un autre sociologue, M. Sighele, non seulement distingue, mais oppose la sociologie et la psychologie collective, dont fait partie la psychologie de la foule, qui en représente le degré le plus aigu. D'après lui, la psychologie collective a un champ différent et suit, dans son développement, un chemin diamétralement opposé à celui de la sociologie; elle s'étend là où celle-ci se retire, et ses lois régnent là où celles de la sociologie perdent leur empire. 11 y a donc, dans l'ordre social ou collectif, des distinctions fondées et importantes à faire.

Je distinguerai pour ma part entre ce que j'appellerai la psychologie sociale et la psychologie des foules.

Tâchons de mettre en lumière le trait fondamental de la psychologie des foules. Nous verrons ensuite comment elle se distingue de la psychologie sociale. Que se passe-til dans une foule?

Un auteur qui a parfois émis des vues ingénieuses et justes à côté d'opinions excessives, discutables et même parfaitement erronées, Max Nordau, a dit :

« Réunissez vingt ou trente Goethe, Kant, Helmholtz, Shakespeare, Newton, etc., et soumettez à leur jugement et suffrage les questions pratiques du moment. Leurs discours seront peut-être tout autres que ceux que pourraient prononcer une assemblée quelconque (bien que je ne veuille pas répondre même de cela);

mais quant à leurs décisions, je suis certain qu'elles ne différeront en rien de celles d'une assemblée quelconque. Et pourquoi cela? Parce que chacun des vingt ou trentre élus, outre la propre originalité qui fait de lui un individu excellent, possède aussi le patrimoine de qualités héritées de l'espèce, qui le rendent semblable non seulement à son voisin dans l'assemblée, mais aussi à tous les individus inconnus qui passent dans la rue. On peut dire que tous les hommes, à l'état normal, ont certaines qualités qui constituent une valeur commune, identique, supposons égale à x — valeur qui est augmentée dans les individus supérieurs d'une autre valeur différente pour chaque individu, et qui, pour cela, devra être appelée différemment pour chacun d'eux : soit, par exemple, égale à b, e, d, etc. Cela étant admis, il en résulte que, dans une assemblée de vingt hommes — tous des génies du plus haut rang — on aurait 20 x, et seulement 1 by 1 c, 1 d, etc., et, nécessairement, les 20 x vaincraient les b, c, d, isolés; c'est-à-dire que l'essence humaine vaincrait la personnalité individuelle, et le bonnet de l'ouvrier couvrirait complètement le chapeau du médecin et du philosophe1. »

C'est là ce que nous pouvons appeler la loi de Yunisson psychologique*.

A vrai dire, telle qu'elle est exposée par Nordau, elle n'est pas sans soulever des objections. S'applique-t-elle réellement à de petits comités composés de vingt ou trente personnes, ou du moins s'applique-t-elle toujours, sans exception, à des réunions de ce genre? Il y a pourtant des comités, des commissions qui ont produit des œuvres supérieures à celles qu'aurait pu produire un individu quelconque passant dans la rue ou un comité quelconque, formé des premiers venus. Si parfois les œuvres des comités, des commissions laissent à désirer, l'explication psychologique de ce fait ne peut-elle pas être celle-ci :

1. Max Nordau, Paradoxes, chap. m. Cité avec approbation par Sighele, La foule criminelle, p. 14-15.

2. On pourrait aussi l'appeler la loi de la somme algébrique, attendu que les termes particuliers a, b, c, d... peuvent se trouver affectés tantôt du signe +, tantôt du signe — .

c'est que quelquefois les plus doués au point de vue de l'intelligence sont le moins doués au point de vue de la volonté, et réciproquement; celui qui a la meilleure idée est trop timide pour oser la défendre et la faire prévaloir, ou trop paresseux pour fournir l'effort qu'exige toute initiative sérieuse. Et puis le sentiment de la responsabilité individuelle disparaît, c'est le comité, le groupe, qui est responsable. L'absence de responsabilité personnelle encourage la timidité, la paresse, le laisser faire... Tout cela, on peut se demander à quoi cela ressortit le plus : à la psychologie individuelle ou à la psychologie collective?...

Faudra-t-il dire alors que la loi de l'unisson psychologique ne s'applique qu'à des multitudes numériquement très considérables? Non plus. Car enfin, même dans les assemblées très nombreuses, il y a eu parfois, il y a eu souvent, n'en déplaise à Nordau, de très beaux discours prononcés, de très sérieuses, subtiles et profondes discussions poursuivies. Et s'il n'en est pas toujours ainsi, on pourrrait réitérer les explications psychologiques que nous avons déjà indiquées pour les petits groupes (timidité, paresse, absence de responsabilité individuelle...).

On pourrait objecter encore — et cette objection irait, je crois, plus profond — que l'exemple indiqué par Nordau est défectueux — ou, du moins, que son analyse est incomplète. Continuons- la. Les vingt ou trente Goethe, Kant, etc., si différents qu'ils soient les uns des autres, ont en commun, outre le patrimoine des qualités héritées de l'espèce qui les rendent semblables à tous les passants inconnus (et que nous appellerons x), un certain ensemble de qualités intellectuelles, artistiques, scientifiques (que nous appellerons y), communes à tous les « intellectuels » d'une génération, qui les rendent semblables à leurs voisins dans l'assemblée et les différencient de tel imbécile ou de tel rustre qui vient à circuler dans la rue. Le vrai tableau est donc le suivant :

Kant = x -\- y -j- a Gœthe = x -j- y -f- b

20 individus = 20 x -f 20 y + a -f- b -f ...

Dans une réunion de vingt hommes de génie, on a, en sus du terme 20 x, le terme 20 y. Dans une réunion plus vaste, académie, parlement, il en est de même. Le terme y peut être plus ou moins volumineux. Mais il existe. Et le groupe total représenté par n x + n y vaut plus ou, en tous cas, est autre qu'un groupe formé complètement au hasard et qui, lui, étant composé d'éléments beaucoup plus hétérogènes, ne serait plus représenté que par n x. En supposant que la loi de l'unisson psychologique s'applique, le résultat différera de celui prophétisé par Nordau. Il ne sera pas vrai que les discours et décisions du groupe (nx -j- ny) soient identiques à ceux d'une assemblée quelconque [n x). Pour que le résultat de la loi d'unisson, en supposant qu'elle s'applique, soit celui que prétend Nordau, il faut avoir affaire non plus à des réunions dans le genre de celle dont il parle, où il y a un certain choix des individus, produisant un rassemblement relativement homogène, mais des réunions d'éléments hétérogènes, formées par le hasard, comme par exemple l'auditoire d'une assemblée, les spectateurs dans un théâtre, le peuple dans les rassemblements imprévus qui se forment sur les places et sur les voies publiques. C'est là que la loi de l'unisson psychologique peut se manifester le plus clairement, le plus complètement, de la façon qu'indique Nordau.

S'applique-t-elle toujours? Ce serait trop dire. Il ne suffît pas qu'une cohue s'attroupe ou qu'un comité se réunisse pour que naisse une « foule psychologique », au sens strict du terme. Observons ce qui se passe dans la genèse d'une foule psychologique.

Une foule psychologique ne reproduit certainement pas

la psychologie de chacun des individus qui la composent. Elle ne la reproduit qu'au début, quand la foule se forme. Mais peu à peu, à mesure que la démonstration grossit et s'il s'élève quelque cri, ou lorsqu'il s'agit d'un meeting, à mesure que les discours des orateurs réchauffent l'auditoire, ou encore subitement, dans des conditions mystérieuses, inexpliquées, une émotion — voilà ce que Nordau a négligé de mettre en saillie — une émotion surgit et se manifeste, peut-être d'abord purement individuelle, ou éprouvée et manifestée par quelques individus. Mais c'est une loi psychologique universelle que la représentation d'un état émotionnel provoque la naissance de ce même état chez celui qui en est témoin. Parmi les hommes assemblés, une émotion se répand au moyen de la vue et de l'ouïe, avant même que les motifs en soient connus : l'unité de temps et de lieu, la juxtaposition immédiate des individus, portent aux dernières limites du possible la vélocité de la contagion des émotions. Alors, sous Vin- Jluence de rémotion, un phénomène étrange se manifeste dans cet agrégat hétérogène qu'est la foule. L'hétérogénéité est remplacée par une homogénéité presque absolue. Ceux qui restent s'élèvent tous, bon gré mal gré, au même diapason de commotion; les mobiles et les motifs, les sentiments et les idées qui ont fait vibrer les quelques premiers individus, pénètrent dans le cœur et l'esprit de chacun, la foule devient vraiment alors comme une seule âme; elle est si compacte, désormais, qu'on pourrait la dire cémentée par un sentiment ou par une idée unique.

« Une foule, écrit M. Tarde, est un ramasis d'éléments hétérogènes, inconnus les uns aux autres; pourtant, dès qu'une étincelle de passion jaillit de l'un d'eux, électrise ce pêle-mêle, il s'y produit une sorte d'organisation subite, de génération spontanée. Cette incohérence devient cohésion, ce bruit devient voix, et ce millier d'hommes pressés ne forme bientôt plus qu'une seule et unique bête, un fauve innommé et monstrueux, qui marche à son but avec une finalité irrésistible. . .

« ... La majorité était venue là par pure curiosité, mais la fièvre de quelques-uns a rapidement gagné le cœur de tous, et chez tous s'élève au délire1. »

Et Sighele dit à son tour, dans son étude sur la foule

criminelle :

« Ce qu'il y a d'incompréhensible dans la foule, c'est son organisation soudaine. . .

«... Les personnalités particulières des individus qui en font partie se concentrent et s'identifient en une seule personnalité. »

On voit que les explications de Nordau ont besoin d'être complétées et précisées :

Quant à la cause, il ne suffît pas qu'il y ait juxtaposition d'individus, même d'individus nombreux. 11 ne suffit pas, pour qu'il y ait foule psychologique, qu'il y ait multitude numérique. Il peut y avoir des assemblées très nombreuses qui ne soient pas unifiées en foule, et dans lesquelles par suite les remarques de Nordau ne trouvent que peu ou point leur application. L'unification véritable ne s'opère que sous l'influence d'une émotion qui, d'individuelle, devient collective. C'est alors, lorsque cette émotion se répand, et, en se répandant, se multiplie et s'intensifie, c'est alors que la loi d'unisson psychologique entre en jeu. Elle peut entrer en jeu, même dans les petits groupes; car, même dans les petits groupes, une émotion collective peut naître et régner. Toutefois, dans les groupes considérables, l'émotion collective semble arriver plus facilement à une intensité extraordinaire; car l'émotion se multiplie en se propageant, et plus l'émotion est intense, plus la loi d'unisson psychologique s'applique.

Quant au résultat de l'application de cette loi, il dépend de la composition préalable du groupe; car la loi d'unisson ne fait que mettre en saillie les éléments déjà com-

1, Philosophie pénale, p. 320.

muns. A vrai dire, elle les multiplie en quantité1, mais enfin elle les suppose existant en qualité.

Cela posé nous sommes en mesure de comprendre et de formuler la distinction qu'il faut faire entre la psychologie sociale et la psychologie des foules. Dans les foules, l'imitation réciproque s'exerce sur des états psychologiques semblables et donne lieu à une vraie multiplication de l'intensité propre à ces états chez chacun de ceux qui le ressentent à la fois. Dans la vie sociale, au contraire, les personnes qui s'imitent échangent des états différents. X donne à Z le goût de la peinture, et Z, en même temps, lui donne le goût de la musique. Y fait comprendre à V la philosophie, et V, en même temps, lui fait comprendre les mathématiques, etc. Par là ces personnes, sans doute, établissent entre elles un lien de mutuelle assimilation; l'assimilation est aussi réelle que lorsqu'elles s'expriment Tune à l'autre deux idéees ou deux besoins semblables qui s'y enracinent de la sorte. Mais, dans le cas de la vie sociale, l'assimilation est pour chacune une complication, une addition, un enrichissement qualitatif de son état intérieur; chacun donne, mais sans rien perdre, chacun donne, mais chacun reçoit — c'est là essentiellement l'effet de la civilisation — dans le cas de la foule l'assimjlation est, pour chacun, une simplification de son état intérieur

1. Si tout à l'heure nous disions qu'on pouvait appeler la loi d'unisson loi de somme algébrique, il convient d'ajouter à présent que cette désignation ne ferait ressortir qu'un aspect de la réalité. S'il y a somme algébrique par rapport aux éléments individuels (a, b, c, d...), il y a multiplication par rapport aux éléments communs (x, y). Le résultat produit par l'unification en foule psychologique de 20 individus n'est pas 20 x, plus 20 y (si y existe) ; il est 20 x multiplié par un coefficient variable, plus 20 y multiplié par un coefficient variable. Et les variations dudit coefficient dépendent des variations de l'émotion collective. C'est cette multiplication des éléments communs qui, en augmentant leur prépondérance sur les éléments individuels, amène l'affaiblissement momentané, l'inhibition de ceux-ci et en assure la neutralisation provisoire et l'élimination pratique.

par soustraction qualitative, avec, pour compensation, un simple renforcement quantitatif de ce qui subsiste. Il y a entre les deux cas la distance musicale d'un unisson à un accord. Gomme l'a admirablement dit Tarde, une foule a la puissance simple et profonde d'un large unisson. Une société est un accord, une harmonie. Dans la vie sociale, outre que les réactions n'ont pas le caractère passager qu'ont les explosions d'une foule ou les passions d'une assemblée, elles sont plus complexes ; les phénomènes s'irradient, se pénètrent, se croisent, se combinent. La division du travail, la division des aptitudes, des éducations, multiplient les diversités. A chaque instant les individus sont en train d'échanger leurs fantaisies, leurs conceptions, leurs passions, leurs désirs, leurs travaux; l'état intérieur de chacun d'eux se complique de la sorte, par suite de la dissemblance des classes, des intérêts, des habitudes, des esprits qui tendent à se fondre.

On voit combien diffèrent la psychologie de la foule et la psychologie sociale prise dans sa généralité, et on voit par là môme combien doivent différer la psychologie du Réveil revivaliste, simple psychologie de foule, et la psychologie d'une Église vivante et active, comme le sont tant d'Églises en Angleterre, en Écosse, en Amérique, avec toutes leurs organisations diverses, toutes leurs entreprises, tous leurs rouages, toutes leurs activités1.

Nous aboutissons ainsi à des résultats qui me semblent confirmer ceux auxquels nous étions parvenus dans notre premier paragraphe. En effet, de ce que nous venons de

1. Cf. Kaltenbach, Étude psychologique desplus anciens réveils religieux aux États-Unis, p. 146 : « Depuis plusieurs années, aucun grand réveil n'a éclaté aux États-Unis, et cependant le christianisme y occupe une position plus forte et plus conquérante que jamais; l'activité des églises est plus grande, l'éducation qu'elles donnent aux enfants plus soignée, le rôle qu'elles jouent dans les affaires publiques plus important, leur influence sur les écoles laïques plus profonde. C'est bien là un réveil religieux en ce sens que beaucoup d'âmes jusqu'alors indifférentes sont conduites à la vie supérieure, mais c'est un réveil lent, persistant, général, et non une crise momentanée. »

voir, il résulte que, qui dit vie sociale ne dit pas nécessairement phénomènes de foule; qui dit vie religieuse sociale ne dit pas nécessairement Réveil revivaliste. 11 peut y avoir des réveils et des développements efficaces et précieux de la vie religieuse sociale qui ne soient pas des Réveils type revivaliste. Il peut y avoir dans un public, dans un milieu, dans une société, dans une Église, un réveil religieux sans que ce Réveil prenne la forme revivaliste des mouvements de foule religieuse1. 11 en est ainsi, d'ailleurs, dans tous les domaines. 11 y a des réveils de l'esprit scientifique, littéraire, commercial, qui n'ont aucune ressemblance avec les phénomènes de foule. La Renaissance a été un mouvement de réveil au point de vue littéraire, elle n'a pas affecté les formes proprement revivalistes. Mettons-nous bien dans l'esprit que le type revivaliste pur est quelque chose de psychologiquement très étroit, très limité, très déterminé; c'est, dans le domaine religieux, ce qu'est dans tous les domaines, cette psychologie tout à fait spéciale et nettement circonscrite qu'on appelle la psychologie de la foule.

A ce point de vue, on comprend encore que, comme nous le disions à un autre point de vue dans le premier paragraphe, le Réveil revivaliste, tout en ayant sa beauté, sa grandeur, parfois sa sublimité, tout en présentant d'incontestables avantages et en laissant après lui des traces bénies, ne peut pourtant pas être érigé en type unique et suffisant de vie religieuse sociale. M. Coe fait remarquer avec raison que les grands mouvements revivalistes qui ont fait parler d'eux antérieurement au Réveil gallois, après avoir commencé par le Réveil revivaliste, ont fini par le (développement social.

Quand l'Armée du Salut commença ses invasions et ses guerres, pour parler son langage militariste, elle était très nettement revivaliste dans son esprit, ses méthodes et ses

1. Il ne suffit pas, on le sait de reste, que des membres d'une Église se rassemblent chaque dimanche dans un temple ou une chapelle, pour que leur juxtaposition produise aussitôt une ïoule psychologique.

procédés. Peu à peu un changement s'est produit. Le général Booth s'est aperçu que le revivalisme ne touche que l'extrémité, la superficie des problèmes actuels. Et l'Armée du Salut s'est élargie et a consacré une part croissante de ses efforts à diverses formes de travail social, d'œuvres sociales.

L'Association chrétienne des jeunes gens a passé par des phases analogues. Le fondateur, Georges Williams, s'intéressait avant tout au travail spirituel direct, immédiat, au salut des âmes des jeunes gens de Londres étrangers aux églises. Le mouvement a commencé par des réunions religieuses, des études bibliques. Mais bientôt les privations sociales et intellectuelles de ces jeunes gens ont forcé les associations à leur fournir des avantages sociaux, des bibliothèques, des conférences. Puis sont venus les gymnases, les jeux athlétiques. Tout cela d'abord envisagé comme simple moyen pour attirer ou retenir les jeunes gens et assurer leur conversion ou leur dévèloppement spirituel. Mais on ne peut pas dire que ces moyens aient proprement provoqué les réveils revivalistes dont on avait l'arrière-préoccupation. Ces institutions, ces activités en sont venues à être regardées comme légitimes en elles-mêmes, pour ce qu'elles sont, pour leur valeur sociale.

Enfin, l'histoire de Moody est des plus instructives. Elle nous montre un grand revivaliste qui, après avoir pratiqué avec succès les méthodes revivalistes, comprend la nécessité de les compléter, voire de les remplacer par d'autres formes d'activité chrétienne, spécialement par des œuvres à" éducation . A l'apogée de sa puissance revivaliste, Moody lui-même a reconnu les limitations du revivalisme; il a compris que le revivalisme n'est qu'un facteur, entre plusieurs autres, de la conversion du monde, et il a consacré dès lors le reste de sa vie avant tout à une œuvre d'éducation1.