Kaltenbach, op. cit„ p

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trine est à l'arrière-plan. A-t-on le droit de faire bénéficier immédiatement la doctrine de tous les résultats moraux d'un Réveil? On voit toutes les difficultés qui s'ammoncellenl devant celui qui veut faire une étude consciencieuse, impartiale, sérieuse : celui qui négligerait ces difficultés courrait le risque de ne faire qu'une œuvre d'apologétique partiale, un plaidoyer d'avocat; celui qui prendra ces difficultés au sérieux courra le risque de se laisser décourager et de renoncer à son entreprise.

En conclusion, la vraie question, la question importante, souveraine pour nous est celle-ci : le réveil intense et extensif de vie religieuse que nous souhaitons tous et auquel nous devons et voulons travailler, ce réveil est-il actuellement possible — sous forme revivaliste ou non, peu importe — est-il actuellement possible non seulement dans nos Églises, mais dans notre patrie tout entière, en plein XXe siècle, avec l'ancienne théologie? Que ce réveil soit un Réveil revivaliste ou non, c'est une question relativement indifférente. L'essentiel, c'est qu'il se produise sous quelque forme que ce soit. Peut-il se produire avec l'ancienne théologie comme basedoctrinale? A franchement parler, je ne le crois pas. On peut le déplorer, on peut s'en réjouir. Là n'est pas la question pour le moment. Je parle de possibilité. Cette possibilité ne m 'apparaît que très douteuse.

Entendons-nous. Je crois des réveils partiels, revivalistes ou non, très possibles en certaines églises avec l'ancienne théologie. Mais ce seront là des réveils dépourvus de force communicative et expansive en dehors de certaines zones très circonscrites, des réveils incapables de devenir un réveil national. Je crois très possible, avec l'ancienne théologie, de sauver les âmes isolées, soit égrenées, soit réunies en petites collectivités éparses çà et là sur le territoire français. Et sans doute celui qui a été l'instrument du salut d'une seule âme n'a point perdu sa vie. Mais nous avons pourtant bien le droit et même le

devoir d'élever nos regards à un point de vue plus large, moins ultra-individuel. Ce que nous désirons, ce n'est pas uniquement de réveiller, et en partie seulement, quelques-unesde nos églises, et puis d'en rester là. Ce que nous désirons, c'est un réveil conquérant, qui attire, gagne, séduise, convainque, christianise notre patrie. Eh bien ! les incrédules, les libres-penseurs français ne paraissent guère susceptibles de se laisser gagner par la vieille théologie. C'est en vain que vous voudrez auprès d'eux vous appuyer sur la théopneustie, leur prouver la Bible et le Christ par les prophéties et les miracles, les convertir par la crainte du feu de l'enfer, les amener à Christ par les théories d'Anselme ou de Thomas d'Aquin sur la satisfaction vicaire ou l'expiation substitutive, par la théologie dite théologie du sang. Toutes ces choses-là sont encore admises dans le fond par les incrédules les plus avancés d'Angleterre oud'Amérique, ou du moinss'ils nelesadmettentplus, très souvent ils les ont admises jadis, ils ont été élevés dans ces idées, c'est l'atmosphère théologique qu'ils ont respirée, c'est celle qu'ils ne peuvent pas ne pas respirer encore parfois malgré eux, caries chrétiens sont plus nombreux et plus entreprenants là-bas qu'ici et ne se lassent pas de pourchasser les incrédules. Mais il n'en est pas ainsi des incrédules et des libres-penseurs français. Chez nous, cette base-là fait défaut. Si vous voulez agir sur les librespenseurs français, force vous sera bien de parler à leur raison et à leur conscience un langage qu'elles puissent comprendre et approuver.

Aux Conférences pastorales réunies à Paris au mois de mai 1905, M. Jean Bianquis, de la Maison des Missions, signalait très justement le danger de laisser s'établir le divorce entre le Réveil et la saine culture théologique, et de laisser s'opérer un retour — un recul — aux anciennes affirmations dogmatiques. Il montrait la nécessité, si on veut avoir en France un réveil national (revivaliste ou non, peu importe), de ne pas le fonder sur l'ancienne orthodoxie. Il

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faisait remarquer qu'en France, non seulement on ne peut pas s'appuyer sur la théopneustie — ce qui n'est pas un mal, puisque la théorie théopneustique est erronée — mais on ne peut pas davantage, malheureusement, s'appuyer sur une connaissance préalable de la Bible. On ne peut pas non plus, comme en Angleterre, comme au Pays de Galles, faire fonds sur cette idée admise par tous de la nécessité, pour être chrétien, d'une conversion brusque, instantanée, dramatique, sur l'idée du tout ou rien, sur l'idée de la nécessité indispensable de l'assurance du salut... Et ici, c'est à la fois fâcheux et heureux, car si, d'une part, il est impossible de voir le Royaume de Dieu sans être né d'en haut, d'autre part toute théorie exclusive qui voudrait universaliser et imposer un seul type de conversion est fausse en vertu même de son simplisme. Mais enfin, vraies ou fausses, heureuses ou malheureuses, toutes ces bases, toutes ces convictions font plus ou moins défaut en France. Elles manquent même dans les Églises, à plus forte raison au dehors. Il faut donc chercher d'autres fondements. On ne peut les trouver que dans ce qui est vraiment universel en tout homme, dans ce qui est à la racine même de son être, dans la conscience. Et la théologie qu'on doit présenter à notre peuple, c'est une théologie qui se rattache directement et intimement à la conscience pour la satisfaire, l'illuminer, la compléter, la fortifier, c'est au fond une théologie à la Vinet, une théologie de la conscience.

Ce n'est pas tout. Certes toutes les âmes se valent aux yeux du Dieu qui ne fait pas acception de personnes. Ou, si l'on veut établir des différences et une hiérarchie, je dirai qu'il y a des âmes d'ignorants, d'illettrés, de pauvres, qui valent plus aux yeux de Dieu que telles âmes de savants, de riches, de gens cultivés.

Mais cela n'empêche pas que si nous voulons avoir en France un Réveil viable et qui s'étende au loin, il faut s'adresser aux intellectuels. Dans quelques-uns des der-

niers articles qu'il a écrits avant sa mort, Secrétan insistait avec force sur l'abandon de toute religion positive par les intellectuels, et il signalait comme le devoir prèssant de l'heure actuelle le devoir de l'évangélisation des intellectuels. Ses avertissements, ses exhortations n'ont rien perdu de leur vérité et de leur force. On sait assez — c'est une loi sociale dont on peut trouver l'abondante démonstration dans les écrits de Tarde, spécialement ses Lois de L'Imitation — que l'imitation va du supérieur à l'inférieur socialement, des classes cultivées aux classes illettrées. L'imitation procède de haut en bas. C'est ce que Tarde a appelé la cascade de l'imitation du haut en bas de l'échelle sociale. Pour avoir un réveil durable, profond, prolongé, il faut gagner le haut. Or vous ne gagnerez jamais les intellectuels français avec l'ancienne théologie, il faut en faire son deuil.

Un Réveil fondé sur l'ancienne orthodoxie sera nécessairement un petit réveil, un réveil fermé. Seul un Réveil fondé sur la théologie de la conscience sera, pourra être un grand réveil, un réveil ouvert.

Il est assez significatif de voir que même en Angleterre où, d'une part, l'ancienne orthodoxie est la théologie courante, populaire, et où, d'autre part, les classes intellectuelles ne sont pas éloignées du Christianisme comme en France, cependant, lorsqu'un Réveil véritable s'est produit parmi les intellectuels, ce n'est pas sur l'ancienne orthodoxie qu'il s'est appuyé. S'adressant aux étudiants, non pas seulement ni même surtout aux étudiants en théologie, mais aux étudiants de lettres, de sciences, de médecine, Drummond leur présentait l'Evangile sous une forme très moderne, très libre, très sociale, et il a été toute sa vie la cible des attaques de l'orthodoxie anglaise et américaine. Les pamphlets et même les livres écrits contre lui par les écrivains orthodoxes forment une petite bibliothèque. Tout cela n'a pas empêché son réveil d'être un réveil fécond et puissant. C'étail un réveil d'in-

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tellectuels : il n'était pas fondé sur l'ancienne orthodoxie.

J'entends ce que Ton peut objecter : L'histoire vous donne tort, à Tarde, à Secrétan et à vous-même. Vous prétendez que l'imitation procède de haut en bas. Or, Voltaire a déjà fait observer à propos de la religion chrétienne que « la plus vile canaille l'avait seule embrassée pendant plus de cent ans ». Et c'est exact. On peut dire de tous les premiers chrétiens ce que saint Paul disait des chrétiens de Corinthe : « Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés, il n'y a ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. Mais Dieu a choisi les choses folles de ce monde... » (I Cor. i, 26-27.) C'est donc à partir des couches pauvres, populaires, à partir des esclaves, que le Christianisme s'est propagé et a fini par gagner les couches supérieures, les classes riches et les intellectuels.

A cette objection, on pourrait être tenté de répliquer que la loi d'imitation posée par Tarde doit recevoir, dans la pensée même de Tarde, un correctif, ou plutôt un complément. Le supérieur est imité par l'inférieur. Sans doute, cela est toujours exact d'après Tarde, et cette formule, aux premiers temps, est même suffisante. L'imitation, en effet, commence par être unilatérale. Le supérieur, à l'originô, ne rend à l'inférieur aucune partie des hommages qu'il en reçoit : le père est imité par son fils, le suzerain par son vassal, et non pas inversement. Mais à la longue les choses se modifient. Tandis que ce courant d'imitation persiste, il s'en crée un autre, latéral, induit, inverse; c'est un contre-courant qui remonte le précédent. Le supérieur, une fois le lien social établi entre lui et son inférieur, est pris à son tour par ce lien, et comme celui-ci est fait d'imitation, il se met à adopter lui-même certaines des manières de faire de son associé. L'imitation, d'unilatérale qu'elle était, devient bilatérale. Dans une certaine et assez restreinte mesure, l'inférieur est imité par le supé-

rieur. La loi primitive qui régissait le sens de l'imitation se double ainsi d'une réciproque1.

Telle est l'explication complémentaire de Tarde. Mais cette explication ne convient pas ici. La « réciproque » est insuffisante. 11 n'est pas vrai que le Christianisme ait commencé par être la religion des intellectuels et des aristocrates, pour devenir ensuite la religion des ouvriers, des artisans, des esclaves, et être ultérieurement renvoyée des classes populaires et pauvres aux classes riches et cultivées. Point du tout. Le Christianisme a commencé par être la religion des pauvres et des esclaves : l'imitation a commencé par aller du peuple au peuple, par se propager dans le bas, du bas au bas, si je puis ainsi dire; ensuite elle s'est propagée de bas en haut, et c'est en troisième lieu qu'elle s'est propagée de haut en bas. Cela est contraire à la théorie de Tarde, à son théorème fondamental et même à sa réciproque.

Mais voici plutôt ce que nous dirons : Nous dirons qu'ici, comme partout, il y a non seulement distinction, mais opposition entre la psychologie spéciale de la foule et la psychologie générale de la vie sociale. La loi de Tarde est vraie pour la vie sociale : oui, par les journaux, les revues, les livres, par les diverses relations sociales si complexes, l'imitation procède de haut en bas. Mais, pour la foule, c'est la loi inverse de celle de Tarde qui se trouve vraie, car dans la foule les caractères individuels tendent à s'effacer, l'intelligence, avec les différenciations qu'elle a produites, tend à s'élider : l'imitation y procède donc de bas en haut; l'homme de génie est ramené au niveau de l'imbécile et accepte par suggestion les sentiments et idées des individus moyens, ordinaires. Lorsqu'il a été ainsi transformé, converti dans et par la foule, sa conversion peut tenir bon pour toute sa vie ultérieure, même lorsqu'il

1. Cf. des remarques analogues au fond dans Le Bon, Psychologie des foules, p. 116-117.

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est sorti de la foule, qu'il est affranchi de la suggestion et qu'il redevient homme de génie.

Appliquant ces réflexions à l'histoire de la propagation du Christianisme, nous dirons : à prendre les choses en gros et à envisager dans son ensemble l'histoire de la propagation du Christianisme à travers les générations, la foi chrétienne s'est propagée tantôt successivement, tantôt simultanément par les deux voies: foule et imitation de bas en haut, vie sociale et imitation de haut en bas.

Au début, c'est par la foule, c'est par voie revivaliste, que s'est propagé le Christianisme. La scène de la Pentecôte a été une scène revivaliste. Les chrétiens de Corinthe, auxquels saint Paul rappelle leur basse extraction sociale, constituaient une Église où le Réveil a été pendant des années à l'état endémique, un Réveil caractérisé par des phénomènes physiques et psychiques tels que les charismes, la glossolalie, le don prophétique, la lecture de pensées... (voir 1 Cor. xn, 14). — Bientôt, au fur et à mesure que le Christianisme durait et s'étendait, des intellectuels furent individuellement gagnés par la contagion de la foule. Justin Martyr, par exemple, a été préparé à la conversion parle spectacle émouvant de la fermeté des martyrs chrétiens: une fois converti, il a composé des écrits philosophiques, discuté avec les rhéteurs et les sophistes, propagé de haut en bas la foi chrétienne qui lui avait été communiquée de bas en haut.

Ainsi, les deux voies : foule et imitation de bas en haut, vie sociale et imitation de haut en bas, ont concouru historiquement toutes les deux à propager la foi chrétienne. Mais pas également à toutes les époques ni dans tous les milieux. La question est de savoir si à notre époque et dans notre milieu la propagation par la foule et le revivalisme est si probable, si facile, si certaine et si sûre, qu'elle nous doive dispenser de l'autre mode plus lent, mais tout aussi efficace en soi de propagation, la propagation par l'éducation morale et religieuse. 11 ne me

le semble pas. Les libres-penseurs, les indifférents Français paraissent actuellement peu accessibles à un Réveil de foule; la préparation fait défaut. 11 semble qu'on ne puisse efficacement les atteindre qu'en opposant aux influences antireligieuses des influences religieuses analogues, de nature semblable et de degré supérieur. Or l'incrédulité actuellement se propage de haut en bas. 11 faut donc que la religion se propage, elle aussi, de haut en bas.

En somme, nous pouvons résumer notre pensée en ces termes :

En fait, tantôt le Christianisme se propage de haut en bas (vie sociale), tantôt il se propage de bas en haut (revivalisme de foule). Quand il se propage de bas en haut, il a intellectuellement une tendance rétrograde ou conservatrice1. 11 peut y avoir des époques, des milieux où, aux yeux de tels individus, la tendance rétrograde ou conservatrice est légitime et désirable, parce que, aux yeux de ces individus, ellecorrespond à la vérité vraie. Ces individus ont alors le droit et peut-être le devoir de chercher à provoquer un Réveil revivaliste. La question se présente autrement lorsque, dans certaines époques, dans certains milieux, il semble à tels individus que la tendance rétrograde ou conservatrice correspond à Terreur. Dans ces

1. Cf. ces paroles de M. Limousin, dans une discussion à la Société de Sociologie de Paris sur l'invention considérée comme le moteur de l'évolution sociale : « Il m'a semblé trouver une autre trace d'esprit métaphysique et mystique dans le passage du discours de M. Grimanelli où il a parlé de l'action d'en bas. L'action d'en bas, cela doit, dans la circonstance, s'entendre de l'influence du peuple, de la foule, de l'ensemble des ignorants, des incultes. Je ne pense pas que la foule soit un moteur social, qu'elle provoque l'évolution : la foule est conservatrice par essence. Ce n'est pas que j'aie le mépris du peuple et que je pense qu'il n'en peut sortir des hommes de mérite : j'y aurais mauvaise grâce. Il y a dans le peuple des hommes intelligents, il s'y forme des autodidactes; mais ces hommes intelligents, ces autodidactes ne peuvent être considérés comme étant en bas. Ce sont des hommes qui exercent une action individuelle. Ils sont, au contraire, d'en haut. » (Reçue internationale de sociologie, janvier 1903, p. 64.)

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conditions, les individus dont je parle ont le droit de n'envisager le Réveil revivaliste qu'avec certaines réserves ; ils ne sont pas obligés d'assigner comme but spécial et direct à leurs efforts, à leurs vœux et à leurs prières un Réveil revivaliste. C'est bien un peu, à mon sens, la situation en France à l'heure actuelle. Au reste, c'est une question de savoir si un Réveil revivaliste est psychologiquement possible en France parmi les libres-penseurs et les catholiques avec l'ancienne orthodoxie protestante. Remarquons que l'ancienne orthodoxie protestante ne représente pas pour eux une ancienne étape intellectuelle; ce qui est ancien pour eux, c'est la théologie catholique, c'est la mentalité catholique. Et l'on se demande s'il est psychologiquement bien possible qu'un Réveil revivaliste éclos dans des églises protestantes avec l'ancienne orthodoxie, parvînt à se répandre dans les milieux catholiques et libres-penseurs. Mais enfin on peut nous dire que tout est possible, et que, en particulier, dans des matières aussi complexes et encore aussi mal explorées que la psychologie religieuse individuelle et surtout sociale, il convient de se montrer très réservé dans ses prédictions. Supposons donc que ce qui nous paraît peu probable se réalise. Supposons qu'un Réveil revivaliste éclate, restreint aux églises protestantes, à certaines églises protestantes. Supposons même qu'un Réveil revivaliste éclate dans des églises protestantes, gagne de proche en proche les catholiques et les libres-penseurs. Quelle devra être notre attitude, j'entends l'attitude de gens placés à un point de vue théologique analogue à celui où je suis moi-même? Eh bien! cette attitude devra être sympathique, bienveillante, favorable. Et je ne puis mieux préciser ma pensée qu'en disant : ce devra être... l'attitude actuelle de M. Stead.

De tous les journalistes anglais, celui qui a été le plus empoigné par le Réveil gallois est M. Stead, le célèbre directeur de la Revue des Revues, bien connu par la belle campagne qu'il fit, il y a une quinzaine d'années, contre la

débauche, sous Tune de ses formes les plus horribles. On l'a toujours vu se porter, avec une générosité d'âme incomparable, au secours des faibles et défendre les causes justes. 11 y a peut-être du don Quichotte chez ce brillant publiciste; mais ce n'est pourtant pas, comme le disait fort bien YËvangéliste, contre des moulins à vent qu'il se précipite, la lance au poing. Preuve en soit la guerre Sud- Africaine, pendant laquelle Stead n'a pas craint de braver l'impopularité et de rompre en visière à l'opinion de ses compatriotes.

Aujourd'hui c'est en faveur du Réveil que M. Stead s'est mis en campagne, et il l'a fait avec cet entrain enthousiaste qui est le cachet distinctif de son âme et de son talent. 11 est allé visiter le Pays de Galles et il en est revenu convaincu qu'il s'y accomplissait une grande œuvre de Dieu, destinée a raviver les Églises chrétiennes de la Grande- Bretagne et à ouvrir une ère nouvelle. 11 a raconté ses impressions dans plusieurs journaux et dans sa Revue en particulier, et il a écrit sur ce sujet une brochure très intéressante, accompagnée d'autres brochures surTorrey- Alexander et sur Gipsy Smith. Ce n'est pas un spectacle banal que celui de ce journaliste radical, suspendant un moment sa polémique contre Balfour et Chamberlain pour dire â ses lecteurs : Il va quelque chose de plus important que la démolition du ministère tory, c'est le Réveil!

Eh bien! M. Stead repousse très nettement les vues de Torrey sur l'inspiration de la Bible, sur l'enfer, sur l'expiation, et probablement sur d'autres points encore. 11 déclare ces vues « archaïques », il y voit des « onachronismes ». 11 ne cache pas qu'il aurait préféré voir Tévangélisation de Londres confiée à des apôtres moins étroits. Mais cela dit, il n'en conseille pas moins énergiquement non seulement aux chrétiens à la théologie plus avancée, mais môme aux libres-penseurs incrédules de soutenir la mission Torrey comme le Réveil gallois.

Aux chrétiens il dit : il est bien vrai que Torrey a des

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vues insoutenables et fausses, mais que voulez-vous? Ce n'est pas là l'essentiel de son credo, il croit comme nous et nous croyons comme lui à la puissance et à l'amour du Christ Sauveur. Le bouder, parce qu'il n'a pas notre théologie, ce serait imiter ce pédant qui s'écriait : « Puisse Dieu te confondre éternellement pour ta théorie des verbes irréguliers! » Les théories sur les verbes irréguliers, les théories sur l'inspiration ou l'expiation, ce sont là des futilités sans importance, pour lesquelles nous devons être d'autant plus tolérants que nous nous estimons plus éclairés. Faire grise mine à un revivaliste parce que nous ne pouvons pas l'amener à partager nos idées sur l'enfer futur est absurde et impie, alors que nous sommes d'accord sur l'enfer actuel de misère et de péché qui caractérise cette vie présente.

Et aux libres-penseurs incrédules, Stead dit : Vous, vous ne croyez pas un traître mot des dogmes religieux de Torrey; c'est votre affaire, mais vous croyez à la moralité, à la justice et à l'amour; ne voyez-vous pas que ces revivalistes atteignent avec leurs dogmes que vous repoussez comme faux des résultats moraux que vous n'atteignez pas, vous, et que vous êtes incapables d'atteindre avec les doctrines que vous estimez vraies? Eh bien! pensez-vous avoir le droit de combattre des hommes et des méthodes qui changent les vies et les élèvent de la sphère animale à la sphère supérieure de la moralité et de la pureté?

Voilà l'attitude, originale, à coup sûr, mais très psychologique, de Stead. Eh bien! en présence d'un Réveil revivaliste à base intellectuelle d'ancienne orthodoxie, s'il éclatait parmi nous, je dirais : il convient de prendre une attitude analogue. Voici un Réveil revivaliste en fonction de dogmes périmés et caducs? A coup sûr, on aurait pu ne pas le souhaiter tel quel. Il est permis de regretter qu'il ne soit pas différent. Mais s'il est là, même avec ses défectuosités, même avec ses erreurs, qu'il soit le bienvenu!

Mieux vaut un Réveil revivaliste vieux-jeu quant à la doctrine que le sommeil et l'engourdissement et la mort. La nouvelle théologie ne professe-t-elle pas que la vie est supérieure à la pensée? que la ferveur vaut mieux que la correction intellectuelle absolue? Réjouissons-nous donc des progrès de la vie et de la ferveur, même s'ils se trouvent mêlés à des vues qui nous paraissent étroites et erronées. Et après tout, y a-t-il jamais eu une seule époque dans l'histoire de l'Église où un tel mélange ait été complètement évité? Ne compromettons pas le mouvement, s'il existe, par des attaques inopportunes et intempestives dirigées contre les idées que nous n'approuvons pas. Faisons plus! collaborons de tout cœur à ces efforts qui réussissent, afin de les faire réussir encore mieux... A une condition toutefois, une seule condition, mais une condition essentielle, c'est qu'on respecte notre sincérité et notre liberté personnelles, c'est qu'on ne veuille pas nous forcer ni à admettre pour nous-mêmes ni à prêcher à d'autres ce qui, dans notre âme et conscience, ne nous paraît pas strictement et exactement vrai. Car alors — et quand bien même on nous répéterait que le seul moyen de promouvoir ledit Réveil c'est de prêcher l'ancienne orthodoxie — en toute humilité, mais en toute fermeté, nous devrions faire retentir un énergique : Non possumus.

En ce qui me concerne — et c'est par où je terminerai ces trop longues considérations — en ce qui me concerne, je ne crois pas à la possibilité — je ne dis pas d'un Réveil, — je dis d'un Réveil fécond, reposant sur la vérité suprême, et susceptible d'atteindre à des résultats d'une valeur durable et solide, en dehors de certaines affirmations précises et positives de l'ordre religieux plutôt que dogmatique ou historique, en dehors, par exemple et avant tout, de la prédication du Christ, du Christ Jésus, inspiré de Dieu, entièrement saint, commençant en lui-même par sa perfection morale et religieuse le Royaume de Dieu

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qu'il avait reçu du Père la mission unique d'établir icibas, tidèle à son entreprise messianique jusqu'au sacrifice sublime et fécond de la croix — du Christ de l'expérience chrétienne, a jamais vivant, surnaturellement actif dans l'âme de ceux qui mettent en lui leur foi, capable de verser en eux par son Esprit, avec la certitude du pardon divin, l'énergie sans cesse renouvelée pour la poursuite de la sainteté individuelle et sociale et la réalisation du Royaume de Dieu. Mais je me refuse à envisager la naissance et le développement de la vie chrétienne comme indissolublement solidaires soit de certains modes — les modes violents et brusques — de conversion individuelle ou collective, soit de certaines formules périmées de la dogmatique d'autrefois. En face de toutes les étroitesses, religieuses ou dogmatiques, j'aime à me rappeler la largeur, l'indépendance, la candeur, la sincérité de Vinet; fidèle à son exemple et à ses principes, je ne me crois pas tenu de me laisser imposer aucune piété ni aucune théologie par les conversions les plus dramatiques ou par les Réveils les plus impressifs. Je ne me laisserai pas remettre sous le joug dont j'ai été affranchi. Je ne me laisserai pas détourner du devoir urgent qui incombe à notre époque de travailler à refondre notre théologie, afin de pouvoir propager la religion de haut en bas, par l'éducation. En travaillant d'ailleurs au progrès théologique, je me dirai que je contribue a préparer pour l'avenir des Réveils revivalistes qui, s'ils éclatent, seront moins rétrogrades que ceux du passé; car, je l'ai dit, les acquisitions récentes ne sont tout de même jamais complètement éliminées; il en reste toujours quelque chose. Je ne renoncerai donc pas à poursuivre l'œuvre indispensable de la rénovation théologique. Je m'efforcerai seulement, comme le disait naguère admirablement M. Duperrut, « de travailler à cette transformation progressive des doctrines théologiques dans un esprit véritablement religieux, en faisant de la critique un moyen, non un but, en n'oubliant jamais qu'en toutes ces

recherches, l'essentiel, c'est la piété, la ferveur, l'adoration, en un mot la vie religieuse personnelle et puissante qui, se renouvelant jour après jour à la source suprême, vise à toucher la conscience et à remuer l'être jusque dans ses profondeurs ».