Psychologie du peuple français, p

personnes rangées dans un certain ordre, essayez de vous figurer la combinaison des éléments physiques et psychologiques qui entrent dans la composition d'un peuple, et vous comprendrez que, si le problème « des trois corps » offre déjà tant de difficultés à l'astronome, les facteurs de l'évolution nationale en offriront bien d'autres au sociologue. »

Peut-être, toutefois, en regardant de près, est-il permis de se demander si le démenti est aussi absolu et aussi flagrant qu'il le paraît. Dans tous les cas, si Ton persiste à croire qu'il y a démenti flagrant, absolu, encore est-il que ce démenti mérite d'être étudié, expliqué, interprété. Et voici, pour ma part, ce que j'incline à en penser :

M. Coe n'a peut-être pas tort de penser que les Réveils revivalistes sont en voie de décadence et que peu à peu ils tendent à devenir plus rares et moins universels dans l'humanité. L'apparition du Réveil gallois dans une population fruste et primitive n'est pas une contradiction aussi formelle qu'il peut le paraître au premier abord. Et il semble bien que si le Réveil gallois a été une bénédiction pour quantité d'Églises et de chrétiens et de pays innombrables, cependant il n'a guère réussi à se propager tel quel sous sa forme revivaliste précise en dehors des Gallois du pays de Galles et d'ailleurs, et de leurs missions aux colonies... Nous reviendrons d'ailleurs sur la question de savoir s'il y a lieu de croire que les Réveils revivalistes et les conversions brusques soient destinés à décroître dans l'avenir de la race humaine.

Quant aux autres prophéties qui semblent n'avoir pas été vérifiées par l'événement, je me hasarderai à dire :

11 n'est pas démontré que le Réveil gallois soit pour le pays de Galles lui-même, et qu'un réveil identique au Réveil gallois puisse être pour d'autres pays, tout ce que devait être et serait le Réveil prophétisé par Strong, Watson, etc., tout ce que devrait être et serait le Réveil, sinon imminent, du moins à coup sûr utile et même nécessaire. On pourrait le contester sans méconnaître en rien

la beauté, la spiritualité, l'efficacité du Réveil gallois dans ses limites. Il n'est pourtant pas inévitable de dire que le Réveil gallois est tout ou de dire qu'il n'est rien. Il peut n'être pas tout sans être rien. 11 peut être quelque chose et même beaucoup sans être tout. Peut-être le Réveil gallois, tout en étant un réveil très intense de la vie religieuse, n'est- il cependant pas tel quel tout le Réveil nouveau, original, après lequel on soupirait et qu'il faudrait pour répondre à tous les besoins. Les Gallois eux-mêmes en sont bien convaincus. Ils se rendent très bien compte qu'au Réveil explosif doit succéder le travail lent de l'éducation.

Quant à la distinction entre le Réveil gallois et le christianisme social1, jamais les chrétiens sociaux, je pense, n'ont poussé leur attachement pour le christianisme social jusqu'à refuser de reconnaître toute parcelle de vérité et de christianisme dans les Réveils même les plus ultra-individualistes. Je ne vois pas non plus pourquoi ils refuseraient de reconnaître la part de vérité et de christianisme très grande qui se trouve dans le Réveil gallois. Ils demeurent libres de dire que si ce Réveil gallois est heureux, excellent, digne d'envie, il ne donne cependant pas tout ce qu'il serait possible de désirer, parce qu'il reste trop encore dans le type traditionnel ancien du Réveil individualiste et que, par suite, il a besoin... tout simpleplement d'être complété.

1. Je dois pourtant noter que, d'après un journal de Liverpool, Mr. William Jones, membre du Parlement, aurait dit le vendredi saint, dans un discours public, que, « dans les trois grands Réveils gallois antérieurs, le but poursuivi était le salut de l'âme, mais que le Réveil actuel était plus démocratique, et embrassait toute la vie sociale de la nation (took in ail the social liîe of the nation), revenant ainsi aux premiers jours du christianisme, alors que ce qui était accentué, ce n'élait pas tant l'Église que le Royaume de Dieu. Par conséquent, on pouvait inférer que ce Réveil pourrait bien devenir la redécouverte du Royaume des cieux, etc. ». — Il est permis toutefois de se demander si Mr. William Jones n'a pas vu la réalité à travers ses propres préoccupations sociales.

A coup sûr, toutes ces réserves paraissent hors de propos et ont chance de choquer lorsqu'on se plonge dans la lecture des récits si touchants relatifs au Réveil gallois, ou lorsqu'on assiste soi-même à ces réunions si attachantes, si fascinantes; mais il est bon cependant que la réflexion reprenne ses droits, et puisque enfin plusieurs proposent ce Réveil à notre imitation et semblent disposés à l'ériger en perfection et a l'élever à l'absolu, il est bon d'exprimer en toute liberté et en tout respect une opinion impartiale et indépendante. Et cette opinion, la voici en deux mots : le Réveil gallois, et en général tout Réveil revivaliste, n'est et ne peut être qu'un mode de début de la vie spirituelle collective, une secousse initiale. Même lorsqu'elle est parfaite et répond adéquatement à son idée, cette secousse ne dispense pas du travail ultérieur d'éducation — pas plus que la conversion brusque ne dispense du travail de la sanctification1. Et de plus, une vie spirituelle sociale riche et féconde peut très bien débuter sans la secousse revivaliste, je veux dire sans les phénomènes de foule, de contagion de foule, de meneurs et de menés, etc. Et notre jugement sur le Réveil revivaliste comparé à la vie sociale religieuse dans son ampleur et sa diversité est celui-ci : le Réveil revivaliste est toujours insuffisant, jamais nécessaire. La vie religieuse sociale est toujours nécessaire, et souvent elle est suffisante sans Réveil revivaliste.

Avant de clore ce paragraphe, je voudrais présenter une dernière remarque : la distinction que nous avons opérée

1. M. Stead se garde bien d'identifier le Réveil avec l'établissement du Royaume de Dieu sur la terre (ce qui serait l'équivalent, en psychologie sociale, du point de vue des hommes religieux qui identifient en psychologie individuelle la vie religieuse avec la conversion et pensent que, lorsqu'une âme est convertie, tout est dit, tout est accompli). Il se borne à soutenir que « le Réveil de la religion a été invariablement le précurseur des réformes sociales et politiques », et que « chaque Réveil entraine invariablement à sa suite d'importantes conséquences sociales et politiques ». Et cela même, dans sa modestie, n'est certes pas a dédaigner.

entre la psychologie des foules et la vie sociale, après celle que Tarde a opérée entre la foule et le public, et celle que Sighele a opérée entre la psychologie collective et la sociologie, cette distinction nous ramène à notre thèse du premier paragraphe, à savoir qu'entre le Réveil revivaliste pur type et la vie sociale sans phénomènes proprement revivalistes, il y a toute une gamme de réveils plus ou moins revivalistes. Effectivement, le rôle de la foule n'est pas toujours le même dans tous les Réveils. Par exemple, il y a eu, dans le Réveil du Kentucky (1800-1802), des assemblées qui ont duré sans interruption pendant un temps invraisemblable. « Pendant le mois d'août 1802, raconte le Rev. Burke, nous eûmes dans le Kentucky une assemblée qui dura quatre jours et quatre nuits sans interruption1. » Nous ne sommes pas très étonnés d'apprendre que les phénomènes de foule psychologique ont été dans ce Réveil d'une fréquence et d'une intensité extraordinaire : c'est que la foule a joué là un rôle véritablement extraordinaire. Au contraire, dans le Réveil de Jonathan Edwards (Northampton, 1734-1735), il ne semble pas y avoir eu de réunions de ce genre : les personnes troublées par les prédications se convertissaient à domicile. Nous avons déjà relevé le fait que pendant le Réveil de 1741, en Amérique, à Hopewell, les personnes se convertissaient sans réunions spéciales, à la suite de prédications qui les avaient impressionnées; mais, dit le pasteur de l'endroit, « il n'y en eut jamais qu'un ou deux qui furent saisis par le sentiment du péché simultanément ou par l'effet du même sermon2. » Là, l'influence de la foule psychologique paraît presque réduite à son minimum; elle existe assurément; c'est elle qui permet à la prédication de produire l'effet qu'elle produit; elle commence l'œuvre;

1. Matthieu Lelièvre, Les prédicateurs pionniers de l'Ouest américain, p. 254.