De la communion pascale dans sa propre paroisse

Corneille, venu à Rome l'année du jubilé, veut satisfaire à Rome au précepte pascal ; à cette fin il va communier à Saint-Jean de Latran, comme étant la première église du monde. On demande : 1° L'accomplissement du précepte pascal dans sa propre paroisse est-il une obligation grave ? -* 2° Peut-on y satisfaire dans une autre église ? — 3° Que penser de la manière de faire de Corneille ?

1. C'est la loi canonique (c. 12, De pœnit.), que l'on doit satisfaire au précepte pascal dans sa propre paroisse sous peine de ne pas l'accomplir. Cela, pour que les fidèles reconnaissent leur propre pasteur, et que le pasteur reconnaisse ses ouailles, à l'imitation de Jésus-Christ qui çlit (Joan., x, 11) : « Ego cognosco oves meas et cognoscunt me mese. » Il est donc certain qu'on ne satisfait pas au précepte pascal quand on ne l'accomplit pas dans sa propre paroisse, et on commet une faute grave.

Remarquer que l'on doit accomplir le précepte dans sa

propre église paroissiale, et non dans une autre, pas même dans l'église cathédrale (S. G. EE. et RR., 21 janvier 1848), ai dans une église de Réguliers exempts (S. C. C, 21 janvier 1692).

2. On ne peut accomplir le précepte dans une autre église qu'avec la permission du curé (Bened., XIV, Const. Magno, 1751), ou de l'évêque (Gury, tr. X, n. 216 ; d'Annibale, t. III, n. 397). — Il est vrai que tous les auteurs admettent la permission présumée, à savoir quand on suppose que le curé ou l'évêque, si on la leur demandait, l'accorderaient volontiers. Toutefois, cette permission doit être moralement certaine ; en d'autres termes, il faut savoir que la permission serait donnée volontiers ; autrement, on ne pourrait pas la présumer (s. Lig., 1. VI, n. 300). Ce cas se vérifie surtout quand il y a un motif raisonnable de ne pas communier dans la paroisse ; ou encore dans les grandes villes, où un grand nombre de paroissiens ne sont -pas connus de leur curé, en sorte que, pour ces villes, la fin de la loi a entièrement cessé (Berardi, Prax. Conf., hl.3085 ; Frassinetti, Teol. mor., t. I, not. 92).

Celui qui se trouve de passage dans un autre lieu, et ne fieut facilement se rendre dans sa propre paroisse, peut satisfaire au précepte là où il se trouve, et il n'est pas «bligé alors de se rendre dans une église paroissiale, ni à la cathédrale (s. Lig., 1. VI, n. 240 et 300).

3. Corneille, venu à Rome pour l'année du jubilé, veut y Saire aussi ses Pâques : le peut-il ? — Non, s'il lui est facile de retourner chez lui à bref délai et de communier dans sa propre église paroissiale. Mais si la chose ne lui est pas facile, ou s'il a la permission, au moins présumée, du curé «au de l'évêque, il peut parfaitement satisfaire au précepte,. «fc communier en une église quelconque de Rome.

358. — Peut-on réduire les messes d'une chapellenie frappée d'impôts ?

•Un prêtre qui a une chapellenie avec charge de célébration quotidienne de la messe, peut-il diminuer le nombre des messes en proportion de l'impôt de richesse mobilière qui pèse sur la chapellenie ?

Il faut distinguer : Si les revenus du legs, déduction faite des impôts, suffisent à assurer l'honoraire de toutes les messes déterminées par le fondateur, suivant le tarif diocésain, il n'y a pas lieu à réduction, ni raison de la faire. Si, au contraire, ces revenus sont insuffisants à cette fin, il y a lieu à réduction jusqu'au chiffre qui permette d'attribuer aux messes l'honoraire suivant la taxe diocésaine. On peut, pour plus de sûreté, prendre l'avis de l'évêque, lequel pourra faire usage de l'induit de réduction habituellement accordé par la S. C. du Concile. — Nous disons : pour plus de sûreté, car il ne manque pas d'auteurs qui enseignent que dans ce cas le recours au Saint-Siège n'est pas requis (voir les Consultations canoniques, Cons.II, n. 8, not. 1 ; t. I, p. 20).

359, — Peut-on réduire les messes des legs en raison de la commission allouée au gérant ?

Un Chapitre emploie pour recouvrer ses rentes et les legs ole messes un procureur à qui il alloue une commission de tant pour cent sur les recettes encaissées. Le Chapitre peut-il réduire les messes en raison de cette commission ?

La commission qui revient au gérant ne peut être considérée comme une diminution des revenus : c'est une dépense nécessaire et ordinaire d'administration qui remplace la peine que devrait se donner tout bénéficier ou chapelain. Quand le chapitre accepta les legs, il s'obligea à ces frais d'administration ; il ne peut donc réduire, uniquement pour ce motif, les messes de ces legs.

360. — Peut-on donner la communion pascale à ceux qui ne sont pas à jeun ?

Dans la paroisse de X., quand on porte la communion aux. malades pour satisfaire au précepte pascal, on la donne aussi à ceux qui, pour une grave nécessité, ont pris quelque remède. Que penser de cette pratique ?

Les théologiens discutent sur la question : peut-on parfois, pour satisfaire au précepte pascal, donner la communion à des malades qui ne sont pas à jeun ? Certains sont pour la négative ; d'autres pour l'affirmative (voir nos Consultations morales, Cons. LI, n. 6, 1. 1, p. 287). Cela étant, si l'on ne peut obtenir du Saint-Siège la dispense opportune, et si l'on ne peut donner la communion à une heure plus matinale, et môme de nuit, en gardant le jeûne (v. Gury, Comp., t. II, n. 334), nous pensons qu'on peut se ranger à l'opinion des nombreux théologiens (entre autres, D'Annibale, t. III, n. 290), qui regardent comme permis de donner dans ce cas la communion aux malades qui ne sont pas à jeun.

361. — Peut-on donner la communion à des personnes qui ne sont pas à jeun, en raison d'une longue maladie ?

A J., on accorde la communion aux malades chroniques qui ne peuvent garder le jeûne, ob devotionem, interdum, c'està-dire tantôt tous les quinze jours, tantôt tous les huit jours, tantôt même tous les trois jours, alléguant à l'appui que telle est la coutume.

En général, les théologiens n'admettent pas que l'on puisse, au cours d'une maladie qui ne met pas la vie en danger, bien que de longue durée, donner la communion aux malades qui ne sont pas à jeun (voir nos Consultations de Morale, Cons. LI, n. 5 ; Lehmkuhl, t. II, n. 161). La coutume alléguée est donc à réprouver. Toutefois, dans le cas d'une longue maladie, qui, sans entraîner danger de mort, empêche de garder le jeûne, on conseille de demander au Saint-Office la dispense opportune ; celle-ci est accordée ordinairement avec la clause bis in mense, .s'il s'agit de laïques, et bis in hebdomada, s'il s'agit de religieux.

[Aujourd'hui cependant, grâce à la concession du Pape Pie X, aux termes du décret de la S. C. du Concile en date du 7 décembre 1906, les personnes qui gardent la chambre depuis un mois, si elles habitent dans une maison où le saint Sacrement est conservé, ou encore si elles ont un oratoire pour la messe, peuvent communier deux fois par semaine, lorsque, au jugement du confesseur, elles sont obligées de prendre quelque chose per modum potus. Si, au contraire, on doit leur apporter la communion d'une église publique, elles ne peuvent communier qu'une ou deux fois par mois ; cf. Canoniste, 1907, p. 19]. — Tr.

362. — De la manifestation des choses que le pénitent a entendues de son confesseur.

Dans le couvent de N., c'est l'usage que la Supérieure interroge certaines religieuses sur les choses dites et entenduesen confession. On demande : 1° Le pénitent peut- il manifester ce que lui a dit le confesseur * — 2° La supérieure des religieuses peut-elle demander de telles choses à ses sujettes ? — 3° Que penser de l'usage introduit dans le couvent de N. ?

Les théologiens ont discuté autrefois pour savoir si non seulement le confesseur, mais aussi le pénitent était tenu au secret sacramentel (v. Laymann, 1. V, tr. vi, c. 14, n. 23). Cependant l'opinion a communément prévalu que le pénitent n'est pas tenu à ce secret, puisque celui-ci a été introduit précisément en faveur du pénitent et non du confesseur.

Toutefois c'est aussi l'enseignement commun que, si le pénitent n'est pas tenu au secret sacramentel sur ce que lui a dit le confesseur, il est tenu à un secret naturel très étroit. Voici ce qu'en dit saint Alphonse (1. VI, n. 647) : « Etiam secundum aliquos ipse pœnitens (tenetur ad sigillum) ; verum probabilius est eum tantum teneri secreto naturali ratione materia, si id ea requirat, tacere audita a confessano... quia sigillum institutum est tantum in favorem poenitentium, non confessariorum ; quapropter jus sigilli non confessariis sed tantum pcenitentibus confertur. Verumtamen omnes cum Holzmann dicunt teneri poenitentem vinculo secreti naturalis de dictis a confessano, quorum propalatio ei damnum posset afferre. Mihique videntur teneri pcenitentes huic secreto (quamvis-

naturali), strictius quam alii ; alii enim voluntarie corsili?* preebent, sed confessarius obligatur necessario ad dandum consilium pœnitenti, ut ille sibi caveat a damnis spiritualibus ; ideo pœnitens rigorosius tenetur cavers ne confessano damnum obveniat ob consilium sibi prsestitum. »

Les autres auteurs, même récents, enseignent la même chose. D'Annibale dit, par exemple (Summ., t. III, n. 362,, not.44) : « Ipse autem pœnitens circa ea qi:se a confessa™ accepit, didicit, tenetur secreto commisso, quod hir. arctius obligat. »

Le pénitent est donc tenu, sur les choses que lui a dites le confesseur, à un secret plus étroit que le secret commi% lequel est cependant bien plus grave que le simple secret naturel. Et cela, d'après saint Alphonse, parce que le confesseur n'est pas un conseiller volontaire, mais un conseiller d'office, obligé de suggérer au pénitent les remèdes appropriés à son salut éternel. Puisqu'il ne peut se soustraire à l'obligation d'indiquer ces remèdes, il a droit à ce que tout demeure protégé par le voile du secret.

Mais il y a encore une autre raison qui démontre l'obligation étroite du pénitent au secret. C'est que le confesseur, au cas où le pénitent exagérerait ou même viendrait à le diffamer, ne peut se défendre ni se justifier, car il rencontre un obstacle insurmontable dans le sceau sacramentel, qu'il est obligé de garder intact même au péril de sa vie. Le confesseur devrait voir ternir sa réputation, subir peut-être des haines et des vengeances injustes, et se taire ! Combien grave est la faute du pénitent qui n'aura pas su garder le secret !

Il est bon de le remarquer : il semblerait qu'il n'y a aucun mal à parler de ce qu'a dit le confesseur ; de fait, il en est autrement. Plus d'une fois, on trouve blâmable

la conduite du confesseur, alors que le pénitent lui a présenté les choses tout autrement qu'elles ne sont en réalité ; il arrive encore que le pénitent n'a pas bien compris ce que lui a dit le confesseur, dont il dénature les paroles et la pensée ; ou bien il attribue au confesseur telle démarche qui devient désagréable ou nuisible à d'autres, et lui attire des ennuis, des reproches, des persécutions. Pour toutes ces raisons, le pénitent ne devra jamais répéter ce que lui a dit le confesseur ; et si ce dernier est tenu à garder le secret sacramentel le plus inviolable sur ce qu'il a entendu, il a droit à ce que le secret le plus sévère protège ce qu'il a dit lui-même au pénitent.

2. La supérieure religieuse qui interroge les sœurs sur ce qui s'est passé au confessionnal, pèche gravement ; d'abord parce qu'elle induit les sœurs à violer le secret commis par le confesseur ; ensuite parce qu'eller tente de connaître l'intime de leur conscience, ce qui est sévèrement interdit aux supérieures. Voici, à ce sujet, les prescriptions du célèbre décret Quemadmodumi de la S. C. des Evêques et Réguliers. Après avoir statué que l'on devra effacer des règles de tout Ordre ou Congrégation tout ce qui concerne, quovis modo ac nomine, la manifestation intime du cœur et de la conscience des sujets, il ajoute à l'art. II : « Districte insuper (Sanctitas sua) prohibet memoratis superioribus et superiorissis, cujuscumque gradus et prseeminentiae sint, ne personas sibi subditas inducere pertentent directe vel indirecte, prœcepto, Consilio, timore, minis aut blanditiis, ad hujusmodi manifestationem conscientise sibi peragendam ; subditisque e converso prœcipit, ut superioribus majoribus denuncient superiores minores qui eos ad id inducere audeant ; et si agatur de moderatrice generali, denunciatio huic S. Congrega-

tioni ab iis fieri debeat » (Monit. eccl, t. VII, part, i, p. 6 ; [Canoniste, 1891, p. 69]).

Il est donc très sévèrement défendu aux supérieurs et supérieures de tout institut et couvent, tant de vœux solennels que de vœux simples, de tenter d'interroger en n'importe quelle manière leurs sujets sur les choses qui concernent l'intime de leur conscience ; et on impose aux sujets l'obligation de dénoncer aux supérieurs majeurs les supérieurs qui enfreignent cette défense, et même, s'il s'agissait d'un supérieur général, à la S. Congrégation des Evêques et Réguliers.

Or, une supérieure, qui demande à l'une quelconque de ses sœurs ce qu'elle a dit ou entendu en confession, l'interroge précisément sur des choses qui relèvent de l'intime de la conscience, et pèche certainement contre le décret. La sœur est donc strictement obligée de dénoncer à l'évêque la supérieure qui agit ainsi, et elle pèche si elle n'accomplit pas ce devoir.

3. Par ce qui précède on voit quel abus intolérable règne dans le couvent de N., et combien gravement pèche la supérieure en demandant aux sœurs ce qu'elles ont entendu au confessionnal, comme aussi les sœurs pèchent en ne dénonçant pas cette supérieure à l'évêque.