De la quantité d'alcool qui altère le vin de messe

Le 5 août 1896, la S. C. du Saint-Office a porté deux décrets qui semblent en opposition (Monit. eccl, t. IX, part, n, pp. 169 et 150 [Canoniste, 1896, p. 718, 719]). Par le premier, rendu à la demande de l'auxiliaire de l'évêque de Marianna au Brésil, elle déclare qu'on peut ajouter au vin de messe, pour le fortifier, autant d'alcool qu'il est nécessaire, pourvu qu'on ne dépasse pas 12 degrés de force alcoolique. Par le second, adressé à l'archevêque de Tarragone en Espagne, elle permet d'élever cette force alcoolique jusqu'à 18 degrés. A laquelle de ces deux règles doit-on se conformer ?

Ces deux décrets ne sont pas en contradiction : le premier concerne les vins légers conservés sur place : pour ceux-là il suffit d'une force alcoolique de 12 degrés. Le second vise les vins qui sont envoyés au loin, et qui risquent de se gâter si la force alcoolique n'atteint pas 18 degrés. D'où il suit que, lorsqu'on peut avoir du bon vin de 12 degrés d'alcool, il n'est pas nécessaire d'en chercher de plusfort. Quand on n'en a pas, et qu'on craint que celui qu'on fait venir ne s'aigrisse, on peut parfaitement porter ce vin à 18 degrés en l'additionnant d'alcool de vin.

168. — Si l'on récite pour pénitence sacramentelle une prière indulgenciée, gagne-t-on l'indulgence ?

Quand on a reçu comme pénitence sacramentelle de réciter une prière enrichie d'indulgences, gagne-t-on les indulgences en récitant la prière ?

On la gagne certainement si le confesseur prescrit la prière pour faire gagner l'indulgence ; car alors l'indulgence elle-même est affectée, en vertu du sacrement, à l'expiation de la peine temporelle des péchés, laquelle est couverte par le trésor de l'Église. Si le confesseur impose seulement la prière, mais non l'acquisition de l'indulgence, nous croyons que celle-ci est encore gagnée (1) ; mais elle n'aura pas l'efficacité de la pénitence sacramentelle, bien plus puissante pour l'expiation de la peine. Le meilleur parti est donc d'imposer pour pénitence des prières indul-

(1) Voir le remarquable ouvrage de Mgr Melata, Manuale de indulgentiis, part. I, c. v, art. 3, § 2, p. 51.

genciées, en déclarant expressément que l'indulgence est valable comme expiation sacramentelle.

[La question a été tranchée par la décision de la S. C. des Indulgences en date du 11 juin 1901, approuvée par le Pape le 14 du même mois (Canoniste, 1901, p. 619). Après avoir exposé la controverse, et notamment la raison que certains auteurs tiraient de la décision du 29 mai 1841, in Briocen., on demandait : « Utrum pœnitens precem aut pium opus indulgentiis ditatum explens, possit simul et pœnitentiœ satisfacere et indulgentias lucrari ? » Et la S. G. a répondu : « Affirmative, facto verbo cum SSmo ». Cette dernière clause indique bien que l'opinion négative n'était pas sans valeur]. — TV.

169. — L'induit relatif aux samedis de l'année comprendil les Réguliers ?

Le nouvel induit pour l'Italie, relatif à l'abstinence du samedi pendant l'année, comprend-il les Réguliers, bien qu'ils n'y soient pas mentionnés, tandis qu'ils le sont dans l'induit pour le Carême ?

Il les comprend certainement. Sans doute l'induit pour le carême mentionne expressément les Réguliers ; mais cette formule a été rédigée avant le décret du Saint-Office du 20 décembre 1871, alors qu'on admettait, suivant le droit, que les Réguliers, étant exempts de la juridiction episcopale, n'avaient pas qualité pour bénéficier des dispenses accordées par l'organe de l'Ordinaire (V. Monit. eccl., t. VII, part, i, pp. 165 et 210). Mais ce décret a étendu aux Réguliers tous les induits relatifs au jeûne et

à l'abstinence, que les évêques, au nom du Saint-Siège, promulguent dans leurs diocèses.

En effet, le Ministre général des Franciscains demanda à la S. C. de déclarer ou d'accorder : « Indulta quse ab episcopis in respectivis diœcesibus quoad jejunium S. Quadragesimœ, et alia jejunia infra annum omnibus fidelibus injuncta promulgantur, comprehendere etiam Regulares, non obstante quod episcopi in prœfatis indultis de Regularibus nullam faciant mentionem ». Et le Saint-Office répondit, le mercredi 20 décembre 1871 : « Regulares speciali voto abstinentise a carnibus non adstrictos gaudere indulto circa observantiam ciborum tempore Quadragesimse et per annum pro fidelibus promulgato ab Ordinariis locorum nomine S. Sedis Apostolica? ».

Et comme le Provincial des Observantins de Bologne demandait si ses religieux pouvaient bénéficier de l'induit relatif à l'abstinence accordé par l'évêque, en vertu d'une concession apostolique, pour les vendredis et samedis de l'année et même du carême, pendant l'influenza, le Saint- Office, conformément à la décision de 1871, lui répondit le mercredi 20 janvier 1892 : « Comprehendi » (v. Monit. eccl, t. VII, part, n, p. 7, [Canoniste, 1892, p. 182]).

C'est donc aujourd'hui une règle certaine, que les Réguliers, à moins qu'ils ne soient obligés par vœu à l'abstinence, peuvent bénéficier de tout induit de ce genre promulgué, en vertu de concession pontificale, par l'évêque du lieu où ils se trouvent ; à l'exception toutefois des Franciscains en ce qui concerne le jeûne du vendredi, qui n'est pas compris dans les concessions générales (S. Off. fer. IV, 18 nov. 1891 ; Monit. eccl., t. VII, part, i, p. 243 ; [Canoniste, 1892, p. 182]).

Cette règle a été récemment confirmée par le décret général du Saint-Office sur le jeûne, en date du mercredi

5 septembre 1906 [pour l'Italie] ; on y lit en effet : « Quod autem attinet ad Regulares utriusque sexus Familias speciali abstinentiœaut jejunii voto non adstrictas,eas eadem ac simplices fidèles lege uti posse decernitur ».

170. — Si et comment on peut aujourd'hui affranchir un cens dû à un bénéfice.

Caius est tenu à un canon livellaire de 100 francs par an envers le bénéfice ecclésiastique de X., et désire l'affranchir. — On demande : 1° Peut-il le faire ? — 2° Quelle somme devrat-il verser et à qui ?

Première question. — Caius peut parfaitement affranchir le canon de 100 francs qu'il paie au bénéfice de X., moyennant la seule autorisation de l'évêque. En effet, ou le bénéfice X. a été supprimé par le gouvernement, ou il a été conservé. Dans l'un et l'autre cas, les évêques, en vertu des pouvoirs reçus de la S.Pénitencerie circa compositiones, peuvent permettre l'affranchissement des charges qui concernent ces bénéfices. Pour les premiers, il y est pourvu par la formule accoutumée, qui contient ce pouvoir : « Per has litteras eidem Ordinario fit quoque potestas hac ipsa ratione providendi etiam illis qui hujusmodi bona et jura (Ecclesia? erepta)... liberare, vindicare et redimere postulabunt ». Pour les seconds, il y a été pourvu par la déclaration de la S. Pénitencerie à l'évêque de Conversano ; celui-ci demandait : « Les dits induits comprennent-ils ceux qui veulent acquérir, affranchir, revendiquer, etc., des biens et des droits appartenant à des entités conservées, comme les chapitres de cathédrale, les menses épiscopales

et paroissiales, les confréries et autres établissements du même genre, quand le Gouvernement accorde ces autorisations ? » — Et il lui fut répondu, le 11 mai 1892 : « Negative : sed ex nunc indulgeri ». (v. Monit. eccL, t. VIII, part, ii, p. 78 ; [Canoniste, 1892, p. 568]). Nous avons fait remarquer en son temps que la réponse portant: ex nunc indulgeri, sans ajouter : episcopo oratori, on accordait le pouvoir à tous les évêques munis de l'induit visé. D'ailleurs le Gouvernement accorde à tous ceux qui en font la demande l'autorisation d'affranchir toute sorte de cens ou de canons.

Deuxième question. — Au sujet de la somme à payer pour redimer le cens en question, la règle a été donnée par la S. Pénitencerie elle-même, dans le texte de l'induit, n. 8 : « Data summa quœ, computatis fructibus ad quinque pro centum, reditus sufficientes quotannis prsebeat pro integro eorumdem onerum adimplemento, et sub hac lege, ut si preefata summa solvatur per publicas schedas vulgo di consolidato, ipsœ schedœ non computentur juxta nominalem ipsarum valorem, sed juxta pretium quod die solutionis effective in commercio habeant ». Il faut donc remettre un capital dont le revenu soit égal au canon annuel que l'on veut affranchir ; et si l'on veut donner des titres de rente consolidée, le capital sera calculé d'après la valeur réelle, et non d'après la valeur nominale.

Telle est la règle à suivre pour déterminer la somme à verser pour l'affranchissement du canon. Mais à qui doiton la remettre ? — Si le canon est dû à un établissement civilement supprimé, on peut remettre au Gouvernement ce qu'il exige (car il fait une réduction notable), le reste devant être remis entre les mains de l'évêque,pour être par lui investi en faveur de l'établissement lui-même, quant aux fruits, et à la disposition du Saint-Siège, quant au

capital. Si le cens est dû à un établissement conservé, on remettra la somme entière entre les mains de l'évêque, qui la placera en faveur de cet établissement, à commencer par les titres nominatifs de rente dans la proportion exigée par le gouvernement.

Tout cela concerne les cens dus à des entités ecclésiastiques reconnues par le Gouvernement; s'il s'agit d'entités non reconnues, il faut observer les mêmes règles qu'autrefois, c'est-à-dire les solennités prescrites par l'Eglise, dont la principale est l'autorisation du Souverain Pontife.

171. — D'un diacre à qui l'évêque, à l'ordination, imposa les mains, sans toucher la tête.

Le prêtre Egiste se rappelle que, lorsqu'il fut ordonné diacre, l'évêque lui imposa les mains, mais sans lui toucher réellement la tête. Ayant su que ce contact physique est nécessaire, il est tout troublé et demande ce qu'il doit faire pour recouvrer la paix de sa conscience.

L'opinion tenue pour plus probable par les théologiens est que la matière du diaconat consiste dans l'imposition des mains que fait l'évêque sur la tête de l'ordinand. Cette imposition des mains doit consister en un contact physique, suivant la prescription formelle de Grégoire IX. On lit en effet, au chap. 3, liv. I, tit. xvi des Décrétales : « Presbyter et diaconus, cum ordinantur, manus impositionem tactu corporali (ritu ab Apostolis introducto) recipiunt...;Suspensio autem manuum débet fieri, cum oratio super caput effunditur ordinandi ».

Mais ce contact physique est-il tellement nécessaire que

l'ordination serait nulle si l'imposition des mains était faite sans contact physique ? Les théologiens discutent sur ce point : certains soutenant l'affirmative et d'autres la négative ; de ce dernier sentiment sont surtout les auteurs qui voient la matière de ce sacrement, non dans l'imposition des mains, mais dans la tradition du livre des Evangiles (v. s. Lig., 1. VI, n. 748). Mais l'opinion la plus sûre et qu'il faut suivre en pratique est celle des auteurs qui exigent pour la validité le contact physique.

Cela étant, si l'ordination au diaconat est douteuse, on devra la réitérer sous condition ; et il faudra le faire même si on a reçu depuis l'ordination àia prêtrise. C'est ce que prescrit formellement le tit. xxix, lib.V, des Décrétales: « In diaconum ordinetur sacerdos qui per saltum ex subdiacono fit presbyter ».

Voici d'ailleurs une décision du Saint-Office qui fai£ disparaître toute hésitation. On exposait à la S. C. le cas suivant : « Italus quidam episcopus Sacrae Congregationi S. Officii humiliter exponit quod cum annis abhinc quatuor optimo cuidam suae diœcesis subdiacono diaconatus ordinem conferre vellet, in illius ordinatione peragenda manum utique dexteram, et ad minimam quidem distantiam, super caput ejus suspendit, quin tamen prœdictum illius caput corporaliter attingeret.Cumque mox hic def ectus haud essentialis prsedicto episcopo aliisque ecclesiasticis viris ab eodem consultis visus fuerit, eumdem clericum non ita multo post ad sacerdotalem ordinem promovit, quem ipse clericus a tribus jam annis laudabiliter exercet. Veruni illius defectus recordatio magnam nunc eidem episcopo anxietatem et de prsedictœ diaconalis ordinationis validitate dubitationem affert. Eapropter ipse Revmis EE. VV. duo haec dubia reverenter proponit, videlicet :

« I. An ad reparandum prœdictœ ordinationis defectum

ordinatio tota diaconatus in ilio sacerdote sub conditions iterari debeat ? — Et quatenus affirmative :

« II. An ha3c ordinationis iteratio sub conditione fieri possit a quocumque catholico episcopo, secreto, quocumque anni tempore, etiam in sacello privato, uti responsum est in quodam rescripto Congregationis S. Officii die 28 jannarii anno 1835 ad reparandum quemdam defectum impositionis manuum, qui in ordinationem cujusdam presbyteri irrepserat ».

La S. C. ayant mûrement examiné le cas, répondit, le mercredi 20 janvier 1875 : « Ad utrumque affirmative, facto verbo cum SSmo.Eadem feria ac die SSmus EE. DD. resolutionem confirmavit, ac facultates omiies necessarias et opportunas impertiri dignatus est » [Canoniste, 1897, p. 158].

C'est la même réponse que nous donnerons au prêtre Egiste, dont le cas est entièrement semblable à celui que nous venons de rapporter. Il devra se faire réordonner diacre sous condition ; il pourra d'ailleurs obtenir du Saint Siège que la réitération de l'ordination ait lieu en un jour quelconque, par n'importe quel évêque, et dans n'importe quelle église ou oratoire, même privé.

172. — De l'application de la messe suivant les intentions de la sainte Vierge.

Le prêtre Titius, très dévot à la sainte Vierge, applique chaque samedi la sainte messe suivant les intentions de Marie. Que penser de cette application ? Et à quoi peut-elle ervir ?

Cette application nous paraît très louable et très pieuse. Sans doute, si on appliquait la messe pour servir à la sainte

Vierge comme elle peut servir aux défunts, cette application serait inutile et blâmable. Mais si l'on place le fruit du sacrifice entre les mains de Marie, elle peut du haut du ciel en disposer, comme nous pourrions le faire nousmêmes sur la terre. Elle peut disposer absolument du fruit latreutique et eucharistique, appliquant le saint sacrifice à honorer et à remercier Dieu. Elle peut disposer aussi du fruit propitiatoire, impétratoire et satisfactoire ; des deux premiers au profit de personnes vivant sur cette terre,du troisième à l'avantage des âmes du purgatoire. Tout le monde admet que celui qui fait l'acte héroïque de charité, approuvé par l'Eglise, peut déposer entre les mains de Marie, pour qu'elle en dispose en faveur des âmes du purgatoire, tout le fruit satisfactoire des bonnes œuvres qu'il accomplit pendant sa vie ; et de ces bonnes œuvres la principale est le saint sacrifice. Si donc Marie peut disposer du fruit satisfactoire des messes célébrées suivant ses intentions, elle peut disposer aussi des autres fruits de ces messes. Et cela nous semble être l'hommage le plus noble, le plus précieux, le plus agréable qu'on puisse offrir à Marie : célébrer ou faire célébrer la messe entièrement suivant son intention.

173. — L'évêque peut-il modifier l'aumône imposée pour la Bulle de la Croisade ?

L'évêque peut-il augmenter l'aumône fixée pour la Bulle de la Croisade ?

Il ne peut ni l'augmenter ni la diminuer : car les induits de la Bulle sont des concessions pontificales ; il appartient donc au Souverain Pontife lui-même, ou à qui le repré-

sente de déterminer l'aumône à faire. L'évêque ne peut en décider que dans les cas douteux.

174. — Si une religieuse fait difficulté de s'adresser au confesseur ordinaire, doit-on lui accorder habituellement le confesseur extraordinaire ?

D'après le décret Quemadmodum, si une religieuse ne veut plus s'adresser au confesseur ordinaire, la supérieure doit-elle appeler le confesseur extraordinaire que désire cette sœur parmi ceux qui sont approuvés par l'Ordinaire ? et cela pendant un, deux ou trois ans ? Et en cas de réponse affirmative, doit-on appeler le confesseur aussi fréquemment que le désire cette sœur ? Que faire si la religieuse se montrait déjà, sur d'autres points, orgueilleuse, obstinée, capricieuse ? Que faire, au contraire, si elle est bonne et exemplaire, mais atteinte d'une de ces antipathies déraisonnables, sans doute, mais naturelles, que l'on rencontre souvent chez les femmes même bonnes et pieuses ? Et si l'on avait des raisons de craindre que d'autres ne veuillent en faire autant ?

Le décret Quemadmodum, art. IV, prescrit aux évêques et aux supérieurs : « Ne extraordinarium denegent subditis confessarium quoties, ut propria? conscientiœ consulant, ad id subditi adigantur, quin iidem superiores ullo modo petitionis rationem inquirant, aut œgre id ferre demonstrant » (V. Monit. eccl., t. VII, part, i, p. 7 ; [Canonisle, 1891, p. 69]). Le décret veut donc qu'on donne aux religieuses pleine liberté de recourir à d'autres confesseurs extraordinaires toutes les fois qu'elles y ont une nécessité de conscience.

Si donc une religieuse éprouve une insurmontable diffi-

culte pour s'adresser au confesseur ordinaire, peut-elle obtenir pour elle, de façon stable, un confesseur extraordinaire ? Voici la réponse de Benoît XIV, dans la constitution Pastoralis curœ, expressément confirmée par le décret Quemadmodum : « Actum deinde fuit de peculiaribus quibusdam monialibus, quœ nec corpore infirmée, nec morti proximœ, ordinario tamen ministro confiteri obfirmate récusant. Istarum quoque animi débilitas commiseranda est, et sublevanda ; adeoque ubi earum reluctantia superari nequeat, confessarius extra ordinem deputandus est qui earum confessiones peculiariter excipiat ». Il faut donc user d'indulgence à l'égard des religieuses qui refusent nettement de s'adresser au confesseur ordinaire, avoir pitié de leurs misères spirituelles, et leur assigner, au besoin de façon stable, un confesseur extraordinaire.

Toutefois on devra tenir compte de ce que Benoît XIV ajoute presque aussitôt dans la même constitution : « Neque sane hujusmodi postulationes aut temere exaudiri aut sine causa rejici debere censemus, sed inquirendum in primis esse de qualitatibus tum monialis, quœ confessarium extra ordinem petit, tum confessarii qui ab ea requiretur, ut utrisque diligenter inspectis deliberari possit anillius votis annuendum sit an non ». On ne doit donc pas accéder les yeux fermés à des demandes de ce genre ; mais il faut examiner les qualités et de la religieuse et du confesseur demandé, et prudemment décider d'accorder ou de refuser l'autorisation. Un peu plus loin, Benoît XIV rapporte avec éloges la pratique de saint François de Sales,recommandant aux supérieurs de ne pas se montrer difficiles pour accorder un confesseur extraordinaire aux religieuses, quand celles-ci le demandent « non ex animi levitate, neque ex indiscreta affectionis singularitate ».

C'est dans le même sens que la S. C. des Evêques et Ré-

guliers a expliqué le décret Qiiemadmodum. On lui demandait : «Si qusedam (imo, quod pejus est, major pars illarum) constanter ad aliquem e confessariis adjunctis recurrant, debetne episcopus silere, vel potius intervenire, aliquo modo procurando ut salva sit sancita Bullœ Pastoralis maxima : Generaliter statutum esse dignoscitur ut pro singulis monialium monasteriis unus dumtaxat confessarius deputetur ? » Et la S. C. répondit, le 1er février 1892 : « Negative ad primam partem, affirmative ad secundam » [Canoniste, 1892, p. 677]. En d'autres termes, l'évêque ne peut tolérer l'abus de recourir sans une véritable et juste cause au confesseur extraordinaire, surtout de façon habituelle, notamment quand un bon nombre des religieuses veulent agir ainsi.

Que sera cette véritable et juste cause ; c'est ce qu'explique la S» C. elle-même, dans la même décision du 1er février 1892, ad 4 : « Moneat Ordinarius moniales et sorores, de quibus agitur, dispositionem articuli IV Decreti Qiiemadmodum exceptionem tantum legi communi constituer pro casibus dumtaxat verse et absolutse nécessitâtes, quoties ad id adigantur» (Monit. eccl., t. VII. part, ii, p. 220). C'est donc uniquement dans les cas de véritable et absolue nécessité que l'on peut obtenir un confesseur extraordinaire, et non quand on le demande ex animi levitate, vel ex indiscreta affectionis singularitate.

Mais comment connaître de façon certaine ces cas de véritable et absolue nécessité ? C'est, à notre avis, le point le plus difficile de la question. Car une religieuse qui demande un confesseur extraordinaire est persuadée,le plus souvent, qu'elle est dans un cas de très véritable et très absolue nécessité, tandis que, si on connaissait son âme, on ne devrait voir dans sa demande que caprice et légèreté. Mais

le supérieur peut-il s'opposer à la demande sans être certain que c'est vraiment caprice et légèreté ? Certainement non. Dans le doute, il faut croire la religieuse, sans prétentendre connaître le motif qui la fait agir, ni en témoigner aucun déplaisir. Istarum quoque, dit Benoît XIV, animi débilitas commiseranda est et sublevanda. — Du moins le confesseur extraordinaire pourra-t-il ne pas se prêter à la demande indiscrète ? S'il connaissait, non par la confession, mais par d'autres moyens, que la religieuse agit certainement par caprice ou légèreté, il pourrait, il devrait même se refuser, suivant une autre réponse de la S. C. dans la même décision du 1er février 1892 : « Confessami adjuncti, si quando cognoscunt non esse probabilem causarti ad eos recurrendi, an teneantur in conscientia ad declinandam confessionum sororum auditionem ? — Resp. : Affirmative ». Mais s'il n'en est pas certain, ou s'il ne le sait que par la confession, il ne doit point se refuser ; il léserait le droit de la pénitente ou même violerait le secret sacramentel, sauf cependant s'il avait d'autres raisons extrinsèques qui l'autoriseraient à se récuser.

D'ailleurs il n'est pas facile d'exclure le doute, si l'on songe qu'une religieuse, bien que légère et imparfaite, peut toujours avoir quelque nouvelle raison secrète qui l'empêche de se confier au confesseur ordinaire.

Il est plus facile au supérieur d'écarter la personne demandée comme confesseur extraordinaire, quand il y a lieu de penser qu'elle est demandée ex indiscreta affectionis singularitate ; le supérieur en accordera une autre qui ne prête pas à ce soupçon ou, mieux encore, il proposera plusieurs confesseurs, approuvés pour les religieuses,, parmi lesquels la sœur pourra choisir à son gré.

De ces règles découle la solution du cas proposé. On devra résister au caprice, à l'orgueil, à la légèreté, quand

on saura de façon certaine que telles sont les seules causes qui font demander le confesseur extraordinaire. Quant à l'antipathie déraisonnable qui rendrait impossible de se confier au confesseur ordinaire et pourrait compromettre l'intégrité de la confession, on pourra la regarder comme une juste cause d'accorder le confesseur extraordinaire. En général, nous serions plus enclin à la bienveillance qu'à la sévérité, car nous savons qu'en cette matière la rigueur entraîne de bien plus graves inconvénients que la condescendance (1).

(1) Sans doute la facilité à accorder le confesseur extraordinaire aux religieuses qui le demandent peut nuire dans une certaine mesure à la direction générale d'une communauté ; car, lorsqu'il n'y a qu'un seul confesseur pour en diriger l'esprit, la supérieure y trouve un puissant appui pour la gouverner ; de plus, les scissions et divisions qui sont le fléau des couvents seraient moins faciles. — Mais d'autre part, que d'irréparables et funestes conséquences apporterait le refus du confesseur extraordinaire ! Il pourrait se produire d'innombrables sacrilèges, et avec les sacrilèges, la perte de la vocation et la ruine spirituelle. D'ailleurs le bon ordre de la communauté n'y gagnerait pas : au contraire, on verrait s'augmenter les manquements, les dissensions, les scandales. Au surplus, il faut bien distinguer le for interne d'avec le for externe. Le premier est directement ordonné au bien de l'individu ; le second au bien de la communauté. Le premier est occulte et regarde la conscience ; le second est public et regarde les actes extérieurs. Par conséquent, le for externe ne doit pas avoir besoin du for interne pour atteindre son but : il dispose de tous les moyens coercitifs autorisés par le droit pour ramener au devoir les contumaces ; et ces moyens suffisent, sans qu'il soit besoin d'envahir un autre domaine. Quand les deux autorités s'accordent (et elles doivent s'efforcer d'être toujours d'accord) pour maintenir le bon ordre,c'est chose excellente. D'ailleurs il ne faut pas croire que chacune d'elles ait tellement besoin du secours de l'autre qu'elle ne pourrait autrement atteindre sa fin.

175. — Le curé malade est-il tenu de se faire remplacer pour la messe « pro populo » ?

Le curé malade et ne pouvant célébrer lui-même pro populo, est-il tenu de confier à un autre prêtre la célébration de la messe pro populo ?

Il y est tenu. Car son obligation pour les jours de fête est non seulement personnelle, mais aussi réelle. Gury (t. II, n. 363) se demande : « An parochus et episcopus infirmus, aut alia de causa a celebratione impeditus, teneatur in diebus festis per alium pro populo celebrare ? » Et il répond : « Affirmandum est, quia onus illud non est tantum personale, sed simul reale, non secus ac onus prsedicandi, quod consequenter per alium impleri potest et débet ». Et il cite saint Alphonse, n. 327, et la S. C. des Rites, 11 mai 1720. — Il va de soi que le curé peut parfaitement alors donner l'honoraire de la messe au prêtre qui le remplace, bien qu'il ne puisse lui-même en percevoir aucun pour la messe pro populo. — Nous croyons toutefois que s'il s'agit d'une ou deux messes que le curé n'a pu célébrer au jour marqué, pour de justes raisons, il peut y suppléer lui-même en d'autres jours, suivant la réponse donnée par la S. C. du Concile à Mgr Maupoint, évêque de Saint-Denis, au sujet des messes que les curés n'avaient pu célébrer pendant la retraite spirituelle (Gury, /. c).

176. — Le curé bien portant peut-il faire célébrer par d'autres la messe « pro populo » ?

Un curé peut-il, aux jours de fête, appliquer la messe pour un bienfaiteur, et se faire remplacer pour la messe pro populo par un autre prêtre ? Peut-il du moins le faire si telle est la coutume ?

Le curé ne peut agir ainsi, et la coutume doit être regardée comme abusive. Ainsi l'a déclaré la S. C. du Concile, le 25 septembre 1847 : « Quid censeri debeat de consuetudine, vi cujus parochus diebus dominicis et festis missam privatam pro aliquo benefactore applicat, et nullo legitimo impedimento detentus, onus celebrandi missam pro populo in aliquem sacerdotem transfert ? — Resp. : Consuetudinem, de qua agitur, non esse attendendam » (v. Bouix, De parodio, part. V, cap. vi, prop. 8).