Du pouvoir qu'ont les prêtres de bénir les personnes

Le prêtre Cyriaque donne très volontiers la bénédiction à toutes les personnes qui la lui demandent, tant dans les rues et les maisons, qu'à l'église. Est-ce là chose permise à un simple prêtre ?

Il appartient au prêtre de bénir : c'est un pouvoir que l'évêquelui confère dans l'ordination sacrée par ces paroles: « Ut quœcumque benedixeris benedicantur ». Cependant il ne peut faire toute sorte de bénédictions, certaines étant réservées à l'évêque. — Peut-il cependant bénir les personnes ?

La bénédiction des personnes de tout genre, tant dans les rues et les maisons, qu'à l'église, appartient en propre à l'évêque. Le Cérémonial des Evêques dit à ce sujet

(part. I, c. iv, n. 1) : « Quando episcopus ambulat vel equitat per suam civitatem vel diœcesim, manuaperta singulis benedicit ». Cela est si vrai que l'évêque ne peut bénir dans des localités qui appartiennent à d'autres diocèses ; et ni l'abbé, ni tout autre prélat inférieur, bien qu'ayant juridiction, ne peuvent, à moins d'avoir une autorisation spéciale du Saint-Siège, bénir même leurs sujets ; c'est ce qu'a prescrit la S. C. des Rites par le décret général du 27 septembre 1659, ad 13, n. 1131.

Si cela est interdit aux prélats, à plus forte raison cela est défendu aux simples prêtres. — Ceux-ci ne pourrontils donc jamais bénir les fidèles ?

Ils peuvent certainement les bénir, suivant De Herdt (Prax. Pontif., t. I, c. îv, n. 35) :

a) A la fin de la messe, suivant la rubrique du missel ;

b) Quand ils visitent les malades, suivant la forme du Rituel ;

c) Quand ils viennent de distribuer la communion, extra missam.

De plus, si telle est la coutume, après le chant des vêpres, des litanies ou d'autres prières, le prêtre, revêtu du surplis et de l'étole, peut bénir le peuple par les paroles: Benedictio Dei omnipotentis, etc., tout comme les prédicateurs ont coutume de le faire à la fin de leurs stations (S. R. C, 27 août 1836, in Veronen., ad 4, n. 2745).

D'autre part, il est certain qu'un simple prêtre, pas plus qu'un prélat inférieur quelconque, ne peut bénir indistinctement tous les fidèles dans les rues, more episcoporum.

Mais peut-il les bénir quand il en est requis, ou en certaines circonstances déterminées ?

Plus d'un auteur le nie (v. Reçue Théologique, Ie série, 1856, p. 431, ap. De Herdt, l. c), réservant ce pouvoir aux seuls évêques. Mais, sauf le respect qui leur est dû,

nous préférons suivre l'opinion du savant Gardellini, qui, dans une note au décret cité de la S. Ç. des Rites in Veronen., démontre savamment que l'interdiction faite aux prêtres de bénir les fidèles ne concernait autrefois que la bénédiction à la fin de la messe, réservée à l'évêque ou, en son absence, à l'archiprêtre (1).

Hors de la messe, il n'existe aucune défense pour le prêtre de bénir ; c'est même chose bonne et salutaire que les fidèles soient bénits ; car la bénédiction invocatrice contient une instante prière faite à Dieu par le prêtre au nom de l'Eglise, pour le bien et l'avantage de celui qui est béni. Qu'on veuille bien peser les paroles suivantes de l'illustre Gardellini :

« Fatendum quidem est auctores omnes (qui negant sacerdotes habere hanc benedicendi facultatem) loqui semper de benedictione a simplici sacerdote danda in fine missœ, de qua supra sermo fuit,quamque impertiri populo antiquis temporibus ei non licebat. Sed cum nulla super hoc benedicendi ritu extra missam extet prohibitio, cum bonum aliquod spirituale vel etiam temporale per hanc benedictionem ex divina benignitate sacerdos adprecetur, cum denique hsec consuetudo quasi undique invaluerit ; atque hinc jure putandum est aut expresse aut saltem tacite factam esse vel fieri sacerdotibus ab episcopis diœcesanis hanc populo extra missam benedictionem impetiendi facultatem ».

Par conséquent Cyriaque ne mérite aucun blâme parce qu'il donne la bénédiction aux fidèles qui la lui demandent.

(1) De là l'usage actuel d'après lequel, lorsque l'évêque assiste à la messe d'un prêtre, il donne la bénédiction, si c'est une messe chantée, et permet au célébrant de la donner, si c'est une messe basse.

29. — Celui qui ignore l'empêchement « petendi debitum» en est-il excusé ?

Le confesseur Fabien, quand iî rencontre un cas d'empêchement ad petendum, est dans l'usage de demander au pénitent s'il connaissait la peine portée par le droit ; si la réponse est négative, il estime que le pénitent n'a pas encouru la peine, et l'avertit que s'il commettait de nouveau l'inceste, il serait privé du droit petendi debiïum.. — Dans les cas de> ce genre, le confesseur Sébastien, craignant, que par la suite le pénitent ainsi averti ne vienne à enfreindre l'empêchement,se contente de lui demander s'il savait que l'inceste commis lui faisait encourir une peine ; sur la réponse négative, Sébastien le renvoie en paix, sans rien lui dire de l'empêchement. — On demande : Fabien et Sébastien agissent-ils bien ?

En ce qui concerne le confesseur Fabien, il faut voir d'abord si l'ignorance de la peine qu'est cet empêchement est une excuse qui permette de ne pas l'encourir.. — Les théologiens discutent sur ce sujet. Saint Alphonse (1. VI, n. 1074) tient pour suffisamment probable l'opinion affirmative, soutenue par d'illustres auteurs, et reconnue comme probable par des théologiens qui sont d'un avis contraire. La raison en est que F empêchement ne constitue pas une inhabileté, mais une pure peine. Or il est très probable, suivant le saint docteur, que la peine, quand elle n'est pas ordinaire (c'est-à-dire, quand on ne peut la prévoir, même confusément),, maie extraordinaire,, comme celle-ci,. n'est pas encourue par qw l'ignore. On peut, donc suivre cette opinion dans la pratique. Par conséquent le confesseur Fabien a raison de penser que les p-énitents qui ne connaissaient pas cet empêchement ne l'ont pas encouru.

Doit-il cependant les en informer pour l'avenir ? — Ici se présente le cas du confesseur Sébastien. — Tous les théologiens enseignent, avec saint Alphonse, qu'en règle générale le confesseur est tenu d'instruire le pénitent des dispositions de la loi qui le concernent ; toutefois, quand il prévoit que l'avertissement ne sera pas utile, non seulement il peut, mais il doit s'abstenir de le donner (Liguor., 1. VI, n. 610). Et c'est ce qu'il doit faire, d après l'opinion du saint Docteur (/. c, n. 616, Utrum, in fine), lorsqu'il doute seulement si l'avertissement sera profitable.

De tout cela il résulte que ni Fabien ni Sébastien ne se conduisent sagement : le premier a tort de toujours avertir les pénitents de la peine en question ; le second de ne les en avertir jamais. On doit les avertir quand il est certain qu'ils observeront la loi ; on ne doit pas les avertir quand il est certain ou probable qu'ils n'obéiront pas à la loi. D'ailleurs celui qui commet facilement le très grave péché d'inceste laisse présumer clairement qu'il hésitera bien moins encore à en mépriser la peine ; en pratique donc, la conduite de Sébastien est plutôt à recommander que celle de Fabien.

30. — Peut-on absoudre un incestueux, sans le dispenser de l'empêchement « ad petendum » ?

Quand un pénitent a encouru la peine de l'empêchement ad petendum, parce qu'il la connaissait, le confesseur pourra-til l'absoudre aussitôt des péchés, y compris l'inceste, sans le dispenser de l'empêchement ; puis, ayant obtenu à cet effet l'autorisation de l'évêque, réhabiliter le pénitent au droit en question ?

Nous n'hésitons pas à répondre affirmativement, pourvu que le pénitent soit disposé à l'absolution ; ce qui comporte que l'occasion volontaire de l'inceste est écartée, et que le pénitent est déterminé à ne pas use • pour le moment du droit petendi debitum, à revenir en temps voulu trouver le confesseur, enfin à se soumettre aux injonctions qui lui seront imposées. En effet, l'absolution des péchés est bien distincte de la remise de la peine, et la première peut parfaitement exister sans la seconde.

On dira peut-être que le pénitent pourrait manquer à la défense non petendi, ou encore ne plus se présenter au confesseur. Mais il serait tout aussi probable, plus probable même qu'il en fasse autant, s'il ne recevait pas l'absolution ; car celle-ci lui donnant, avec la grâce de Dieu, plus de force pour résister aux tentations, lui rendra plus difficiles les rechutes et plus facile le retour auprès du confesseur. D'une manière générale, toutes les fois que le pénitent peut être aussitôt absous, on ne doit jamais le renvoyer sans l'avoir réconcilié avec Dieu.

31. — Les usurpateurs des biens des patrimoines sacrés encourent-ils la censure ?

L'usurpation du patrimoine ecclésiastique d'un prêtre, au titre duquel il a été ordonné, entraîne-t-elle l'excommunication simplement réservée au Pape ?

Le concile de Trente, sess. XXII, c. 11, de Réf., frappe d'excommunication simplement réservée au Pape les usurpateurs des biens d'église: « Alicujus ecclesia?, seu cujusvis sœcularis vel regularis beneficii, montium pietatis aliorumque piorum locorum.» Il considère donc les biens des

églises, des bénéfices, des pieux établissements {ondes par autorité ecclésiastique (v. Consult. morales, Cons. I, n. 5) ; à savoir les biens qui ont cessé d'êtFe une propriété privée et ont été consacrés à Dieu pour l'entretien destemples saints, des ministres sacrés et des pauvres.

Or, les patrimoines sacrés, bien que destinés à l'entretien des clercs, ne sont pas constitués par des biens séparés de la propriété privée et consacrés à Dieu ; par conséquent ils ne sont pas protégés contre les usurpateurs par la censure du concile de Trente.

Ils sont seulement compris dans le privilège de l'immunité, quant à l'exemption des taxes et impôts communs ; car ce sont des biens propres aux ministres de Dieu et ne peuvent, suivant ce droit, être frappés de ces lourdes charges.

32. — Aux jours de fêtes supprimées, le curé peut-il célébrer « pro populo » en n'importe quelle église ?

L'obligation du curé à la messe pro populo est à la fois personnelle et réelle, c'est-à-dire qu'il doit célébrer lui-même la messe pour le bien de son peuple tous les jours de fête de précepte, et cela dans son église paroissiale. Aux jours de fêtes supprimées, peut-il célébrer dans une autre église ? En d'autres termes, aux jours de fêtes supprimées, l'obligation personnelle demeurant, l'obligation réelle demeure-t-elle également ?

Le chapitre Ut dominicis, Ifie parochiis et alienis parochianiSy impose rigoureusement au curé l'obligation de célébrer, les jours de fête, dans son église paroissiale et non dans une autre. La même règle a été plusieurs fois for-

mulée par la S. C. du Concile, par exemple in Lucana, 15 septembre et 12 novembre 1629, et in Fanen. 17 novembre 1629. De même la Rote a déclaré (Decis. 429, n. 67, p. 19, t. II, récent.) : « Parochi tenentur omnibus diebus festivis missam celebrare in propria ecclesia, non autem in alia, quacumque consuetudine in contrarium non obstante ».

La raison de cette obligation vient de ce qu'aux jours de fête le curé doit faciliter à ses paroissiens l'assistance à la messe, et les instruire par la prédication de la divine parole. C'est pourquoi la S. C. du Concile décréta le 14 décembre 1872 : « Parochum die festo a sua parœcia légitime ab sent em satisfacere suœ obligationi missam applicando prò populo suo in loco ubi degit,dummodo ad necessariam populi commoditatem alius sacerdos in ecclesia parochiali celebret et verbum Dei explicet » (Monit. eccl., t. V, part. i,p. 123).

D'où il résuite qu'aux jours de fêtes supprimées, comme il n'y a obligation ni pour les fidèles d'entendre la messe, ni pour le curé de prêcher la parole de Dieu, il n'est pas obligatoire que le curé célèbre la messe pro populo dans sa propre église ; il peut donc la célébrer où il lui plaît. Aux jours de fêtes supprimées l'obligation de la messe pro populo semble bien n'être plus réelle, mais seulement personnelle. Il faut pourtant en excepter les fêtes supprimées pour lesquelles les fidèles ont conservé la dévotion d'entendre la messe ; alors l'obligation du curé de célébrer dans sa propre église semble bien n'avoir pas cessé.

[Ajouter qu'on envisage ici cette obligation uniquement en tant qu'elle résulte de la fête ; il est clair que d'autres nécessités du ministère pourront obliger le curé à célébrer ces jours-là dans son église paroissiale].

33 — Des émoluments pour les prières demandées par

les fidèles.

C'est l'usage à B. qu'au jour de la fête du saint Patron, le clergé chante plusieurs fois dans la journée une longue hymne, à la demande des fidèles, qui ont coutume d'offrir pour cela un petit honoraire. Mais pour que cette hymne soit chantée plus posément et sans précipitation, le clergé voudrait la raccourcir et la modifier : peut-il le faire ?

Il ne peut le faire pour deux raisons : 1° parce que ce n'est pas au clergé, mais à l'évêque, qu'il appartient d'approuver les prières à réciter ou à chanter dans son diocèse ; 2° parce que le clergé ne peut modifier les taxes qu'il perçoit des fidèles, si ce n'est avec la permission de l'évêque, tout comme l'évêque ne peut modifier les taxes de sa chancellerie sans l'autorisation du Saint-Siège.

Et que l'évêque ait seul le droit d'approuver les prières extraliturgiques à réciter publiquement dans les églises de son diocèse,c'est ce qui résulte du pouvoir et de l'obligation à lui conférés par le concile de Trente, de pourvoir à tout ce qui concerne le culte divin : « Quœcumque in diœcesi ad Dei cultum spectant,ab Ordinario diligenter curari atque iis, ubi oportet, provideri œquum est » (sess. XXI, c. 8, de Réf.). C'est pourquoi la S. C. des Rites a déclaré qu'il appartient à l'évêque d'examiner et d'approuver les nouvelles litanies à réciter à l'église dans les cérémonies extraliturgiques (28 octobre 1882) ; ainsi que de permettre au prêtre de dire certaines prières après la messe (31 août 1867 ; Monti, eccl., t. VI, part, n, p. 212).

D'autre part, que les taxes à percevoir doivent être

approuvées par l'autorité diocésaine, c'est chose également notoire. Dans son De Synodo (1. V, c. 9), Benoît XIV démontre par de nombreuses autorités, qu'il appartient à l'évêque de déterminer le taux des honoraires de messes, en tenant compte des besoins du clergé. Il faut en dire autant de tous les autres honoraires ou droits concernant le clergé, ou le curé ; la détermination de ces taxes par eux seuls ayant une saveur d'avarice et de honteux commerce.

Dans le cas proposé, il ne suffit pas que l'évêque approuve la modification de l'hymne et de l'honoraire ; il faut encore en informer d'avance les fidèles ; car ceux-ci, en remettant l'honoraire jadis en usage, ont droit à la récitation de l'ancienne hymne, puisqu'il se produit un quasi contrat do ut faciès ; c'est pourquoi il est nécessaire de leur faire connaître les modifications décidées ; ils sauront ainsi ce qu'ils auront à attendre à la suite de l'honoraire qu'ils auront versé (1).

34. — En donnant la communion, est-il permis de partager les hosties, ou d'en donner plus d'une à chaque fidèle?

Quand les hosties consacrées sont en nombre insuffisant pour les fidèles qui désirent communier, Cyrille les partage toujours en deux ; par contre, quand il y en a trop, il en donne plus d'une à chaque fidèle ; il pense ainsi faire chose utile et

(1) En ce qui concerne les messes adventices qui ne peuvent toutes être dites à l'église où on les offre, Benoît XIV suggère d'apposer publiquement un avis pour en informer les fidèles ; ceux-ci, en remettant l'honoraire des messes, donneront ainsi tacitement leur consentement à ce que certaines de ces messes soient célébrées en d'autres églises (Benoît XIV, Inst. eccl. 56).

salutaire, en vue de prolonger la durée des saintes espèces, et par conséquent de la présence réelle de Jésus-Christ dans celui qui le reçoit. — Cyrille a-t-il raison d'agir ainsi ?

Tout d'abord, en ce qui concerne la division des hosties en plusieurs fragments, c'est chose permise en cas de nécessité. Voici à ce sujet un décret de la S. C. des Rites : « Num tuto sequi valeat régula Ritualis Parisiensis sic expressa : si, quando communio danda est, inventus non fuerit sufficiens numerus hostiarum, poterunt aliquot hostiœ dividi in plures particulas, qua? singulis distribuante ; et quatenus non sit sequenda, num quibusdam saltem in circumstantiis temporis, locorum et personarum sequi possit ? » Resp. : « Servetur consuetudo dividendi consacratas particulas, siadsit nécessitas » (16 mars 1833, in Veronen., ad 1, n. 2704). — Au surplus, nous ne pensons pas qu'il faille, pour agir ainsi, une grave nécessité. La division des hosties n'est pas contraire à l'institution de l'Eucharistie, puisque Jésus-Christ fregit panem deditque discipulis suis [et que le rite de la messe exige la fraction de l'hostie]. Lors donc qu'on devrait laisser sans communion ceux qui la demandent, ou du moins si on ne pouvait la leur donner ensuite sans délai, nous pensons qu'on peut diviser les hosties en plusieurs fragments.

Mais peut-on donner plus d'une hostie au même fidèle ? La fausse dévotion manifestée de nos jours par certains sous cette forme n'est pas nouvelle. Dès le xvne siècle on constate l'usage de donner à un communiant plusieurs hosties, ou une hostie plus grande, dans la pensée de leur assurer ainsi un fruit sacramentel plus abondant. Mais la S. C. du Concile condamna justement cette pratique par le décret du 12 février 1679, approuvé par Innocent IX. On y lit ces paroles : « (Episcopi, parochi seu confessarii) in-

super admoneant nulli tradendas plures Eucharistiae formas seu particulas, neque grandiores, sed consuetas » [Canonista, 1906, p. 144]. Benoît XIV, après avoir cité ce décret (De Sacrif. Missee, 1. III, c. 20, n. 1), en conclut : « Non licere ad falsam confovendam devotionem, uni vel plures particulas vel majoris moduli hostiam prœbere ». Il est donc positivement défendu de donner à un fidèle plus d'une hostie, ou une hostie plus grande que d'habitude.

Benoît XIV en donne la raison, en citant les paroles suivantes du canon Ubi pars, dist. 2, de cons. : « Ubi pars est Corporis, est totum. Eadem ratio est in Corpore Domini quœ in manna, quod in ejus figura prœcessit, de quo dicitur : Qui plus collegit non habuit ampîius ; neque qui minus paraverat invenit minus. Non est omnino quantitas visibilis in hoc œstimanda mysterio, sed virtus sacramenti spiritualis ». Même enseignement chez saint Thomas (3 p., q. 79, a. 7, ad 3).

Par conséquent Cyrille agit mal dans l'un et l'autre cas. Dans le premier, parce qu'il n'est pas toujours permis de diviser les hosties, mais seulement quand il y a pour le faire un juste motif. Dans le second, parce qu'il est défendu de donner à chacun des communiants plus d'une hostie.

Au surplus, ÌI est bon de rappeler ici l'avertissement que donne à ce sujet Martinucci : « Particularum numerus congruere débet cum communicandorum numero, ne celebrans adigatur eas consumere si supersint, vel frangere ac dividere si desint » (Manuale Sacrar. Cœrem., t. I, I. i> c. 11, n. 34 in nota).

35. — Suffit-il de la permission de l'évêque pour admettre des personnes de service dans les couvents de clôture papale ?

Pour admettre dans les monastères de clôture papale des personnes de service qui y vivent à demeure, la permission de l'évêque est-elle suffisante, ou l'autorisation apostolique estelle requise ?

L'évêque, comme délégué du Saint-Siège, peut permettre aux étrangers d'entrer dans les couvents de clôture papale, mais seulement dans les cas de nécessité. C'est ce que dit le concile de Trente (sess. XXV, c. 5, de Regalar, et monial.) : « Ingredi autem intra septa monasterii nemini liceat, cujuscumque generis aut conditionis, sexus vel œtatis fuerit, sine episcopi vel superioris licentia, in scriptis obtenta, sub excommunicationis pœna ipso facto incurrenda. Dare autem tantum Episcopus vel Superior licentiam débet in casibus necessitatis ». D'où il suit que si l'évêque ne peut donner la permission que dans les cas de nécessité, il peut la donner ad actum, mais non ad habilum. L'évêque peut aussi, d'après saint Alphonse (1. VII, n. 223), confier à l'abbesse, au confesseur ou à d'autres personnes le pouvoir d'accorder cette permission : « Bene tamen poterit prselatus generaliter committere abbatissse vel confessano aut alteri viro prudenti facultatem concedendi licentiam aliis ad ingrediendum ». Mais il ne s'agit encore que d'une nécessité déterminée, et pour le temps que dure cette nécessité.

Peut-on dire la même chose de l'entrée d'une personne de service ? S'il s'agissait d'une nécessité transitoire, par

exemple, pour faire un travail que les religieuses ne peuvent accomplir, pour donner à une malade en danger, des soins que ne peuvent donner les religieuses, l'évêque pourrait accorder la permission de sa propre autorité, même pour plusieurs jours. Mais si le service devait se prolonger pendant des mois et des années, nous ne pensons pas que le pouvoir de l'évêque s'étende jusque-là. C'est ce que prouve, outre ce que nous avons dit, une décision de la S. C. des Evêques et Réguliers donnée à l'évêque de Lima le 19 janvier 1751 (Collectanea S. C. EE. et RR. ,édit. Rom. 1885, p. 373). En voici la teneur : « Amplitudini Tuœ munus erit sub gravibus pœnis, etiam censurarum, interdicere ac prohibere admissionem famularum, quœ non pro communitate sed pro aliqua seu aliquibus monialibus absque Sedis Apostolica? indulto omnino necessario, temere admitti intra claustra consueverant » . On y déclare donc nécessaire l'induit apostolique pour les personnes affectées au service privé de certaines sœurs, non parce que l'induit ne serait pas nécessaire pour l'admission de personnes au service de toute la communauté, mais parce que tel était l'abus que l'on avait à déplorer. D'ailleurs la pratique actuellement en usage auprès de la S. C. d'accorder ces permissions chaque fois que l'évêque en fait la demande, peut suffire à lever tous les doutes. Et nous savons que, moyennant de justes raisons, la S. C. accorde aux évêques l'induit de permettre l'entrée et la demeure des personnes de service dans les monastères de clôture papale, ou pour un temps déterminé, par exemple ad triennium, ou pour un nombre de cas fixé.

36. — De l'abjuration requise pour l'absolution d'un hérétique.

Est-il nécessaire d'observer la formule du Pontifical Romain pour l'abjuration d'un protestant ? Peut-on regarder cette abjuration comme faite publiquement, lorsqu'elle est accomplie, en présence de plusieurs témoins, dans la chapelle du séminaire ou dans l'oratoire de l'évêque ?

L'abjuration des hérétiques qui se convertissent devrait régulièrement se faire devant un notaire et des témoins, suivant de nombreuses déclarations du Saint-Office. En voici une du 25 juin 1715 (Collect. S.C. de Prop. Fide, n. 1682) : « I. An haeretici poenitentes de necessitate coram notario et testibus abjurare debeant. — II. Utrum ubi impune grassatur haeresis, non sufficiat eos abjurare coram pœnitentiario in foro interiori. — III. An jurare debeant de necessitate quod a similibus abstinere velint. — IV. Utrum propter periculum perjurii non expédiât remittere taie juramentum. — Resp. : Ad I. Affirmative. — Ad 1 1 . Non suf f icere si velint absolvi in foro externo : sufficere autem si tamen in foro interno absolvant, dummodo pœnitentiarius sit delegatus ab episcopo (qui delegandi habeat facultatem) juxta formulam facultatis. — Ad III. Affirmative. — -Ad IV. Non expedire, nec licere ». D'où il suit que l'abjuration comporte le serment de ne plus retourner aux erreurs passées, et qu'elle doit se faire, pour le for externe, devant le notaire et les témoins.

Néanmoins, pour de justes raisons, la S. C. de la Propagande est dans l'usage de dispenser de ces formalités et d'autoriser l'abjuration devant l'évêque et plusieurs per-

sonnes ; c'est ce qu'elle a. déclaré à l'évêque de Meathe (M iden.) en. M&nd&, le 26 juin 1790 (Colteci, citali. 1681) et plus explicitement à l'évêque de Limerick (Limer icien.), aussi en Irlande, le 8 avril. 1786 (ColL cit., n. 1686) ; voici cette dernière décision :.« Non est necesse ut qui acatholica fide defecerunt, ad eamque postmodum reverti cupiunt, publicam abjurationem prœmittant, sed satis est ut privât im coram paucis abjurent, dummodo tamen promissa servent, ac revera abstineantcommunicarecumha> reticis in spiritualibus aut quidquam.facere quod haeresis protest ativum sit. Idem sentiendum de his qui haeresim, in qua usque ab initio educati fuere, privatim abjurent. »

Quant à la formule pour cette abjuration, ce n'est point celle qu'a prescrite Pie IV et qui. est insérée au Pontifical, mais c'est la formule spéciale jointe au rite indiqué dans l'instruction du Saint-Office du 20 juillet 1859 (reproduite dans le Monit. eccl., t. VIII, part, i, p. 130, [et dans le Canoniste, 1894, p. 500].

De tout cela résulte clairement la réponse à la double question proposée.

37. — Les parents d'une religieuse défunte peuvent-ils s'approprier les meubles qui lui appartenaient ?

Une religieuse de vœux soleanels vient à mourir à L., dans le cloître. Sous le prétexte que ce couvent n'a plus que de rares religieuses et devra bientôt se fermer,les parents de la religieuse demandent à la Supérieure et en obtiennent tout ce qui appartenait à la défunte — Kst-ce là chose licite ?

C'est la loi canonique que tout ce qui appartiendrait à une religieuse de vœux solennels est la propriété non de la religieuse, mais du couvent : « Quidquid monachus acqui-

rit pro communitate acquirit. » Par suite une religieuse à grands vœux a besoin de la permission de l'évêque, s'il s'agit d'une petite somme (50 francs au plus), ou de celle du Saint-Siège, s'il s'agit d'une somme plus élevée, soit pour donner à d'autres ce qui lui reviendrait, soit surtout pour renoncer en faveur de tiers quelconques à ce qui lui serait attribué par donation ou par testament ; tout va de plein droit à la communauté.

Dans le cas proposé, ni les parents de la religieuse defunte ne pouvaient s'approprier ses biens mobiliers, ni la supérieure ne pouvait les leur remettre, sauf s'il s'était agi de matière de peu d'importance. — Qu'on ne dise pas que le couvent était à la veille d'être fermé : cela ne dispense pas d'obéir aux lois de l'Eglise, et ne rend pas licite ce qui est illicite. Quand le couvent sera fermé, les meubles de la religieuse défunte avec tout ce qui appartient à la communauté, devront être remis entre les mains de l'évêque; et celui-ci, suivant les instructions qui visent ce cas,devra les conserver à la disposition du Saint-Siège, pour l'affecter à des œuvres de culte ou de bienfaisance.

Mais y aurait-il des peines encourues par ceux qui s'approprient les biens meubles d'une religieuse, ou par la supérieure qui leur en fait l'abandon ?

Le concile de Trente (sess. XXII, c. 11, de Réf.), punit de l'excommunication simplement réservée au Saint-Siège tous ceux qui usurpent bona, census, fructus, emolumento:, appartenant à des églises ou pieux établissements, tels que les couvents ; il punit de cette peine et même d'une peine plus grave le clerc qui coopère par son consentement à cette injustice. Or, celui qui s'approprie des biens mobiliers d'une religieuse défunte, se prévaut de la loi séculière, laquelle a méconnu les liens canoniques et a rendu leurs droits civils aux religieuses qui y avaient renoncé

librement et par vœu solennel. Il est donc, dans toute la rigueur du terme, un usurpateur ; il ne peut échapper ni à l'excommunication portée par le concile, ni à l'obligation de restituer à la communauté ce qu'il lui a injustement enlevé.

Que dire maintenant de la supérieure ? Le concile de Trente punit les clercs qui donnent leur consentement à l'usurpation, mais non d'autres personnes ; mais ici nous devons user d'interprétation étroite, puisque nous sommes in odiosis. Par conséquent, la supérieure qui consent à cette injuste appropriation et la favorise pèche sans doute très gravement, mais elle n'encourt pas la censure. Que si elle ne consent qu'à contre-cœur, parce qu'on la menace de faire valoir les droits résultant de la loi séculière, elle ne fait aucune faute, pourvu qu'elle fasse entendre la protestation exigée.

Ceci soit dit uniquement par rapport à l'usurpation. Que s'il y avait de justes raisons d'abandonner à des tiers les meubles d'une religieuse défunte, la supérieure qui, aux termes de la règle, administre les biens mobiliers non précieux, demeure dans les limites de son droit et ne commet aucun péché. Ce n'est que pour les biens immeubles et les biens meubles précieux que l'autorisation apostolique est nécessaire, sous peine de l'excommunication non réservée, d'après l'Extravagante Ambitiosee (v. Bouix, De jure regular., t. II, sect. V, subsect. 111, c. 2).

'38. — De la désignation* du parrain de confirmation, par rapport àia parenté spirituelle.

Jules, désigné par les parents de Caius comme parrain de confirmation, est empêché de se présenter ; il confie par écrit à Proeulus le soin de le représenter. Tandis que Tévêque est sur le point d'administrer le sacrement, Proeulus, muni tiesa lettre de procuration, ?se présente au vicaire. Celui-ci,croyant que cela ne peut se. faire sans l'assentiment du curé, dit à Proeulus: Soyez vousrmême le véritable parrain de- Caius. Proeulus y consent, et ainsi Caius est confirmé. — "Qui sera le véritable parrain : Jules ou Proeulus?

Que l'on puisse être parrain par procuration, c'est chose bien connue. « Secundum jura, dit à ce sujet Ferraris (v. Baptismus, a. VII, n. i7),.potest quis, medio procuratore quod per seipsum » ; et.il citala règle 76, de Reg. juris. in .6 : « Qui facit per alium,;perinde est ac si faciat per seipsum ». C'est pourquoi le même auteur, appuyé sur de nombreuses décisions de la S. G. du Concile, enseigne que dans ce cas, ce n'est pas le procureur qui contracte la parenté spirituelle.

Mais qui a le droit de désigner validement le parrain ? Certains pensent que ce choix appartient aux parents et aussi au curé ; en sorte que le curé peut validement, bien qu'illicitement, changer la personne du parrain, choisie par les parents. Telle est l'opinion de Tamburino et de La Croix, auxquels ne contredit point saint Alphonse (1. VI, n. 146). Cependant les théologiens enseignent communément que la désignation valide du parrain doit être faite par les parents ; quant au curé, il ne pourrait le désigner

que si les parents ne l'avaient pas fait eux-mêmes. Voici les paroles de Ferraris (/. c, n. 13) : « Patrinos designare spectat ad parentes, nonautem ad parochum ; unde si alii a parocho et alii. a parentibus sint designati, coritrahunt cognationem solum designati a parentibus. Colligitur aperte ex. Conc. Trid., sess. 24. de réf. matr., c. 2, his verbis : « Parochus antequam ad baptismum conficiendum « accédât, diligenter ab his ad quos spectabit sciscitetur « quem vel quos elegerint ut baptizatum de sacro fonte « suscipiant, eteum vel eos tantum adillum suscipiendum « admittat, et in libro eorum nomina describat » ; ubi clare demonstrat, primo electionem patrinorum non ad parochum pertinere,dum ipse débet inquirere quinam sint electi; secundo alios omnes ab electis a parentibus excludendos ».

Cela posé, dans notre cas, les, parents ont désigné Jules, et non'Proculus,comme parrain de leur fils Gaius.De plus, Jules a légitimement chargé Proculus de le représenter comme procureur, à cette fonction. La délégation de Proculus était vàlide, sans aucune autorisation du curé. Sans doute, le vicaire,! igorant de cette procédure et croyant nécessaire le consentement du curé, a dit à Proculus de remplir le rôle de parrain. Mais il faut observer : 1° que l'opinion, plus commune et mieux ïondée des théologiens ne reconnaît pas comme valide le changement fait par le curé de la personne désignée comme parrain ; — 2° que dans l'espèce, ce n'est pas le curé qui a fait ce changement, mais le vicaire, lequel n'avait pour cela aucun mandat du curé ; — 3° que le changement était basé sur une supposition inexacte, à savoir sur la conviction que la procuration n'était, pas valide/Pour toutes ces raisons, il semble bien certain que c'est Jules et non Proculus qui est le parrain de Gaius. ;

Qu'on ne dise pas que Proculus s'est présenté à l'évêque,

non comme le procureur de Jules, mais comme véritable parrain ; car il n'en avait reçu le mandat ni des parents de Caius, ni du curé, ni de l'évêque ; il n'avait reçu autre chose que des lettres de procuration de Jules, et les avait acceptées ; quelle qu'ait été son intention, lorsqu'il a rempli ses fonctions à l'égard de Caius, la procuration était valable, et c'est Jules qui a été le véritable parrain de Caius.

39. — Peut-on admettre comme parrains de confirmation les religieux sécularisés, les sœurs de vœux simples et les prêtres séculiers ?

Les religieux sécularisés, les religieuses à vœux simples et les prêtres séculiers peuvent-ils être parrains à la confirmation ?

Il est certain que les religieux à vœux solennels, de l'un comme de l'autre sexe, ont de par le droit défense expresse d'exercer l'office de parrain. « Non licet abbati vel monacho de baptismo suscipere filios vel commatres habere ». Ainsi parlent le canon Non licet, 103, De consecr., dist. 4 ; et après lui de nombreux textes du droit et des conciles ; c'est pourquoi Ferraris a pu dire (v. Baptismus, a. VII, n. 42) : « Et idcirco hoc munus solet interdici omnibus regularibus in fere cunctis conciliis provincialibus et synodis diœcesanis ». C'est pourquoi encore le Rituel Romain, publié par ordre de Paul V, formule comme loi générale : « Praeterea ad hoc etiam munus admitti non debênt monachi vel sanctimoniales, neque alii cujusvis ordinis regularis a sœculo segregati ».

Que penser donc des religieux sécularisés ? — Il faut d'abord voir s'ils sont sécularisés ad tempus ou in perpe-

tuum. Les religieux sécularisés définitivement cessent d'être des réguliers, ils ne dépendent plus de l'ordre et ne sont plus tenus à la règle ; ils n'ont d'autre obligation que d'observer les vœux quoad substantialia. Par conséquent, ils sont déliés de la prohibition faite par les canons aux religieux vivant dans le cloître de remplir l'office de parrain. — Quant aux sécularisés ad tempus, il en va autrement ; ils ne cessent pas d'être religieux, et peuvent même revenir dans le cloître. Il ne leur est donc pas permis d'assumer la charge de parrain, qui les obligerait à prendre soin, dans le siècle, de celui qui serait confié à leur sollicitude.

Les religieuses à vœux simples sont-elles comprises dans cette prohibition ? Il est hors de doute qu'elles le sont. Le Rituel ne parle pas seulement de moines et de religieuses à grands vœux ; il étend la défense à tous les religieux qui sont séparés du monde. Si donc les sœurs de vœux simples vivent dans des maisons de leur institut, elles ne peuvent être exemptes de cette défense. Toutefois, en cas de nécessité, elles pourraient être admises à exercer cette charge. Voici à l'appui un décret de la S. C. des Rites : « Interdum accidit quod desint patrini pro baptismo solemni vel confirmatione, sed tantum prœsto sint moniales (sorores Charitatis). Quœritur num in hujusmodi casu expédiât conferre ea sacramenta sine patrinis, vel potius ut moniales adhibeantur ut matrinœ in utroque sacramento prò feminis ? — Resp. : Negative ad primam partem ; affirmative ad secundam » (15 février 1887, in Prœf. Ap. Bengalœ centr., ad 2, n. 3670).

Quant aux prêtres séculiers, il n'y a pas, de droit commun, de prohibition générale qui les concerne. Cependant, de nombreux conciles provinciaux et la plupart des statuts diocésains défendent que les ecclésiastiques remplissent

les fonctions de parrains [du moins sans permission de l'évêque]. Saint Charles Borromée sanctionna cette prohibition au deuxième concile de Milan, et dans une instruction sur, le baptême il prescrivit : « Nec vero monachos regulares, clericosque saeculares sacrisi initiatos ad irifantem de baptismo suscipiendum adhiberi sinet (parochus) ». Et ce qu'on dit du parrain pour le baptême s'applique également au parrain pour la confirmation.

40. — L'indulgence de l'autel privilégié est-elle valable quand on applique la messe à plusieurs personnes ?

Peut-on appliquer à un défunt en particulier l'indulgence de l'autel privilégié quand on applique la messe non seulement à ce défunt,, mais à plusieurs autres ? Et si on l'appliquait à plusieurs personnes vivantes ?

L'indulgence .de l'autel privilégié ne peut s'appliquer qu'à un seul défunt et .non à plusieurs. C'est ce qui a été déclaré par la S. C. des Indulgences le 29 février 1864 : « Utrum privilegium altaris, sive proprie dictum, sive personale, applicari possit pluribus defunctorum animabus in cujuscumque diei missa (servatis servandis), sicuti expresse, sed speciatim declaratum fuit a Sacra Congregatone die ,19 maii 1761 pro missa in die Commemorationis omnium Fidelium defunctorum die 2 novembris ? — Resp. : Negative ». Il est donc certain que l'indulgence de l'autel privilégié ne peut être appliquée qu'à un seul défunt.

Toutefois, autre est l'application de L'indulgence, autre l'application de la messe; et il ne faut pas les confondre. Quand l'indulgence doit être appliquée à l'âme pour, la-

quelle ■ on; a-< célébré la messe, il n'est pas nécessaire que la messe ne soit appliquée qu'à cette seule\âm-e.; on peut la dire aussi pour d'autres, comme il résulte d'une décision da la même S.C. des Indulgences, du 19 juin 1880, décision approuvée ;par le Pape : «2.Num apud Troppenses in missa quœ quotidie celebratur prò pluribus (fratribus scilicet, propinquis et benefactoribus), indulgentia altaris ad unum ex iis limitetur ? — 3. Num privilegium inutile evaserit ex eo quod uni ex iis determinata^ anima? non consueverit applicari ? — Resp. : Ad II. Affirmative. — Ad III. Negative. » Si donc l'indulgence de l'autel privilégié doit être appliquée à un seul défunt, il ne s'en suit pas que la messe doive lui être appliquée à lui seul. On peut l'appliquer à plusieurs, parmi lesquels on désigne celui que l'on a l'intention d'aider par ^indulgence. Cette désignation est nécessaire ; car si on ne la fait pas, lorsqu'on célèbre pour plusieurs défunts, l'indulgence ne sera appliquée à aucun d'eux. On peut d'ailleurs formuler l'intention en faveur de l'âme qui en a le plus besoin, de celle qui est la plus proche ou da plus éloignée de la fin des souffrances du purgatoire, ou encore de celle qu'il plaira à Dieu de choisir.

Mais si l'on(peut dire la. messe non , seulement pour le défunt à qui est appliquée l'indulgence, mais pour d'autres personnes, ne^peut-on faire place parmi ces dernières aux vivants ? Nous n'hésitons pas à répondre par l'affirmative. Car puisque l'application de lamesse est totalement distincte de celle de l'indulgence, celle-ci s'appliquant tout entière à un seni défunt, pourlequel d'ailleurs lamesse est dite, rien n'empêche que les autres personnes auxquelles s'applique le fruit moyen du saint Sacrifice, ensemble avec la première, ne soient aussi des vivants ; sans préjudice de l'obligation de dire la messe pro defunetis, quand la ru-

brique le permet, puisque c'est exigé pour l'indulgence de l'autel privilégié.

Bien plus, la messe étant appliquée uniquement à d'autres personnes, même vivantes, l'indulgence de l'autel privilégié peut être appliquée à un défunt ; c'est ce qu'a déclaré la S. C. des Indulgences, le 31 janvier 1848 (1). Il faut cependant excepter le cas où l'induit de concession contient les paroles : qui prò defuncto missam in tali altari dixerit, libérât animam, etc., car alors il faut appliquer

(1) Voici le texte de cette importante décision: Tolosan. Viceparohus sancti Exsuperii, diœcesis Tolosange, humiliter proponit casum infrascriptum :

An, quando requiritur sacrificium missse pro indulgentia lucranda, missa possit offerri prò uno et indulgentia applicari prò altero ?

Sac. Congregatio habita in Palatio Apostolico Quirinali die 31 januarii 1848 respondendum esse censuit :

Communicetur oratori votum consultoris.

Jacobus Gallo, Secret.

Votum Consultoris. — Hanc eamdem quœstionem enucleandam «ibi proponit doctissimus P. Joannes Cavalieri (t. II, p. 198, édit. Bergomen. 1748), scilicet an indulgentia et sacrificium dividi queant ? Respondet : « Decisio pendet ex verbis indulti. Si enim cantat : Qui pro defuncto missam in tali altari dixerit, libérât animam ejus, etc., Sacrificium et indulgentia non possunt dividi, sed utrumque pro eodem defuncto est applicandum ; si autem to prò defunctis in indulto desit, applicatio solius indulgenti» sufficit ad liberandam animam,et sacrificium cuilibet poterit applicari ;... si tamen fundator, aut stipem erogans imponat onus celebrandi in altari privilegiato, tune prœdicta divisibilitas locum non habet ; per impositionem quippe talis oeris censetur etiam voluisse applicationem indulgenti». Secus est si sacer os onus habeat sacrificandi,sed non in altari privilegiato; tune quidem adimplet suam obligationem per applicationem sacrificii, et liber est quoad applicationem indulgenti», dummodo tamen celebret in altari, cujus privilegium non exquirat etiam applicationem missse. » Quœ solutio et mihi arridet.

l'indulgence au défunt pour qui on a célébré la messe. Si l'induit ne contient pas l'expression pro defuncto, on peut appliquer à d'autres l'indulgence. — Il faut excepter encore le cas où celui qui demande la célébration de la messe veut qu'elle soit dite à un autel privilégié ; on ne peut alors séparer l'application de l'indulgence de celle de la messe. — Sauf ces deux cas, le principe ferme est que l'application de la messe est séparable de celle de l'indulgence ; en sorte que l'on peut parfaitement appliquer la messe à une ou plusieurs personnes, et l'indulgence à une autre.

Voilà ce que nous écrivions alors qu'on ne connaissait pas la décision du Saint Office du 8 juillet 1846, récemment publiée dans la Collectanea de la S. C. de la Propagande. Celle-ci trancha la question dans le sens tout opposé. On lui avait demandé : « Quand un prêtre célèbre la messe pour une personne vivante, à un autel privilégié, peut-il appliquer l'indulgence à une âme du purgatoire, sans lui appliquer également le fruit principal de la messe ? » Elle répondit : « Negative, et dentur Decreta, seu constitutiones apostolica^ Summorum Pontificum Alexandri VII (22 novembris 1662 et 21 januarii 1667),Clementis IX et Innocentii XI prsesertim, qui suorum prœdecessorum doctrinas confirmans declaravit in Brevi suo die 4 maii 1688 promulgato : Quandocumque sacerdos aliquis missam pro anima qux Deo in charitate conjuncta ab hac vita migraverit ad prœdictum altare celebraverit, anima ipsa de thesauro Ecclesiœ per modum suffragii indulgentiam impetrabile (Monit. eccl., t. IX, part, i, p. 32).

Après cette déclaration autorisée, on ne peut plus soutenir l'opinion qui permet de séparer l'application de l'indulgence de celle de la messe ; par conséquent, chaque fois qu'on veut jouir de ce privilège, il faut appliquer la messe

à un seul défunt, c'est-à-dire à celui que l'on veut faire bénéficier de l'indulgence de l'autel privilégié;

41. — Peut-on célébrer plusieurs messes le même jour à un autel privilégié pour lé même défunV ?

Peut-on appliquer l'indulgence de l'autel privilégié à un même défunt aussi souvent qu'on célèbre pour lui la sainte messe, le même jour, à cet autel ? — La raison d'en douter est que cette indulgence a pour objet de délivrer entièrement une âme du purgatoire.

Cette question fut proposée à la S. G. dee Indulgences sous cette forme :; « Peut-on, le même jour, appliquer à un seul défunt l'indulgence de l'autel privilégié autant de fois qu?il y a de messes célébrées pour ce défunt à l'autel privilégié ?- — La S. C. répondit le 19 août 1893, in S. Severi : « Communicetur oratori decretum in una S. Fiori in Gallia sub die 28 julii 1840 (édit.Ratisb., p. 250) ».

Or, voici cette décision in S. Fiori:

« Utrum per indulgentiam altari privilegiato adnexam intelligenda sit indulgentia plenaria animam sta-tim liberans ab omnibus purgatorii pœnis,.an vero tantum indulgentia quaedam secundum divinai misericordia? beneplacitum applicanda ? — S. C. die 28 julii 1840 respondit : Per indulgentiam altari privilegiato adnexam, si spectetur mens concedentis, et usus clavium potestatis, intelligendam esse indulgentiam plenariam,. quse animam statim liberet ab omnibus purgatorii pœnis ; si vero spectetur applicationis ef fectus, intelligendam esse indulgentiam cujus mensura divina? misericordise beneplacito et acceptationi respondet ».

D'où Ton peut conclure que l'indulgence de l'autel privilégié suffirait à délivrer aussitôt une âme du purgatoire. Toutefois, l'Eglise n'accorde cette indulgence que par mode de suffrage, offrant à Dieu sur le trésor qu'elle possède la mesure de mérites capable de délivrer l'âme à qui on l'applique, avec le souhait que Dieu l'accepte dans sa miséricorde. Mais l'acceptation, totale ou partielle, et même la non acceptation, relève du bon plaisir de Dieu.

De quoi il résulte que non seulement il n'est pas défendu d'appliquer plusieurs fois à un même défunt, et le même jour, l'indulgence de l'autel privilégié, mais que cette pratique est fort utile ; tout comme il est utile de renouveler plusieurs fois auprès d'un souverain les instances pour obtenir une faveur.

42, — Si l'on a perdu le document pontifical relatif à un autel privilégié, l'inscription, sur le bois ou sur le marbre, suffit-elle pour en faire foi ?

Suffit-il de l'inscription, sur le bois ou sur le marbre, placée auprès d'un autel privilégié, pour faire foi du privilège, quand on a perdu le document pontifical ?

Pour répondre exactement à cette question, il est bon de considérer le décret suivant :

« Gallipolitana. — Quamvis constanti traditione totius civitatis Gallipolitanse prò certo habeatur, altare S. Maria? de Populo situm in ecclesia cathedrali privilegio quotidiano perpetuo esse insignitum,attamen nullum alluri authenticum hujusce concessionis documentum reperiri potuit, nisi quod in visitationibus per episcopos peractis altare illud perpetuo privilegiatum descriptum fuerit, et pia legata quamplurima ssepius relieta fuerint in eodem

altari utpote privilegiato persolvenda, quaa non satis rem extra dubitationis aleam ponere nonnullis visa sunt. Ut itaque animarum purgantium suffragiis et fidelium eleemosynas offerentium pietati canonici et clerus memorata? ecclesia? tutius consulerent, preceshuic S. Congregationi porrexerunt, ut nova Brevis expeditione supra relatum privilegium quotidianum confirmetur.

« Quseritur igitur : An assertum privilegium perpetuum in altari S. Maria? de Populo confirmari debeat ?

« Sacra Congregatio die 14 decembris 1714 respondit : Pro confirmatione et,quatenus opus sit, prò nova concessione altaris privilegiati quotidiani perpetui ».

De ce rescrit on peut conclure que pour faire foi du privilège d'un autel, aucune autre preuve n'est suffisante, si ce n'est le document pontifical. Tout le monde sait quelle est la valeur juridique des actes de la Visite episcopale et des legs anciens ; cependant, ces attestations n'ont pas été jugées suffisantes par la S. C. pour faire foi certaine du privilège. Moins suffisante encore, par conséquent, sera l'inscription, sur la pierre ou sur le bois, qui aura pu frauduleusement être placée à côté de l'autel. Dans ce cas, il sera prudent, pour assurer l'indulgence, d'en demander au Saint-Siège la confirmation, ou même, ad cautelante la concession à nouveau.

43. — Un religieux en voyage, qui accuse à un prêtre séculier des péchés réservés dans son Ordre, est-il tenu ensuite de se présenter au Supérieur ?

On sait qu'un religieux en voyage, qui n'a pas de compagnon de son Ordre à qui il puisse s'adresser pour la confession, peut la faire à tout prêtre, même séculier. Mais si ce religieux

avait des péchés réservés dans son Ordre, devrait-il, de retour dans son couvent, se présenter au Supérieur ou à qui le remplace, pour en recevoir directement l'absolution de ces péchés réservés ?

Le privilège dont nous parlons a été accordé à divers Ordres religieux par les Souverains Pontifes, notamment par Innocent VII à l'Ordre des Frères Prêcheurs, par la constitution Provenit, du 15 octobre 1404 ; par Sixte IV à l'Ordre des Frères Mineurs, par la constitution Supplicari nobis, du 11 août 1479. Et tous les Ordres religieux en jouissent par suite de la communication des privilèges.

En vertu de cette concession, les religieux en voyage, ou demeurant transitoirement hors de leur couvent, s'ils n'ont pas à leur disposition des confesseurs de leur Ordre, peuvent s'adresser à tout prêtre, même non approuvé pour les confessions (Ferraris, v. approbatio pro confessionibus excipiendis, a. II, n. 9). — Mais s'ils ont des cas réservés, peuvent-ils en être absous, et comment ?

A considérer la chose en soi, il semblerait que les religieux puissent être absous également des péchés réservés, sans autre obligation ultérieure. Car la réserve afficit locum, et ces religieux, se trouvant dans un lieu où les péchés en question ne sont pas réservés, peuvent, ce semble, en recevoir directement l'absolution.

Mais il faut observer qu'en tant que religieux exempts et placés hors du territoire de tout Ordinaire, ils ne pourraient se confesser à des prêtres séculiers; et s'ils peuvent le faire en voyage,c'est uniquement en vertu d'un privilège spécial. Par conséquent, les confesseurs séculiers auxquels ils s'adressent tiennent la place des confesseurs Réguliers ; sidonc ces confesseurs peuvent absoudre des péchés réservés dans l'Ordre, parce qu'il n'y a pas de supérieur au-

quel on puisse recourir, il n'en demeure pas moins pour lépénitent l'obligation de se présenter au supérieur, quand il sera de retour dans son couvent. Ecoutons Ferraris (l. c, n. 14) : « Tenentur autem taies religiosi, si habeant casus reservatos, se postmodum sistere superiori suo, aut alteri religioso facul'tatem habenti, ut ei confiteantur et a casibus directe absolvantur ».

Que si l'on peut admettre pour ce religieux une absolution indirecte, avec obligation d'accuser ensuite au supérieur ou à qui le remplace, les péchés réservés, on ne saurait soutenir que le confesseur séculier puisse l'absoudre directement. La question en effet a été formellement résolue par la S. Pénitencerie le 14 mai 1902. On demandait si le confesseur étranger d'un religieux en voyage pouvait l'absoudre des péchés réservés dans l'Ordre ; elle répondit : « Si confessarius extran eus habeat a S.Sedefàcultatem absolvendi religiosos a casibus reservatis in eorum Ordine, affirmative ; secus, negative » (Monit. eccles., t. XIV, p. 435 [Canoniste, 1902, p. 618]). Ainsi les cas demeurent réservés.

44* — Dans quelle nécessité les religieuses peuvent-elles demander le confesseur extraordinaire ?

Jean, l'un des confesseurs extraordinaires du monastère de B., nommés par l'évêque àia suite du décret Quemadmodum, du 17 décembre 1890, est assez souvent appelé par les sœurs au confessionnal, soit parce que, s'étant confessées, .peu de jours auparavant, au confesseur ordinaire, elles ne veulent pas le déranger de nouveau ; soit parce qu'elles le savent occupé à ce moment à entendre les confessions des fidèles ; soit parce que, désirant faire- la communion à l'oc-

casion de neuvaines, de triduum ou de certaines fêtes, elles peuvent plus facilemant demander le confesseur extraordinaire. Jean connaît les raisons pour lesquelles on le fait appeler à la place du confesseur ordinaire, et se prête à la demande. Cette manière de faire est-elle licite, tant delà part des religieuses que de celle de Jean ?

Par le décret Quemadmodum (M'onit. eccl., t, VII, part, i, p. 6 ; [Canoniste, 1891, p. 69]), la S. G. des Evêques et Réguliers interdit aux prélats. et supérieures des religieuses, de refuser à celles-ci le confesseur extraordinaire quoties, ut propriœ conscientise consulant, ad id subditi adigantur ; comment entendre l'expression adigantur ? Suffit-il d'une cause quelconque, même légère ? La même Congrégation déclara, le 1er février 1892, ad 4 : « Moneat Ordinarius moniales et sorores de quibus agitur dispositionem articuli IV Decreti Quemadmodum exceptionem tantum legi communi constituere pro casibus dumtaxat verse et absolutœ necessitatis, quoties ad id adigantur, firmo remanente quod a S. Concilio Tridentino et a constit. s. m. Benedicci XIV incipien. Pastoralis curde prœscriptum habetur » {Monit. eccl., t. VII, part, n, p. 220 ; [Canoniste, 1892,p.678]).Il ne suffit donc pas d'une raison quelconque ; il faut des motifs de véritable et absolue nécessité pour demander licitement le confesseur extraordinaire. Si ces causes font défaut, on ne peut le demander sans pécher. Car Benoît XIV, dans la constitution Pastoralis curœ, veut qu'il n'y ait, autant que possible, qu'un seul confesseur pour chaque communauté ; et la S. C. des Evêques et Réguliers veut que cette constitution soit observée, ainsi qu'il résulte, entre autres preuves, de la cause Pisana du 17 mars 1893 {Monit. eccl, t, VIII, part, i, p. 193 ; [Canoniste, 1894, p. 292]).

Et non seulement la religieuse ne peut demander le confesseur extraordinaire quand elle n'a pas pour cela une véritable et absolue nécessité, mais encore l'évêque, s'il en est informé, ne peut le permettre, et le confesseur ne peut se rendre à son appel. Voici les déclarations explicites de la S. C. dans le décret cité du 1er février 1892 :

« II. Confessarli adjuncti, si quando cognoscunt non esse probabilem causam ad ipsos recurrendi, an teneantur in conscientia ad declinandam confessionum sororum auditionem ? — Resp. : Affirmative.

« III. Si quœdam (imo, quod pejus est, major pars illarum) constanter ad aliquem e confessariis adjunctis recurrant, debetne episcopus silere, vel potius intervenire, aliquo modo procurando ut salva sit sancita Bulla? Pastoralis maxima : « Generaliter statutum esse dignoscitur, ut pro singulis monialium monasteriis unus dumtaxat confessarius deputetur ?» — Resp. : Negative ad primam partenti ; affirmative ad secundam ».

Les raisons exposées dans l'espèce seront-elles des motifs de véritable et absolue nécessité ? Qui n'en voit la légèreté ? Ne pas déranger le confesseur ordinaire ; ne pas le détourner des confessions des fidèles ; ne pas manquer de la permission de communier pour certaines neuvaines, triduum ou fêtes ; ce ne sont pas là des causes justes et valables pour faire appeler un confesseur extraordinaire. S'il n'y a pas une grave nécessité, on peut renvoyer la communion à un autre jour, et attendre l'occasion normale de s'adresser au confesseur ordinaire, sans qu'il y ait lieu de transgresser les prescriptions de l'Eglise. Que si on regarde la communion comme absolument nécessaire (en cas de maladie grave, ou comme un moyen de résister à de puissantes et dangereuses tentations), alors on doit appeler d'abord, généralement parlant, le confesseur ordinaire ; si

celui-ci ne peut venir aussitôt, on pourra alors recourir à l'extraordinaire. Par conséquent, dans le cas exposé, les sœurs ne peuvent, sans pécher, faire appeler le confesseur Jean ; et celui-ci, s'il connaît de façon certaine le motif pour lequel on l'appelle, ne peut se rendre au confessionnal ; et ni la supérieure, ni même l'évêque, ne peuvent le permettre.

45. — Si et comment on peut acquérir des biens mis en vente par une Congrégation de charité.

Dans ces dernières années, le Domaine italien ayant incaméré les biens administrés par les Congrégations de charité, les met en vente pour en placer le produit sous forme de rentes de la Dette publique au nom de l'établissement auquel ils appartenaient. Est-il défendu d'acquérir ces biens, à l'égal des biens d'église ? Et de quelle manière peut-on les acquérir ?

Qu'il soit défendu d'acquérir ces biens, cela n'est pas douteux, puisqu'ils appartiennent tous à des œuvres pies, fondées et dotées par des bienfaiteurs. Or, il est obligatoire d'exécuter exactement les pieuses volontés des testateurs, suivant les prescriptions du droit naturel, du droit civil, du droit canonique (L. Verbis, 120, ff. De verb. signif., et Novella 22, c.2; c. 4, De Testant., l.III Decretai.). Seul le Souverain Pontife, en vertu de la plénitude du pouvoir à lui accordé par Jésus-Christ, a le droit de commuer, pour de justes motifs, ces volontés ; celles-ci, en effet, concernant la charité et la piété qui ont pour objet Dieu et non les hommes, peuvent être modifiées uniquement par le représentant de Dieu (Fargna, De jur. patron., part. V,

can. 11, caus. 4, n. 2 ; Conc.Trid., sess. XXII, e. 6;defìef.). Lors donc que l'autorité du "Souverain Pontife n'est pas intervenue, il n'est permis à personne d'acquérir ces biens, que leurs légitimes propriétaires destinaient à des œuvres pies.

Que si on les acquiert sans autorisation apostolique, encourt-on une censure ? — Il faut distinguer. S'il s'agit des biens de pieux établissements fondés par autorité pontificale ou episcopale, la censure est certainement encourue, puisque le concile de Trente (sess. XXII, c. 11. de Réf.), punit d'excommunication simplement réservée au Pape tous ceux qui s'approprient les biens, même auparavant usurpés par d'autres, « alicujus ecclesia?, montium pietatis aliorumque piorum locorum ». - — S'il s'agit de biens appartenant à des œuvres pies purement laïques, fondées seulement par autorité séculière, il n'y a pas de censure, suivant l'opinion plus accréditée, pour quiconque se les approprie ou les acquiert sans autorisation apostolique (Monit. eccl., t. VI, part, i, p. 20).

De quelle manière pourra-t-on acquérir ces biens ? Nous avons dit que l'autorisation pontificale est toujours nécessaire, que les biens appartiennent à de pieux établissements ecclésiastiques ou laïques. Et le 'Souverain Pontife n'accorde pas la permission sans une juste utilité de l'œuvre elle-même.

Or, aujourd'hui que les évêques ont l'induit d'admettre à composition les acquéreurs de biens d'église, jusqu'à une valeur de 30.000 francs, peuvent-ils en faire l'usage à l'égard des acquéreurs des biens appartenant aux pieux établissements ? — Le 11 mai 1892, la S. Pénitenceiïe déclara que la composition pouvait être accordée par les évêques non seulement sur les biens enlevés à l'Eglise, Ecclesiœ •ereptis, mais encore sur les biens et droits des éta-

blissements conservés, comme les Chapitres des cathédrales, les menses épiscopales et paroissiales, les confréries et autres semblables, dès lors que le Gouvernement accorde aux tiers le droit d'acquérir, d'affranchir, de revendiquer ces sortes de biens (v. Monit. eccl., t. VII, part, n, p. 78). De même, le 9 mars 1894, elle a déclaré que l'évêque pouvait accorder la composition sur les biens mis en vente par les Congrégations de charité, appartenant aux Ordres religieux, aux confréries, et à d'autres pieux établissements ecclésiastiques (c'est-à-dire érigés par autorité episcopale ou pontificale) ; mais non pour les biens des pieux établissements purement laïques, à moins qu'ils ne soient grevés de charges sur lesquelles l'Eglise ait à revendiquer quelque droit (Monit. eccl., t. VIII, part, n, p. 31 ; et Consult. morales, t. I, Cons., II n. 4) (1).

46. — Si, depuis le décret « Vigilanti studio » de la S. C. du Concile, on peut retarder de quelques mois la célébration des messes manuelles.

Scavini admet que ceux qui possèdent des legs, bénéfices et chapellenies peuvent, même à la finde l'année, différer d'un mois ou deux l'acquit des messes qui les grèvent, pourvu qu'ils ne dépassent pas ce délai et que les clauses de -la fondation ne s'y opposent pas : « Qui beneficia, cappellanias aut legata possident, satis est ut missarum one a intra annum adimpleant, nisi aliud prsescribant tabulai fundationis, ut communiter receptum est. At non essent tuti in conscientia si post annum onera illa annuatim implenda différant de

(1) [Cette question peut trouver son application en France pour la vente des biens des fabriques attribués aux Bureaux de bienfaisance •ou -autres établissements charitables]. — Tr.

mense in mensem (v. g. ultra duos menses) ; ideo magis quia illae missae ordinarie sunt applicando prò ipsis benefactoribus jam defunctis, qui proinde fraudantur suffragio » (Theol. mor., 1. III, n. 168, éd. xiv). — Peut-on encore admettre cet enseignement après le décret Vigilanti studio de la S. G. du Concile, en date du 25 mai 1893 [Monit. eccl, t. VIII, part, i, p. 102 et 157 ;[Canoniste, 1893, p.553]), prescrivant de remettre à l'évêque à la fin de chaque année les messes non acquittées ?

Nous pensons que cet enseignement n'est plus soutenable aujourd'hui. Le décret Vigilanti studio est formel. Il prescrit, sans réserve, sub gravi obedientiœ prœceplo, « ut in posterum omnes et singuli ubique locorum beneficiati et administratores piarum causarum, aut utcumque ad missarum onera implenda obligati, sive ecclesiastici sive laici, in fine cujuslibet anni, onera quœ reliqua sunt, et quibus nondum satisfecerint, propriis Ordinariis tradant ». Donc, à la fin de l'année, le précepte est urgent. Le récent décret Ut debita, du 11 mai 1904, a. 4, confirme cette disposition et déclare que l'année se compte du jour où commence l'obligation.

Scavini parle seulement de l'accomplissement de charges, qui ne doivent pas être retardées au delà du temps prescrit. D'une manière générale, les théologiens veulent que la célébration des messes ne soit pas retardée au delà de deux mois, s'il s'agit de messes pro vivis, d'un mois, s'il s'agit de messes pro defunctis (s. Lig., l.VI, n. 317).Conformément à cette doctrine, Scavini concède un ou deux mois après là fin de l'année pour satisfaire aux charges annuelles (1).

(1) Le décret cité Ut debita a déterminé un mois pour l'acquit de toute messe mensuelle isolée ; six mois pour cent messes,et un temps

Mais le décret Vigilanti studio, non content de hâter l'acquit des intentions de messes, a un autre but, à savoir d'éliminer l'abus « quod in quorumdam privatorum manus major missarum numerus congeritur, quam justa nécessitas exigit ». C'est pourquoi, si l'on différait la célébration des messes après la fin de l'année, même de quelques mois, on n'éviterait pas cet abus ; le reste des messes non célébrées à la fin de l'année venant s'ajouter à celles de la nouvelle année. C'est pourquoi le décret prescrit formellement de retirer des mains des bénéficiers, des administrateurs des pieux établissements, et des particuliers, les messes non acquittées à la fin de chaque année, pour les remettre à l'évêque.

Soit donc que l'on envisage la forme du décret, soit qu'on en considère le but principal, on ne pourra plus disposer de la célébration des messes non acquittées à la fin de l'année sans aller contre le décret et sans commettre une faute.

47. — La permission d'user de la graisse, les jours d'abstinence, comprend-elle celle d'user des œufs et du laitage ?

A S., un induit spécial du Saint-Siège permet de faire usage, aux Quatre-Temps autres que ceux de Carême, de l'assaisonnement à la graisse et au lard. Peut-on y faire aussi usage des œufs et du laitage, qui sont interdits par la coutume aux jours de maigre strict ?

Il faut dire que non. Sans doute, les œufs et le laitage sont moins que la graisse et le lard quant à la nutrition ;

plus ou moins long, d'après ces deux termes, pour un nombre de messes plus ou moins considérable.

mais ils ne sont pas de la même espèce ; dans la même esp-èce, quand on concède le plus, on accorde aussi le moms ; mais quand il s'agit d'une dispense delà loi générale, il faut l'interpréter strictement.