LE ROLE SOCIAL DE L'ÉGLISE

Qu'il me soit permis, à ce propos, d'émettre une courte réflexion, au sujet du rôle de l'Eglise et du clersé dans la transformation sociale qui s opère sous nos veux. A mon sens, il n'existe qu'une seule force religieuse capable de résister au courant des dées socialistes, c'est la force religieuse catholique. Le catholicisme est une puissance de premier ordre par l'unité de foi, qui est son principe vital, par 1 unité de gouvernement, qui est son régime politique, si l'on peut ainsi parler, par le nombre, le savoir, l'intelligence, le dévouement et le zèle de ses prêtres de <e< religieux, de ses laïques mêmes, bous tous' ces rapports, à y bien réfléchir, l'armée de Dieu est sans rival. En face d'elle, formant 1 armé^ du mal, on ne voit que de petits groupes divisés, sans autre lien que celui d'une même haine, L'immense multitude des hommes est indit erente entre ces deux camps, spectatrice et enjeu delà bataille D'où vient que l'armée du Christ parait vaincue, et que les ennemis de Dieu marchent de succès en succès et semblent près de remporter la victoire ? Jecrains, quanta moi, que les soldats de Dieu ne restent trrç sur la défensive, qu'ils ne sortent point assez de leui. retranchements, qu'ils aient peur de la guerre ouvei te. faite auxpuissants, à visière levée. Ne parlons paen paraboles, mais disons clairement, que 1 Kglised France n'est pas libre de déployer tout son zèle, d exe cer son activité apostolique ; elle n'est pas libre ^ d ai 1er au peuple simplement, maternellement, des occi per de ses intérêts matériels, de vivre de sa vie, l

reconquérir son affection et sa confiance . Le capitalisme exploite et opprime la massedes travailleurs ; et l'Eglise du Christ ne peut les détendre et les affranchir. Voilà le mal de ce siècle, voilà, me semble-t-il,la cause véritable de Porigine et des progrès du socialisme. La plus pressante nécessité de ce temps, c'est la pleine liberté de l'Eglise. Alors dégagés de toute entrave, obéissant avec zèle à leurs chefs, unis sous l'étendard de la croix, les catholiques de France, sans peur des violences et de la rage de leurs ennemis acharnés, feront des œuvres sociales, ranimeront la foi du peuple, et par l'amour et la vertu du Christ triompheront une fois encore des efforts de l'armée du Mal . Ce n'est pas que l'on doive, en attendant, rester dans une honteuse inaction. Non certes, il faut agir dès maintenant, autant qu'il est possible. Mais je ne puis me défendre de penser que, pour sauver l'ordre social et faire reculer le socialisme, tout en rendant au peuple la justice qui lui est due, une action générale serait nécessaire ; et cette action ne s'engagera pas avant que l'Eglise ait recouvré en France sa pleine liberté .

SOCIALISME ET DÉMOCRATIE l.

Le socialisme contemporain se présente à nous comme la conséquence logique et le couronnement naturel de l'évolution économique moderne, laquelle aboutirait à la socialisation des moyens de production, au collectivisme, et de l'évolution démocratique de ce siècle, en vertu du principe de l'égalité de tous devant la loi du travail et dans la jouissance des richesses comme devant la loi civile et devant la loi politique. Il ne se présente plus guère comme l'idéal

1. Résumé d'un discours prononcé à Lyon, au cirque Rain- <îy, pendant le Congrès de la démocratie chrétienne.

de la société humaine d'après un absolu préconçu de justice et de fraternité.

Je ne discuterai pas si le socialisme est la conséquence logique de révolution économique moderne. Un mot suffira : il est faux que les abus du régime capitaliste découlent nécessairement du régime de la propriété privée, si ce dernier régime est chrétiennement institué, supposé même la transformation économique moderne des moyens de production et de répartition des richesses. Du reste, cette transformation est-elle terminée ? Les forces de l'électricité et de la lumière, quand elles seront mises en jeu, n arrêteront-elles pas le mouvement de concentration économique et de socialisation des instruments de travail ?

Je me demande seulement si le socialisme est le couronnement de l'évolution démocratique de notre siècle et de notre pays.

Voici ma réponse :

Le socialisme est essentiellement antidêmocra-, tique.

C'est au nom des intérêts du peuple que moi, prêtre et enfant du peuple, je le réprouve, je le combats. Je suis antisocialiste, parce que je suis démocrate.

Deux observations préliminaires :

1° Je ne suis pas socialiste, mais je veux des réformes sociales ; je veux plus que le règne de la justice, je veux le règne de la fraternité et de l'amour des hommes en Jésus-Christ.

25 Je n'envisage pas la démocratie sous la forme étroite d'un régime politique de gouvernement. Sous cette forme, le socialisme ne lui est pas opposé. Je la 1ère au point de vue social, en tant que ce mot désigne un ensemble d'institutions ayant pour objet de faciliter à tous les citoyens, sans exception, le libre et plein exercice de leurs devoirs et de leurs droits.

Et j'affirme que le socialisme est antidémocratique d'abord, par son origine.

Notre démocratie n'est pas née d'une certaine égalité naturelle de tous les hommes — vaine chimère ! — mais du dogme de ia fraternité chrétienne dans le Christ.

Le socialisme est, au contraire, d'origine anti-chrétienne, car il s'affirme matérialiste et athée; il se base sur la philosophie évolutionniste.

Or, Dieu et l'àme sont les seuls principes inébranlables de tous les droits des travailleurs, les seules bases solides de leurs revendications légitimes.

Le socialisme est antidémocratique, en second lieu, par le caractère fondamental de l'organisation socialiste de la production, de la répartition des richesses et du gouvernement de la société socialisée.

La démocratie réclame pour les éléments sociaux la plus grande autonomie possible : c'est le gouvernement du peuple par lui-même. Voilà pourquoi la liberté d'association et la décentralisation administrative sont les fondements logiques et naturels de toute organisation sociale démocratique.

Au contraire le socialisme aboutit nécessairement au régime des travaux forcés, à la centralisation absolue, à la machinisation de l'homme. Jules Guesde l'a avoué à la Chambre: le moyen socialiste d'organiser les travaux pénibles et répugnants — et quel travail ne répugne pas à la paresse? — ce sera la réquisition.

Enfin le socialisme est antidémocratique par les promesses chimériques qu'il fait aux travailleurs, les détournant ainsi de poursuivre par des moyens pratiques l'amélioration réelle et immédiate de leur sort.

La socialisation des moyens de production, si tant

est qu'elle soit jamais réalisable, ne pourra l'être que dans un avenir très éloigné, parce qu'elle doit se faire partout à la fois, si l'on veut qu'elle soit durable. En effet, la société socialisée serait, au point de vue politique, et même au point de vue économique, à la merci des sociétés capitalistes.

Eh bien, à quelle époque l'Europe tout entière sera-t-elle prête à se socialiser ? et l'Asie ? et l'Amérique? Chimères donc et rêves que la socialisation promise !

Le vrai démocrate travaille à procurer immédiatement, dans la mesure du possible, le bien être réel du travailleur.

Donc le socialisme est antidémocratique.

Je rends hommage au Pape des ouvriers et de la démocratie chrétienne. Ne discutons ni ses enseignements ni ses ordres, car s'il est le docteur divin qui enseigne, il est aussi le chef divin de l'armée du Christ. Soyons des soldats disciplinés. Ce n'est pas aux simples soldats de prescrire au général le plan de la bataille ni les moyens de vaincre ni le moment de combattre; leur devoir est d'exécuter les ordres avec courage, jusqu'à la mort.

Soyons les soldats du Christ ! Bataillons sur le terrain électoral ! A nous le labeur du combat ! à Dieu le soin de donner la victoire î Nous vaincrons pour la France, pour Jésus-Christ !

AU RETOUR DU VATICAN l

M. Ferdinand Brunetière a donné au public, dans la livraison du 1- janvier de la Revue des Deux Mondes, les réflexions que lui a suggérées la visite qu'il a faite à Léon XIII durant le mois de décembre dernier. Lui-même nous avertit de ne pas chercher dans son article les paroles ni les pensées de l'illustre Pontife. Le distingué critique n'aurait garde de commettre, dit-il. une indiscrétion si inconvenante. Ce sont uniquement ses propres pensées qu'il nous livre dans ces quelques pages. Il a cru, avec raison, que cela suffirait à intéresser le public .

M. Brunetière n'est pas un croyant. Sa parole n'est pas celle d'un apologiste. Cependant les catholiques se sont réjouis des sentiments qu'il exprime. Sans nul doute, la publication de tel les idées dans la célèbre Revue est un indice du travail qui se fait dans les esprits. Des ennemis de l'Eglise en ont ressenti de l'irritation, presque de la colère. Ce seul effet prouve que l'article de l'académicien vient à point et qu'il a porté coup. r

La lecture de ces réflexions nous a suggéré quel-

1. Article publié dans la Revue catholique des Revues du mois de janvier 1895.

ques remarques qui ne sembleront peut-être à nos lecteurs ni déplacées ni inutiles.

Le premier objet des réflexions de M. Brunetière c'est la « banqueroute » ou, si l'on veut, les « faillites partielles » de la Science. Il est curieux de suivre sur ce point la pensée du célèbre critique.

La science n'a pas tenu ce qu'elle a tant de lois promis avec tant de fierté. Les sciences physiques et naturelles ont promis de supprimer le « mystère ». Or, elles sont impuissantes même à poser convenablement les seules questions qui importent : celles qui touchent à l'origine de l'homme, à la lui de si conduite, et à sa destinée future. Les sciences philologiques n'ont pas mieux tenu leurs promesses. Les hellénistes s'étaient engagés à montrer que le christianisme était renfermé tout entier dans la philosophie de la Grèce. Ils n ont oublié qu'un point : c'est de nous dire pourquoi il n'en est sorti que par la bouche du Christ. Là pourtant est toute la question. Après comme avant les travaux des hellénistes., il demeure dans le christianisme quelque chose que l'hellénisme n'explique pas, une vertu singulière, une puissance unique de propagation et de vie. Les hébraïsants avaient promis de dissiper le « merveilleux » dans l'histoire des origines du christianisme et dans celle du peuple juif. Quels sont les résultats de cette débauche de critique? C'est que. quoi que ce soit, il y a quelque chose dans cette histoire qui ne se trouve dans aucune autre. Les orientalistes, à leur tour, ont failli à la tâche entre? prise. Les quelques ressemblances signalées entre le boudhisme et le christianisme, pour être d'ailleurs fort curieuses, ne sauraient masquer la différence

profonde, la différence intime qui les sépare. Peutêtre les orientalistes seront-ils un jour les plus dangereux adversaires du christianisme. Jusque-là, ils n'ont apporté, comme les hébraïsants et les hellénistes, qu'un élément de trouble dans la discussion, d'autres raisons de douter, et des commencements d'hypothèse plutôt que des solutions. Les sciences historiques n'ont pas répondu à la grande question qui est de savoir s'il existe une loi de Vhistoire, et dans quelle mesure nous y sommes asservis. Elles ne sont qu'une vaine curiosité, si leurs moindres recherches ne tendent pas à ce but et ne l'atteignent pas. Que conclure, sinon de cette « banqueroute totale », au moins de ces « faillites partielles », que conclure ? C'est que, si, depuis cent ans, la science a prétendu remplacer la religion, la science, pour le moment et pour longtemps encore, a perdu la partie. Elle ne peut revendiquer le gouvernement de la vie présente. On n'a pas réussi, malgré de nobles efforts, à souder les sciences morales aux sciences naturelles. L'appel à une physiologie plus savante ne résout pas le problème présentement. Or il faut vivre, dès maintenant, d'une vie qui ne soit pas purement animale. La science, aucune science aujourd'hui ne saurait en donner les moyens. C'est la raison de l'évolution qui se produit, et dont, au besoin, la bibliographie fournirait les preuves. Deux mots suffisent à la résumer : la science a perdu son prestige ; et la Religion a reconquis une partie du sien.

| Voilà le précis des idées de M. Brunetière. On peut dire que ce sont plutôt des impressions retirées de nombreuses lectures que des convictions fortement raisonnées. L'esprit critique y parait plus que l'esprit philosophique. Personne n'en doit être surpris. La seule chose surprenante, c'est qu'on ne l'ait pas remarqué davantage. Assurément, au point de vue de la foi, le sentiment de l'incapacité de la Science et

de la Raison est un progrès vers la vérité. Mais ce progrès est petit, presque nul, tant que l'esprit ne saisit pas les raisons profondes de cette incapacité, à savoir, qu'elle est essentiel le à la Raison et à la Science, parce que la vérité religieuse est d'un domaine où elles sont impuissantes à pénétrer.

Qu'est-ce en effet que la religion ? Si on la considère d'après les seules lumières de la raison, elle est, dans son sens le plus général, l'ensemble des rapports moraux de l'homme avec Dieu. Dès lors, tout le débat entre la Science et la Religion se ramène aux termes suivants : la Science peut-elle, pourra-t-elle jamais ôter Dieu de la conscience humaine et rendre vain et inutile tout rapport entre l'homme et Dieu ? La réponse est facile, si l'on réfléchit aux racines de la croyance en Dieu dans notre àme et aux fondements de notre commerce avec lui. Le besoin de Dieu se fait sentir à tout notre être, au cœur, à la conscience, à la raison. C'est surtout par le triple problème de notre destinée, de la loi morale, et de l'origine première des choses, que se pose dans notre esprit la question de Dieu. Or, cette question ne se résout, d'une manière complète et satisfaisante, que par l'affirmation de l'existence de l'Etre divin. La Science ne peut ni supprimer le problème ni en donner une autre solution. Voilà pourquoi rien n'est plus ridicule et chimérique que la prétention de la Science à chasser du monde la Religion, et à la remplacer parmi les hommes. Ce n'est pas seulement dans le passé c'est encore dans l'avenir, que l'athéisme philosophique, raisonné, apparaît comme une espèce de cécité mentale, une sorte d'impuissance de l'esprit, que j'appellerais volontiers un crétinisme partiel. Cette infirmité cérébrale peut se rencontrer chez des individus ; elle ne sera jamais un caractère de la race.

Quant à la religion positive des peuples civilisés, c'est-à-dire la religion chrétienne, elle semble tout

d'abord plus exposée aux coups de la Science ; en réalité, elle est à l'abri de ses atteintes. Ni les sciences expérimentales, ni les mathématiques, ni l'histoire, ni la philologie ne peuvent en miner les bases profondes. Elle est indissolublement liée au concept de Dieu et au sort de la religion elle-même. En effet le sentiment religieux et le culte de la divinité se sont toujours manifestés dans le monde, et ne se peuvent guère concevoir sans quelque mélange de révélation ou d'intervention surnaturelle de Dieu. La Religion, telle que la raison philosophique la définit et la propose, ne contient pas de réponse suffisante aux pourquoi qui tourmentent l'humanité. C'est là un fait incontestable. Il s'ensuit que l'homme a besoin qu'il s'ajoute aux données religieuses de la raison quelque chose qui procède d'une source supérieure à cette dernière, et qui s'impose à lui avec l'autorité même de Dieu. De là le surnaturel, ses dogmes et ses pratiques. Or, le christianisme est la religion surnaturelle par excellence. Sa cause et celle de la religion ne sauraient plus être séparées chez les peuples où il a exercé l'empire. Voilà pourquoi la science, impuissante contre la religion en général, est incapable de jamais renverser la religion fondée par Jésus- Christ.

En outre, le christianisme n'est pas un système de philosophie religieuse, mais un fait historique contre lequel la critique la plus mordante n'a, quoi qu'on en ait dit, qu'une prise fort petite. Ni la certitude ni la portée de ce grand fait, le plus considérable de l'histoire, ne sont à la merci d'un helléniste ou d'un orientaliste, quelque savants qu'ils soient. Supposé même, ce que je n'admets point, que la critique ait un jour raison des livres saints, le christianisme, on l'a trop oublié, ne repose pas sur ces documents ; au contraire, c'est lui qui les porte et qui en garantit la divine autorité. Le protestantisme s'écrou-

lerait peut-être a\ec la Bible, mais l'Eglise catholique en serait à peine ébranlée. Je veux dire qu'au point de vue historique, le seul accessible à la science, le christianisme ne s'élève pas sur les seules bases par lesquelles la science le puisse attaquer.

Pour ce qui concerne le catholicisme en particulier, qui est la forme sociale parfaite du christianisme, j'ose dire que la science en favorise, à son insu, le développement, L'homme est par nature un être sociable, tant pour la vie religieuse que pour la vie matérielle. Même le lien de la religion est un de ceux qui unissent les hommes le plus fortement. C'est pourquoi la philosophie et la science modernes, en séparant la religion de la société civile, doivent aboutir à rendre plus nécessaire une société religieuse indépendante, laquelle seule fournit aux hommes ce milieu social religieux auquel ils aspirent d'instinct, et que nulle église ne possède à l'égal de l'Eglise catholique.

Voilà, si je ne me trompe, pour quelles raisons la science a lait « banqueroute » dans son entreprise insensée de rendre inutile la religion, surtout le christianisme, et plus particulièrement l'Église catholique. L'évolution qui se produit n'a pas logiquement d'autre cause. Le besoin de la religion ne peut être supprimé ; c'est ce qui assure le triomphe final de la Religion sur l'orgueil de la Science.

M. Brunetièiv'. poursuivant ses réflexions, définit et loue le rôle de Léon XIII dans les conjonctures présentes. La science ayant failli à ses promesses, et l'humanité retournant avidement à la religion, l'heure a sonné pour l'Eglise de dire, et de montrer par

ses œuvres, « le bien qu'elle peut faire encore à ce mondeinquiet et troublé». Voilà, semble-t-il, le «grand dessein >> de Léon XIII. Dans ce bat, l'illustre Pontife « a fait trois grandes choses » : il a proclamé l'indépendance de l'Eglise à l'égard des formes de gouvernement; il s'est occupé des questions ouvrières et a tracé nettement les grandes lignes de l'ordre social chrétien ; enfin, il travaille à préparer l'union des diverses Eglises chrétiennes. « Résolument, dit M Brunetière, il a lancé la barque de Pierre sur la mer Drageuse du siècle, et ni l'impétuosité des vents, ni le ;umulte des flots, ni la clameur même des passagers jftrayes de sa tranquille audace, ne l'ont un seul jour létourné de son but. »

Cette vue de l'ôminent critique sur le rôle de Léon ail parait juste, encore qu'incomplète. Ne peut-on 'élever plus haut ? Il me semble qu'un grand fait doaine la pensée de Léon XIII dans les rapports de l'Élise avec les autres sociétés : c'est l'avènement de a démocratie dans la vie des peuples. De ce fait il evait, a la longue,] résulter un grand changement ans la manière de traiter les affaires de l'Eglise avec îs divers Etats. En effet, comme la démocratie est ar essence un gouvernement de suffrage et, par •te, d opinion populaire, c'est aux peuples, et non lus seulement aux princes et à leurs ministres, que bg Use doit s'adresser pour obtenir la reconnaissais 3 et le libre exercice de ses droits. Dans une monarue, 1 acquiescement et le bon vouloir du prince suf- >ent à régler les relations des deux puissances. Il en saurait être ainsi — la preuve est faite — dans a Mat démocratique. Sous ce régime, le peuple étant

souverain, c'est lui qu'il faut gagner. En d'autres i-mes, l'avènement de la démocratie met l'Église i demeure de redevenir au plus tôt une puissance ■ciale, et, pour tout dire, une force électorale dans laque pays chrétien. A cette condition seulement.

l'Église sera assurée du respect des pouvoirs publics, de son indépendance et de son avenir.

Voilà peut-être ce que Léon XIII a compris, et pour quelle raison il s'est, comme on l'a dit, tourné vers les peuples. Du reste, quoi de plus naturel pour le représentant du Christ, pour celui qui en est le vicaire sur la terre ? Le christianisme ne peut pas être l'adversaire de la démocratie. Il est du peuple par son origine : le Christ et les apôtres étaient des ouvriers ; il est du peuple par son institution : c'est dans le peuple qu'il s'est recruté tout d'abord ; il est du peuple par sa hiérarchie : ses prêtres, pour la plupart, sont des enfants du peuple ; il est, si l'on peut ainsi dire, du peuple par sa doctrine et ses œuvres : n'est-ce pas le peuple qui a le plus grand besoin d'espérances célestes, de consolations surnaturelles, de miséricorde et d'amour ? Voilà le principe immortel des tendances démocratiques du christianime. Mais surtout le christianisme est démocratique par son dogme fondamental de la fraternité de tous les hommes en Jésus-Christ et de leur égalité devant Dieu, son Christ et sa loi. Ce dogme est en effet le germe qui a renversé l'ordre social antique et produit l'ordre nouveau. Par lui, tous les hommes, devenus d'abord concitoyens dans la cité de Dieu, devaient logiquement arriver à l'égalité civile dans la cité terrestre. L'idée essentiellement démocratique de l'égalité a trouve son principe indestructible et divinenement fécond dans le dogme de la fraternité chrétienne. C'est pourquoi l'on peut soutenir que l'avènement de la démocratie, considéré en lui-même, abstraction faite des causes immédiates qui l'ont amené, est le terme de l'évolution sociale commencée dans le monde par la proclamation du dogme de la divine fraternité. Evidemment il serait ridicule de prétendre que le christianisme est opposé à tout régime politique différent du régime naturel de la démocratie.

L'Église étant elle-même une monarchie ne peut pas combattre de parti pris cette forme de gouvernement dans la société civile. L'histoire, du reste, protesterait contre de telles assertions. Mais on ne saurait disconvenir qu'il n'y ait de profondes et puissantes affinités entre le christianisme et l'idée démocratique; et ceux qui représentent l'Église comme foncièrement hostile à la démocratie ne connaissent ni son histoire, ni sa doctrine, ni son esprit, ni son cœur. C'est pourquoi l'Église peut regarder l'avenir avec assurance. Les malentendus n'ont qu'un temps, et elle a, comme le Christ, l'éternité devant elle.

Est-ce avecces pensées etdans ce but que LéonXIII a parlé ? Quoi qu'il en soit, il n'a cessé d'affirmer que l'Eglise n'était nullement opposée au régime démocratique ; même il n'a pas craint de briser avec un certain éclat les liens qui semblaient chez nous l'enchaîner à la monarchie. C'est un grave malentendu déjà dissipé pourplusieurs et qui finira, malgré les résistances d'une opposition acharnée, par s'éclaircir aux yeux de tous. Aujourd'hui, le peuple sait que l'article premier du programme [des, catholiques n'est pas une nouvelle restauration de la monarchie ; il sait même qu'un pareil article n'existe pas, qu'il n'est pas sous-entendu, et que les catholiques, dociles à la voix de leur chef, acceptent loyalement et sans arrière-pensée la constitution républicaine. L'hostilité ouverte que nos opportunistes et nos radicaux ne cessent de montrer à l'égard de ceux qu'ils nomment des ralliés est une preuve manifeste qu'ils redoutent de les voir reçus du peuple comme de vrais républicains : leur république sectaire, juive et maçonnique, en serait, pensent-ils, en grand péril. N'est-ce pas un indice que l'acte de Léon XIII est d'un grand politique et d'un vrai démocrate chrétien ?

Mais la question capitale de notre démocratie c'est la question ouvrière. J'ose dire que sur ce point le

monde entier attendait la parole du Pape. La morale, la justice, le droit, la charité, étant engagés dans cette question redoutable, l'Eglise se devait à ellemême de prendre position et d'exposer nettement sa doctrine en face du libéralisme et du socialisme entre lesquels le monde du travail paraissait divisé. Sans doute le christianisme n'est pas, à proprement parler, un système social, non plus qu'un système politique ou un système philosophique ; mais comme l'organisation de la société, ses lois, ses institutions et ses mœurs résultent des doctrines qui ont cours en matière de justice et de droit, il est naturel que la religion chrétienne jouisse d'une influence sociale, dont la portée immense n'est point niée, et qui donne à l'Église le droit, qui lui impose le devoir d'intervenir dans la crise sociale que le monde traverse aujourd'hui. Dès lors l'Église, plus encore en ces matières que dans la politique, devait se tourner vers lepeuple, et prendre, devant les puissants et les riches, au nom de la justice et de la charité, le parti des travailleurs. Le socialisme n'est pas moins que le libéralisme l'ennemi des ouvriers. Aussi Léon XIII a-t-il revendiqué, contre l'un et l'autre système, avec le droit chrétien de la propriété privée et le droit naturel de la liberté d'association, les fondements d'une sage réorganisation sociale. C'est par là que l'Eglise regagnera la confiance des peuples, et qu'elle fera, dans un avenir prochain pour elle qui compte sa durée par siècles, la conquête de notre démocratie. Les travailleurs verront en effet que l'Eglise seule sait faire prévaloir et accorder ensemble les deux lois qui sont à la base de toute société humaine : la loi de la justice et la loi de l'amour.

Enfin, serait-il faux de penser que le grand Pontife, en préparant la fin des schismes que d'ambitieux monarques ont créés, travaille dans le sens providentiel du mouvement démocratique qui envahit tou-

QUESTIONS DU JOUR 2o,>

tes les nations ? Le christianisme, comme la vérité, ne connaît pas de frontières. Il a produit, au moyen âge, la grande et belle idée, si chère aux Papes, de la République chrétienne. C'est la renaissance du droit païen et des théories sociales du paganisme, fortifiée par les tendances particularistes de la réforme, qui a fait renaître ce qu'il y a d'étroit et de faux dans l'idée que beaucoup se font maintenant de la patrie. La démocratie reviendra sur ce point à l'idée chrétienne, et l'on peut croire que c'est vraiment préparer l'avenir que d'appeler les peuples à s'unir dans la religion, laquelle est sans nul doute le premier intérêt commun de tous les hommes, et par suite le lien principal de la grande famille humaine fondée sur Jésus-Christ.

Voilà comment on peut concevoir le rôle de Léon XIII. En cette fin de siècle, au milieu de la tourmente déchaînée sur le monde, au sein des ténèbres où les esprits s'agitent pareils à de frêles esquifs désemparés, le grand Pape élève d'une main puissante la croix du Christ, phare lumineux dont les rayons, pénétrant jusqu'aux extrémités de la terre, indiquent à tous la voie, la vérité et la vie.

« Nous, cependant, que ferons -nous ? » se demande M. Brunetière. Il répond : Nous ne sacrifierons pas la science ni l'indépendance de notre pensée. L'Eglise aussi bien ne l'exige de personne. Pourquoi l'exigerait-elle ? Haeckel et Renan ont reconnu dans le récit biblique de la création le plus pur esprit de la doctrine évolutive ; la science est impuissante à résoudre les questions d'origine et de fin ; la physique ne

peut rien contre le miracle ; l'exégèse ne peut rien contre la révélation ; une morale indépendante de la religion parait être impossible. Donc l'indépendance de la pensée est sauve devant l'Eglise. Et l'éminent critique en donne la raison : « L'indépendance de notre pensée n'aura à souffrir que dans la mesure où la foi serait affaire d'expérience et de raisonnement. Mais précisément la foi n'est affaire ni de raisonnement ni d'expérience. On ne démontre pas la divinité du Christ, on l'affirme ou on la nie; on y croit ou on n'y croit pas, comme à l'immortalité de l'àme, comme à l'existence de Dieu. C'est pourquoi, conclut-il, si l'on examine froidement la question, nous n'avons rien à sacrifier... La science et la religion ont chacune leur royaume à part ; puisqu'il ne dépend que de nous de nous rendre les sujets de l'une ou de L'autre, ou de toutes les deux à la fois, que veut-on, que peut-on demander davantage ? »

A mon grand regret, je dois dire ici à M. Brunetière qu'il se trompe étrangement. Son libéralisme est faux et son septicisme contredit la religion elle-même. Jamais l'Eglise ne souscrira à de telles paroles : « On ne démontre pas la divinité du Christ ; on l'affirme ou on la nie; on y croit ou on n'y croit pas, comme à l'immortalité de l'àme, comme à l'existence de Dieu. » Ici l'Eglise se lève pour défendre d'un même coup et les droits de la raison et la dignité de la foi. L'Eglise tient la raison humaine en trop haute estime pour accepter qu'elle soit impuissante à démontrer l'existence de Dieu et l'immortalité de l'àme. Sur ce point, elle protège la raison contre les insultes d'un positivisme étroit et d'un criticisme raffiné qui s'emploient à détruire la raison par la raison même. D'autre part, l'Église ne saurait admettre que la foi soit affaire de sentiment, d'instinct, d'impression, de tempérament, de caractère. La foi est une conviction, une adhésion à des vérités d'un certain ordre ; elle relève donc,

sous quelque rapport, de la faculté de percevoir le vrai, c'est-à-dire de l'intelligence et de la raison. Sans doute l'Eglise ne prétend point que la divinité du Christ soit rigoureusement démontrable; ce serait nier le caractère divin et mystérieux de la foi ; mais elle soutient, elle proclame que la foi est appuyée sur de solides preuves rationnelles, et que les motifs de croire ont une valeur objective indépendante des dispositions personnelles du philosophe, de l'historien ou du croyant. Elle n'est pas sans doute, à parler avec précision, affaire d'expérience et de raisonnement, puisque nulle méthode de la science humaine ne peut la produire et qu'elle est un pur don de Dieu ; mais il ne s'ensuit pas que l'expérience et le raisonnement ne lui soient point nécessaires, qu'il n'y ait aucun terrain commun à la science, à la raison et à la foi, et que l'on ait le droit de maintenir sur ce terrain, contre la foi, la pleine indépendance de la pensée moderne. Il est des vérités de l'ordre philosophique et scientifique, telles que l'origine et la nature de l'homme, par exemple, que la foi ne livrera jamais aux capricieuses et fragiles hypothèses de la science, non plus qu'aux négations et au doute de la raison.

C'est donc une erreur de grande conséquence que de vouloir édifier l'entente de la Religion et de la Science sur la base de l'indépendance absolue de la pensée. On ne doit pas laisser germer dans les esprits une aussi funeste illusion. M. Brunetière lui-même l'a fort bien dit : « Léon XIII n'a rien abandonné ni des droits de l'Église ni de l'autorité du dogme. » Or, nul n'ignore que l'Église a des droits qui limitent l'indépendance naturelle des pouvoirs publics, et que le dogme a une autorité qui s'impose à la pensée humaine. Il ne faut donc pas se flatter d'avoir « opéré la séparation du domaine respectif de la certitude scientifique, et de la certitude inspirée ». Ce qu'il faut dire, c'est qu'il n'y a pas d'opposition irréductible entre la

Foi, d'une part, la Science et la Raison, de l'autre ; et que partant les barrières dressées par la Foi sont des garde-fous que la vraie science et la droite raison doivent se garder de rompre ou de franchir de peur de rouler dans l'abîme. Le premier article de l'accord entre la religion et la science moderne ne doit donc pas être l'indépendance de la pensée, comme le voudrait M. Brunetière, mais plutôt l'harmonie réelle et* divine, encore qu'elle ne soit pas toujours perçue, qui existe, au fond, entre la Science, lumière naturelle, et la Foi, lumière surnaturelle, l'une et l'autre rayonnement du même Dieu.

Mais il me semble que pour savoir quel accueil les honnêtes gens doivent faire aujourd'hui à la religion et à l'Église, c'est à un autre point de vue qu'il convient de se placer. De fait, l'indépendance de la pensée n'intéresse qu'un petit nombre, et nul n'est forcé, dans la vie civile, de demeurer sujet de l'Eglise par la foi, si sa pensée, ou ses passions le poussent dans un autre camp. Laissons dune au public restreint de la libre pensée ces considérations raffinées et subtiles. Plaçons-nous résolument en face du monde moderne, en face de la démocratie. Demandons alors si la religion n'est pas nécessaire à la société, si le peuple peut se passer de Dieu. L'expérience se poursuit parmi nous. Sous le nom de laïcisme, on prétend introduire l'athéisme dans la vie sociale, et faire vivre une société sans religion. Déjà beaucoup s'effraient des résultats de cette tentative, partielle cependant, combattue à outrance et entravée par mille moyens. Dans peu d'années, les effets en seront si désastreux et si manifestes que le peuple désabusé sentira lui-même la nécessité de l'enseignement et du frein religieux. Le besoin social de la religion, afin de contenir les mauvais instincts et d'apaiser les colères, tel sera, de nos jours, le motif déterminant, pour la démocratie contemporaine de s'allier à la

religion et de lui donner large place dans le nouvel ordre social.

Quelle est cette religion ? Le christianisme, sans doute, et entre ses diverses formes, le catholicisme. M. Brunetière fait ressortir ici la supériorité du catholicisme sur le protestantisme. Le catholicisme est un gouvernement, une doctrine, une tradition, une .sociologie. Ce sont là des avantages marqués, qui assurent la prééminence. De plus, « on tombe d'accord avec lui de trois ou quatre points de telle importance qu'il n'y a pas même besoin de discuter les conditions, ou les termes, d'une entente ; elle est faite ». Le premier point, c'est la séparation des sciences morales et des sciences naturelles; le second, c'est que la nature humaine est viciée, et à cause de cela plus disposée au vice qu'à la vertu. Suivant les évolutionnistes, le sang de nos veines charrie en quelque sorte le feu des instincts lubriques ou féroces des premiers ancêtres. Le troisième point de l'accord, c'est que la question sociale est une question morale. Toujours l'inégalité des conditions sociales subsistera parmi les hommes; d'où il résulte que la lutte contre l'égoïsme sera toujours la loi fondamentale de la société, la condition première du bon ordre et de la paix. Voilà, conclut M. Brunetière, les solides points d entente entre l'Eglise catholique et la société moderne. « Ce serait, dit-il, une espèce de crime, et, en tout cas, la plus impardonnable sottise que d'essayer de diviser ces bonnes volontés contre elles-mêmes, ou de les dissocier, pour des raisons d'exégèse et de géologie. Supposé d'ailleurs que le progrès social fût au prix d'un sacrifice passager, qui ne coûterait rien à notre indépendance non plus qu'à notre dignité, mais seulement quelque chose à notre vanité, l'hésitation ne serait pas permise. Il faut vivre d'abord, et la vie n'est pas contemplation ni spéculation, mais action. Le malade se moque des règles, pourvu qu'on le gué-

risse. Lorsque la maison brûle, il n'est question pour tous ceux qui l'habitent que d'éteindre le feu. >

Ne sent-on pas circuler dans ces lignes comme un souffle d'épouvante, et ce pressant appel à la concorde est-il rien de plus qu'un cri d'effroi ? Il me semble entendre notre bourgeoisie, incroyante et sceptique, effarée soudain des progrès du socialisme, crier à l'Eglise, à cette vieille Eglise tant honnie et méprisée, de l'abriter sous son manteau contre les violences de nouveaux barbares. Pour moi, je ne puis admettre que l'Eglise ne prétende aujourd'hui qu'à ce rôle de gendarme et de policier. Non, il ne s'agit pas d'étayer les murailles de cette société décrépite que les idées païennes et révolutionnaires ont viciée : il s'agit de rebâtir l'ordre social chrétien sur les principes de la justice, de l'amour et de la fraternité universelle/Tel est le but de l'Eglise catholique. Elle y travaillera avec la démocratie, en souffrant de ses excès, en les combattant de toute l'énergie de sa foi, et avec la patience invincible d'une mère. Voilà ce que la bourgeoisie de la finance et des lettres doit comprendre, et ce qu'elle doit accepter. Sinon, l'Eglise se passera des lettrés, des riches, des politiques; sans eux, malgré eux, elle ira au peuple, aux pauvres et aux travailleurs, à ceux qui peinent et qui souffrent, et demain comme hier, avec ces petits et ces gens de rien, elle refera le monde.

L'éminent académicien est revenu du Vatican avec de sages pensées et des intentions louables. Le conseil qu'il donne dans la Reçue au grand public libéral, sceptique, distingué, est bon ; il est dicté par la prudence. Oui, sous peine d'être submergée dans la tempête sociale qui commence à l'ébranler jusque dans ses fondements, il faut que la société moderne lasse sa paix avec l'Eglise, qu'elle cesse de laïciser ses institutions, qu'elle rende à Dieu sa place, qui est la première, qu'elle brise les chaînes dont elle a

chargé les bras du Christ. Seule l'Eglise, libre dans son action bienfaisante, est capable d'opposer une digue aux flots montants du socialisme ; seule, dans sa divine et maternelle sagesse, dans sa force virginale, elle saura aller doucement jusqu'au bout des revendications légitimes sans jamais outrepasser les bornes de la justice et du droit. C'est pourquoi l'avenir lui appartient. Que la science et la politique le cDmprjnnent, et qu'ehes se tranquillisent ! L'Eglise, comme le Christ, ne demande au monde pour le sauver qu'un seul bien : la Liberté.

A PROPOS DES ETUDES ECCLESIASTIQUES EN FRANCE l.

Je ne sais s'il est un sujet plus délicat à traiter que celui des études ecclésiastiques. S'il ne s'agissait que de constater le mal, qui consiste dans un certain manque de science théologique chez le clergé français, on risquerait peu de causer quelque blessure cuisante à l'amour -propre des gens. Car c'est une opinion contre laquelle personne n'ose plus guère s'élever, que la connaissance de la théologie est loin d'atteindre parmi nous le niveau qu'elle devrait avoir. Personne, cependant, ne met en doute qu'il n'existe en France, dans toutes les branches de renseignement ecclésiastique, des hommes dont l'érudition et les travaux honorent notre pays. Le manque de science, dont on se plaint, se remarque uniquement quand on envisage la moyenne générale des études théologiques et le savoir ordinaire des membres du clergé. Voilà pourquoi nul ne peut être blessé de la constatation d'un fait qui, tout fâcheux qu'il soit, ne compromet en rien par lui-même l'hon-

1. Essai sur la méthode des études ecclésiastiques en France, par J.-B. Aubry. 2 vol. in-8, Paris, chez Retaux, 82, rue Bonaparte. Article publié dans la Science catholique du 15 août 1893 sous le pseudonyme de H. Delavit.

neur d'aucun des corps enseignants, et laisse à couvert les prétentions de tous ceux qui se piquent d'être au-dessus du commun à cause de leurs écrits ou de leurs grades.

Mais qui se contenterait de constater un mal sans en décrire les symptômes et les effets, sans en chercher les causes et en indiquer les remèdes ? Et voilà précisément le point délicat de cette grave question des études ecclésiastiques. Le regard du médecin ne fait point crier le malade ; mais dès que la main touche la plaie béante et envenimée, qu'elle y applique le fer pour sonder les replis, qu'elle retranche ou cautérise, alors la douleur est avivée, et la souffrance arrache au patient des cris plaintifs. Or le manque de science théologique dans le clergé est une plaie vive, au traitement de laquelle est intéressé l'amourpropre de beaucoup de gens. Enoncer les faits où cette ignorance éclate, c'est tirer des traits qui rappellent des visages connus ; en montrer les résultats funestes à la société non moins qu'à la religion, c'est faire apparaître des responsabilités que nul n'est flatté d'encourir ; en rapporter les causes, c'est toucher à des personnes et à des institutions, que plusieurs s'honorent de vénérer et de défendre ; enfin, présenter des remèdes, n'est-ce pas se déclarer contre des traditions religieusement aimées, et se donner, sous prétexte de réformes, tous les torts d'un révolutionnaire outrecuidant et mal intentionné ? La tâche est donc fort délicate ; et celui qui l'entreprend doit avoir ou beaucoup d'audace ou beaucoup de vrai courage.

Aussi j'admire le courage humble et franc du Père Aubry. U Essai sur la méthode des études ecclésiastiques en France est, dans l'intention de l'auteur, l'accomplissement généreux d'un pénible devoir. Assurément cette œuvre contient, en assez grand nombre, des idées qui paraîtront exagérées,

fausses, injurieuses même, et parfois trop naïves '■> mais nul ne peut contester la pénétration d'esprit, la sincérité pleine de droiture, la vigueur du style, non plus que la compétence du Père Aubry.. C'est pourquoi l'on doit regretter que la masse volumineuse de cet Essai, et peut-être aussi les défauts de sa composition, n'empêchent qu'il se répande autant qu'il le mérite et qu'il porte tous ses fruits.

J'ai le dessein d'en faire ici une analyse assez complète, et d'en discuter librement les principales conclusions.

Voici d'abord l'idée directrice et le fonds substantiel de l'œuvre du Père Aubry.

La foi chrétienne est l'âme du corps social. Si donc la vie s'appauvrit dans ce vaste corps, si la corruption y pénètre et si la mort le menace, c'est que la foi s'arlaiblit et meurt dans son sein. Telle est la raison véritable, la cause radicale du mal profond qui dévore les sociétés modernes. Le dernier mot de tous les problèmes qui s'agitent, de toutes les questions qui nous tourmentent, de la question sociale ellemême, se trouve dans l'état des esprits et des cœurs par rapport à la foi. Jésus-Christ est la vie du monde, et les nations, comme les individus, périssent parce qu'il leur manque.

Or, la foi chrétienne, c'est l'enseignement chrétien, la prédication, qui la sème, l'arrose, la fait croître, fleurir et fructifier ifides ex auditu. Et la prédication, qu'est-ce qui la rend féconde ? lui donne sa puissance à engendrer la foi ? La science de Dieu, la théologie : voilà le principe de la fécondité apostolique ; car c'est la théologie qui remplit l'homme du Verbe

Divin, et c'est le Verbe seul qui fertilise les âmes. Qui ne voit, de nos jours, le lien qui existe entre l'affaiblissement de la foi et le manque de science théologique chez la plupart de ceux qui ont mission de prêcher l'évangile de Jésus-Christ ?

L'ignorance du clergé, tel est donc Je mal capital de notre siècle. Le grand remède serait de restaurer les études ecclésiastiques, surtout l'étude de la théologie.

Mais les causes d'un si grand mal ?

On peut les comprendre toutes dans la méthode d'enseignement suivie en France depuis trois siècles. Est-il rien de plus rebutant que la manière fastidieuse, aride, monotone, sans envolée, sans profondeur toute de mémoire et de formules, dont la théologie est professée dans nos séminaires ? Amas lourd et indigeste de thèses plus ou moins liées ; de textes glanes ça et là dans las Ecritures, les actes des conciles et les écrits des Pères ; de raisons dérobées aux docteurs de l'école, et qui séparées de l'édifice où elles ont corps et vie, ne pénètrent pas dans les intelligences et ne font aucune lumière dans les esprits ; d'objections, enfin, vieillies ou démodées, qu'accompagnent fidèlement des réponses d'emprunt citées avec une scrupuleuse exactitude : n'est-ce pas là l'ordinaire d'un traité de théologie, et le procédé le plus en vogue parmi les professeurs ?Et l'on s'étonnerait que le goût des études théo logiques soit peu dévelonpé chez le clergé ? p

Cette méthode a porte son fruit naturel, l'ignorance ; elle a même, chez plusieurs, engendré le mépris. Quoi déplus facile à comprendre ? Quoi de plus humain ? De pareils fruits, du reste, étaient contenus dans le germe. La méthode, en effet, procède du doute cartésien ; elle a été mise en œuvre par \e gallicanisme et le jansénisme. Sous l'influence pernicieuse du doute méthodique, l'esprit, se détachant

de la philosophie de l'Ecole, ou raisonne sans frein des choses de la foi, ou n'ose plus sous apparence de respect, pénétrer dans nos mystères. De là, le Rationalisme chez les incrédules, qui mesurent toute vérité à leurs idées claires ; et la méthode positive, opposée à lascolastique,chez les croyants. Cette méthode suivant laquelle on borne les recherches de la raison à l'établissement, par voie d'autorité, des dogmes de la foi, et à la résolution des difficultés contraires, n'admet pas les spéculations hardies des docteurs de l'Ecole : elle les réprouve comme inutiles, téméraires et dangereuses ; elle porte dans l'enseignement de la théologie le procédé de la controverse, et remplace par l'érudition, ou plutôt par des exercices de mémoire sur des lambeaux de documents sacrés ou traditionnels, la noble science théologique des Pères de l'Eglise et des grands maîtres de f Ecole. Les gallicans, ennemis de Rome, et les jansénistes, inventeurs des saintes et redoutables ténèbre^ de la foi. ont fait chez nous la fortune de cette méthode .

Telle est la cause générale du manque de science théologique parmi le clergé français.

Les effets d'un tel mal éclatent à tous les yeux. Le dépérissement de la foi dans les âmes, la perte du sens surnaturel, la diminution de l'esprit chrétien dans les habitudes de la vie et les institutions sociales, en un mot, le Naturalisme avec toutes ses conséquences, c'est-à-dire la crise effroyable qui emportera peut-être notre société : voilà le résultat de notre anémie théologique. Dès lors en effet que la science de Dieu manque aux prêtres, comment seraient-ils la « lumière du monde » et le « sel de la terre » Vos estissal terrœ, vos estis lux mundi ! Et si la lumière manque, quoi d'étonnant que nous soyons dans les ténèbres ? Si le sel s'est affadi, qu'est-ce qui empêchera la chair de tomber en putréfaction ?

La réforme capitale à accomplir est donc la restauration des études ecclésiastiques, de la théologie surtout Mais quel remède appliquer au mal pour restaurer ainsi la science théologique ?

Pas n'est besoin d'inventer ni de chercher longtemps. Toute restauration est un rétablissement 11 faut rétablir la méthode scolas tique, et c'est à Rome tète et cœur de l'Eglise, qu'on la trouvera, toujours vivante, toujours lumineuse, toujours féconde. Là se rencontre, particulièrement au Collège Romain l'heureuse fusion de la méthode positive et de l'a méthode spéculative : là on s'applique à former, non pas des controversistes plus ou moins habiles et érudits, mais des hommes de principes ; on n'y distribue pas de la théologie, on y produit des théologiens ■ les nouveautés de l'érudition et de la polémique n'y sont pas dédaignées, mais la science, la vraie science y occupe la première place. Il faut donc répudier Vidée gallicane des études, et mire revivre chez nous Vidée romaine, cette grande idée de la théologie, si admirablement formulée dans la méthode— Ratio studiorum — de la compagnie de Jésus, et réalisée naguère dans les belles leçons du Père Franzelin, de la même compagnie, dont la science sacrée « déplore encorela perte ».

Cette grande restauration ne sera-t-elle pas l'œuvre des Universités catholiques? C'est à elles qu'il appartient de rendre à la théologie la place et le rôle qui lui conviennent dans l'enseignement chrétien ; d'en rehausser le niveau dans les séminaires en y exerçant, sous l'autorité des évêques, une sorte de direction et d'inspection en matière de programmes, de manuels, d'examens et même de professorat ; mais surtout de faire refleurir en tous lieux la méthode, l idée romaine. N'y a-t-ilpas à craindreque les Universités catholiques ne réalisent pas ces espérances* Que ne prennent-elles exemple sur l'Ecole de théolo-

gie de Poitiers, confiée à la direction des Révérends Pères Jésuites ? « Elle sera toujours sérieuse et solide, pourvu que les Pères y puissent à l'aise faire fonctionner leur système, qu'on leur fournisse des élèves et que ces élèves soient entièrement à eux en tout ce qui regarde leur formation intellectuelle. Cette Ecole est organisée pour vivre et répondre à son but ' ». " Voilà le mal, ses causes, ses effets et ses remèdes.

Tel est le vaste cadre de V Essai du Père Aubry. Il apparait clairement dans le premier volume qui est de beaucoup, me semble-t-il, le plus remarquable des deux. Examinons sans crainte les grandes lignes de ce travail. La franchise, un peu rude parfois, de l'auteur, appelle sans nul doute une franche critique.

On regrettera, j'en suis sûr, que le Père Aubry n'ait point fait une peinture complète et détaillée du mal qu'il étudie. La principale cause du mal, à savoir [^méthode gallicane, est décrite avec beaucoup de verve — on en jugera — et dénoncée sans cesse avec une indignation qui ne tarit jamais ; mais j'aurais voulu rencontrer, comme preuves du manque de science théologique chez le clergé français, autre chose que des généralités vagues et des « tout le monde est d'accord sur ce point ». C'est ce point qu'il s'agit avanj mm de préciser, de définir ; sur lequel il importe de bien s'entendre. Sans doute on s'accorde généralement je dis : généralement — à reconnaître la « faiblesse de nos études ecclésiastiques ». Mais est-q

1. l'Ecole de théologie de Poitiers, confiée par le cardinal Piêàuix jésuites après de laborieuses négociations, a cesse oVeiisîetf depuis longtemps.

bien sûr que par ces expressions tout le monde désigne la même infirmité ? Il fallait donc tout d'abord citer des faits et, si l'on peut ainsi parler, établir le diagnostic de notre état d'esprit, mesurer l'étiage de notre savoir théologique.

Le dirai-je ? je ne saisis pas encore très bien en quels termes le Père Aubry pose la question. On peut se demander, par exemple, si le clergé français, en moyenne, possède la science théologique. A quoi il est aisé de répondre : Non, parce que la science, la vraie science, en quelque matière que ce soit, n'est jamais que l'apanage du petit nombre. Mais ne suffitil pas, dira-t-on, que le clergé, en moyenne, connaisse bien ce qu'il est nécessaire de savoir pour l'instruction du peuple et le service ordinaire de la religion? De là, qui ne le sent ? des disputes sans fin sur le nécessaire et le superflu dans les connaissances théologiques, sur les besoins actuels de la prédication et le rôle de la moyenne du clergé dans la défense des vérités religieuses. Voilà des préliminaires qu'Userait peut-être utile de poser d'avance et d'éclaircir dans l'esprit des lecteurs. Demandera-t-on si le clergé français, en moyenne, possède du moins la science qu'il peut et doit avoir ? On verra surgir aussitôt des opinions diverses sur la force moyenne des intelligences dans le clergé, et sur la somme de connaissances qu'il est bon de donner à la moyenne des étudiants en théologie. Que de propos instructifs il serait possible de rapporter sur de pareils sujets ! Mais il résulte de ces remarques qu'il n'est peut-être pas facile de s'entendre sur les termes de la question.

Quoi qu'il en soit, il est admis que le clergé français manque de science théo logique. On le remarque dans les conversations privées, aussi bien que dans les conférences ecclésiastiques, les prédications et les examens des jeunes prêtres et des séminaristes. Ne pourrait-on en découvrir des indices certains dans

les cours et les petites sommes à l'usage des étudiants et des professeurs ? dans la valeur attribuée d'ordinaire à l'article du journal religieux? dans la médiocrité des Compendium de philosophie et de théologie dograatigue ou morale que l'on voit partout entre les mains du clergé ? dans le petit nombre d'élèves qui fréquentent tes facultés de théologie ? et peutêtre même dans l'inutilité de la science et des grades, théologiques pour arriver aux charges et aux dignitésde l'Eglise de France ?

Tout cela parait indiquer un manque de sciencethéologique dans le clergé français. Ce n'est pas à dire pourtant que, sous ce rapport, notre clergé soit très inférieur aux autres, qu'il surpasse, dit-on, parbeaucoup de qualités que certains estiment plus précieuses en elles-mêmes et plus utiles au bien des âmes.

Cependant, le fait admis, il reste à l'analyser, à le préciser, à le définir. Il faudrait parcourir les diverses branches de l'enseignement ecclésiastique. J'ai oui dire quelquefois que la moyenne du cierge ne savait pas très bien le cathéchisme. N'est-ce pas évidemment exagéré ? . .

Que ne pourrait-on pas dire au sujet de 1 histoire de la théologie, des grandes théories scolastiques, de nos livres saints, du mouvement des idées en ce siècle? J'insisterai sur ce dernier point. Le P. Aubry veut, avec raison, que l'on travaille à faire des hommes de principes et non des ergoteurs, à produire la science et non pas à équiper des controversistes. Mais il nesonge pas à nier, je pense, qu'il ne soit nécessaire de se préoccuper des erreurs modernes et de prendre position dans la bataille qui se livre entre le Christ et ses ennemis. Assurément la meilleure arme contre l'erreur, c'est l'exposition de la vérité ; d'où il suit que, même au point de vue de la polémique, il faut. avant tout donner aux défenseurs de l'Eglise la vraie

science de la foi. Mais encore faut-il les préparer à exposer nos dogmes d'après les besoins des âmes et l'état des esprits aujourd'hui. Or qui n'a constaté l'ignorance du clergé français concernant les grandes erreurs modernes : l'évolutionisme matérialiste etathée, qui infeste la science, le scepticisme kantien, qui s'est insinué dans presque tous les esprits, le naturalisme enfin, dont on rencontre partout le venin mortel et qui s'épanouit de nos jours dans les formes variées du socialisme ? Quelle place fait-on dans les écoles de théologie à l'étude et à la réfutation de ces hérésies si redoutables ? Ouvrez les Sommes ou les Institutions philosophiques que l'on met entre les mains des étudiants. Vous y lirez sans nul doute, contre le Kantisme par exemple, deux ou trois pages où ce système est maltraité avec toute la vigueur de la langue latine, et qui aboutissent à cette conclusion triomphante : Systema Kantiiest absurdum. J'ai entendu des professeurs catholiques, mais qui ont étudié Kant et suivi le mouvement d'idées créé par ce philpsophe, remplacer la conclusion de l'auteur scolastique par cette proposition malicieuse : Refutatio Kantii est absurcla. Que de prétendues réponses aux arguments des faux systèmes modernes on pourrait ainsi retourner contre les défenseurs de la foi ?

En somme, il me paraît difficile de contester que le clergé français, malgré la place fort distinguée que plusieurs de ses membres occupent dans les diverses branches de la science, ne soit, en moyenne, un peu au-dessous du niveau auquel il devrait atteindre. Il est vrai qu'on observe la même chose chez d'autres clergés qui sont loin d'offrir, en compensation de leur ignorance, les vertus et le zèle qui honorent le sacerdoce parmi nous.

Faut-il voir, comme fait le P. Aubry, dans ce manque de science théologique, la principale sinon l'unique cause du dépérissement de la foi et de l'esprit chrétien! Il y a des gens qui aiment à ramener tous les faits humains à une seule cause, comme il en est qui se flattent de nosséder le remède à tous les maux. Certains voient dans l'usure, par exemple, le phénomène générateur de la crise sociale que nous traversons ; d'autres pensent l'avoir découvert dans l'abolition des corps de métiers. Il faut, me semble-t-il, se tenir en çrarde contre ces jugements trop synthétiques. Y a-tïi une autre cause universelle de toutes nos misères que le péché originel ? et un autre remède d'une égale universalité que la foi en Jésus-Christ ? Encore ce remède ne montre-t-il pas son efficacité souveraine sur la terre, et est-il réservé aux seuls élus de la constater dans le ciel. Je crois donc que le manque de science théologique chez le clergé n'est pas la source unique de nos infirmités intellectuelles, politiques et sociales. Assurément la foi est l'àme d'une société chrétienne et la condition préliminaire de la foi c'est la prédication. Mais peut-on dire avec la même certitude que l'efficacité de la prédication dépende de la science théologique de l'apôtre ? Il y aurait là, pour beaucoup de gens, matière à longues disputes, dans lesquelles je n'ai certes pas le dessein de m' égarer.

Un fait incontestable, qui mérite d'être étudié, c'est le rôle du clergé dans la société moderne. Il n'est plus un corps de l'Etat, ce qui est très logique dans une nation qui s'organise en dehors non seulement du catholicisme, mais^de toute religion ; qui se laïcise,

comme l'on dit, c'est-à-dire qui prétend prouver par sa propre expérience qu'un peuple peut vivre sans Dieu, et que toutes les fonctions de la vie sociale peuvent s'accomplir exactement sans le concours de l'idée religieuse. Le clergé ne jouit donc plus d'aucun pouvoir politique. C'est un mal, et le peuple, sans aucun doute, n'y gagne rien. L'histoire démontre en effet l'influence heureuse et le rôle bienfaisant du clergé dans le gouvernement des Etats. Il soutiendrait sans désavantage la comparaison avec les ministres les plus laïques, fussent-ils choisis parmi les plus ménagers des deniers publics et les moins avides de ceux des particuliers.

Quoi qu'il en soit, en même temps que le pouvoir politique, le clergé a perdu parmi nous l'influence intellectuelle et sociale. Jadis, au moyen-àge, tout le mouvement des idées se faisait en lui. Lettres, sciences et arts, toute la culture de l'esprit se trouvait, presque exclusivement, dans le clergé. Je ne dirai certes pas que de nos jours ce soit exactement le contraire. Mais il est clair que la part du clergé dans le mouvement littéraire, scientifique et artistique du siècle est petite. Si j'ose ainsi dire, la vie intellectuelle se laïcise de plus en plus.

La cause en est-elle dans le manque de science théologique? Je ne le pense pas. Ne serait-elle pas plutôt dans le monopole universitaire, dans le manque de liberté pour l'enseignement chrétien? Il me semble que si le clergé français avait pu, après le rétablissement du culte, relever les anciennes universités, en faire le centre et l'aboutissant de ses écoles paroissiales, de ses collèges et de ses séminaires, arrêter des programmes, conférer des grades, et asseoir ces institutions sur des fondements durables grâce à un droit de propriété légalement reconnu et sagement réglé ; il me semble que, dans un tel état de choses, la vie intellectuelle du clergé de France se

serait épanouie avec une richesse et une variété sans rivale, qu'il eût fait obstacle à notre décadence littéraire, et que le progrès des sciences n'en eût point été ralenti. Cette explication paraîtra peut-être hasardée. Soit; j'y rattache cependant, comme à la cause principale, beaucoup plus qu'au manque de science théologique, l'affaiblissement de l'esprit chrétien dans nos mœurs et la perte de la foi dans un si grand nombre d'àmes.

Que dire maintenant du rôle de notre clergé dans la vie sociale ? Le grand phénomène de ce siècle n'estil pas l'avènement des masses populaires à la vie politique, l'organisation de la démocratie ? et, en outre, les aspirations de plus en plus nettes, précises, rationnelles, des travailleurs à l'égalité économique, l'organisation du socialisme ? D'où vient l'impuissance si manifeste du clergé dans le mouvement que résument ces deux grands faits ? Serait-ce du manque de science théologique ?

Une séparation s'est faite, qui semble devenir de plus en plus profonde, entre le peuple et le clergé français. Dans le domaine politique et social, le prêtre est tenu en suspicion : le peuple ne veut pas que les curés se mêlent de ses affaires. C'est un trait de nos mœurs politiques en ce temps de suffrage universel. Et cependant, en règle générale, le curé n a-t-il pas tout ce qu'il faut pour attirer la confiance des électeurs? il est presque toujours fils de paysan ou d'ouvrier ; il connaît la vie et les besoins des siens, et partant du peuple ; son zèle, sa probité, son dévouement, ne sont pas mis en doute parmi ses parois-, siens; il possède l'estime, très souvent la sympathie, de ceux qui le connaissent. Qui n'a entendu quelque esprit fort, quelque radical ou socialiste de village, «lire de son curé : Oh ! celui-là, c'est un brave homme, et si tous lui ressemblaient? Et presque tous lui ressemblent à ce brave cure « bon enfant », qui « parle

.à tout le monde », fait l'aumône plus qu'il le peut <?st toujours prêt à rendre service, et ne recherche que le bien de la religion. Cependant le prêtre est sans influence sur le mouvement social. Pourquoi €ela ?

La puissance de l'Église dans les sociétés chrétiennes du moyen-àge n'est pas le fait d'une usurpation despotique et violente, comme le disent les publicistes qui aiment à parler de l'abrutissement de nos ancêtres et ne savent pas, ou affectent d'ignorer que ■dans ces anciens temps les grands mots de liberté et d'indépendance n'étaient pas écrits partout, mais que dans la vie réelle ces belles choses se rencontraient plus qu'aujourd'hui. La source unique de la puissance ecclésiastique ce sont les services rendus ; non pas exclusivement les services religieux, mais plus encore les services matériels, la défense et le soin des intérêts terrestres. C'est par le corps qu'on arrive à 1 âme ; c'est aussi par les bienfaits temporels que la religion s'impose à l'esprit du peuple et prend place dans l'organisme social. Or quelle est aujourd'hui l'utilité sociale du prêtre, de l'Église, de la religion au point de vue des intérêts matériels ? je dis l'utilité sociale publique et manifeste aux yeux du peuple. L'Etat a fait du prêtre une espèce de fonctionnaire •de salarié, une sorte de rouage administratif, dont rien ne rehausse la dignité particulière, et qui n'est pas en faveur auprès du gouvernement. Depuis cent •ans, tous les amis et fauteurs de la Révolution, hommes politiques, orateurs, poètes, savants, professeurs journalistes, romanciers, artistes et comédiens, tous' d une commune entente, ne cessent de crier par les mille voix de la presse : haro ! sur les curés. Comment le peuple ne croirait-il pas que l'Eglise est son ennemie, que le prêtre lui est hostile, qu'il conspire contre ses intérêts et sa liberté ? Comment le prêtre ne serait-il pas en défiance contre des institutions

issues d'une Révolution antichrétienne ? comment ne serait-il pas en garde contre des gens dont le mot d'ordre a toujours été : guerre à la religion ? C'est ainsi que tout a contribué à tenir le prêtre en dehors de l'évolution de la société moderne. De là l'impuissance tant reprochée à l'Église. Ne vient-elle pas uniquement de la malice de ses perfides adversaires et de- chaînes dont ils l'ont chargée ? A-t-elle pu développer librement sa vertu bienfaisante dans le champ de la charité ? N'a-t-on pas suscité, multiplie des obstacles de tout genre autour de ses œuvres ! y at-on pas forgé mille entraves au zèle le plus humanitaire et le plus patriotique de ses enfants ? Cela sufl fit, me semble-t-il, à expliquer la situation du cierge de France dans le mouvement politique et social de notre pavs ? Et si Ton ajoute que l'organisation actuelle de l'Eglise ne favorise aucunement les qualités nécessaires à l'homme d'action, telles que l'esprit d'initiative, l'indépendance du caractère et le sentiment de la responsabilité personnelle, n'aura-t-on pas montré, sans recourir au manque de science théologique, la raison suffisante de cette impuissance sociale du clergé ? ^ j

Je ne nierai pas cependant que le cierge neuf pu faire davantage pour empêcher de creuser le fosse de plus en plus large qui s'ouvre béant entre le peuple et lui. Mais quel homme regardera .jamais comme un crime irrémissible que des hommes n'aient pas fait tout ce qu'ils pouvaient faire, alors surtout civils ont grandement rempli tout leur devoir ? car je ne sais si jamais un clergé a plus fait que notre clergé de France, en ce siècle, pour la défense de la loi, la prospérité de la religion et le bien des âmes.

Parlons un peu maintenant des causes du mal que dénonce le Père Aubry. D'où vient, chez notre clergé,. ce manque de science théologique ?

Le Père Aubry ne tarit pas contre la méthode gallicane. Ecoutez-le. « Vous avez un dogme à développer ; vous ne cherchez plus, dans la contemplation approfondie de son concept, l'ordre des arguments qu'il réclame ; votre division est toute trouvée : preuves d'Ecriture, preuves de Tradition, preuves de Raison. Il ne s'agit plus que de recueillir partout, dans les monuments et les livres, chez les anciens comme chez les modernes, une provision de textes : des textes, rien que des textes, classés non pas eu égard à l'idée qu'ils contiennent, mais d'après leur provenance et le témoignage qu'ils apportent. En tête de cette macédoine vous mettez, sèche et nue, la formule dogmatique à prouver, non pas à comprendre : vous avez une thèse de théologie. Un travail de copiste ! c'est tout... Dans ces pages léthargiques, désolées comme le désert, plus un charme, plus un horizon qui repose l'œil : rien pour apaiser cette soif mystérieuse de l'intelligence, qui a besoin de savoirsans doute, mais plus encore de goûter, de savourer, d'admirer, d'aimer... A lire ces livres, à suivre ces cours, il semblerait que la science sacrée consiste à entasser, sous une formule dogmatique réduite à son dernier résidu, quelques milliers de textes, rangés trois par trois, dans des casiers symétriques... Je voudrais avoir une plume épique pour décrire ces grands échafaudages de démonstrations, cet appareil compliqué, ces enfilades de citations, ces lourdes thèses bourrées de textes, vides d'idées... A quelle géhen-

ne se trouve condamnée la mémoire du pauvre étudiant !... Qui ne les a reconnus et plaints comme moi, •ces infortunés, réduits à se caser dans la tête cette théologie crétinisée ? »

Ainsi s'exprime le Père Aubry. Si Ton dit qu'il « fait un peu la charge », je ne le nierai pas absolument. Mais qui oserait contester l'existence d'une pareille méthode, et le dégoût de la théologie qu'elle a inoculé à des milliers d'étudiants ? N1 est-ce pas avec quelque raison que le Père Aubry nous montre « la science sacrée devenue, chez nous, la connaissance rapide, expéditive et superficielle, des répertoires, index, tableaux sypnotiques, numéros de paragraphes et titres de chapitres » ! Qu'il blâme « la grande importance donnée aux industries mnémotechniques?... à cet exercice curieux, quocl vulgo dicitur hepasse, comme s'exprime un auteur;., surtout au Répertoire, cette mémoire imprimée qui commence par A et finit par Z, pour assurer contre l'oubli la marchandise théologique »? Le Répertoire excite particulièrement la verve du Père Aubry. « Vous avez besoin, dit-il, d'un sermon sur la Passion? Voyez le répertoire. D'un discours pour un mariage, une plantation de croix ? Voyez au mot croix ou au mot mariage. Il vous faut une conférence sur ceci? Le répertoire. De la théologie ? En voici. Du droit canon? En voilà. De la spiritualité? On en trouve. Des textes ? On en a mis partout. Des idées ? Vous en aurez pour votre argent. Allez à la page, trouvez le mot : toute la science est rangée par mots suivant l'ordre alphabétique. C'est à la portée de tous les esprits. Quels théologiens, quels docteurs doivent sortir d'un pareil régime ! »

Quelqu'un se récriera assurément : C'est une caricature!— Soit; mais toute bonne caricature n'est qu'un portrait aux lignes exagérées. Eh bien, quel élève de la plupart de nos séminaires n'aperçoit sous

ces traits difformes une silhouette connue ? qui ne pourrait montrer un cours de théologie rédigé, dicté, recopié, récité, selon cette méthode ?

Quoi d'étonnant que la science sacrée paraisse fastidieuse à beaucoup, méprisable à plusieurs? Oui, méprisable ; car j'en pourrais citer qui pensent qu'une théologie profonde, surtout en dogme, est inutile, voire même dangereuse, « car la science enfle », dit l'Apôtre ; et qui trouvent qu'il suffit aux curés de savoir écrire l'orthographe, enseigner le catéchisme, se soumettre à l'évêque, et ne pas lui faire d'affaire avec M. le Préfet. La méthode gallicane pouvait-elle porter d'autres fruits?

Telle est la cause du mal, d'après le Père Aubry.

C'est une cause, assurément. Est-ce bien la principale ? Je ne le pense pas. La méthode gallicane, comme s'exprime le Père* Aubry, est le résultat d'une certaine disposition de l'esprit dans l'étude de la théologie. La cause cherchée ne serait-elle pas plutôt cette disposition de l'esprit chez les professeurs et chez les étudiants?

Le Père Aubry présente la méthode qu'il flagelle, comme un produit du cartésianisme et du gallicanisme. Le doute méthodique, d'une part, et de l'autre, le mépris des idées romaines, tels seraient les vrais coupables. Est-ce bien sûr ?

Que la dite méthode soit un résultat de la polémique, qu'elle ait été introduite dans les écoles par la nécessité de fournir aux clercs un petit équipement complet contre les ministres de la prétendue réforme, je ne le mettrai pas en doute. Tout prêtre nepeut faire par lui-même une étude approfondie des documents de la foi, un choix d'autorités probantes et de textes démonstratifs propres à soutenir les dogmes et à prouver les formules dogmatiques. Ce travail incombe aux docteurs, aux professeurs. De là cette division de la théologie en thèses distinctes, et

cette ordonnance, très simple, très naturelle et très facile à saisir, de chaque thèse en trois rangées de preuves : Ecriture, tradition, raison. C'est la partie essentielle de la méthode « gallicane ». On en voit ■clairement la raison d'être chez nous.

Mais cette méthode n'est point contraire à la science, à la vraie science de la théologie ; elle ne produit pas nécessairement. d'elle-même, la théologie crétinisêe. Qui n'a connu des professeurs dont les leçons, quoique conformes à cette méthode, contenaient réellement cette magnifique synthèse, cette ravissante harmonie de la raison et de la foi, qui constitue la science théo logique ?

D'où vient donc ce crêtinisme qui indigne tant le Père Aubry ? Est-ce du gallicanisme et du cartésianisme ? Mais alors pourquoi le retrouve-t-on chez les auteurs étrangers à notre pays, et qui ne sont pas suspects de tendresse envers Descartes ni d'esprif gallican* La Compagnie de S. Sulpice. si habile à former les jeunes clercs, n'est pas la seule qui produise des Compendium et des Manuels. Serait-elle la seule à user des procédés ridicules et atrophiants que le Père Aubry accable de son ironie gauloise? Bien des gens — et j'en suis — ne le pensent pas. Que de diocèses, où les auteurs de la Compagnie de S. Sulpice n'étaient pas reçus, et dont le clergé, formé suivant 1 ! Ratio studiorum ne l'emporte cependant pas en science théologique sur les élèves de la docte et pieuse Compagnie ! Ce n'est donc pas dans le gallicanisme et le cartésianisme qu'il faut chercher ce me semble, la cause générale de l'invention et de la vogue de notre théologie crétinisêe. Ces erreurs i >nt influé sans doute sur les procédés de certains écrivains ou professeurs: mais je ne crois pas qu'elles aient produit le mal dont le Père Aubry se plaint avec tant de raison. En outre, nul ne contestera que le clergé du dernier siècle ne fût, plus que nous au-

jourd'hui, entaché de gallicanisme et de cartésianisme. Eh bien, j'ai appris de plusieurs prêtres qui «e sont livrés à de curieuses recherches sur l'ancien cierge français, que ce clergé était loin d'être tombé dans le crêtinisme théologique stigmatisé parle Père Aubry. Seuls peut-être les cahiers du clergé, en nous montrant quel juste sentiment il avait de la situation sociale d où la révolution est née, suffiraient à prouver qu il ne le cédait en rien au clergé le plus instruit de cette fin de siècle. !

Quoi qu'il en soit, j'indiquerai une autre cause des fâcheux résultats attribués à la méthode « gallicane » Ne serait-ce pas l'inutilité de la science théologique pour avancement dans les fonctions et les dignités de 1 église de France? C'est une chose trop connue parmi nous. L'unique règle des nominations ecclésiastiques c est le choix ou la libre volonté du supérieur / "ovl *! aPPartient d'apprécier les qualités des sujets. S il le veut bien, la possession des grades de licencié ou de docteur, la sciencede la théologie ou du droit canonique, sera l'une des qualités du sujet choisi ; mais qu'est-ce qui oblige le supérieur à avoir égard comme il convient à la science des candidats * Ne considere-t-il pas avant tout dans les sujets ce qui eur mérite l'épithète de « bon administrateur » » Et 1 on sait que, au sentiment de plusieurs, le savoir ne constitue pas une partie de ce mérite. Du reste, quoi « étonnant à ce que la science soit tenue pour rien dans les nominations ecclésiastiques ? Personne n'ignore aujourd'hui l'ingérence abusive du pouvoir civil et des laïques dans la désignation aux charges de Eglise. Loin de moi la pensée de jeter un blâme sur

fi'^r M0"" nécessai™* fa^es par le Saint-Siège < J Etat. Mais qui peut contester que l'Etat n'abuse

%t^7l7î°nS? ™ Cherche a les t0"™er contre KflN leu* d0lt"0n l^s l'immixtion audacieuse des laïques dans le gouvernement des diocèses et des

paroisses, et leurs tyranniques prétentions à régler au gré de leurs intérêts le choix des pasteurs ?. Le mérite du candidat est apprécié par eux suivant sa politique ; et il va sans dire que les vertus et la science sacerdotales pèsent peu dans la balance du député franc-maçon, Le sujet doit être persona grata. et ni le caractère ni le savoir ne sont les choses qui charment le plus, dans le clergé, les hommes qui dirigent, aujourd'hui les relations de l'Etat avec l'Eglise de France.

Que s'ensuit-il, sinon que les jeunes clercs ne se livrent pas avec une ardeur extrême à l'étude des sciences ecclésiastiques ? Le travail exigé par ces Longues et laborieuses études n'est pas récompensé. Quoi de plus naturel que de le voir abandonné d'un grand nombre ? Je prétends ne rien dire ici de contraire à l'esprit surnaturel qui anime les prêtres de Jésus-Christ. Assurément l'étude des sciences ecclésiastiques ne' doit pas être entreprise et poursuivie d'après les visées d'une ambition tout humaine, mais par amour et dans l'intérêt des âmes. Il serait toutefois chimérique de penser que des hommes peuvent être insensibles à tout motif humain et terrestre, même honnête et légitime. C'est une perfection à laquelle il serait trop naïf de vouloir amener la généralité des hommes. Aussi l'Eglise n'a-t-elle jamais manqué d'exciter les clercs à l'étude par l'appât de ses bénéfices, de même que Jésus-Christ promet à ceux qui le suivent, le centuple sur la terre et de plus le bonheur du ciel. N'y a-t-il pas, dans cette sorte de mépris administratif fe la science, une cause très eilicace du délaissement des études ecclésiastiques parmi nous ? Peut-être même cette cause paraitra-telle à quelques-uns plus réelle et plus influente que la « méthode gallicane » dont se plaint le Père Aubry.

Voilà le mal. Où trouver le remède ?

Dans Vidée romaine, répond le Père Aubry. Le dirai-je ? j'ai cherché longtemps ce que le Père Aubry veut signifier par « l'idée romaine de l'enseignement théologique ». L'idée c'est la méthode. Soit. Qu'est-ce donc que la méthode romaine 1 je n'ai lu nulle part que Rome ait jamais inventé une méthode d'enseignement, même pour la théologie. Est-ce à Rome que la théologie est née, qu'elle s'est faite ? Les grands mouvements d'idées, d'où est sortie la science de la révélation, ce n'est pas à Rome qu'ils . se sont produits. A l'époque de l'établissement du christianisme, le foyer intellectuel du monde était en Orient. Il y brilla pendant plusieurs siècles. Puis l'Afrique chrétienne donna sa pléiade de docteurs. Au moyen âge, la scolastique parut. Ce n'est pas à Rome qu'elle prit naissance ; ce n'est pas à Rome qu'elle eirt ses grandes écoles, qu'elle produisit ses grands maîtres. Dans les temps modernes, Rome n'a pas été davantage le champ de bataille des idées qui ont agité l'Eglise du Christ. Sans doute Rome juge, au point de vue de la foi, les doctrines des hommes ; elle définit la vérité révélée et condamne les erreurs contraires ; elle dresse des phares pour éclairer les explorateurs aventureux et leur montrer les écueils. Voilà son rôle : il est unique, il est divin. Mais pourquoi donc Dieu lui aurait-il donné la charge de faire la science des dogmes qui lui sont confiés ? La science ! c'est la part de l'homme dans les enseigements de Dieu. Dans l'ordre naturel, Dieu a créé les causes et établi les lois ; sa Providence veille sur les unes et les autres. L'homme découvre les lois, cherche les causes, in-

vente des hypothèses et des théories, fait la science des mondes.' De même, dans Tordre surnaturel, Dieu par la révélation a posé les vérités qu'il faut croire, et Rome est. la Providence qui garde ce précieux dépôt ; mais la science de la révélation, Dieu et Rome laissent à L'activité intellectuelle, au génie des docteurs chrétiens le soin de l'enfanter. C'est à ce grand œuvre théologique que concourent toutes les découvertes de l'esprit humain, ses inventions, ses progrès en tout genre, et même, chose admirable ! ses négations, ses révoltes et ses erreurs.

On dira peut-être : Il n'est rien de plus important dans la science que la méthode. Voilà pourquoi, si Rome ne fait pas la science, elle doit au moins donner la vraie méthode en théologie. La conséquence n'est pas rigoureuse. Il s'ensuit seulement que Rome a le droit de juger de la méthode comme de la science théologique elle-même. Mais pourquoi devrait-elle l'inventer ?

Mais laissons les mots. La méthode romaine, suivant le Père Aubry, c'est la méthode scolastique. Et voilà le remède à la faiblesse des études ecclésias-

,oii

tiques parmi nous

Oui, assurément ; et beaucoup en ont fait l'expérience. Je connais certains esprits chez qui l'enseignement suivant la méthode scolastique a été comme une révélation de la théologie. Il est vrai que les professeurs éminents qui enseignaient de la sorte ne réduisaient pas la méthode scolastique à une série régulière de syllogismes enchevêtrés formant un sen-

1. Que l'on me permette une réflexion. Il y a des gens dans le clenré, qui voient encore le gallicanisme partout, et qui font de" tout une question romaine, du costume ecclésiastique comme de la prononciation du latin Ces gens-là ont Vidée romaine du col sans rabat et Vidée romaine du latin en ous. Je crains que l'idée romaine de la méthode ne procède un peu de cet esprit étroit.

tier étroit, broussailleux, encaissé, sans lumière et sans air, où la raison s'embarrasse, se meurtrit, s'asphyxie, au milieu de formules incorrectes et de termes barbares qui sont les ronces épineuses et les pierres aiguës de cet âpre chemin. Ces maîtres distingués étaient scolastiques à la manière des grands maîtres de l'Ecole, et l'on sentait dans leurs doctes leçons le souffle du génie de saint Thomas d'Aquin. Ils parlaient avec amour le langage de la raison, et ce langage simple, précis, touchant, coloré, bien qu'il ne fût pas oratoire, n'était pas sans éloquence. On voyait dans leur àme la foi cherchant à comprendre, îîdes quœrens intellectum ; et la théologie était en vérité dans leurs intelligences la vie même de leur foi. Quelle lumière ils faisaient jaillir du contact des dogmes entre eux! quels rayons ils recueillaient dans la philosophie elle-même ! quelle harmonie de la raison et de la foi ! quelle admirable synthèse des vérités rationnelles et des vérités révélées ! 0 la vraie sagesse, la reine du savoir humain ! qui n'en serait épris ? qui ne chercherait à la conquérir, à la posséder ? qui ne voudrait goûter aux fruits délicieux de cette théologie sublime ? Voilà quels sentiments la vraie méthode scolastique produit dans certaines âmes et sans nul doute cette méthode est très propre à relever le niveau de la science théologique parmi nous. Mais est-ce bien la méthode scolastique qui produit ces sentiments ? ne seraient-ce pas plutôt certains maîtres enseignant suivant cette méthode ? On peut le penser. Et voilà pourquoi la restauration de la méthode scolastique ne suffira pas à guérir le mal, si tant est qu'il doive jamais disparaître. Le Père Aubry ajoute à ce remède une certaine organisation des études : le Ratio stwliorum des jésuites ; et un modèle : le cardinal Franzelin, de la compagnie de Jésus.

Le cardiual Franzelin fut un théologien savant, un

professeur émérïte, très versé dans la science des écritures et des monuments de la tradition. Ses ouvrages attestent une érudition vaste et sûre ; et nul mieux que lui ne sait montrer la véritable pensée des Pères et des saints docteurs sur un point quelconque de nos dogmes. Mais est-il l'idéal du maître, surtout du maître scolastique ? L'illustre cardinal avait plus approfondi la théologie positive que celle de l'Ecole. I! était plus abondant érudit que métaphysicien profond. Ses qualités maîtresses ne sont ni la précision ni la clarté, ni la rigueur logique, ni cette manière concise et nette de poser une question et de la résoudre, qui est le trait distinctif des scolastiques. Dans les sujets quelque peu subtils, ou il raffine, ou il s'égare ; et quand il s'inspire de certains auteurs qu'il ne cite pas, trop souvent il affaiblit leur pensée et ne rend ni la vigueur de leurs raisonnements ni la force et l'éclat de leur style. On dit que les leçons du savant cardinal étaient beaucoup relevées par l'agrément de son langage, le charme de sa voix, la vie de sa parole. Il fut admiré et aimé de ses nombreux élèves. C'est un bel éloge ; mais on peut dire sans doute qu'il ne suffit pas de le mériter pour être un maître accompli et le modèle des professeurs scolastiques.

Quant à l'organisation des études, c'est un point de la plus haute importance. Je ne contesterai pas que l'on ne puisse trouver dans la méthode des jésuites de bons conseils et une sage direction, comme l'on en trouverait dans les directoires de plusieurs anciens ordres, en particulier chez les dominicains qui ont toujours cultivé avec tant d'ardeur et de succès les études théologiques et qui tiennent le premier rang dans la célèbre et puissante école thomiste. Mais peut-être serait-il bon de considérer aussi les dispositions nouvelles des esprits vis-à-vis de la science religieuse, et de rechercher si l'on ne pourrait

rien emprunter à l'organisation des études profanes dans les universités laïques. Je crois qu'il est facile d'imaginer une autre division des matières et des cours que celle qui est en usage dans nos séminaires, et que cette division répondrait mieux aux exigences actuelles de l'esprit. N'y aurait-il aucun avantage à séparer l'histoire du dogme, des hérésies et <les conciles, de l'étude du dogme en lui-même et de l'exposé des controverses et des libres spéculations qui se sont succédé autour de notre foi ? L'Ecriture sainte ne mériterait-elle pas une plus grande place dans l'enseignement ? La morale doit-elle être confondue avec la casuistique ? Voilà quelques points dignes peut-être de réflexion. Faut-il indiquer en outre la division si naturelle des étudiants en deux classes ? En Espagne, il y a la grande et la petite •carrière théologique. Dans certains ordres religieux, on trouve les formels et les matériels. Est-ce que l'on ne fait pas dans les facultés de l'Etat, en médecine et en pharmacie par exemple, des distinctions analogues ? Et cela se conçoit aisément : il y a une préparation suffisante à la pratique immédiate, et une formation théorique complète par l'étude savante d'un objet. De là naturellement deux classes d'élèves : ceux qui désirent la science, et ceux qui se contentent de l'art, du savoir faire, si l'on peut ainsi parler. Division des matières, division des étudiants: voilà peut-être de quoi contribuer au renouvellement, à la restauration des études ecclésiastiques.

Mais il y a, me semble-t-il, quelque chose de plus à faire : c'est de donner à la science de la théologie et du droit la part de considération, d'honneur et d'influence, qu'elle mérite, qui lui est due. Ce serait, à mon avis, la réforme la plus importante ; car la première chose à ranimer, c'est l'ardeur pour l'étude, la noble ambition du savoir, l'émulation de

la doctrine. Dieu s'accommode à la nature de l'homme, et le pousse au bien par le mobile de l'intérêt, qui est l'espoir d'une récompense infinie et la crainte d'un châtiment éternel. Suivant cet exemple divin, mettez en jeu l'intérêt dans le cœur des hommes ; rendez-leur attrayant le labeur de l'étude par l'espérance fondée de quelque avantage honnête ; ne craignez pas, sous je ne sais quelle vaine apparence de perfection, de les attirer vers la science par des considérations moins élevées que celles du pur amour. C'est de très bonne politique, de la politique tirée de l'Ecriture Sainte, et pratiquée par les saints législateurs des ordres religieux. La réforme des études se fera d'elle-même, quand le zèle de la science éclatera dans le clergé.

Croyez-vous que si les prélats de l'Eglise étaient choisis, conformément au droit, parmi les maître! et les docteurs, cela ne servirait de rien à la science théologique et juridique ? Serait-il inutile à ces sciences que les bénéfices fussent donnés au concours et non au libre choix, à la volonté des prélats ? Pour moi je me persuade que si les grades et le savoir étaient des titres aux honneurs, à une aisance modeste, au gouvernement, on verrait moins d'indifférence, moins d'hostilité à leur égard ; et cela ne nuirait en rien assurément ni à la prospérité des études ni à celle du peuple chrétien. La science, par ellemême, n'est opposée ni à la prudence, ni à la vertu, ni au caractère.

Le Père Aubry veut bien espérer dans les Universités catholiques, quoiqu'il les juge — on ne voit pas clairement pour quelle cause — assez mal engagées dès le début, S'il m'était permis de dire ma pensée, je ferais remarquer que la loi fondamentale, la raison d'être de tout organe dans un corps vivant, c'est de remplir une fonction spéciale déterminée, nécessaire, de rendre un service sans lequel l'organisme

entier péricliterait. Cette même loi préside à l'existence et à la durée de toutes les institutions sociales . Or souvent j'ai entendu formuler un doute : Quid boni? Je parle des Ecoles de théologie seulement. Quelle est leur fonction déterminée, nécessaire, dans l'organisation actuelle du clergé de France ? On voit la raison d'être des facultés de droit, de médecine. La société a besoin de magistrats et de médecins. Mais quelle est la carrière spéciale à laquelle les écoles de théologie doivent préparer des sujets ? Le sacerdoce ? Mais le séminaire y suffit : c'est le sentiment général des évoques et des professeurs. Les grades théologiques ? mais ce n'est pas une carrière ; ils n'ont pas une place marquée dans l'organisme ecclésiastique. L'existence des Hautes Ecoles de théologie ne paraît pas nécessaire à la vie sociale, au fonctionnement religieux de l'Eglise de France, tel qu'il est constitué aujourd'hui. f Ne serait-ce pas la cause du peu de vitalité de ces Écoles, et du peu d'influence qu'elles ont exercé jusqu'ici sur le relèvement des études parmi le clergé ? Voilà pourquoi sans doute elles ne produisent pas tout le bien que l'on pouvait justement en espérer. Les élèves n'y viennent pas en foule ; ni les évèques ni les profesfesseurs des séminaires n'y poussent les jeunes clercs. La science sacrée n'y atteint pas toujours le niveau supérieur que certains désirent ; et les grades que l'on y voit donner, ne jettent pas sur les candidats heureux tout l'éclat qui devrait en rejaillir. J'aime à penser qu'un jour viendra où, suivant les désirs du Père Aubry, l'enseignement théologique sera sagement organisé chez nous ; où les séminaires et les facultés formeront un système d'études, dans lequel les exigences de l'éducation sacerdotale ne seront plus opposées à l'ordonnance de l'instruction supérieure; où l'ambition légitime, en même temps que le zèle des âmes, portera la jeunesse cléricale à l'ac-

quiâtion de la vraie science, à la culture plus intense et plus perfectionnée de la théologie. Alors seulement l'on verra refleurir parmi nous les études ecclésiastiques.

Je souhaite que l'ouvrage du Père Aubry contribue à ce renouvellement. Comme l'a écrit un supérieur de séminaire !. « ce livre contient de bonnes choses : nos manuels de théologie ne sont pas la perfection ; ii faudrait revenir à saint Thomas ; on n'entend pas assez la tradition dans nos cours : dans l'étude de l'Ecriture Sainte, on donne trop à la controverse et à l'érudition; pas assez au sens dogmatique ; il n'y a pas à espérer de voir surgir un clergé fort et influent sans de solides études théologiques. » Ce sont là d'utiles observations, qui doivent pénétrer dans les esprits et préparer la réforme.

Mais cette réforme si désirée, qui pourra l'accomplir ? ne faudra-t-il pas attendre que l'Eglise de France ait recouvré sa liberté ?

i. Univers, juin 1803. — Comme plusieurs personnes, circonspectes à l'excès, ont quelque peu blâmé cet article et le suivant, qu'il me soit permis de rapporter le sentiment du R. P. At, prêtre du Sacré-Cœur, bien connu par ses travaux théologiques. Le R. P. écrivait dans l'Univers du 3 décemb e 1894 : « On peut lire sur ce sujet (les études ecclésiastiques) un article de libre allure, très solidement pensé, très correctement écrit, à propos des deux volumes du P. Aubry dont nous avons parlé. Cet article dit sar la question ce qu'il faut dire et comme il faut le dire. Je le signe sans réserve et pour le fond et pour la forme. »

LA RÉFORME DES ÉTUDES ECCLÉSIASTIQUES DANS LES SÉMINAIRES l.

La question des études ecclésiastiques est fort délicate, et l'on doit craindre, en la traitant, de blesser de nombreuses et légitimes suceptibiiités. Il est juste de proclamer tout d'abord qu'un grand nombre de membres du clergé français honorent l'Eglise par leurs savants ouvrages, et sont, aux yeux des gens instruits la preuve vivante de l'harmonie qui existera toujours entre la vraie science et la foi. Au premier rang brillent les zélés et doctes professeurs de nos collèges et de nos Instituts catholiques, qui ne se laissent devancer par leurs rivaux sur aucun point du vaste domaine scientifique. Je rends donc volontiers cet hommage à l'Eglise de France : qu'elle n'a pas cessé de se montrer l'amie des lettres, des sciences et des arts.

| Cependant on ne conteste plus aujourd'hui que l'enseignement donné dans les grands séminaires — à parler d'une manière générale — ne soit inférieur à ce qu'il devrait être chez nous, qu'il ne forme pas un clergé suffisamment instruit, pour notre temps,

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qu'il ne prépare pas assez les prêtres à la bataille des idées qui se livre en ce siècle. Pas n'est besoin d'insister sur ce sujet. Néanmoins on me permettra de rappeler quelle est la mesure officielle de la science, requise aujourd'hui chez le clergé. Elle a été fixée par Léon XIII lui-même : « Fidei catholicœ defensio, in qua laborare maxime débet clericorum industria, doctrinam desiderat non vulgarem neque mediocrem, sed exquisitam et variam, quae non modo sacras, sed etiam philosophicas disciplinas complectatur, et physicorum sit atque lûstoricorum tractatione locuples l. »

Tel est le niveau indiqué par le savant et sage Pontife.

Pourquoi n'est-il pas atteint chez nous ? Par quels moyens pourrait-on relever les études ecclésiastiques? Je n'ai certes pas la prétention de faire sur aucun de ces points une réponse complète ; je demande seulement à soumettre aux lecteurs quelques modestes réflexions.

L'une des raisons les plus fortes de l'infériorité des études ecclésiastiques me parait être le manque d'une juste sanction et de solides encouragements. N'est-ce pas se tromper sur les hommes en général que de les croire capables de travailler et de peiner pour le pur et simple amour de Dieu ? Ce beau motif ne suffit pas à la volonté humaine — toutes nobles exceptions faites — pour la déterminer à de grands et durables efforts. Dieu lui-même, notre Père et notre