DE LA MISSION DU PHILOSOPHE AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLE

je voyais devant moi le grand homme qui, de nos jours, eut le bonheur de fonder une science nouvelle. La présence de Gall à l’ouverture de mon cours relevait mon courage, et, fort de la confiance qu’il m’avait inspirée, je me sentais en quelque sorte auprès de lui valoir davantage. Maintenant, c’est en vain que mon regard le chercherait parmi vous ; hélas ! j’ai fermé moi-même ses paupières pour l’éternel sommeil: Gall n’est plus! Mais que dis-je? Gall n’est plus ? Eh quoi ! parce qu’il aurait cessé de vivre, se serait-il donc éteint tout entier? Non: son génie luit encore; j’en vois les flammes planer sur nos têtes ; j’en vois les feux brillants se répandre partout, et je ne doute pas que bientôt l’univers ne s’en illumine.

Moi son disciple, messieurs, j’ai encore l’esprit pénétré des conseils qu’il me donnait sans cesse et jusque sur son lit de mort dans.les derniers jours de son existence: «Monami, me disait-il, je sens que ma carrière est finie; j’ai fait tout ce qu’il m’a été possible de faire pour découvrir et montrer la vérité, pour améliorer la condition de l’homme par l’étude et la connaissance de notre propre nature. C’est à vous, maintenant, à suivre la route que j’ai ouverte devant vous ; vous devez continuer à professer ma doctrine, et vous devez vous occuper de l’histoire de mes recherches. L’on verra un jour de quel point je sqis parti, et quels obstacles les savants, les gouvernements et les coteries ont opposés âmes premières découvertes. A peine si j’ai pu les surmonter pour faire apprécier avant ma mort une partie de mes travaux ! — Et vous, vous rencontrerez aussi à votre tour des obstacles et des contrariétés sans fin : ayez le courage de les combattre et la fermeté de les vaincre !... » Le grand homme se tut.

Ces dernières paroles ont retenti bien souvent dans mon âme et m’ont conduit à faire de sérieuses et profondes réflexions sur l’état actuel de nos sociétés européennes par rapport à la philosophie, et aussitôt se sont présentées à ma pensée ces questions diverses : Quelle serait donc, à l’époque où nous sommes, la mission du philosophe ? Les temps modernes exigent-ils de lui quelque chose de plus utile, de plus pratique que la paisible méditation du cabinet? Quelle doit être alors sa conduite parmi les nations et sous l’empire des nouvelles institutions sociales? Ces questions ont dû nécessairement faire naître dans mon esprit une foule d’idées, et me faire penser au moyen d’en résoudre quelqu’une. C’est un essai que nous allons tenter immédiatement.

Déjà je crois entrevoir dans le lointain et comme dans un clair nuage quelque chose d’imposant, de grandiose, de sublime, qui doit

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se faire sentir aux générations qui vont nous suivre. D’où partent ces rayons brillants de candeur et de vérité ? Quelle majestueuse figure apparaît à mes yeux!... C’est la philosophie du dix-neuvième siècle ! celle qui doit renfermer un jour dans sa sphère toutes les vérités propices à l’humanité et les faire passer de la théorie à la pratique, de l’abstraction à la réalité. Heureux espoir pour la jeunesse, si, comme je l’espère, ce que j’entrevois n’est point Une illusion, et si les philosophes peuvent à la fin remplir leur véritable mission !

Les idées principales qui ont frappé mon esprit et que je veux vous soumettre, ne vous présenteront sans doute qu’une esquisse imparfaite de ce que je devrais vous dire ; mais le sujet est trop vaste pour être traité devant vous dans ses détails. Veuillez donc, messieurs, m’honorer de votre attention ; vous n’aurez qu’à suivre la marche de mes idées * je tâcherai de vous les exposer avec le plus de précision et de clarté qu’il me sera possible.

De tous temps, messieurs, il s’est trouvé dans les sociétés quelques hommes, en bien petit nombre, il est vrai, qui se sont spécialement occupés de la recherche de la vérité ; qui se sont empressés de la faire connaître aux peuples; qui ont pu, par l’élévation de leur esprit, indiquer la juste direction que les gouvernants comme les gouvernés avaient à suivre dans leurs positions respectives ; qui ont su diriger avec sagesse l’instruction de la jeunesse ; relever le courage des peuples abattus par la servitude et la tyrannie ; leur inspirer l’amour de la patrie ; les conduire courageusement aux combats pour sa défense; en faire enfin des hommes dignes de ce nom, des hommes' vertueux et vaillants.-

Dans l’antiquité et dans les temps d’ignorance et de barbarie, ces hommes étaient obligés d’associer aux vérités utiles qu’ils proclamaient des contes absurdes, des allégories, des fables, des mystères et l’histoire d’une infinité de faits merveilleux, mais impossibles. Ne les accusons pas trop d’une telle supercherie. Par là les hommes se laissèrent conduire ; leur imagination était frappée par ce qu’il y avait d’inexplicable pour leur intelligence, et, se regardant euxmêmes comme fort au-dessous de leurs instituteurs, ils se prêtèrent insensiblement à tout ce que l’on exigeait d’eux comme conforme à la vertu et au maintien de l’ordre social. Pour ces temps-là, on peut dire que l’erreur même a pu servir en quelque sorte la vérité.

Les prêtres égyptiens, par le peu que nous pouvons savoir de leurs institutions, avaient concentré dans leur caste les sciences de la morale et de la religion, et presque toutes les autres connaissances de

leur temps. L’on vit alors la physique, l’astronomie et l’agriculture s’associer à la théologie, à la religion et à la morale. Les prêtres égyptiens s’étaient ainsi emparés de toutes les sciences et s’en étaient fait une sorte de privilège ; mais, malgré cette fâcheuse Usurpation et ce monopole exclusif aux dépens du reste des hommes, il paraît prouvé par l’histoire que les peuples de l’ancienne Égypte n’ont pas été très-malheureux; ils ont eu de longues périodes de bonheur sous des rois sages et modérés, dont les actions, après leur mort, étaient du reste sévèrement jugées par ces mêmes peuples.

Il n’en est pas de même du peuple juif. Son principal instituteur, Moïse, qui avait appris la science chez les Égyptiens^ et qui avait arraché ses coreligionnaires à la servitude, n’a pas su fonder des institutions capables de rendre son peuple heureux. Les disputes théologiques et métaphysiques et des erreurs en tout genre prirent racine chez eux dès l’origine même de leurs institutions, et passèrent malheureusement de l’esprit des mauvais raisonneurs dans l’esprit des peuples et se confondirent avec les institutions sociales. Les chefs ne surent pas s’en préserver, ni en préserver les peuples ; l’esprit de parti, le fanatisme et l’intolérance allumèrent les torches de la discorde entre eux, et, au nom du Dieu tout-puissant d’Israël, ils s’exterminèrent les uns les autres. Les assassinats et les crimes les plus affreux furent commis par le peuple de Dieu pour les motifs les plus absurdes et même les plus ridicules. Voyez dans la Bible quel amas de forfaits et de scélératesses ! — Les livres que l’on attribue à Salomon et que l’on s’est flu à regarder comme un modèle de morale parfaite, sont un mélange de maximes où les mauvaises abondent et où la raison et la morale ne figurent pas d’une manière trop édifiante pour nous, ni pour la mémoire de ce prétendu sage par excellence.

Maintenant, si nous voulons porter nos regards en Asie dans des siècles très-reculés, nous trouverons qu’un seul homme, législateur très-sage et très-simple, et en même temps versé dans la connaissance approfondie de la nature humaine, a su trouver les principes d’une morale si pure et si vraie, que les siècles postérieurs n’ont presque rien ajouté aux maximes qu’il a dictées à ses contemporains. Déjà vingt-trois siècles sont écoulés, et Confucius est toujours le même grand homme, d’autant plus admirable, qu’il figure presque seul dans l’histoire d’un peuple qui compte tant de siècles d’antiquité.

Les Grecs eurent, en grand nombre, des hommes éminents en

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morale et en philosophie. Avant que Démosthène, par son éloquence foudroyante, eût appris aux Athéniens à aimer la patrie et à combattre pour elle, Socrate, par une morale très-sévère, enseignait à ses concitoyens à obéir aux lois de son pays,. à respecter la chose jugée et à mépriser la persécution et les persécuteurs. 11 doDnait des leçons sublimes de morale à ses élèves et à ses amis, à l’instant même où son inique supplice allait se consommer. Quoi de plus touchant que l’apologie de cet homme vertueux faite par Platon dans ses ouvrages ? C’est le morceau d’éloquence et de philosophie le plus pathétique que l’on puisse lire. Je ne vous citerai à présent ni Pythagore, ni Zaleucus, ni Lycurgue, ni Solon, ni tant d’autres moralistes sublimes, profonds philosophes et sages législateurs. Vous connaissez leurs ouvrages et leurs histoires, et vous savez que la Grèce ancienne a fourni une quantité prodigieuse de citoyens grands comme ceux que je viens de nommer. Ce qu’il faut remarquer pour le moment, c’est que ces philosophes et ces moralistes n’étaient pas les prêtres de leur religion. Le culte et ses cérémonies, que tout le monde respectait, étaient une chose séparée de la morale que les philosophes et les législateurs apprenaient aux peuples de leur temps. Mais laissons la Grèce et Athènes s’abrutir sous le luxe et le despotisme des successeurs d’Alexandre : la philosophie et la morale disparaissent toujours devant la servitude et la tyrannie.

Quant aux Romains, tout le monde connaît quels sont les hommes qui ont le plus contribué à la prospérité et au bonheur de ce peupleroi. Quel grand nombre d’instituteurs philosophes, de moralistes profonds ne devrais-je pas vous citer, tous c'apables d’exciter notre admiration, soit par les exemples de vertu qu’ils nous ont donnés, soit par les écrits qu’ils nous ont laissés! Voyez seulement, depuis Numa Pompilius, qui leur donna une religion et des mœurs, et Caton, qui voulait que la patrie fût toujours forte et guerrière, plutôt que d’être savante, et Térence, qui répandait dans ses comédies des leçons de la morale la plus pure, et Sénèque le philosophe, qui apprenait, dans ses tragédies et dans ses ouvrages, à chérir sa patrie, à en suivre les lois, à respecter les dieux qu’elle révérait, à détester le vice et à s’attacher avec enthousiasme à la vertu ! Et, au milieu de tous ceux-ci, n’oublions pas de citer celui qui brille comme une étoile lumineuse au-dessus de tous les philosophes et de tous les moralistes de l’antiquité romaine, l’incomparable Cicéron. Mais ce peuple-roi devait subir le sort destiné à tous les grands empires arrivés à l’apogée de leur gloire et de leur puissance. La richesse et l’ai-

sance devaient amener la mollesse et le relâchement des mœurs ; tout devait périr, quand la corruption partait d’en haut, c’est-à-dire des empereurs et des dépositaires du pouvoir, et tout périt !

Tandis que la corruption étendait ses ravages sur Rome et dévorait peu à peu son reste de splendeur, du côté de l’Asie, de l’une des provinces soumises à son pouvoir, un bruit vint tout à coup qu’il y existait des hommes de mœurs très-simples, mais d’une vertu austère, prêchant la morale fondée -sur une nouvelle religion ; ils proclamaient l’unité de Dieu, l’égalité des hommes, le respect de la propriété, l’amour du prochain, la tolérance et toutes les autres vertus qui honorent, embellissent et relèvent le caractère de l’homme... C’étaient les apôtres de Jésus de Nazareth qui prêchaient l’Évangile ! Persécutés du moment de leur apparition par leurs coreligionnaires, les Juifs, livrés plus tard au fer des bourreaux, ils furent dispersés partout; et, forcés de quitter leurs foyers domestiques, ils se répandirent dans les autres provinces de l’Empire : les uns se dirigèrent sur les côtes de lAfrique, les autres dans les îles de la Grèce et en Italie. Obligés de se dérober à leurs persécuteurs, ils se réunissaient pour la propagation de leurs principes dans les endroits les plus secrets et les plus sûrs, jusqu’à ce que, la pureté de leurs intentions et la bonté de leur morale étant généralement reconnues par les gens honnêtes et vertueux de ce temps, le triomphe du christianisme fût proclamé dans tout l’Empire, du Levant à l’Occident.

Les hommes qui répandirent le christianisme furent de véritables philosophes pour leur époque. Pendant quelque temps, ils firent heureusement marcher ensemble la religion nouvelle et la morale. Mais, comme il paraît qu’il est dans la destinée que tout doit se corrompre dans les mains des hommes, les chrétiens se divisèrent presque aussitôt en sectes nombreuses ; ils s’égarèrent dans des spéculations métaphysiques ; ils voulurent expliquer ce qui était essentiellement inexplicable, et, pour comble de malheur, ils défendirent, les armes à la main, leurs opinions absurdes.

Dans Rome, déchue de son pouvoir et de sa splendeur ancienne, le christianisme vint asseoir son siège principal. Un chef toutpuissant s’y établit, et il se iorma autour de lui un centre d’opérations très-bien calculées et dirigées par un conseil d’hommes éclairés et très-habiles. Le clergé se trouva ainsi à la tête de la civilisation. Cela ne dura pas longtemps, car les hommes payent toujours leur tribut à l’humanité ; le pouvoir les enivre, et leurs vices finissent toujours par les perdre. Les chefs des chrétiens établis à.

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Rome crurent un moment pouvoir se mettre au-dessus des rois et des peuples; ils pensèrent en disposer à leur gré. Des essaims nombreux de moines oisifs et turbulents furent répandus parmi les peuples chrétiens ; et, par leurs intrigues, leur immoralité, et par le marché honteux qu’ils faisaient des choses les plus sacrées, ils excitèrent en Europe une révolution énergique contre le pouvoir de Rome, révolution qui, sous le nom de Réforme, ensanglanta encore une fois la vénérable morale de l’Évangile, qui n’était à son origine qu’une religion de paix et de tolérance. Qu’il est triste de songer que la religion a été, en tous temps, la cause ou le prétexte de guerres homicides ! Mais aussi qu’il est consolant pour moi de vous faire observer qu’il n’y a jamais eu de guerres de philosophie ni pour aucune des vérités découvertes et proclamées par les vrais philosophes !

Arrivés à notre époque, Messieurs, il nous est indispensable de l’examiner. Peut-être n’est-il pas sans danger de parler des opinions et des hommes contemporains qui exercent tant d’influence encore au milieu de nous ; mais à ce point de la tâche que je me suis imposée, je ne puis m’en dispenser. Du reste, pourquoi n’aurions-nous pas le courage de dire ce que nous croyons être la vérité, lorsqu’elle ne blesse personne individuellement et que sa connaissance peut être utile à tous?

Tout le monde sait qu’un très-grand nombre de personnages puissants dans le clergé de presque toutes les sectes religieuses se sont déclarés les ennemis de la philosophie moderne, et, tant qu’ils en ont eu le pouvoir, ils se sont faits les persécuteurs des philosophes. Il est inutile que je vous répète à présent ce qui a été déjà publié partout sur la conduite actuelle du clergé catholique en Europe, particulièrement dans les deux grandes péninsules. J’aime à croire que plusieurs des imputations graves qu’on lui fait sont exagérées; mais il y a encore trop de vrai dans son histoire : car ce n’est pas seulement les lumières étouffées, les améliorations sociales promises et refusées que nous avons à lui reprocher, mais c’est surtout cette soif du pouvoir avec ses nombreuses aberrations ; c’est le sang d’un grand nombre de malheureux qui a coulé récemment en Italie et en Portugal; ce sont des milliers de familles au désespoir qui tendent la main et demandent miséricorde! Voilà ce que nous avons à déplorer! (1).

(1) Que le lecteur n’oublie pas que ceci a été publié eu 1833. Aujourd’hui il y aurait bien

Maintenant, qui ne voit que le clergé, en agissant ainsi, se met, par ses actes, en opposition avec ses principes, et commet nonseulement une violence, une injustice, mais encore un véritable anachronisme? Il prétend, comme dans les siècles de barbarie, conduire les peuples d’aujourd’hui par des pratiques dévotes ; il veut l’ignorance et l’obéissance passive des peuples ; il cherche à multiplier les moines pour en faire des instruments d’autorité, et il ne. cesse d’avoir un penchant effrayant pour la richesse et le pouvoir. Or, dans cette perturbation d’esprit, pensez-vous qu’il fasse grand cas de la morale pure de l’Évangile? Pensez-vous qu’il croie que c’est là l’objet principal de sa mission? Non, l’on se contente d’en parler, et en attendant l’on met en pratique une morale qui n’est conforme ni à la raison universelle, ni à l’esprit du Code sacré.-Personne n’ignore que les vertus que l’on prêche avec enthousiasme sont celles qui se rapportent aux pratiques de la dévotion, et que l’intolérance est regardée comme qualité méritoire. Je le dis franchement : je me méfie de la piété de ces hommes qui enseignent que l’on peut assassiner ses adversaires, fussent-ils les chefs de l’État, quand ils ne pensent pas ou ne croient pas comme eux ; de ces hommes qui font de la sainteté du serment un simple jeu de mots et un piège perfide ; de ces hommes qui s’emparent de la fortune des citoyens pour en faire le patrimoine d’un grand nombre d’oisifs fanatiques et intrigants; de ces hommes, enfin, qui ne veulent pas se soumettre aux lois de leurs pays ! Messieurs, je ne prolongerai pas davantage mes réflexions sur ce triste sujet ; je me contenterai, après celles que je viens de vous présenter, de vous répéter ce que j’ai déjà dit ailleurs : l’anachronisme, dont je vous ai parlé et dont les effets sont si terribles pour beaucoup de nos semblables, provient de ce que les hommes placés haut dans la hiérarchie ecclésiastique manquent de connaissances positives sur l’état actuel de la société, et ignorent la. force de l’opinion et la portée de la civilisation actuelle. Le clergé ne peut pas se persuader que ce qui a dû être bon et praticable autrefois ne puisse plus convenir à présent, et que les lumières qui se sont plus ou moins répandues dans les différentes contrées de l’Europe exigent pour l’homme un autre genre de nourriture spirituelle que celle qui a pu suffire à une autre époque. En conséquence, mon esprit me porte à

d’autres réflexions à ajouter, après les graves événements qui se sont accomplis dans ces dernières années.

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conclure que Rpme se mettra nécessairement et sans trop attendre au niveau du siècle où nous vivons, en faisant marcher la religion et la morale de l’Évangile en parfait accord avec la philosophie éclairée de nos jours, ou bien que sa puissance sera perdue pour jamais, et que la mission qui lui était réservée passera en d’autres mains.

Ici, messieurs, je me trouve face à face avec la grande question que je me suis faite au commencement de ce discours : Quelle est la mission que le philosophe doit remplir à l’époque où nous sommes?.... Comme l’accord dont je vous ai parlé ne semble plus réalisable, le philosophe doit, avec une infatigable persévérance, rechercher les vérités utiles ; il doit sonder dans la nature humaine la source de nos vices et de nos vertus, et, par les connaissances acquises sur ce point, il doit fonder les principes de la morale éternelle, de la morale de tous les siècles et de tous les pays. Au reste, ce n’est pas une découverte à faire, il n’a qu’à constater ce que la phrénologie a-démontré : l’existence des organes des sentiments moraux et leurs fonctions. Ensuite, il doit proclamer hautement, sans présomption comme sans crainte, les principes de la vraie morale. Par des investigations profondes, il doit aussi étudier le moyen de rendre les hommes meilleurs et plus heureux. Il doit les éclairer, autant qu’il le peut, sur les vérités physiques, afin qu’ils ne soient pas la dupe des imposteurs : voilà comment il faut arracher à ceux-ci le masque dont ils se couvrent.

Le philosophe doit encore éclairer les hommes sur les véritables principes de la vertu, afin qu’ils puissent démêler, dans leurs propres actes, ce qui est réellement bien de ce qui est réellement mal. Il y a beaucoup de malheureux, et plus qu’on ne le pense, pour des méprises ou des erreurs de ce genre ! On a tellement travaillé, comme on travaille encore avec persévérance, à faire des imbéciles et des idiots fanatiques, qu’il y a presque à désespérer de voir les hommes revenir à l’usage de la raison.

Enfin, après avoir fixé l’attention des législateurs sur l’imperfec- . tion de certaines lois, sur les améliorations que l’on pourrait y introduire pour les mettre en harmonie avec les besoins actuels de la société et avec le degré de lumière que nous avons atteint, le philosophe doit instruire les peuples des lois de leur pays, afin que les malheureux ne deviennent pas criminels par ignorance.

En vérité, messieurs, c’est toujours avec un terrible et douloureux étonnement que je considère dans nos sociétés modernes la négligence inconcevable, pour ne pas dire barbare, de tous les gouver-

nements sur un objet aussi grave. N’est-il pas vrai que partout l’on juge et l’on condamne les criminels d’après des lois positives, écrites?... et qu’en même temps la généralité des citoyens ignore et l’existence et la nature et la force de ces mêmes lois ? Quand donc pourrons-nous voir, dans les premières écoles, des instituteurs destinés à tirer nos enfants d’une aussi funeste ignorance? Quel avantage pour la société quand, à côté de ces hommes qui dirigent les âmes de nos enfants et les font trembler par la peur des châtiments réservés dans une autre vie, il s’en trouvera d’autres chargés de leur faire connaître que, pour certaines actions coupables envers nos semblables, il existe des prisons et des moyens de répression qui s’étendent jusqu’à la perte de la vie (1) ; *et que, s’il y a, après la mort, un séjour de bonheur pour ceux qui auront vécu sagement dans les principes de la religion, il y a également dans ce monde des honneurs, des places et des récompenses pour ceux qui se conduisent avec probité et d’une manière conforme au bon ordre de la société ! Si cette pensée semblait un peu trop mondaine et matérielle, j’en soutiendrais néanmoins l’utilité avec la plus intime conviction.

Je vous ai donc fait comprendre, messieurs, quelle est la tâche du véritable philosophe de nos jours, quelle est la mission que les circonstances et les temps dans lesquels nous vivons lui ont présentée pour contribuer au bonheur de l’humanité. Pour l’homme vertueux, il n’y a certainement pas de travaux ni plus beaux ni plus nobles, et rien ne peut émouvoir plus vivement une âme généreuse. Mais si notre cœur peut se réjouir dans l’idée de prendre part à de si utiles travaux, ne nous dissimulons pas les obstacles immenses qui viendront s’offrir devant le philosophe qui s’aviserait de les entreprendre.

Le premier, le plus puissant, c’est la persuasion dans laquelle sont les ennemis de la philosophie, qu’elle peut blesser leurs intérêts. Il est constant que toutes les fois que les hommes croient leurs intérêts compromis, ils deviennent actifs, violents, cruels, intolérants. Et, comme il y a quelque chose de honteux et de bien déraisonnable à avouer que l’on est asservi à de sordides intérêts, et que l’on se fait persécuteur par égoïsme, alors on cherche toute sorte de pré-

(1) Dans un article de M. Cuvillier-Fleury, on lit: « Au théâtre du Boulevard la punition suit le crime et le prend au collet; c’est presque affaire de police. Il est bon que le peuple voie le gendarme à côté du vice, et le bagne ou l'échafaud au terme d’une carrière criminelle. » ( Débats, 8 juin 1845.)

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textes pour couvrir la laideur du véritable motif de leur acharnement contre les philosophes, et dès ce moment vous pouvez être sûrs que les prétextes ne manqueront pas.

Il nous serait pourtant bien facile de les rassurer. Si nous pouvions approcher quelques-uns des plus fanatiques, nous leur dirions : Voyez si vous avez raison de nous craindre et de nous attaquer avec fureur : nous sommes des individus isolés, nous conformant et obéissant exactement aux lois de l’État. Nous sommes sans pouvoir. Dans la société, nous ne formons ni une classe, ni une secte, ni une caste liée par des intérêts communs ; nous n’avons d’autre influence que celle de la raison et des vérités que nous proclamons. Nous n’aspirons pas aux charges de l’État ni aux places lucratives ; nous ne sollicitons ni bénéfices, ni évêchés, ni cordons, ni pourpre, ni titres, ni ministères. La profession de philosophe n’est pas profitable, elle n’est pas un état, un métier, qui apporte du lucre et que l’on choisit pour subsister ou s’enrichir, comme le sont toutes les autres.

Hélas ! il nous semble déjà entendre la réponse qu’ils feraient aux paroles pleines de vérité que nous leur adresserions : ils diraient que ce n’est pas l’intérêt qui les fait agir, et que leur zèle n’a d’autre motif que la religion qu’ils croient en danger. Eh bien ! soit ; mais voyons un peu si leurs alarmes sont fondées. — Nous commençons par déclarer que nous respectons toutes les croyances religieuses et que nous voulons en même temps nous débarrasser de toutes les querelles de religion : elles'ont toujours été fatales à l’humanité. Les questions religieuses sont tellement ardues et tellement au-dessus de la portée de l’esprit humain, que nous, comme philosophes, ne devons pas nous en mêler. D’ailleurs, l’histoire nous avertit que trop malheureusement les querelles de cette nature commencent à coups de plume et' finissent à coups de sabre !

Or, continuons à nous adresser à nos adversaires et posons-leur cette question : Vous voulez la religion, n’est-ce pas? et c’est pour la religion que vous combattez? Eh bien ! nous aussi, nous en voulons une ; et nous voulons, comme vous, une religion sage et modérée, une religion qui conduise les hommes à la sagesse, à la vertu, au bonheur; nous voulons précisément celle qui a été adoptée par nos pères et qui est écrite dans un livre sacré, modèle de philosophie et de morale. Comme vous, nous rejetons tout ce que les hommes y ont ajouté de faux et d’extravagant, dans leur état d’ignorance et de barbarie, et, comme vous, nous repoussons toutes les difformités

que leurs passions violentes et intéressées ont pu y mêler pour la défigurer horriblement....

A ces mots, vous verriez, messieurs, si ce sont les intérêts de la véritable religion qui causent les alarmes des personnes dont je vous parle, ou bien leurs propres passions. Yous les entendriez en tumulte s’écrier : L’impie ! l’athée ! le matérialiste ! le philosophe ! Et après ces exclamations subites et violentes, ils s’assembleraient pour trouver les moyens d’empêcher un si horrible scandale.

Les moyens que l’on emploie dans ces circonstances sont toujours les mêmes, soyez-en sûrs. L’on s’approche du pouvoir, ordinairement par la voie des femmes, et l’on cherche à lui faire croire que la religion de l’État est en danger; qu’il y a des profanes qui se permettent de raisonner sur les choses sacrées, dont l’interprétation doit être exclusivement réservée à leurs prêtres; que la jeunesse est menacée d’être corrompue par de mauvaises maximes philosophiques, et que, s’il y a du désordre dans la société, c’est aux philosophes seuls qu’il faut l’attribuer. Tels sont les moyens qu’ils emploient pour abuser le pouvoir, et, une fois qu’ils l’ont associé à leurs querelles, et qu’ils ont réveillé dans les masses des passions haineuses et violentes, ils se retirent de la scène, et déplorent avec un air de piété simulée les excès auxquels l’impiété du siècle nous livre ; cela n’empêche pas que sous main ils ne soufflent le feu de l’intolérance.

. Cependant, rassurons-nous sur le danger de telles manœuvres. Il existe en France une loi fondamentale que le roi a juré de faire observer, assez puissante pour nous mettre à l’abri de toute sorte de fanatisme. Que nos adversaires se conforment comme nous aux lois du pays, et qu’ils respectent toutes les opinions qui ne nuisent pas à l’ordre social ; car elles sont placées sous la protection des lois, et lois et magistrats sont la pour empêcher les désordres et les excès ou nos passions aveugles pourraient nous entraîner. Qu’ils examinent plutôt s’il n’y a pas dans leur ministère quelque autre moyen de se rendre utiles et respectables à la société entière, et qu’ils ne croient pas que les vérités que les philosophes proclament puissent nuire à la pureté et à la bonté de la morale et de la vraie religion, s’ils n’y mêlent leurs sordides intérêts personnels.

Arrêtons-nous ici; nos réflexions sur ce sujet suffisent pour vous faire comprendre que sous le régime actuel nous pouvons avec li-

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berté professer nos opinions. L’on en connaîtra plus tard l’utilité et l’importance (1).

Si les obstacles que les différentes opinions religieuses présentent aux progrès de la philosophie sont graves et hérissés de danger, il y en a bien d’autres qui ne nuisent pas moins au triomphe de la vérité : ce sont les sectes différentes dans la science même, et les partis qu’elles font naître.

Tous ceux qui s’occupent de philosophie, on le sait très-bien, ont pour but de leurs travaux la recherche de la vérité sur un objet déterminé; mais, par une fatale condition inhérente à la faiblesse ou

(1) L’autorisation pour faire des cours publics de phrénologie m’a été accordée sous la Restauration. M. de Vatimesnil, qui était alors ministre de l’Instruction publique, soumit ma demande au Conseil de l’Université, qui crut devoir me refuser cette permission, attendu que, d’après la loi du 2 février 1823, il fallait être agrégé pour être autorisé à faire des cours publics sur les différentes parties de l’enseignement médical. Cette lettre, signée de M. Vatimesnil, était contre-signée par le baron Cuvier, conseiller, faisant fonctions de chancelier ! Je demandai une audience au ministre, et lui écrivis une seconde lettre, que je rapporte ciaprès, et qui fut suivie d’une réponse favorable. Je saisis d’autant plus volontiers cette occasion , pour rendre grâce à M. de Vatimesnil de la bienveillance avec laquelle il me reçut, que je ne crains pas aujourd’hui que mes expressions soient prises pour de la flatterie. Je dois aussi des remercîments à M. Rousselle, inspecteur général des études. — Voici ma lettre explicative.

A son Excellence le Ministre de VInstruction publique.

Paris, ce 10 janvier 1829,

Monseigneur,

Par la lettre que Votre Excellence a eu la bonté de m’adresser en réponse à ma demande pour être autorisé à continuer les cours que le docteur Gall avait ouverts à Paris, j’ai vu que le Conseil royal de l’Instruction publique a pensé que ce cours pouvait entrer dans la catégorie de ceux qui font partie de l’enseignement médical. J’ai l’honneur d’exposer à votre Excellence que ce cours n’est qu’un cours de philosophie. Nous examinons la nature et l’origine des facultés de l’âme et de l’esprit, la nature des instincts, des penchants et des talents de l’homme et des animaux, et nous établissons les conditions organiques pour que ces qualités puissent avoir lieu. Ainsi, par la simple exposition de nos principes, l’on peut déjà trouver la réfutation à l’imputation que l’on ne cesse de nous faire de tendre au matérialisme, imputation d’ailleurs constàmment reproduite toutes les fois qu’il est question d’une nouvelle idée dans les sciences et la philosophie. Du reste, je m’empresse de soumettre à votre Excellence une épreuve du prospectus par lequel je me propose d’annoncer mon cours, et j’espçre qu’elle reconnaîtra plus positivement que ce cours ne peut pas être considéré comme faisant partie de l’enseignement médical. Les principes que j’ai à professer, bien loin de pouvoir porter atteinte aux principes de la morale et de l’ordre social, ne feront que leur apporter le plus fort appui, étant fondés sur la connaissance la plus vraie de la nature de l’homme.

Je prie Votre Excellence de m’accorder l’autorisation que j’ai eu l’honneur de lui demander, et de vouloir bien revenir sur sa première décision.

J’ai l’honneur d’être, etc.

à l’imperfection de la nature humaine, chaque philosophe marche à sa poursuite par des voies différentes et bien souvent opposées les unes aux autres. Or, il arrive que chacun croit l’avoir saisie sur son chemin, comme s’il était possible d’en trouver plus d’une sur le même sujet. Cependant, convaincus d’être dans le vrai, les hommes se font une opinion, à laquelle on s’attache et on se passionne si vivement qu’on ne saurait plus se mettre dans l’esprit qu’on puisse être sincère ou avoir l’intelligence la plus commune, si l’on n’embrasse pas la leur, dès qu’on la connaît. Dans cet état, l’homme n’est pas loin de regarder comme des ennemis ceux qui ne pensent pas comme lui; et dès lors les sectes philosophiques, à la manière des sectes religieuses, qui portent plus de haine à celles qui ne diffèrent dans leurs croyances que par des nuances, qu’à celles qui diffèrent du tout au tout, se font constamment une guerre de plaisanteries et d’injures, si toutefois l’on ne va pas chercher des arguments plus solides à côté du pouvoir. Dès qu’un parti s’est formé, la raison ne troûve plus d’accès dans la tête des adeptes ; l’obstination est leur caractère propre ; ils se vouent réciproquement une haine implacable ou un mépris insultant, et finalement un sentiment vague de vengeance règne à la place de la vérité !

Pour trouver la raison de si déplorables désordres, il faut admettre que chaque parti croit défendre la meilleure cause ; que les hommes qui forment la masse d’un parti défendent pour la plupart avec véhémence une cause sur laquelle ils n’ont pas des connaissances exactes, • et qu’ils n’ont pas suffisamment approfondie. Ajoutons à ceux-là le grand nombre de ceux qui s’attachent à un parti pour se donner de l’importance et pour paraître avoir des connaissances profondes sur des matières ignorées par la généralité des hommes, et nous aurons une mesure de la valeur des sectes et des partis, soit en philosophie, soit en politique ou en toute autre chose. C’est pour cela qu’il ne faut pas trop s’inquiéter si l’on a un grand nombre de sectes et de partis contraires, comme l’on ne doit pas trop non plus se glorifier si l’on en a beaucoup de favorables.

Le philosophe véritable doit donc marcher de sang-froid dans la recherche du vrai, sans faire une grande attention aux clameurs qui l’environnent. Par des études préparatoires, il doit d’abord s’enrichir des connaissances nécessaires pour atteindre au but qu’il se propose; ensuite, comme le chemin à parcourir est scabreux et rude, il doit s’avancer avec d’autant plus de précaution qu’il y a

DE LA MISSION DU PHILOSOPHE

beaucoup d’obstacles et de difficultés à vaincre. Qu’il imite le voyageur marchant dans un pays inconnu. Celui-ci commence par monter sur un point élevé pour reconnaître l’espace qu’il doit parcourir ; il examine la direction du soleil qui doit l’éclairer dans son chemin ; il se met en garde contre les dangers ; il écarte les ronces, il évite les pierres qui se trouvent sur ses pas ; de temps à autre il se repose, pour pouvoir reprendre avec plus de vigueur le chemin interrompu; et, toujours rempli de l’espoir d’arriver à son endroit inconnu, il ne s’aperçoit pas même de la fatigue éprouvée pour y parvenir. Que le philosophe fasse de même : qu’il observe d’abord ; puis qu’il s’arrête, qu’il marche ; que la plus saine logique soit son soleil et son guide, et que la vérité soit le pays inconnu auquel ses efforts doivent le conduire. Qu’il sache fermer l’oreille aux plaisanteries et aux attaques furieuses de ses adversaires ; ce sont les épines et les pierres qu’il doit écarter de son chemin ! — Par le calme d’esprit que je veux qu’il ait conservé, qu’il s’empare des vérités utiles que les discussions lui auront fait reconnaître. Qu’il se persuade que les adversaires sont utiles aux progrès d’une science quelconque; ils réveillent l’esprit, excitent au travail^ et bien souvent, à la suite des disputes et des controverses, l’on finit par avoir rectifié et perfectionné ses propres idées.

Quant aux attaques occultes que les ennemis de la philosophie peuvent nous porter, celles-là sont plus à craindre, parce qu’elles arrivent plus droit à leur but. Les hommes qui emploient des moyens si ignominieux en veulent aux personnes autant qu’aux idées. Autrefois, vous savez s’il était prudent d’avoir et d’émettre des opinions différentes de celles professées par ceux qui. avaient la force dans leurs mains. Les chefs de toutes les sectes religieuses, tout spiritualistes qu’ils étaient, ne pouvant pas brûler les âmes de leurs adversaires, s’en prenaient à leurs corps, et les livraient aux bûchers de ce monde. Sagarel, en 1300, fut brûlé pour avoir dit que le temps de l’esprit et de la charité était à la fin arrivé. François dePistoia fut brûlé à Venise; Jérôme de Prague, disciple de Jean Huss, fut brûlé tout vivant, en 1416, pour avoir défendu son maître au concile de Constance ; Jérôme Savonarola, philosophe et prédicateur, fut pendu et brûlé à Florence, en 1498. Torrigiano Torrigiani, célèbre sculpteur florentin, ne fut pas brûlé; mais il fut condamné, en 1S22, par la sainte inquisition, à mourir de faim dans ses prisons, pour avoir brisé, dans sa colère, une statue de la Vierge qu’il avait faite et dont un riche seigneur ne voulait

pas lui payer le prix convenu. On n’épargnait pas même ceux qui étaient reconnus pour de véritables aliénés. L’histoire des peuples et des religions est toute remplie d’abominations de cette nature.

Dans nos temps modernes on ne brûle plus les personnes, si 1 on en excepte un simple essai fait, il y a peu d’années, en Espagne, sur un malheureux juif devenu chrétien (1). La civilisation a tellement adouci nos mœurs et modifié nos penchants, que ceux qui auraient, autrefois, sollicité un auto-da-fé d’hérétiques, se contentent aujourd’hui de faire ôter aux philosophes, qu’ils appellent des matérialistes et des athées, les chaires publiques, les emplois et les pensions concédées, et de les réduire autant que possible à la misère. L’on emprisonne un peu, l’on proscrit et l’on prodigue des injures et des calomnies dans les journaux. Le mal n’est pas grand, en vérité, si on le compare aux horreurs d’autres temps. Convenons donc que notre époque, surtout en France, est trèsfavorable au progrès de la raison et aux travaux intellectuels des philosophes : seulement il faut s’y livrer paisiblement, en se conformant aux lois établies, et alors l’on peut oser tout penser et presque tout dire.

Ce bonheur, nous le devons à nos institutions sociales : malheureusement elles ne peuvent pas empêcher les persécutions sourdes de

(1) Le Constitutionnel, du 8 septembre 1826, s’exprimait ainsi sur le forfait sacré commis à Valence : « Justement alarmés des invasions du fanatisme et du retour des préjugés cruels d’un temps qui n’est plus, quelques hommes prévoyants ont cru voir la barbarie du moyen âge faire irruption sur la France du xix e siècle. Le sarcasme, l’ironie, l’injure, ont répondu à leurs craintes ; leurs amis eux-mêmes ont souri. Comment, leur a-t-on dit, osez-vous désespérer ainsi du bon sens de votre siècle ? calmez votre imagination trop ombrageuse. Que peuvent contre les lumières de l’époque, contre l’esprit philosophique de la génération qui s’élève, contre la volonté dé tout un peuple, quelques déclamations forcenées, des prétentions absurdes, des tentatives insensées? C’est un vain bruit qui se perd sans laisser de trace. Ne craignez rien : notre âge n’est point celui des discordes religieuses, des guerres sacrées ; ce n’est point le siècle des échafauds.

« Voilà ce que l’on disait: et cependant on dressait un échafaud ! un peuple entier de fanatiques accourait au spectacle d’un auto-da-fé. Couverte d’un san-benito, le bâillon dans la bouche, une victime marchait lentement vers le bûcher. Autour d’elle des prêtres psalmodiaient des cantiques ; les livres saints, -les insignes du sacerdoce, les rites sacrés servaient d’ornement à cette pompe barbare, et des chants en l’honneur du Dieu de paix et de clémence se mêlaient au pétillement de la flamme. Un homme, accusé d’hérésie, subissait le supplice du feu.

<c Ce erime affreux s’est accompli avec toute la pompe d’une exécution publique. On l’avait annoncé longtemps à l’avance. D’ambitieux pèlerins avaient quitté en grand nombre la ville capitale, et s’étaient rendus au lieu désigné, pour se sanctifier à la vue du supplice. Le gouvernement fermait les yeux, ne songeant ni au jugement de l’Europe, ni à la justice de l’histoire. »

DE LA MISSION DU PHILOSOPHE

nos fanatiques, comme elles ne peuvent pas donner à ces êtres malheureux plus d’intelligence qu’ils n’en ont, ni changer la nature de leurs mauvais penchants!

Si l’homme qui se voue à la philosophie prétendait donc se reposer sur un lit de roses; s’il croyait qu’il suffit d’être honnête homme et d’obéir aux lois, d’aimer la vérité et la vertu pour occuper une place distinguée dans la société, pour arriver aux honneurs et à la fortune, qu’il se détrompe. Les manœuvres clandestines viendront troubler son repos : aujourd’hui il se couchera avec de riches appointements, demain il se lèvera dépouillé de tout; aujourd’hui il sera reçu avec distinction chez les dépositaires du pouvoir, demain il trouvera leur porte fermée ; aujourd’hui il sera prôné comme un homme de génie, demain conspué par ces mêmes admirateurs. Qu’il ne fasse donc pas dépendre son bonheur de la volonté des autres ; qu’il sache être respectueux, mais indépendant; qu’il sache trouver le véritable bonheur en lui-même, dans l’exercice paisible de ses facultés intellectuelles et dans la conviction de travailler pour être utile à ses semblables. S’il sait mettre des bornes à ses besoins, en renonçant à tous les besoins artificiels de notre fastueuse civilisation, il trouvera en lui le courage et la fermeté nécessaires pour résister à toutes les attaques que le fanatisme et l’ignorance pourront tenter contre lui ; car l’homme qui n’a pas de grandes privations à souffrir,. est naturellement fier et libre : celui, au contraire, qui a beaucoup de besoins artificiels, suite d’une aisance recherchée et d’un luxe habituel, est très-près d’être l’esclave de la volonté des autres. C’est le spectacle révoltant que nous avons journellement sous les yeux. L’on pourrait croire qu’on en est venu à mettre en principe la corruption, vu la quantité d’exemples prodigieux d’hommes corrompus parmi les célébrités du jour. Amour de la liberté et de l’indépendance, que tu dois être cher aux âmes généreuses ! tu donnes des ailes au génie et tu enfantes les prodiges de l’intelligence humaine ! Quelle doit être donc l’affliction de l’homme de bien qui se sent pénétré de ce sentiment, s’il est forcé de l’étouffer en lui-même sous le poids de l’oppression et de la violence !

C’est ici que je sens s’exhaler du fond de mon cœur un soupir douloureux, en pensant à la condition de la philosophie et des philosophes dans ma chère patrie, dans cette belle et malheureuse Italie ! Messieurs, je vois déjà vos âmes nobles et magnanimes partager avec moi le même sentiment de douleur. La classe pensante, en Italie, est en butte au génie du mal ; le fanatisme d’un côté, la persécution de l’autre, l’oppression partout, sont parvenus à arrêter les progrès

de l’intelligence : la pensée est interdite, et les esprits élevés sont réduits à frémir en silence, si toutefois ils ne gémissent pas dans les cachots ou ne mendient pas leur pain dans l’exil ! Mais que mes honorables compatriotes ne se découragent pas; qu’ils redoublent d’efforts; que le flambeau de la philosophie jette partout sa lumière vivifiante : ils en ressentiront avant peu les bienfaits, je l’espère, et ils en sont dignes, messieurs ! Il ne peut y avoir que le pape et le duc de Modène qui en jugent autrement (1) !

/ (1) Sur l’avenir de l’Italie. — L’homme qui naît sur le sol de l’Italie apporte en naissant une organisation cérébrale des plus heureuses. Gall, dans ses cours publics, en parlant des formes des têtes nationales par rapport à leurs facultés intellectuelles, faisait un grand éloge de l’organisation italienne. C’est un fait d’histoire naturelle facile à constater par l’observateur le moins exercé.

Quélques faits historiques, non moins remarquables, nous prouveraient qu’il a dû en être ainsi de tout temps, L’Jtalie, sans compter l’époque des Étrusques, sur laquelle nous n’avorts que peu de renseignements, est la seule contrée du globe qui compte deux grandes époques de littérature et de civilisation : le siècle d’Auguste et les célébrités d’alors, tels que Pline, Tité-Live, Tacite, Cicéron, Virgile, Horace, Vitruve, etc. ; etle siècle des Médicis, avec Galilée, Machiavel, Guicciardini, Tasse, Arioste, Michel-Ange, Raphaël, etc.

Il y aplus, l’Italie a dominé les nations pendant plusieurs siècles et avec une sagacité étonnante, par deux moyens bien différents, et en mettant dans une activité permanente certains organes particuliers du cèrveaü. Dans la première période, l’époque romaine, ce furent les sentiments de la domination et du courage, c’est-à-dire l’esprit de conquête qui fut mis en jeu. Alors la force et la violence furent réduites en principes et en règles d’art, et c’est par là que les Romains soumirent un si grand nombre de peuples, et les gardèrent tributaires pendant des siècles, en leur apportant avec la guerre la civilisation et les arts de leur temps.

De conquérants qiï’ils étaient, ils devinrent à leur tour conquis, suite naturelle de la richesse, de la mollesse et de la corruption. Toute civilisation, toute puissance aurait dû alors disparaître pour jamais, comme il est arrivé à l’ancienne Égypte, à Tyr, à Babylone et à la Grèce. Mais non, dans cetlé longue et terrible crise, et pour arriver à la seconde période de grandeur, le génie italien s’empara immédiatement du sentiment religieux, inné dans l’homme, qui, sous des formes nouvelles, s’était manifesté en Syrie; il mit en activité ce sentiment puissant de religion, en l’associant à l’esprit de domination avec la plus profonde intelligence; il le réduisit en principes, en règles, pour que tout ce qui en dépendait se rattachât au centre établi'dans Rome. Par ce moyen, l’Italie se rendit tributaires et maîtrisa encore une fois, et sans la force des armes, les nations les plus puissantes de la terre.

Maintenant, je trouve que la puissance ou l’influence religieuse des papes est à comparer à la puissance conquérante du temps de Dioclétien et de Constantin. La magie, la foi, l’enchantement ont disparu : plus rien au monde ne peut conserver à l’Italie la domination sur les peuples par le sentiment religieux.

Or, s’il est vrai, comme je n’en doute pas, que l’homme en Italie naisse avec des dispositions plus favorables à. la haute intelligence, j’ail’espoir que les Italiens s’empareront d’un nouveau sentiment, également inhérent à la nature humaine, et qui demande à être régularisé comme jadis le sentiment religieux, je veux dire du sentiment inné du juste - et de l’injuste : c’est la justice dans sa plus large signification. La fièvre morale et politique qui agite depuis quarante ans l’Europe, ou pour mieux dire toute l’espèce humaine, n’est autre chose que le besoin que justice soit rendue à chacun. Les privilèges et les distinctions accordés aux hommes PHhfeOLOGIE. 7

g 8 DE LA MISSION DU PHILOSOPHE

J’aürais voulu jeter aussi un coup d’œil sur l’état de la philosophie dans l’autre péninsule qui se trouve au delà des Pyrénées ; mais il vaut mieux que nous détournions les yeux de cette scène affligeante : il ne peut y avoir ni philosophie, ni bonheur, ni paix, là où régnent le fanatisme et l’ignorance.

Revenons donc à la France, et hâtons-nous de mettre, fin à nos réflexions. Je me permettrai seulement encore une observation, qui tient de plus près au sujet qui nous Occupe. Vous savez, messieurs, que généralement l’on divise les hommes qui se livrent aux études

sans mérite, l’iatelligenee et l’muvre de l’homme mal récompensées ou méprisées, ïes charges publiques mal réparties, et tme infinité d’autres'désordres’sociaux sont autant d’injustices qu demandent à être redressées. La domination d’un peuple sur un autre est une injustice qui crie vengeance de la part des. hommes, et fie Dieu, La lutte entre ceux qui veulent la justice et ceux qui. jouissent des avantages de.l’injustice est, celle que nous voyons reparaître soirs différentes formes chez presque toutes les nations du globe par les conspirations, les émeutes et les révolutions.

Il doit y avoir certainement un mode d’organisation sociale pour régulariser la justice,à l’égard de tous et pour mettre un frein aux abus des hommes, pervers ; mais on ne l’a pas encore trouvé. L’Angleterre, et l’Amérique nous ont mis sur la voie. La France, dans ses essais de constitutions et de chartes, avec ses quarante .mille, lois, qu’elle a créées, présente aux législateurs à venir beaucoup de. matériaux utiles; mais je doute fort qu’elle puisse atteindre ellemême prochainement la formêsociale que l’humanité réclame. Un excessif amour-propre dans les individus, le manque de persévérance à poursuivre des idées profondes, et ïa difficulté encore plus grande de les faire adopter par le grand nombre, et avec cela la eorruptîqn toujours organisée d’en haut, s’y opposent fortement. Aussitôt que l’Italie aura secoué le joug de ses oppresseurs, par un effort unanime et par les mesures très-énergiques auxquelles il faut qu’elle ait recours, les hommes à haute intelligence doivent avoir songé à fonder, avec Je nouvel ordre social, les institutions nécessaires pqur assurer justice à tous. Ce sentiment de justice , doit être réduit en principes et en règles d’art, comme le furent autrefois .l’esprit de conquête et le sentiment religieux. Quel bonheur pour l’humanité et quelle gloire pour le peuple qui aura trouvé la solution de ce problème !

[Ici se terminait la note que nous avons .écrite en 1833 ; mais nous avons: trouvé dans le Journal des Débats du 11 janvier 1861 le passage d’un discours prononcé par lord Palmerston, le 8 du même mois, à Southampton, à l’occasion de la pose de la première pierre d’un édifice consacré aux études littéraires et scientifiques, que nous aimons à rapporter ici, parce qu’il est là confirmation de ce qu’on vient- de lire : ]

« Quand nous songeons à l’intelligence des populations de l’Italie, qui, malgré le despotisme écrasant sous le joug duquel un si grand nombre d’entre elles.ont gémi, ont produit tant d’hommes éminents en tous genres de perfectionnement intellectuel ; quand nous envisageons tout cela, quand nous songeons à.ce qu’ont, été les Italiens à deux époques anciennes de l’histoire, à celle où l’empire romain était maître du monde, et à l’époque, plus rapprochée, où l’Italie est devenue le berceau de l’intelligence renaissante, nous sommes en droit d’espérer et de croire qu’elle est destinée à jouer un grand rôle dans les affaires du monde, non comme nation conquérante et aggressive, parce que les circonstances ne lui permettent pas. .de.tomber dans ces.mauvaises voies, mais comme foyer de lumières, comme pays où Içs hommes se perfectionneront autant qu’il est possible. Les Italiens vont, jè l’espère, se donner la meilleure forme de gouvernement politique, c’est-à-dire la monarchie constitutionnelle. »

philosophiques en deux grandes classes, en spiritualistes et en matérialistes, comme si la démarcation des opinions et des idées était tellement déterminée, fixe et précise, que l’on ne pût pas penser sans se ranger tout à fait d’un côté ou de l’autre, ou, pour mieux dire, comme si les vérités philosophiques se trouvaient toutes et exclusivement réunies dans l’un ou .dans l’autre des deux principes qui constituent ces deux grandes divisions. Je erois que, dans l’intérêt même de la science, il faudrait laisser de côté cette distinction : elle n’est ni exacte ni fondée, et de plus elle est nuisible, en ce qu’elle entretient les sectes et les partis, et conséquemment les inimitiés entre les amis de la vérité!

Nous pensons, nous, que la vérité ne peut être qu’une, et que ce n’est pas dans les partis qu’il faut la chercher. Par conséquent, pour y arriver nous tâcherons de suivre la meilleure méthode, qui est la philosophie inductive, la même qui fut pratiquée avec; tant de succèspar Galilée et enseignée par Bacon. Elnous irons chercher cette vérité, de bonne foi, précisément au moyen des études que nous allons entreprendre. Nous examinerons les faits nombreux que l’observation et l’expérience peuvent nous fournir ; ensuite, par le rapprochement et la .comparaison des faits, nous tirerons les conséquences générales- quien découlent ; et en cela nous serons très-sobre, et nous n’adopterons rien qui ne soit déduit par une logique rigoureuse et sévère. Nous ferons plus, nous nous, empresserons de signaler nous-même les lacunes que le manque de faits et d’observations nous laisse encore apercevoir dans la science, et c’est ainsi qu’à la fin nous professerons comme vrai ce qui nous aura paru l’être.

L’étude des penchants, des qualités morales et des facultés intellectuelles de l’homme àlaquelle nous allons nous livrer vous présentera certainement de puissants attraits ; mais nous passerons aussi à la recherche des instincts et des penchants des animaux, etnosjouisssances intellectuelles augmenteront en proportion de la variété des objets que nous aurons à examiner. Yôüs verrez avec quelle admirable sagesse la nature a disposé l’organisation des cerveaux dans les différentes espèces, pour obtenir au moyen de ces instruments la manifestation de..leurs qualités particulières, ainsi qu’une.'variété si prodigieuse de talents, d’industries et de penchants, d’abord chez les animaux, depuis le rat et le lapin jusqu’au chien et au singe, et après chez l’homme, depuis l’idiot jusqu’à Bacon, Voltaire et Gall.

La connaissance de notre propre nature dissipera en vous, si jamais elle existe, cette aigreur que l’on a généralement contre l’espèce

100 DE LA MISSION DU PHILOSOPHE AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLE, humaine, à cause des vices et des imperfections qui existent malheureusement parmi les hommes ; et vous serez, par raison, disposés à être tolérants et justes, circonspects et bienveillants... Je suis certain qu’à la fin de nos séances vous vous apercevrez du changement sensible qui se sera opéré en vous dans la manière de juger les hommes et les choses. C’est à ce succès que j’aspire. Si les vérités que je vous aurai fait connaître peuvent produire le bien que j’en espère, si par elles je réussis à obtenir pour votre esprit plus de calme et de contentement, pour votre conscience plus de satisfaction intérieure, et pour votre propre bonheur des sources nouvelles, j’aurai acquis la plus douce récompense de mes travaux, et j’aurai pour ma part rempli la mission réservée dans ne siècle aux amis de la vérité.

N’oublions jamais que le devoir du philosophe est d’éclairer les hommes et 4e leur faire connaître la vraie morale, celle de tous les temps et de tous les pays, la morale naturelle, celle que le Créateur a imprimée dans l’organisation humaine. Les facultés de l’homme bien dirigées conduisent à la paix, à la justice et au bonheur. Le philosophe doit en quelque manière remplacer ceux qui autrefois s’étaient donné cette mission, qu’ils ont abandonnée pour suivre des chimères et de sordides intérêts matériels.

Mais avant de nous quitter il faut encore que vous sachiez que j’aspire auprès de vous à quelque chose qui me regarde personnellement, c’est de mériter par mes travaux votre approbation, et votre estime; car c’est dans ces sentiments, messieurs, que je puiserai la force dont j’ai besoin pour me soutenir dans la carrière difficile que je vais parcourir avec vous.

DE LA DIRECTION A DONNER