‹ Raisons mystiques et historiques de la liturgie catholiqueChapitre 13 sur 164 · IV. 11 y a donc trois psaumes, c'est-à-dire Deus , in nomine · texte numérisé non relu

IV. 11 y a donc trois psaumes, c'est-à-dire Deus , in nomine

tuo saîvum mefac; Beati immaculati in via; Rétribue servo tuo, afin que, pendant trois heures, nous ayons un rempart contre les attaques intérieures et extérieures ; et on les dit sous trois doxologies , parce que la Trinité est glorifiée dans nos œuvres. Le second psaume est Beati immaculati in via, jusqu'à Rétribue servo tuo. Le troisième est Rétribue servo tuo, jusqu'à Legem pne mïhi, Domine, viam justificationum tuarum. Ces deux derniers psaumes sont formés de seize versets, car chacun a huit versets; douze d'entre eux signifient les douze prophètes; les quatre autres désignent les quatre grands prophètes , savoir : Jérémie, Isaïe, Daniel et Ezéchiel, ou les douze apôtres et les quatre évangélistes. On dit donc ces deux psaumes, composés de seize versets, pour marquer que nous devons , [autant que nous le pouvons, observer ce que les douze prophètes et les quatre grands , ou les douze apôtres et les quatre évangélistes ont dit. Nous parlerons des huitaines au chapitre de Complies. Il y a encore , en quelque sorte, cinq psaumes, si on fait attention à la division des huit versets de chaque psaume , signifiant que l'Eglise demande que la mort n'entre pas par les fenêtres de nos cinq sens, ou bien que nos cinq sens soient fortifiés chaque jour par le secours d'en-haut. Le premier est Deus, in nomine tuo salvum me fac; le second, Beati immaculati in via; le troisième, In quo corrigit; le quatrième, Rétribue servo tuo ; le cinquième , Adhœsit.

V. Et il faut savoir que, depuis le psaume Beati immaculati invia, jusqu'au psaume AdDominum, cum tribularer, clamavi, il y a un psaume qui contient douze capitules , lequel , selon saint Ambroise, est le paradis des fruits et l'apothèque ( gardemanger du Saint-Esprit). C'est pour cela que l'Eglise le rumine pour ainsi dire à chaque heure, comme les fruits .aromatiques du paradis , afin qu'il soit comme un fruit aromatique pour Dieu et pour le monde ; mais on demande pourquoi ce psaume, Deus, in nomine tuo salvum me fac, que David chanta quand les Juifs voulaient le livrer à Saûl, se dit à

prime. Je réponds que c'est parce que cypheos, que Ton interprète par florentes, qui est en fleur, signifie le diable qui étale devant ses sujets sa verdeur caduque; carie diable, soit par lui , soit par ses membres , nous tend des embûches et nous poursuit ouvertement pour nous précipiter dans la mort éternelle. Or, pour éviter sa fourbe , on doit chanter à la première heure, ou au point du jour, ce psaume que David chantait pour être délivré de ses ennemis. Ensuite on dit le psaume Beati immaculati in via, qui est plein de morale, parce qu'il faut que ceux que Dieu a délivrés des liens et de la prison des ennemis se présentent avec de bonnes mœurs et pratiquent toute dévotion.

VI. Or, les dimanches où Ton dit l'office du matin et où l'histoire est changée , on dit à prime cinq psaumes qui sont à la fin du nocturne du dimanche , savoir : Deu$, Deus meus, respice, etc. Nous dirons à complies pourquoi on récite ces psaumes à prime. Dans certaines églises, on ne les dit que les dimanches qui se trouvent entre la Septuagésime et Pâques. Dans ce temps (pascal) , on dit aussi à prime Dominus regnar vit pour la raison qui s'y trouve expliquée ; on dit encore à prime, aux dimanches précités, le psaume Confitemini Domino , pour ne rien passer du psautier qui ne soit dit en entier dans la semaine , parce que là, surtout dans le verset Hœc dies quam fecit Dominus, etc., il s'agit de la résurrection, à laquelle appartiennent les dimanches; et, d'après cela, le dimanche on dit à prime neuf psaumes, afin qu'avec les neuf chœurs des anges nous puissions louer la Trinité dans la joie de la résurrection. Dans les cinq premiers, c'est-à-dire Deus, Deus meus, respice in me, « Seigneur, Seigneur, jette un regard sur moi, » et les suivants, ce que l'on chante a trait à la passion du Christ ; par le psaume Confitemini , et les trois autres psaumes de chaque jour, on insinue que nous devons louer la doctrine des quatre évangélistes dans les quatre parties du monde. Dans le psaume Deus, in nomim tuo salvum me

foc; «Seigneur, sauve-moi parla vertu de ton nom, » nous demandons l'anéantissement de Terreur ; dans le Confitemini, on nous exhorte à confesser les louanges de Dieu ; dans le psaume Beati irnmaculali y on nous exhorte aux œuvres de la louange (qui glorifient Dieu) ; dans le Rétribue, à l'accomplissement des commandements. Mais comme la foi est le fondement des préceptes, et que c'est elle qui triomphe du monde, parce que sans la foi le reste n'est rien ; c'est pourquoi on ajoute le symbole de la foi, Quicumque vult, composé par saint Athanase, évêqae d'Alexandrie , à la demande de l'empereur Théodose, pour déraciner la perfidie croissante des hérétiques et étendre la foi catholique ; et l'Eglise a décrété qu'on le chanterait tous les dimanches à prime, parce que le peuple se rassemble à l'Eglise principalement à ce moment , ou parce que la foi est le principe du salut. Quelques-uns, cependant, affectent de l'omettre les jours où l'on dit à la messe le Credo in unum Dewn. Certains prétendent que ledit Athanase , fuyant la présence de l'empereur Constantin, composa ce symbole à Trêves. Quelquefois on ne le dit pas , car il n'est pas d'institution ecclésiastique primaire. Et remarque que dans ce symbole il y a deux parties principales , l'une qui a trait à la Trinité, l'autre à l'incarnation du Verbe. Mais c'est en vertu de la liberté laissée à cet égard , que l'on chante ce symbole avant ceux des Apôtres et de Nicée. Ensuite vient le capitule, dans lequel le pasteur console ses brebis, et le père de famille ses ouvriers , de peur qu'ils ne viennent à défaillir, accablés par la chaleur et le travail , ce dont nous parlerons bientôt. On dit quelquefois le capitule Grattas vobis et pax a Deo ( Gala tes, c. 1), et quelquefois : Pacem et veritatem (Zacharie, vin d.).

VII. Après le capitule suit le répons Christe, FM Dei vivi, par où l'Eglise montre qu'elle donne son assentiment et qu'elle applaudit à ce qui a été dit dans le capitule ; néanmoins, .elle prie pourtant pour elle-même. De là, ensuite, on ajoute le verset

Exurge, Christe, «Lève-toi, ô Christ, » c'est-à-dire fais que nous nous levions ; or, se relever de ses vices n'est autre chose que revenir au Seigneur. Or, il faut savoir que certaines églises omettent ce répons : « Christ, fils du Dieu vivant, » dans l'Aven t et la Septuagésime, par la raison que tant les patriarches ou les Pères qui vécurent avant la loi, que ceux qui vécurent sous la loi, espéraient être délivrés de leurs misères par le Christ; tant parce que le Christ lui-même n'était pas encore arrivé à cette époque. C'est pourquoi, lorsqu'on fait mémoire de ces temps, on n'invoque pas la miséricorde du Christ. Cependant, dans les solennités des saints qui se rencontrent dans ces temps, on le dit pour figurer dans ces temps le temps de la grâce. Toutefois, certaines églises ne disent ni le capitule, ni même le répons, mais seulement le verset Exurge, pour imiter la coutume des apôtres, qui, comme nous le lisons , après l'ascension et avant la venue du Saint-Esprit, persévéraient dans la prière et les bonnes œuvres, comme l'atteste saint Luc, qui dit qu'adorant Dieu ils revinrent à Jérusalem avec une grande joie , et qu'ils étaient toujours à bénir et à louer Dieu dans le temple. Nous ne lisons pas qu'alors ils aient prêché le peuple ; mais, le jour de la Pentecôte, lorsqu'ils eurent reçu le Saint-Esprit et eurent été comme confirmés, à la troisième heure, ils commencèrent à parler au peuple : en quoi nous sommes instruits que nous devons, jusqu'à la troisième heure, vaquer aux bonnes œuvres et à la prière , puis enfin, à cette heure, enseigner les autres ; c'est ce que marque la leçon ou le capitule : car le psaume a trait aux bonnes œuvres, et la leçon se rapporte à la doctrine. Or, c'est pour cela qu'on supprime la leçon àjprime et par conséquent le répons qui lui correspond. On entend encore par prime les œuvres du pasteur. C'est pourquoi on" dit aussi alors : « Seigneur, jette un regard sur tes serviteurs et sur leurs œuvres, etc. » Le pasteur, à l'exemple du Christ, doit le premier faire de bonnes œuvres, de telle sorte qu'aux autres heures il puisse exhorter les autres aux

bonnes œuvres. Et c'est pourquoi, après les psaumes qui signifient les œuvres, on ne dit pas le capitule, qui est un encouragement et une consolation. Mais après prime on récite la leçon, comme on Ta dit dans la préface de cette partie.

VIII. On dit ensuite les prières, parce que, dans le Concile d'Adge {Decons., d. v, Convertit ), il a été décrété qu'on dirait des prières ou capitules après les psaumes, à chaque heure. Or, on les dit pour trois motifs : premièrement, pour retrancher les pensées superflues ; secondement, pour obtenir miséricorde pour les brebis errantes et les ouvriers succombant sous le poids du travail; troisièmement, pour implorer du secours contre les tentations, afin que nous puissions, dans l'oraison dominicale , invoquer notre Père avec plus de sécurité ; et on les dit ainsi : Premièrement, on récite l'oraison dominicale, dans laquelle se trouvent sept demandes, pour obtenir les sept dons du Saint-Esprit , comme on le dira. Mais , parce que les mouches mourant dans un parfum gâtent sa suavité, on doit faire précéder le Kyrie eleison (KupU c>e<jyiov).

IX. Eu effet, il est bon de faire précéder l'oraison dominicale de quelque prière semblable, pour repousser de l'esprit les vaines pensées , afin qu'en disant l'oraison dominicale l'ame qui s'entretient de choses invisibles ne pense qu'aux choses invisibles. Or, dans les offices divins, avant l'oraison même, on dit trois fois ou une fois Kyrie eleison; et après, une fois ou trois fois Christe eleison , puis encore trois fois ou une fois Kyrie eleison. On dit trois fois Kyrie eleison, pour marquer les trois états de la divinité et de la majesté divine que nous célébrons en quelque sorte dans l'église ; mais on le dit une fois à cause de la seule substance de Dieu. Le premier état a existé avant l'adoption de l'humanité , quand on invoquait la Trinité sans l'union de la nature humaine, et qu'on disait : « Seigneur, » parce que Seigneur est son nom. Le second état fut après l'adoption de l'humanité, c'est-à-dire quand le Christ parut sur la terre, et que, néanmoins, ses disciples le crurent Dieu et

Fils de Dieu, car il est appelé Christ, à cause de l'adoption de l'humanité qui a été ointe avec l'huile spirituelle. C'est pourquoi, pour désigner l'état qui tient le milieu, nous disons Christe eleison. Quand donc nous disons trois fois Xpïare tXc'ww, c'est pour montrer que le Christ n'a jamais été séparé de la substance de la sainte Trinité, quoiqu'il se fût fait homme. Quand nous le disons une fois , c'est pour montrer qu'il a été seul parmi les hommes, et que personne ne lui a ressemblé en tout point. Le troisième état fut quand il voulut glorifier la nature humaine, qu'il avait adoptée, plus qu'elle ne l'était, dans sa condition mortelle, et parce que dans cette glorification la Trinité a été mise en vue. C'est pour cela que nous disons trois fois Kvfîc eWov, et une fois à cause de Funité de substance. Nous avons parlé de l'efficacité de ces paroles dans la quatrième partie, au chapitre de Kyrie eleison. Et remarque que les trois états précités ne se disent que par rapport à nous et non par rapport à Dieu, chez qui il n'y a pas de changement, ni même l'ombre de l'instabilité. Après le Kyrie eleison suit l'oraison dominicale, qui renferme sept demandes, pour l'obtention des sept dons du Saint-Esprit, par lesquels nous méritons les sept vertus; délivrés des sept vices par ces sept vertus, nous arriverons aux huit béatitudes.

X. On prononce l'oraison à voix basse et secrète : premièment , pour que ces paroles symbolisent la dévotion de l'humilité et de la prière. Secondement, afin que, nous repliant pour ainsi dire vers les choses intérieures, nous saisissions avec soin par l'esprit les choses que nous prononçons de bouche. Troisièmement, parce que dans cette oraison nous nous adressons à Dieu, qui non-seulement scrute les paroles, mais encore sonde les reins et les cœurs. Quatrièmement, pour marquer que cette oraison a plus d'efficacité dans la dévotion du cœur que lorsqu'elle est prononcée par l'émission de la voix. Car, bien que Moïse ne poussât pas de cris vers le Seigneur, cependant le Seigneur, qui fait plus attention au cri

du cœur qu'à celui de la bouche, lui dit : «Pourquoi cries-tu vers moi? » (Exode, c. xiv.) Cependant la fin de l'oraison se prononce à haute voix, pour que tous y donnent leur assentiment, et que, par le secours des prières des assistants répondant Amen, nous soyons délivrés de la tentation, parce que, comme le dit saint Augustin : « Il est impossible que la multitude ne soit pas exaucée. » On dit aussi tout haut le commencement de l'oraison , pour inviter à prier les fidèles qui assistent à l'office. Or, on dit l'oraison dominicale pour obtenir la vie spirituelle de l'ame; c'est pour cela qu'à la fin on ajoute immédiatement : Vivet anima mea et laudabit te, « Mon ame vivra et te louera, etc., etc. » Suivent ces mots : Erravi sicut ovis quœ, par lesquels on se confesse; car celui qui ne confesse pas ses péchés ne peut vivre en Dieu.

XI. On dit ensuite Credo in Deum, qui est le symbole de notre foi , sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu, et par laquelle ceux qui sont purifiés par l'oraison dominicale sont fortifiés contre tous leurs ennemis. On le dit à voix basse, excepté la fin, qui se prononce à voix haute, pour marquer que c'est par le cœur que Ton croit à la justice, mais que c'est par la bouche que se fait la confession qui opère le salut (Extra. De sacra unct.), ce dont nous avons parlé dans la quatrième partie, à l'article du Symbole. Ensuite le prêtre dit , comme en soupirant : « Et moi aussi, Seigneur, j'ai crié vers toi, etc., » selon ces paroles de David : « J'ai crié vers toi, Seigneur , du fond des abîmes. » Mais comme la louange n'est pas agréable dans la bouche du pécheur , et que Dieu a dit au pécheur : « Pourquoi racontes-tu mes justices et fais-tu passer par ta bouche les paroles de mon testament?» (III, q. vu, § Quod tnstatur. ), c'est pourquoi il demande pour lui la grâce de confesser Dieu, afin qu'en étant rempli il puisse dignement le louer, et il dit pour cela : « Que ma bouche soit remplie de tes louanges. » Suivent encore beaucoup de prières, par lesquelles l'Eglise supplie, implore, demande et rend grâces, d'après la

doctrine de l'Apôtre à Timothée ; elle supplie, lorsqu'elle dit : Domine , averte faciem tuam a me, etc., « Seigneur, détourne de moi ta face. »

XII. La supplication consiste proprement à demander avec adjuration, et au nom de quelqu'un ou de quelque chose, comme lorsque Ton dit : « Seigneur, délivre-nous par ta passion. » Elle prie, en demandant qu'on lui accorde des biens, comme ici : « 0 Dieu , crée en moi un cœur pur et un esprit droit.» Elle demande avec instance, quand elle prie pour être délivrée des maux contraires , comme ici : « Seigneur , daigne, pendant ce jour, nous conserver sans péché. » Or, elle rend grâces pour les bienfaits déjà reçus, quand elle dit : «Mon ame, bénis le Seigneur. » Nous en parlerons encore au chapitre de Tierce. On peut encore dire dans un autre sens que l'oraison dominicale, avec les prières suivantes et le psaume Miserere meiy Deus, secundum magnam misericordiam tuam, se récitent, par la raison que dans le sein de notre Eglise il y en a qui commettent des fautes très-légères, et d'autres de trèsgraves. Le prêtre prie pour ceux qui commettent de très-légères fautes, et pour lui-même , lorsqu'il dit Kyrie eleison et Foraison dominicale , sans laquelle personne ne peut s'excuser, s'il ne dit en toute sincérité : ce Pardonne - nous nos offenses, comme nous les pardonnons , etc. » Pour ceux qui commettent des fautes plus graves et qui s'en relèvent par la pénitence, on dit le psaume Miserere mei, Deus, secundum magnam misericordiam tuam, qui appartient proprement aux pénitents, comme on l'a dit au chapitre de Matines et Laudes; et Vwl anima mea, etc., parce que l'ame du pécheur était morte après le péché mortel. 11 expose aussi Terreur des pécheurs , en disant Erravi sicut ovis quœ periit, etc., «Je me suis égare comme une brebis perdue. » Il demande un remède en disant: « Cherche ton serviteur, Seigneur, car je n'ai pas oublié tes commandements, » c'est-à-dire je suis prêt à les observer.

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