DU DIMANCHE DE LA SEPTUAGÉSIME
I. Après le temps du rappel suit le temps de la déviation, c'est-à-dire le temps de pénitence, qui est la Septuagésime. Or, après avoir vu la voie qui conduit à la Bethléem céleste, l'homme , éclairé par l'étoile ou par la foi , se repent d'être sorti de cette voie.
H. Il faut d'abord remarquer que la Septuagésime a été instituée pour trois raisons. D'abord, à cause de la rédemption (ou pour le rachat du sabbat), et, selon d'autres, du jeudi, jour dans lequel les saints Pères établirent le jeûne, comme on le dira bientôt. Secondement, à cause de l'événement dont elle est la figure ; car elle représente les soixante-dix années de la captivité de Babylone, comme on le dira également. Troisièmement , à cause de sa signification ; car ce temps signifie la déviation , l'exil et la tribulation de tout le genre humain depuis Adam jusqu'à la fin du monde. Cet exil s'accomplit dans l'espace de sept jours révolus , et est compris dans le cours de sept mille ans ; car, par les soixante-dix jours, nous entendons soixante -dix centaines d'années.
III. Depuis le commencement du monde jusqu'à l'ascension nous comptons six mille ans, car on suppute les années de diverses manières; mais, à partir de ce moment , tout le temps qui suit jusqu'à la fin du monde, nous le comprenons sous sept mille ans. Dieu seul en connaît le terme, parce que Dieu le Père le tient en son pouvoir. Et ne sois pas surpris des six mille ans dont nous venons de parler, car on suppute les années de diverses manières ; selon les uns, depuis l'origine du monde jusqu'à la nativité, jusqu'à la passion selon d'autres; et, selon d'autres encore, jusqu'au baptême du Christ, il y a eu
cinq mille cent quatre-vingt-dix-neuf ans écoulés; d'autres ont prétendu que, depuis Adam jusqu'à la nativité du Christ selon la chair, on compte cinq mille deux cent vingt-huit ans. On lit dans les histoires que, suivant la septuagésime d'années ou de siècles, depuis Adam jusqu'à la quinzième année de l'empire de Jules César, on compte cinq mille deux cent vingt -cinq ans; mais, selon la supputation hébraïque qui est la vraie, on ne compte que quatre mille ans. Cependant la supputation de six mille ans , de Méthodius , a été trouvée vraie plutôt dans le sens mystique que dans le sens chronologique. Le Christ donc, au sixième âge du monde, nous a arrachés à notre exil par le baptême et nous a rendu l'espérance de la rétribution éternelle, avec la robe ou étole de l'innocence. Mais quand notre exil sera entièrement achevé, nous recevrons l'ornement complet de la double robe ou étole, comme nous le dirons bientôt.
IV. Et il est bon de savoir qu'il y a cinq septuagésimes. La première est la septuagésime d'années, c'est-à-dire celle qui représente la captivité de soixante-dix ans des Juifs à Babylone, et dont Jérémie dit : Trademini in manu hoslili , « Vous serez livrés entre les mains de vos ennemis, et vous serez esclaves de Nabuchodonosor pendant soixante-dix ans ; » et il faut ainsi construire la phrase : « Vous serez livrés aux mains de votre ennemi, » c'est-à-dire Nabuchodonosor, « et votre servitude durera soixante-dix ans; » car Nabuchodonosor ne vécut pas pendant tout le temps de la captivité. La seconde est celle des soixante-dix jours, qui commence en ce dimanche où l'on chante Circumdederunt y etc., et qui se termine au samedi in albis, et selon d'autres à Pâques, comme on le dira bientôt. La troisième est la septuagésime de notre pèlerinage, c'est-à-dire qu'elle comprend tout le temps de cette vie , renfermé dans sept jours révolus. La quatrième est la septuagésime des semaines, qui commence également par Circumdederunt me, etc., mais qui se termine le samedi où l'on chante
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Sitientes. La cinquième est la septuagésime des âges, c'est-àdire les sept âges, dont six appartiennent à la mort et le septième au repos. De ces septuagésimes deux sont figuratives, et ce sont les septuagésimes des âges et de notre pèlerinage; trois sont figurées , ce sont la septuagésime des années , celle des jours et celle des semaines. Nous allons d'abord parler des deux dernières. La septuagésime des semaines figure la septuagésime des âges, de telle sorte qu'une semaine désigne un âge. De là vient que dans le septième âge reposent les aines des fidèles , quoique certaines pour un temps restent dans le purgatoire ; et c'est pour cela qu'au commencement de la septième semaine des âges on chante Lœlare, Jérusalem, où se trouvent trois expressions désignant la joie, savoir : Lœlare, Gaudentes et Exultelis, parce que les saints dans le septième âge se réjouissent de la vision de la Trinité. Et comme les docteurs l'ont interprété, c'est de la septuagésime des semaines que sont venues ces dénominations de Sexagésime, Septuagésime , Quinquagésime et Quadragésime ou Carême.
V. D'où la Septuagésime a été ainsi nommée, parce qu'elle est la septième semaine des âges à partir de celle où l'on chante Lœlare , Jérusalem ; la Sexagésime est ainsi nommée, parce qu'elle est la sixième ; la Quinquagésime , parce qu'elle est la cinquième; la Quadragésime ou Carême , parce qu'elle est la quatrième.
VI. Et si par hasard on demande pourquoi on ne dit pas la Trigésime, qui ainsi serait la troisième , nous répondrons que l'abstinence ne commence pas à la même époque pour tous : les religieux commencent à jeûner à partir de la Septuagésime; les Grecs, à partir de la Sexagésime ; le clergé, à partir de la Quinquagésime ; et toute la milice chrétienne , depuis la Quadragésime ou Carême , en ayant soin d'y ajouter quatre jours de la semaine précédente. Mais il paraît que l'on devrait dire septena, qui veut dire sept ou septième, plutôt que septuagesûna, qui signifie soixante-dix, parce que, comme on Ta dit, il n'y a
que sept semaines depuis l'introït Circumdederunt à l'introït 5ttientes. Mais on en agit ainsi, afin que cette septuagésime corresponde en quelque sorte à la septuagésime , c'est-à-dire aux soixante-dix années de la captivité de Babylone. Et de même qu'un grand nombre d'entre les Juifs , par la faveur de Cyrus qui fut surnommé Christ, revinrent d'abord dans leur patrie, et qu'à la fin tous y retournèrent ; de même, avant la fin de la septuagésime des âges, figurée par la septuagésime des semaines, un grand nombre d'hommes est retourné dans la patrie par la grâce du Christ, et à la fin tous y retourneront. Quelques-uns disent encore que la Septuagésime est ainsi appelée, parce qu'elle est le commencement des soixante -dix jours qu'elle renferme ; la Sexagésime, parce qu'elle est le premier des soixante jours qu'elle contient ; et ainsi de suite de la Quinquagésime et de la Quadragésime. Parlons maintenant des trois premières. La septuagésime des jours représente la septuagésime des années et figure la septuagésime ou le temps de notre pèlerinage , dont nous parlerons bientôt.
VII. Le grand empereur Charles pensait que la Septuagésime , la Sexagésime et la Quinquagésime n'étaient point ainsi nommées à cause du nombre de leurs jours, puisqu'à partir de la Septuagésime jusqu'à Pâques il n'y a pas soixante- dix jours, mais soixante-quatre ; qu'à partir de la Sexagésime il n'y en a que cinquante-trois et non soixante; mais qu'elles ont été ainsi nommées à cause de la conséquence qui résulte de cette manière de compter. Comme dans l'ancienne loi on ordonnait de donner à Dieu les prémices et les dîmes , il a plu aux saints Pères d'offrir à Dieu , comme une espèce de dîme , les jours qui constituent le Carême. En effet, depuis l'office /nvocavit jusqu'à Pâques, en retranchant les dimanches , il y a trente - six jours qui sont la dixième partie des trois cent soixante jours dont se compose l'année. Cependant il reste encore cinq jours qu'il semble qu'on ne décime pas ; nous en parlerons au chapitre du Mercredi de la Quinquagésime.
Ce temps est nommé Quadragésime ou Carême, parce qu'il renferme six semaines, comme on le dira au chapitre du Premier Dimanche de Carême. Le pape Télesphore (iv d., S tatuimus, et duob. cap. sequent. ) et le pape Grégoire De cons., d. v, Quadragesima.), désirant que les clercs ajoutassent quelque chose à l'obligation stricte de la sainte religion et jeûnassent plus que les laïques, y ajoutèrent une septième semaine ; et ce temps a été appelé Quinquagésime pour deux raisons : d'abord, parce qu'il y a cinquante jours depuis l'introït Esto mihi jusqu'au saint jour de Pâques, et ensuite à cause de la conséquence qui résulte de cette manière de supputer, car la Quadragésime vient après la Quinquagésime.
VIII. En outre, de même que par les six semaines on entend les six œuvres de miséricorde, de même aussi les sept semaines désignent les sept manières dont les péchés sont remis, c'est-à-dire par le baptême , le martyre, les aumônes, les indulgences, la prédication, la charité et la pénitence. Ensuite, comme primitivement il avait été enjoint aux chrétiens déjeuner le jeudi,. le pape Melchiade (De consec., d. m, Jejunium) décréta que personne ne jeûnerait le jeudi pas plus que le dimanche, èt que comme le dimanche était un jour solennel, à cause de la résurrection du Seigneur, de même le jeudi le serait également, à cause de l'institution de l'eucharistie et de l'ascension du Seigneur; de là vient que ce même jour nos tables sont servies avec plus de recherche. C'est pourquoi il a semblé bon aux saints Pères d'ajouter une huitième semaine, pour racheter et compensèr les cinq jours précités de l'année ; et ce temps a été appelé Sexagésime, par suite de la manière de supputer. Car, de même que le nombre cinquante accompagne le nombre quarante, de même le nombre. soixante accompagne le nombre cinquante. Or, si tu retranches tous les jeudis et tous les dimanches, il ne reste à partir de ce temps que quarante jours jeûnables, pendant lesquels non -seulement tu donneras la dîme, mais encore tu rempliras le nom-
bre des jours du jeûne du Seigneur. Le pape Innocent [De consec., d. m) a encore décrété qu'on ne jeûnerait pas le samedi , parce qué le Seigneur, le samedi, se reposa dans le sépulcre , pour marquer notre repos futur dans lequel toute affliction disparaîtra de nous. Les papes Melchiade et Sylvestre rendirent un décret analogue, de peur que l'abstinence du sixième jour n'exténuât par trop la nature ; c'est pourquoi on a ajouté une neuvième semaine, et ce temps a été nommé la Septuagésime , toujours par suite du même système de numération et par une conséquence toute naturelle; car, si tu retranches de ce temps tous les dimanches, les jeudis, les samedis et le jour de Pâques, il ne te reste plus que trente-six jours qui, comme on Ta dit, sont la dixième partie des jours de l'année. Or, la Septuagésime commence dans le deuil et se termine dans la joie, comme la pénitence qu'elle désigne et comme les psaumes pénitentiaux. Une partie de la Septuagésime appartient à la tristesse et l'autre partie à une demi-joie, parce que . ceux qui meurent dans la pénitence reçoivent la vie éternelle où la béatitude de leurs ames , ou du moins , dans le purgatoire, Pattente certaine de la béatitude future.
IX. De même, la Septuagésime commence le dimanche et se termine le samedi , parce que notre captivité a commencé à partir de notre expulsion du paradis ( depuis notre résidence dans le paradis), et se prolongera jusqu'à notre repos futur; ou bien parce qu'après avoir été éloignés de notre Seigneur par le péché, nous reviendrons au repos par la pénitence. Elle se termine au samedi in albis ; et ainsi elle dure dix semaines, parce que c'est par le décalogue que nous parvenons à la joie. De plus, elle commence dans le mois de février, suivant Zacharie (chap. i), qui dit « qu'au onzième mois, au mois de sabath, la seconde année du règne de Darius, le Seigneur lui fit entendre sa parole. » Sabath, qui est le onzième mois des Hébreux, est traduit dans notre langue^par virgam, verge, baguette; il signifie encore austérité et correction, parce que,
dans ce temps de la Septuagésime nous devons nous amender et nous corriger de nos péchés dont le diable s'est servi pour nous rendre ses esclaves. La Sexagésime se termine le mercredi in albis; la Quinquagésime, le jour de Pâques; et le Carême ou Quadragésime , le Jeudi saint. Les deux jours qui suivent cette dernière , avec les quatre qui sont pris sur la Quinquagésime, suppléent aux six dimanches, afin que de cette manière notre jeûne corresponde , pour la mesure du temps, au jeûne du Seigneur, qui dura quarante jours ; car, depuis la Septuagésime jusqu'au samedi in albis, il y a soixante-dix jours; depuis la Sexagésime jusqu'au mercredi in albis, il y a cinquante jours ; et ainsi des autres. Car, de même qu'il y eut trois retours de la captivité de Babylone ; le premier sous Zorobabel, le second et le troisième sous Esdras, comme on le dira bientôt; ainsi il convenait que nous, pleurant nos péchés et implorant pour eux miséricorde , nous terminassions notre pénitence à trois fois différentes, c'est-à-dire le samedi, le mercredi et à Pâques, pour retourner à la gloire du triomphateur; et une quatrième fois, le Jeudi saint, à cause des quatre évangiles par lesquels nous avons été formés à la pénitence. Or, il y a six jours entre le commencement de la Septuagésime et celui de la Sexagésime ; six, entre celui de la Sexagésime et celui de la Quinquagésime ; six, entre celui delaQuinquagésime et celui de la Quadragésime ; entre la fin de la Septuagésime et celle de la Sexagésime, il y en a deux ; entre celle de la Sexagésime et celle de la Quinquagésime, deux ; entre celle de la Quinquagésime et celle de la Quadragésime, deux également. Ainsi, à partir du commencement, nous avons un nombre de six; et à partir de la fin deux nombres de six ; de plus, à partir de la fin, nous avons deux et deux fois le nombre de deux. Alcuin nous montre ce que ces nombres figurent, en disant que le Christ ne mourut qu'une fois, c'est-à-dire de la mort du corps, que nous figurons par un nombre de six ; pour nous il y a deux morts, c'est-à-dire la mort de Pame et la mort du corps, que nous dé-
signons par deux nombres de six. Or, le Christ, par son unique mort, a détruit notre double mort. De plus, le Christ n'eut qu'une seule résurrection , c'est-iV-dire la résurrection de son corps, qui désigne un nombre de deux ; mais, pour nous, nous avons une double résurrection, savoir : la résurrection de Famé, du péché; et la résurrection du corps, de la corruption ; c'est cette double résurrection que désigne le double nombre binaire ; et le Christ, par son unique résurrection , confirma et assura notre double résurrection.
X. La Septuagésiine représente donc le temps judiciel de la captivité. Nabuchodonosor conduisit de Jérusalem à Babylone le peuple juif, à cause de ses péchés; ce peuple, pendant soixante-dix ans, fut condamné aux plus durs travaux. Là il ne chanta point sur la harpe, ni sur tout autre instrument de musique, comme il avait coutume de le faire à Jérusalem; et il disait : « Comment chanterions-nous le cantique du Seigneur sur la terre de l'exil? » Bien plus, pendant ce temps, il ne se revêtit que des vêtements de la misère.
XI. Après soixante années, Cyrus, qui lui aussi a été appelé Christ, vainquit le roi de Babylone, subjugua ses Etats et donna aux Juifs la permission de retourner dans leur pays. Une partie d'entre eux, sous la conduite du grand-prêtre Jésu et de Zorobabel, retourna dans la patrie et rebâtit avec une grande joie le temple de Jérusalem ; l'autre partie demeura en captivité jusqu'à l'entier écoulement des soixante -dix années : après quoi, sous le règne de Darius et sous celui d'Assuérus , les uns sous la conduite d'Esdras , les autres sous celle de Néhémie , ils revinrent tous à Jérusalem, ce qui fut l'occasion d'une double joie. Or, Nabuchodonosor, dans le sens mystique, représente le diable; Babylone, le monde ou l'enfer; Jérusalem, le paradis; le peuple juif, le genre humain. Nabuchodonosor emmena de Jérusalem le peuple en captivité ; le diable précipita le genre humain du paradis dans le monde ou dans l'enfer, où il le retint pendant soixante-dix ans, soit parce que la vie pré-
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sente est contenue dans le cours de sept jours révolus, ou qu'elle est renfermée dans l'espace de sept mille ans , comme nous l'avons déjà dit au commencement. Le peuple juif cessa de faire entendre des cantiques de joie ; le genre humain cessa aussi de faire monter vers le Seigneur ses chants d'allégresse ; les Juifs se couvrirent des vêtements de la misère ; le genre humain fut couvert du vêtement de la malédiction, d'après ces paroles : Fiat sicut vestimentum, « Qu'elle devienne comme le vêtement dont on se couvre. » Soixante ans après , le peuple revint à Jérusalem sous la conduite de Jésu ; le genre humain aussi fut racheté dans le sixième âge par Jésus, le véritable prêtre. Quelques-uns revinrent à Jérusalem sous la conduite d'Esdras, d'autres sous celle de Néhémie. Esdras, par interprétation, signifie aide et protecteur; Néhémie signifie consolateur. Or, tous les vrais fidèles , quand cette captivité temporaire sera achevée, reviendront dans la patrie par le moyen du Christ, protecteur ; et de l'Esprit saint, consolateur ; et alors ils posséderont une double joie, dans la glorification de leur corps et de leur ame.
XII. C'est encore ce que représente l'Eglise depuis la Septuagésime jusqu'au samedi in albis; car, comme le peuple d'Israël ou le genre humain fut plongé dans la plus affreuse misère, c'est pourquoi elle commence par ces mots : Circumdederunt me gemitus mortis, « Les gémissements de la mort m'ont environné. » Et comme les deux peuples ont cessé tout cantique d'allégresse, l'Eglise aussi supprime les cantiques de joie, Alléluia, Gloria in excelsis Deo et Te Deum, etc., etc. De plus, comme le peuple perdit le vêtement des vertus , l'Eglise ne se sert point des ornements brillants et solennels, comme dalmatiques , tunicelies et autres de cette espèce qui sont des vêtements de joie ; mais elle n'emploie que des vêtements lugubres. Dans notre nourriture, c'est-à-dire dans nos jeûnes, nous représentons la tristesse; d'où Zacharie dit (chap. ym) : Cum jejunaretis, etc., « Lorsque vous jeûniez pendant ces soi-
xante-dix ans, avez-vous jeûné en mon honneur? » C'est pourquoi les Grecs sanctifiaient par le jeûne la semaine précédente.
XIII. De même encore, comme le peuple Juif, la soixantième année de sa captivité, reçut de Cyrus, qui est appelé Christ, la permission de retourner dans sa patrie , et fut délivré de la servitude ; nous aussi , dans le sixième âge du monde , nous avons été rachetés par le Christ de la servitude du diable, et la robe ou étole de l'innocence nous a été rendue par le baptême régénérateur; c'est pour cela que le Samedi saint nous chantons un Alléluia, nous félicitant et nous réjouissant par l'espérance que nous avons déjà de recouvrer le repos éternel et la patrie véritable.
XIV. Et de même qu'une partie du peuple rentra dans la patrie avec Zorobabel , et qu'une autre partie resta en captivité, de même une partie des fidèles défunts est ressuscitée avec le Christ , tandis que l'autre est restée dans l'attente de la résurrection. Et de même que ceux qui revinrent à Jérusalem subirent de rudes fatigues, produites tant par la longueur du chemin que par les préparatifs du retour, de même aussi dans l'Eglise militante nous souffrons et nous gémissons. Voilà pourquoi, le Samedi saint, aussitôt après V Alléluia , nous chantons le trait Laudate Dominum qui marque la peine et la douleur ; cependant on le dit pour louer le Seigneur, en se félicitant et en se réjouissant à cause de la résurrection. De même, les Juifs retournaient avec joie à Jérusalem , malgré les vexations qu'ils éprouvaient dans le voyage ; nous aussi, pendant la semaine de Pâques tout entière, nous chantons le graduel avec Y Alléluia , figurant la peine par le graduel et la joie par Y Alléluia.
XV. Ensuite tous les Juifs, à la fin des soixante -dix années , retournèrent dans leur patrie et éprouvèrent alors une joie sans mélange. Pour nous, le samedi in albis, où la Septuagésime est terminée, comme on l'a dit ci-dessus , nous chan-
tons deux Alléluia pour marquer qu'après le temps de notre exil notre captivité cessera , et que nous serons revêtus de la double robe. Dans le temps de la Septuagésime on supprime donc les chants de joie , comme nous l'avons dit ci-dessus; et, ace sujet, Jérémie s'exprime ainsi (c. vu) : a Je ferai taire les chants de la joie et de l'allégresse; je ferai taire la voix de l'époux et celle de l'épouse , » car l'époux s'est retiré de nous. Lors donc que nous rappelons l'état de l'Eglise avant son rachat et que nous gémissons sur notre exil, c'est avec raison que nous supprimons tout ce qui marque et désigne spécialement sa glorification ou sa splendeur, qui est le Christ. A ce sujet, le Psalmiste dit : « Lève-toi, ô ma gloire! levez-vous, ô mon psaltérion et ma harpe! » Car la gloire du Père , c'est le Fils, qui a pris et élevé jusqu'à lui la harpe de notre humanité qui a été brisée dans sa passion , mais qu'il a reformée et transformée en psaltérion par sa résurrection.
XVI. On ne dit point non plus dans ce temps d'autres chants de joie , tant parce que ce temps représente l'état de l'Eglise avant son rachat par le Christ, et que ces chants désignent spécialement le Christ, que parce que dans ce temps nous nous représentons comme des pécheurs, et que les louanges du Sauveur seraient déplacées dans la bouche des pécheurs. Cependant on ne supprime ni le cantique des trois enfants, ni le Gloria Patri, et Filio, etc., parce qu'en tous temps il y a toujours eu des adorateurs de la Trinité.
XVII. Le pape Léon (De consec, dist. i, Ht tuo) dit que nous supprimons à la Septuagésime les hymnes , c'est-à-dire Alléluia et Gloria in excelsis que chantèrent les anges , parce que, chassés par le péché du premier homme de l'assemblée et du concert de jubilation des anges, maintenant exilés dans laBabylone de cette misérable vie, nous restons assis sur la rive de son fleuve et nous pleurons en nous souvenant de cette Sion où l'on peut chanter des hymnes au Seigneur. A partir donc de la Septuagésime , époque de la chute du pre-
mier homme , nous cessons dans l'Eglise de réciter Y Alléluia et le Gloria in excelsis pendant neuf semaines, c'est-à-dire jusqu'à Pâques, où le Christ, ressuscitant d'entre les morts, change notre tristesse en joie et nous rend Y Alléluia. Nous avons déjà parlé de cela dans la préface de cette partie. Nous dirons dans la préface de la septième partie quels sont les cantiques de joie que Ton dit, quand il se rencontre des fêtes pendant la Septuagésime. La Septuagésime commence donc par la tristesse et se termine par la joie , ainsi que nous l'avons déjà dit.
XVIII. Et remarque que, le samedi qui précède la Septuagésime, souvent et dans presque tous les offices chantés on répète ou réitère Y Alléluia, parce que nous aimons ce cantique et que nous le tenons renfermé dans le trésor de notre cœur; c'est ainsi que nous embrassons souvent un ami qui doit entreprendre un long voyage (ix), et que nous le baisons à la bouche, au visage et aux autres parties du corps. On réitère ou multiplie encore l' Alléluia, le samedi à vêpres, parce que , par la chute d'Adam qui jouissait d'un parfait repos , nous avons perdu notre joie ; mais nous recouvrerons le repos de nos araes, et un jour viendra, à la résurrection , où nous aurons le double repos de l'ame et du corps. Quelques-uns, pendant ce même samedi, disent Y Alléluia à sexte , d'autres à none , certains le disent à vêpres , quelques-uns aux nocturnes de ce dimanche, d'autres enfin à l'heure de prime de ce même dimanche. Cette diversité vient des différentes manières dont commence ce jour; nous en parlerons dans la préface de la septième partie. Cependant il est plus logique de le remettre au temps des vêpres , parce que c'est le commencement du jour par rapport aux offices divins, parce que la nuit a précédé et que le jour approchera. Le pape Alexandre II a décrété que l'on rapporterait la répétition de ce cantique à la fin du temps précédent de pénitence, suivi de la louange évangélique, et que l'on en ferait rapporter la suppression au deuil et à la tristesse
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du temps suivant. C'est pour cela que certaines églises disent le dernier Alléluia avec une grande allégresse ; d'autres" églises ne le disent qu'avec gémissements et larmes ; les unes représentent la réparation future, les autres l'expulsion du paradis. Du reste , comme ce temps est un temps de deuil , on ne dit point les cantiques des anges, mais ceux des hommes ; ainsi, pour remplacer Y Alléluia, l'Eglise dit au commencement des heures : Laus tibi, Domine , rex œternœ gloriœ, « Louange à toi, Seigneur, roi de la gloire éternelle; » et ces termes ne sont pas équivalents à Y Alléluia.
XIX. Car^//c/uta est une expression angélique ; Laus tibi est une expression humaine ; la première , une expression hébraïque et par suite une expression plus digne ; la dernière, une expression latine et par conséquent inférieure en dignité. Dans les antiennes et dans les répons certains disent in œternum; à la messe , au lieu de Y Alléluia, nous disons le trait. On ne dit point Alléluia en langue hébraïque, qui, selon saint Jérôme sur Jsaïe , est plus riche que la langue grecque ; on ne le traduit point en grec , langue plus riche que la latine , mais on le traduit en latin , qui est la langue la plus pauvre de toutes , pour désigner par là la pauvreté de la vie présente.
XX. Et remarque que, depuis la Septuagésime jusqu'à Pâques , aux nocturnes du dimanche , on change deux psaumes à laudes, c'est-à-dire que l'on dit le Miserere mei, qui est le psaume pénitentiel, à la place du psaume Dominus regnavit, qui est un chant de joie qui nous forme à la perfection ; et le psaume Confitemini, à la place du psaume Jubilate, par la raison que c'est la pénitence qui nous conduit à la confession des louanges , et la crainte qui nous conduit à l'espérance. Et tous ceux qui sont dans le pèlerinage et l'exil, désignés par la Septuagésime , sont soumis à la crainte et à l'espérance. Or, le psaume Miserere désigne la crainte que doivent avoir de la vengeance divine les fragiles pécheurs dans le présent exil ; et il les excite à pleurer leurs péchés. Mais comme , après la dou-
leur du cœur et la confession de la faute, nous devons prendre confiance et espérer d'arriver jusqu'au Seigneur, voilà pourquoi nous louons Dieu en chantant dans Pautre psaume : Confitmini. On dit encore dans ce temps le psaume Confitemini, à laudes , pour marquer que les enfants doivent être instruits, afin qu'ils puissent, le dimanche des Rameaux, chanter les louanges de Dieu ; et encore parce que ce psaume se rapporte d'une manière particulière au sens renfermé dans ce verset : 0 Domine, salvum me fac ! o Domine, bene, etc. ! « Seigneur, sauve-moi; Seigneur, etc.; » ou encore pour que, parla mort (au péché) ët par la confession du péché, nous obtenions la rémission de nos péchés. Or, le susdit psaume Dominus régnavit et le psaume Deus meus, respice, etc., et les suivants, se disent à prime pendant ce temps, pour ne rien omettre du psautier, et pour que Ton puisse dire, au moins dans une semaine, ce que la primitive Eglise avait coutume de dire en entier dans un jour.
XXI. Au reste, comme, d'après ce que nous avons dit cidessus, tout l'espace de notre vie se trouve compris dans le temps de la Septuagésime , c'est avec raison que l'on varie et que Ton change les offices des dimanches, depuis la Septuagésime jusqu'à Pâques , par où sont marqués les divers états de notre- vie ou de l'ame de chaque fidèle après la prévarication. En effet, parle premier offiee, c'est-à-dire Circumdederunt me, etc. , nous représentons le pécheur confessant ses péchés ; dans le second , c'est-à-dire Exurge , il adresse à Dieu ses demandes; dans le troisième, Esto mihi, il prie le Seigneur de venir à son aide ; dans le quatrième , Jnvocavit me, nous savons que le Seigneur l'a entendu et s'est déclaré son protecteur, d'après ces paroles : Te orante , dicam : adsum, «Lorsque tu me prieras, je dirai : me voici; » dans le cinquième, Reminiscere, etc., le pécheur croit ou espère ; dans le sixième , c'est-à-dire Oculi mei, il promet à Dieu de faire des bonnes œuvres; dans le septième , c'est-à-dire Lœtare, Jerusa-
lem (nous en parlerons en son lieu) , nous le voyons se réjouir de ses souffrances et de ce que le repos a été donné à un grand nombre dans cette vie; dans le huitième, c'est-à-dire Judica me , nous le voyons confirmé par Dieu dans la pratique des vertus et des bonnes œuvres, parce qu'il désire et demande avec confiance d'être jugé , à la consommation éternelle des siècles ; au neuvième, c'est-à-dire Domine, ne longe, nous comprenons que déjà il appartient aux ordres des anges ; car il demande à Dieu la persévérance , puis il explique par quel moyen il peut acquérir toutes ces grâces , c'est-à-dire par Resurrexi, la Résurrection , qui est célébrée dans le dixième office. Nous parlerons encore de cela au chapitre du Carême.
