CONCLUSION, LES ORDRES RELIGIEUX DE L'ISLAM

Les Musulmans se divisent en :

Orthodoxes ou Sounites reconnaissantl'aulorité de la Soima, supplément du Coran qui renferme la tradition de tout ce que le Prophète a dit et fait;

Chiites, schismatiques dont le siège principal est en Perse et qui ne reconnaissent point la suprématie du Sultan de Stamboul ;

Ouhabites, hérétiques qui prétendent avoir fait retour à la doctrine primitive de l'Islam, l'immanat universel, c'est-à-dire le pouvoir absolu en ce qui concerne la religion, la justice et la politique, conféré à un seul Iman, souverain de tous les Musulmans.

Quant aux orthodoxes, ils reconnaissent sinon en principe, du moins en pratique officielle, comme chef de l'Islam, le souverain ou suzerain de la partie du monde musulman à laquelle ils appartiennent.

Le culte officiel est exercé par les Muftis, hauts dignitaires religieux des grande villes et par les Imans attachés à chaque mosquée.

Dans les États musulmans, il y a, outre les officiants qui ne forment point un corps et qui ne peuvent être choisis parmi tous les Musulmans, le corps des Ulémas ou savants clans la religion (de ullem, savoir).

Eli dehors du culte officiel, il y a partout les Marabouts et les ordres religieux.

Le Marabout est le descendant le plus direct d'un Ouali (saint), près du tombeau duquel il habite. Il mérite généralement la vénération dont il est l'objet.

La qualité d'Ouali ne se décerne qu'après la mort par l'accord des fidèles au milieu desquels le saint a vécu.

11 existe de grandes familles et des tribus marabouliques, c'est-à-dire composées des descendants d'un Marabout. Leurs chefs ont seuls le prestige et l'instruction que possèdent les Marabouts isolés.

Chaque Marabout est absolument indépendant de tous les autres et sans liens ou rapports avec eux.

Les grandes et vieilles familles de Marabouts ont dans leurs mains, sinon en pleine possession, les grandes Zaouias qui, du reste, sont en petit nombre.

Zaouias. — Les grandes Zaouias tiennent à la fois du Monastère et de l'Université. On y trouve, à côté des religieux qui y résident à demeure, des serviteurs, des clients, et toute une population flottante composée : d'étudiants qui suivent les cours ; — de malheureux, peut-être de coupables qui y ont cherché un asile ; — de pèlerins venant y faire leurs dévotions; — enfin de voyageurs hébergés temporairement, et de mendiants.

Les maisons mères et les maisons provinciales des ordres religieux sont aussi des Zaouias importantes.

Les autres Zaouias de ces ordres ne sont guère, pour la plupart, que des masures servant uniquement de points de rassemblement pour les Khouans (frères) d'un Mogaddem (chef religieux).

Dans l'Islam, les ordres religieux sont, bien plutôt que des

congrégations monastiques, des sectes et des sociétés demisecrètes ayant un but religieux.

Le soufisme naquit de l'insuffisance du Koran et de la Sonna pour la satisfaction des âmes portées à la dévotion tendre et ascétique. Le premier est presque uniquement un instrument, une prédication et une règle pour une vie de combats. On peut avoir une idée de la Sonna par les cinq commandements de la

doctrine islamique qu'elle édicté :

1° La crainte de Dieu est le principe de tout bien et tout est fondé sur elle ; par elle doivent être domptés tous les vices (|ui ont leur siège dans le cœur, et les organes des =ens ;

2" Conformez-vous à la Sonna, c'est-à-dire imitez en toutes choses mes actions ;

3° N'ayez pour les créatures ni amour ni haine ; ne préférez pas celui qui vous donne à celui qui ne vous donne pas. Si vous donnez votre cœur aux créatures, que restera-t-il pour Dieu ?

4° Contentez-vous de ce que Dieu vous donne en partage. Ne vous affligez pas de la misère ou de la maladie. Ne vous réjouissez pas de la richesse ou de la santé ;

5° Attribuez tout à Dieu parce que tout vient de lui. Que votre résignation soit telle que, si le Bien et le Mal étaient transformés en chevaux et qu'on vous les offrît pour montures, vous n'éprouviez aucune hésitation à vous élancer sur le premier venu. Tous deux venant de Dieu, vous n'avez pas de choix à faire.

Dans ces textes, il n'y a rien pour la piété aimante, pour la réflexion et la méditation religieuses auxquelles s'adonnaient à cette époque de nombreux ascètes Indiens, chrétiens et même néoplatoniciens dont les doctrines et les exemples étaient contagieux pour les conquérants arabes, parmi lesquels ils étaient partout répandus. En outre, dès que ceux-ci furent assis sur le sol assujetti, ils eurent des universités où l'on étudiait la théologie et la philosophie en même temps que le droit musulman

et la science. Les néoplatoniciens, surtout Plotin, chef de l'Ecole mystique d'Alexandrie, y régnaient pour la philosophie morale et religieuse. Le plus grand des philosophes arabes, Averroës, professa qu'il y a deux vérités : la vérité extérieure ou relative pour le vulgaire qui ne saisit que l'apparence et la vérité intérieure ou spirituelle qui est absolue. Ces deux vérités peuvent se contredire sans se détruire. Ce sont deux aspects d'une même chose.

Grâce à cette distinction subtile et ingénieuse, les chefs d'école et les fondateurs des ordres religieux ont pu enseigner toutes les doctrines qu'il leur a plu, même en contradiction avec les textes les plus formels du Coran, tout en prétendant à une parfaite orthodoxie.

Quelquefois aussi un fondateur d'ordre appuie sa doctrine sur un verset du Coran que, par un raisonnement très subtil, il interprète dans un sens contraire au texte formel de plusieurs autres versets qu'il passe sous silence. Tel est le cas du Gheik Tidjani commentant le texte : « Parmi les êtres animés, Dieu a préféré les enfants d'Adam. » (Voir plus loin : les Tidjanya.)

Il y a, entre le Coran et les doctrines de presque tous les ordres religieux de l'Islam, des différences plus grandes que les écarts qui ont fait retrancher de l'Eglise la plupart des hérésiarques. Chaque ordre religieux est donc une véritable secte.

Sans doute les Ulémas, les officiants et les Musulmans qui comprennent le Koran, contestent l'orthodoxie des ordres religieux, mais il n'existe point d'autorité chargée d'en décider. Au point de vue de l'oz'ganisation et de la hiérarchie religieuses l'Islam est une anarchie.

Les ordres religieux se recommandent jjlusque leur? adversaires par la pureté de la vie, le désintéressement et la moralité;

quelques-uns, par une grande charité. Ils ont ainsi conquis l'attachement et le respect du peuple. Tous s'abstiennent, au moins ostensiblement, d'ingérence politique.

Chaque fondateur d'ordre, pour en établir l'orthodoxie, s'est eflforcé de démontrer que sa doctrine ressort explicitement ou se déduit logiquement de celle d'un saint ou d'un maître d'une orthodoxie incontestée, qui s'appuie lui-même sur un docteur plus ancien notoirement orthodoxe, lequel dérive lui-même d'un autre, etc., et ainsi de suite en remontant jusqu'au prophète. Cette série est la chaîne de l'ordre, et les saints qui la forment sont le clan de la chaîne. Tous les ordres religieux ont leur chaîne d'or. Lesbranches issues d'un même ordre principal rattachent leur chaîne particulière au dernier anneau de celle de l'ordre qui forme le tronc commun.

Plusieurs ordres prétendent, en outre, tenir leur doctrine et leur rituel « d'une révélation directe ", faite par Dieu à leur fondateur.

Les Musulmans croient que Dieu peut communiquer avec ses créatures, soit par des songes, soit surtout par l'intermédiaire du prophète Elle. Les ordres mystiques admettent que leur grand maître peut, dans certaines conditions formuléespar les livres de doctrine, entrer en communication directe et secrète avec le prophète.

Mais cette dernière prétention trouve parmi les Musulmans beaucoup de contradicteurs qui condamnent comme des importations étrangères les pratiques et les croyances des mystiques. Pour ce motif et aussi à cause de son caractère ou cachet oriental, le soufisme occupe une place à part dans l'Islam. Il a une littérature propre d'écrivains et de poètes, persans pour la plupart, dont nous avons donné beaucoup de citations dans le cours de notre traduction.

So^ifi.S7ne

Les Rouans du Soufisme portent comme marque distinctive un manteau (comme les Pythagoriciens) que le chef de l'ordre délivre à ses disciples ; ils professent un panthéisme absolu ' : Dieu est tout, tout est en Dieu.

Ils se vantent de communiquer avec le ciel et de recevoir de lui des révélations.

Ils professent que le paradis, l'enfer et tous les dogmes des religions positives ne sont que des allégories dont le Soutisme a la clef, que Dieu est en réalité l'auteur des actions des hommes.

Ils rejettent tout raisonnement comme conduisant à l'erreur et obéissent aveuglément à leurs guides spirituels et aux inspirations de la foi.

Le mystique soufi s'absorbe en Dien, dans sa contemplation, dans son amour. Quatre degrés le conduisent à l'assimilation avec Dieu.

Le premier est ïhumanitè ou la vie vulgaire, où l'iiommo est livré à toutes ses passions.

Le second degré ou le sentier est proprement Y initiation doctrinale; l'initié qui comprend Dieu est alîranchi des pratiques du culte.

Le troisième degré est la connaissance .

Les épreuves qu'il faut subir pour arriver à ce degré sont si rudes que souvent le sujet succombe ; s'il parvient à les surmonter, il devient l'égal des anges, son esprit jouit de la

'Il y a à Constanlinople deux coiivonts de derviches qui croient ù la métempsycose.

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faculté qui forme son essence, l'intuition de la véritable nature des êtres, la perception de toutes choses depuis le trône de Dieu jusqu'à la plus légère pluie.

Le quatrième degré est la béatitude et s'obtient par un jeûne presque absolu de quarante jours. Ensuite le disciple entre au désert où il s'abstient de toute occupation manuelle et n'a de communication qu'avec son directeur. Les épi-euves accomplies, l'ascète participe de la nature divine et a le pouvoir de faire des miracles.

Ordres religieux depuis le Soufisme. — Généralités

Les ordres religieux nés depuis le Soufisme ditFèrent principalement entre eux, au point de vue doctrinal, par le plus ou moins d'emprunts qu'ils ont faits soit à l'Évangile (le troisième livre sacré), ou à son esprit, soit au mysticisme néoplatonicien recueilli par la philosophie arabe qui a brillé d'un vif éclat.

Tous ont pour objectif commun et déclaré d'amener les fidèles à mériter le bonheur éternel en suivant « la bonne voie ».

Cette voie, révélée par l'ange Gabriel au prophète qui l'a transmise au fondateur, est, pour chaque ordre, l'ensemble des doctrines, prières et pratiques particulières à l'ordre. On lui donne indifîeremment le nom de Irika (chemin) et celui d'ouerd (arrivée) ; dans son acception particulière, l'ouerd est la règle ou le catéchisme de l'ordre.

Elle comporte différentes stations ou degrés ; la masse des Rouans s'arrête au premier degré, l'affiliation ou l'humanilë, qui se résume pratiquement dans la récitation répétée du dichr et à quelques pratiques.

On parvient aux autres degrés par un ascétisme plus ou

moins sévère qui procure les visions, l'extase, enfin la perte du sentiment de l'individualité par la confusion en Dieu.

Pour recruter beaucoup d'adhérents à l'ordre, les chefs de l'ordre et les Moyaddem (enseigneurs), chargés de l'affiliation, n'entretiennent les novices ou aspirants que des obligations imposées au premier degré, des mérites surnaturels des prières qu'ils enseignent et des grâces et avantages spéciaux attachés au titre de Khouan (frères) '. Une fois l'affiliation faite, ils adaptent leur enseignement aux facultés morales et au caractère des disciples qu'ils classent en trois catégories : le vulgaire, l'élite, et l'élite de l'élite. On n'exige de la masse des Khouans rigoureusement que : l'obéissance au Gheik ou Mogaddem, le secret en ce qui concerne les affaires de l'ordre, la solidarité avec les autres membres.

Il n'y a qu'un très petit nombre de Khouans qui aillent jusqu'au mysticisme extatique.

La plupart des ordres religieux ont un but ou idéal spécial très caractérisé. C'est, par exemple, chez les Quadrya, la charité; chez les Taïbja, le dévouement au Ghérif ; chez les Snoussia, la suprématie théocratique et le Panislamisme.

Tous les ordres ont à peu près la même organisation.

En tête, est Théritier spirituel du fondateur, le Gheik. 11 réside le plus souvent à l'endroit où est le tombeau de ce fondateur ou dans le principal établissement de la Gonfrérie.

Quelquefois il a, pour le suppléer dans des pays trop éloignés, des vicaires généraux sous le titre de Khalifat ou Naïb.

Au-dessous de lui, il a un nombre variable de Mogaddem qui ont qualité pour donner l'initiation soit dans une circonscriplion délormniée, soit m tous ceux qui s'adressent à eux.

' Kliouan est le pluriel tie tLliou, frère.

En dehors des Konan plusieurs confréries onl encore des serviteurs religieux (Kreddam). Ce sont de simples clients politiques plutôt que religieux. Ils portent le chapelet, fournissent des ziara (cotisations) et ont des mots de ralliement secrets pour se faire reconnaître et protéger par les Kouan.

En général les Kouan élisent le Mogaddem de leur circonscription, mais leur choix doit être ratifié par le Gheik qui lui délivre un diplôme.

Chaque Mogaddem est le maître éducateur de ses Khouan.

Les Mogaddem sont chargés de recruter les membres de l'ordre, de percevoir les offrandes ou cotisations religieuses et de les faire parvenir au chef de l'ordre une ou deux fois par an, et toutes les fois qu'ils en sont requis, ils se réunissent en hadra (chapitre) auprès du Gheik.

Dans les hadra se traitent toutes les questions et affaires intéressant la communauté.

De retour chez lui, chaque Mogaddem réunit les Kouan en djadda ou zerda (synode), leur expose le résultat de la hadra et lit les lettres pastorales du Gheik.

Plusieurs ordres admettent des Koualat (sœurs) dont les plus intelligentes peuvent être nommées mogaddemmat.

Les Kouan doivent une obéissance aveugle au Gheik et au Mogaddem. Tu .feras entre les mains de ton Cheik, comme le cadavre entre celles du laveur des morts.

Les Kouan doivent à leurs frères un dévouement et une alfection sans bornes, une charité qui ne se lasse jamais, une solidarité poussée dans certains ordres jusqu'au communisme. Leur absorption dans l'ordre est absolue.

Les pratiques plus ou moins obligatoires selon les ordres sont :

Le renoncement au monde, la retraite, la veille, l'abs-

tinence, l'assistance aux réunions, la ziara, la hadia, le dickr.

La ziara, c'est la cotisation du sociétaire ; elle est la même pour tous et assez faible pour que tous puissent la payer.

La hadia est l'offrande expiatoire ou l'amende imposée pour une infraction à la règle ; elle est proportionnée à la fortune des Khouan.

Le dickr de tout frère est la répétition aussi prolongée et fréquente que possible du mot Allah ou d'une affirmation ou invocation très courte.

Au contraire le dickr distinctif d'un ordre est une oraison qui comprend toujours au moins quatre articles ou versets du Coran se suivant dans un ordre déterminé et pouvant servir aux Khouan de signe de reconnaissance. Lorsque deux affiliés se rencontrent sans se connaître, l'un dit la première phrase du dickr ; l'autre répond par la seconde ; puis le premier récite le troisième verset, et le second le quatrième.

On compte 88 ordres religieux musulmans. Nous esquissons ci-après ceux qui sont les plus remarquables à la fois par l'illustration de leurs fondateurs et rimportance de leurs doctrines, en suivant l'ordre chronologique de leur institution.

Les Qadria. — Abd el Kader ben Djilali

(An 561 de l'Hégire, 1166 après Jésus-Christ)

Né près de Bagdad et décédé dans cette ville à l'âge de quatre-vingt-dix ans, dans l'année 1166 après Jésus-Christ, Abd el Kader ben Djilali est le saint le plus révéré de l'Islam. Ce qui dominait en lui c'était l'amour du prochain et une charité ardente qui l'a fait de son vivant le soutien des pauvres et des faibles et, après sa mort, le patron sans cesse invoqué de tous ceux qui souffrent. On croit que son àme plane sans cesse entre

le ciel et la terre pour porter aide à quiconque a besoin de secours, aide même surnaturel, car nul saint n'eut au même degré que lui le pouvoir de faire des miracles.

Quoique comblé de richesses par des donateurs, il resta toujours pauvre.

Il voulait alléger toutes les misères humaines et réconforter les cœurs soit par la foi dans une vie meilleure, soit par l'aumône.

Il croyait à l'efficacité de la prière pour calmer et adoucir les souffrances et les chagrins ; il pensait que Von fait encore du bien au mùérable en l'occupant à des exercices de dévotion qui V empêchent de penser à son mal ; de là la surabondance des pratiques pieuses et des prières qu'il a recommandées.

Il répétait souvent : « Nous devons prier pour tous ceux que Dieu a créés semblables à nous. »

Il n'a jamais rien écrit contre les chrétiens et il avait une vénération particulière pour Isa (Jésus) à cause de son immense charité.

« Il avait en horreur toute sorte de dissimulation. La caravane dont il faisait partie pour se rendre à La Mecque ayant été rançonnée par des pillards, il déclara à leur chef, uniquement pour s'éviter à lui-même l'ombre d'un déguisement, la somme qu'il portait sur lui et dont on ne s'était pas enquis à cause de sa jeunesse.

Voici les textes les plus marquants du Catéchisme des Qadria :

« La voie (trika), c'est la science, la continence, la sagesse, la patience et l'excellence des successeurs.

" Les obligations de la voie sont : de régler les mauvaises paroles, de prononcer sans cesse le nom de Dieu, de mépriser les biens de la terre, de reponster les amours humaines et de craindre le Dieu très baul.

<( Les signes auxquels se recomiaissent les gens de la voie sont : la bienfaisance, la retenue du langage, la piété, la douceur et l'éloignement du péché.

« UOuerd de tordre impose : la recherche du salut et de la nourriture divine, la confraternité et la sincérité du langage et des œuvres.

« La maison éternelle, c'est la maison de l'autre vie. la réunion des serviteurs au plus haut des cieux. »

Le dickr le plus répandu consiste à réciter cent soixante-cinq fois à la suite des cinq prières obligatoires et toutes les fois qu'il sera possible : Il ny a d'autre divinité qu'Allah.

En Algérie, les Mogaddem de l'ordre semblent avoir chacun une véritable indépendance. Ils sont de temps en temps visités par des requab (envoyés) du grand maître de l'ordre qui, le plus souvent, ont l'apparence de commerçants. Ils ne sollicitent point d'aumônes religieuses, car la maison mère de Bagdad est immensément riche et les dons volontaires y affluent de l'Asie et de l'Inde. Armés de pouvoirs considérables, ils confirment les Mogaddem, les révoquent, les dirigent et leur donnent des instructions spirituelles et, sans doute, leur transmettent les instructions secrètes du grand maître.

L'ordre des Qadria peut être considéré comme une société secrète de bienfaisance qui embrasse tout le monde musulman. Il est essentiellement tolérant.

La haute moralité de leurs principes nous impose le devoir de favoriser les Qadria. La continence qu'ils jjratiquent est un acheminement vers la monogamie.

Les Chadélya. — Abou Hassen AU ecli CJuuleli

(o'j:j de niégire, ll'JG après Jésus-Clii-isl)

Ce qui caractérise principalement les Ghadélya (en Algérie les Dergaoua), c'est leur éloignement des détenteurs de l'autorité temporelle. Ils évitent le plus possible les relations avec ceux-ci.

<< Gardez-vous, disait le vertueux Ali el Khawras, de fréquenter aucun des émirs, ou de manger de leur nourriture, ou de rester muets sur le mal que, dans leurs réunions, vous voyez commettre en paroles ou en actes. Autrefois les pieux et saints docteurs s'abstenaient d'aller chez les Kalifes; et, s'ils y étaient forcés, ils leur donnaient des conseils, les menaçaient de la vengeance céleste (comme les prophètes en Israël), les exhortaient au bien. Aujourd'hui, hélas ! cette manière de faire n'est pas possible. »

Les Ghadélya s'abstiennent des affaires politiques et commerciales.

On trouve dans leurs livres des principes très élevés ; en voici quelques-uns :

Soyez constamment reconnaissants envers Dieu; il garantit des faveurs en surplus à ceux qui se montrent reconnaissants. Montrez un repentir sincère, car sur le repentir repose ce qui doit suivre. Il n'est pas de station où l'on n'ait pas besoin de repentir.

Le croyant sollicite son âme d'aller à Dieu et ne sollicite pas Dieu de enir à son âme. Il n'est permis d'entrer dans le monde des âmes qu'à ceux qui se sont purifiés des vices inhérents à l'humanité en s assimilant la nature de Dieu, en s'annihilant pour tout ce qui n'est pas lui.

(( Pour connaître la réalité des objets immatériels, il y a deux méthodes : celle de la manifestation divine (l'intuition par la foi), et celle de la recherche de la sagesse au moyen des sciences (la raison). »

<i La première consiste à empêcher l'àme de tomber dans des fautes ou négligences et, si elle y est tombée, àC en purifier . La piété el la droiture sont le commencement de la purification ; viennent ensuite le repentir et la

contrition avec leur corollaire obligé de 'pratiques de dévotion qui doivent être constantes, de manière à devenir une seconde nature.

« La seconde inélhode, la poursuite de la perfection morale par la science, est d'accord avec le Prophète qui a dit : « La science est le guide de la pratique, car l'action suit la connaissance. »

Par la dernière définition on voit que les Ghadélya Dergouaoua sont une secte philosophique et religieuse importante ; et, bien qu'individuellement ils professent l'humilité, ils se considèrent comme un ordre savant.

On rattache au Ghadélya les Bakka^^a qui se sont toujours montrés bienveillants pour les voyageurs et explorateurs Européens. Leur maison mère est la Zaouia de Tombouktou et leur action s'étend sur tous les pays situés entre l'Algérie et le Sénégal.

On trouve aussi les mêmes doctrines bienfaisantes chez les Ahammedin, dont le chef réside près de l'oued Guir ; leur objectif est la protection des Ksouriens contre les Nomades

Les Khelouatya. — Omar el Kelonnti

(800 de l'Hégire, 1397 après Jésus-Christ)

Omar el Kelouati, né à Kassaria, était un saint ascète faisant des retraites de quarante jours avec jeûnes. De là, les quarantaines des Khouan de son ordre, consacrées au jeûne et à la prière pour la sanctification des âmes ella gloire de l'Islam.

Ce qu'il y a de particulier chez les Khelouatya, c'est la divination par des songes et visions dans sept degrés d'extase qu'ils appellent les sept remparts (de la foi).

Ils distinguent les manifestations d'En-Haut (auxquelles croient tous les Musulmans) en perceptions et visions : la perception est ce qui frappe les sens dans l'état de somnolence (entre la

veille elle sommeil); la vision est ce qu'on aperçoit en songe. Quelques-unes de ces visions et perceptions sont surnaturelles et doivent être soumises au Gheik pour qu'il les interprète.

Les Khelouatya vont plus loin ; ils ont des apparitions ou hallucinations qui ne s'expliquent que par l'égarement mystique ou le magnétisme animal.

Les apparitions ne peuvent frapper l'adepte que dans la solihide, et seulement à la suite de longue?, pratiques de piété ; alors lui apparaît la lumière résultant des ablutions et des prières, puis la lumière du démon, en même temps que celle des honneurs. Il voit ensuite la vérité se manifester sous forme de choses inanimées, comme le corail, le palmier, etc., et d'êtres animés, comme le cheval, sa propre personne, celle de son Gheik. Ces sortes de visions ont causé la mort d'un grand nombre de 'personnes '. L'adepte jouit ensuite de la manifestation d'autres lumières dont le nombre s'élève par sept degrés, au dernier desquels il atteint t état par fait de l'âme.

« Dans le premier degré, l'humanité, il aperçoit dix mille lumières ternes et s'enlremêlant, et il peut voir les génies.

« Au second degré, celui de l'extase passionnée, il aperçoit en plus dix mille lumières bleues.

« Le troisième degré est l'extase du cœur. On voit l'enfer et ses attributs, si toutefois on n'a mangé que des aliments qu'on n'aime pas. On aperçoit les génies et tous leurs attributs.

« Le quatrième degré est l'extase de l'âme immatérielle ; on voit dix mille nouvelles lumières d'un jaune très accentué ; on aperçoit les âmes des prophètes et des saints.

« Au cinquième degré, l'extase mystérieuse, on contemple les anges et on jouit en plus de dix mille lumières d'un blanc éclatant.

« Au sixième degré l'extase d'obsession, apparaissent dix mille autres

' On a déjà vu cet effet au soufisme et on le verra plus loin aux Aïssaoua. Dans le cas des Soufis et des Khelouatya, la mort doit provenir d'un transport au cerveau.

lumières dont la lumière est celle des miroirs limpides. On ressent un délicieux ravissement d'esprit, principe de la vie spirituelle et on voit le prophète.

Enfin, on arrive au septième degré, la béatitude; alors apparaissent en plus dix mille autres lumières vertes et blanches, mais subissant des transformations successives jusqu'à ce qu'elles éclairent les attributs de Dieu et qu'on entende les paroles du Seigneur rapportées dans la Sonna aux passages commençant par ces mots : Je l'ai entendu, etc., il ne reste plus que la vérité. Il ne semble plus qu'on appartienne à ce monde, les choses terrestres disparaissent.

Les Aïssaoua. — Mahmed beii Aïssa

(930 de l'Hégire, ioTl après Jésus-Christ)

Les Aïssaoua sont un ordre de Khouan exaltés se livrant à des pratiques bizarres, manifestations d'un mysticisme aigu et maladif, comme celui des convulsionnaires de Saint-Médard.

Né à Méquinez (Maroc), Mahmed ben Aïssa fit le pèlerinage de La Mecque et s'instruisit dans les pratiques des ordres orientaux Haïdysia et Saadya. Il devint ainsi un thaumaturge des plus habiles et un savant versé dans toutes les sciences qui touchent à la théologie et au mysticisme. Celte double qualité lui donna à Méquinez des disciples si nombreux que le sultan de Méquinez en prit ombrage et le chassa. Dans son exode, manquant de provisions de bouche, il nourrit les disciples qui l'avaient suivi avec des pierres, des serpents et des scorpions. En souvenir de ce miracle, les Aïssaoua dans leurs exhibitions publiques avalent ces animaux.

La Zaouïa de Méquinez est le siège de l'ordre.

Les règles des Aïssaoua sont : la sobriété, l'abstinence, l'expansion continuelle vers Dieu, l'absorption en Dieu poussée jusqu'à l'insensibilité physique, ne rien craindre ni reconnaître

que l'autorité de Dieu, n'obéir qu'aux pouvoirs qui laissent pratiquer les préceptes du Coran.

Dans l'Ouassia, Instruction pour l'ordre, le fondateura donné de l'amour mystique une définition dont s'inspirent les Kliouau plus ou moins dévots :

« L'amour est le degré le plus complet de la perfection. Celui qui n'aime pas n'est arrivé en rien dans la perfection. Il y a quatre sortes d'amour ou quatre degrés de l'amour qu'il faut parcourir successivement : l'amour par l'intelligence, l'amour par le cœur, l'amour par l'âme, l'amour mystérieux ou secret.

« L'amour par l'intelligence, c'est l'amour spirituel de Dieu qui remplit l'être intérieurement et extérieurement. // donne le désir de se confondre avec l'objet aimé, de le posséder, et ce désir amène les frissons de la chair, les palpitations du cœur, les larmes, les soupirs.

'< L'amour par le cœur ou passion se traduit par de la langueur, des regrets, des lamentations, l'oubli du monde et le désir de Dieu, la compassion, le mystère et les inquiétudes, les larmes, la faim, la patience, la solitude.

" L'amour par l'âme se traduit par les sanglots, la frénésie, l'anéantissement de soi-même en Dieu présent sans trêve, la renonciation au libre arbitre. De tout cela, naît une lumière blanche qui s'échappe du trAne divin.

« A l'apparition de cette lumière, le cœur s'ouvre aux fureurs de l'amour. Une lumière jaune lui succède. Le cœur, en la recevant, est enveloppé de feu ; la frénésie augmente avec ses soupirs et son émotion. Dieu se manifeste et se réunit à l'âme.

« L'épouvante cesse par le jeûne, le cœur se calme par la faim, l'âme se repaît de la souffrance, l'existence et le néant se confondent.

« L'amour mystérieux ou secret consiste à s'absorber couiplètement en Dieu. Lorsqu'il est arrivé en communication avec l'amour intérieur de Dieu, la dualité devient unité. On voit des esprits lumineux. On perd le sentiment de soi-même et de la pudeur; on est tout entier rempli du souffle de la divinité.

Il existe probablement des détails spéciaux et surtout excentriques réservés aux adeptes plus avancés dans l'initiation. Car

rien dans la cérémonie de l'affiliation d'un néophyte ne peut faire soupçonner les exercices thaumaturgiques auxquels se livrent les Aïssaoua dans leurs exhibitions publiques.

Les adeptes qui figurent dans ces exercices sont entraînés par un rythme bien cadencé que soutient le son des tambours et qui provoque au mouvement même les assistants indifïérents ; le rythme va toujours en s'accélérant jusqu'à ce que l'excitation et l'étourdissement amènent un commencement d'insensibilité physique. Les exécutants font alors des mouvements de rejet de la tête alternativement en avant et en arrière, comme s'ils la lançaient séparée du cou, ce qui porte au paroxysme leur excitation. Lorsqu'ils sont arrivés à ce point, la musique cesse tout d'un coup. Cet arrêt brusque produit l'effet d'un déchirement. Les yeux hagards et comme retournés, les danseurs semblent des fauves lancés sur une proie qui leur échappe. Ils saisissent ou ils mordent tout ce qu'on leur présente: cailloux, morceaux de fer et de tôle, serpents, scorpions, qu'ils s'introduisent dans la gorge ; barres de fer chauffées à blanc, ce qui prouve une suspension complète de la sensibilité. Quand ce délire est éprouvé, non par des jongleurs, mais par des Aïssaoua, mystiques de bonne foi, surtout par des dévots récemment initiés à l'ordre, beaucoup succombent plus tard, par suite des lésions qu'ils se sont faites dans la gorge et les entrailles par l'introduction violente de corps rigides ou d'objets malsains. Nous tenons d'un témoin, dont nous garantissons absolument l'exactitude, que des Aïssaoua, étant venus s'établir dans une tribu, s'affilièrent un assez grand nombre de ses membres. Plusieurs nouveaux initiés dont la bonne foi n'était pas douteuse, s'étant soumis aux épreuves et exercices ci-dessus relatés, éprouvèrent le délire religieux avec tous les effets décrils ; mais la plupart moururent quelque temps après successivement.

Outre ces Aïssaoua réellement convulsionnaires, il existe des bandes de charlatans qui les imitent par des moyens physiques aujourd'hui connus.

D'après la croyance commune, les Aïssaoua ont plus que les autres Khouanle pouvoir de guérir. Sans doute, ils s'imaginent que, dans le délire religieux, ils voient la nature de la maladie et le remède.

Les Taïbya. — Mouley Taïeb

(i089 de l'Hégire, 1678 de Jésus-Christ)

Le fondateur a voulu instituer un ordre dévoué à l'Empereur du Maroc entant que Ghérif ou chef religieux du Maroc.

Il disait comme parole révélée: U Empereurne peut réussir sans l'aide des Taïbya^ mais ceux-ci ne sont pas uniquement à sa dévotion.

La maison mère est la Zaouia d'Ouazzan ; le maître de l'ordre prend le titre de Ghérif d'Ouazzan. Il est toujours envoyé comme médiateur, chaque fois qu'un souverain marocain a des difficultés avec ses sujets.

Les doctrines des Taïbya n'ont rien qui les distingue a priori de celles des autres ordres s'appuyant auxGhadélya; mais leur dickr a un cachet particulier : c'est une série de versets et réponses pouvant servir de signes de reconnaissance, de ralliement et de mots de passe entre les adeptes.

Zianya. — Mouley ben Zian, mort en 1733

Les Zianya sont une branche dérivée des Chadélya. Ils observent scrupuleusement les pratiques d'austérités, de prières,

de renoncement aux biens terrestres. Leurs chefs emploient en œuvres pieuses tous les dons qu'ils reçoivent.

La spécialité des Zianya est de conduire les caravanes et de les protéger contre les pirates du désert, ils sont les pilotes du Sahara. C'est un ordre charitable au même titre et de la même manière que les religieux du mont Saint-Bernard.

Ils ont aussi un grand esprit de tolérance et observent une neutralité absolue entre les rivalités locales. Ils donnent asile aux vaincus et s'interposent pour la paix, mais sans jamais épouser aucun parti.

De même que la plupart des Marabouts et pour les mêmes motifs, cet ordre fnit grand honneur à la religion Musulmane.

Les Tidjaaya. — Ahmed ben Tidjani

(H96 de l'Hégire, nsi après Jésus-Christ)

D'une famille illustre d'Aïn Madhi à TU kilomètres au nordouest de Laghouat, le fondateur adopta pour son enseignement la chaîne des Kelouati à laquelle il se rattachait.

Ses successeurs eurent pour zaouias mères : ii l'ouest, celle d'A'in Madhi (province d'Oran; ; à l'est, celle de Temassin dans le sud de la province deConstantine; elles correspçndent à deux branches ayant, quoique séparées, les mêmes doctrines libérales.

Tidjani, dans le Kounache^ s'élève à une hauteur de philosophie religieuse qui n'a été ateinte par nul autre, que nous sachions, chez les Musulmans.

On peut en juger par les extraits suivants du livre V, intitulé : Commentaires sur certains versets du Coran.

Verset. — Dis : « Si vous aimez Dieu, suivez-moi I Dieu vous aidera. » Commentaire. — Dieu aime tout ce qui dépend de sa volonté et, quand

Dieu aime une chose, il la veut. En lui l'amour et la volonté ne sont qu'un. Donc tout ce qui existe est aimé de Dieu, et dans cet amour l'Incrédule ou l'Infidèle est compris aussi bien que le Croyant. En effet, si l'Infldèle et le Croyant n'avaient pas été l'objet de sa volonté, il ne les eût pas créés.

« Moïse ayant exterminé Karoun malgré ses soixante-dix supplications, Dieu lui dit: C'est parce que lu ne l'avais pas créé que lu n'as pas eu pillé de lui.

« Il y a deux sortes de puretés : la pureté originelle et la pureté accidentelle.

« Les êtres ont leur source dans Dieu ; ce sont les parties détachées d'un mystère qui a nom « Très Saint », lequel est absolument pur.

« Admettre une impureté dans un atome serait supposer l'existence d'une impureté dans les attributs divins; ce serait détruire la divinité (jui comprend tous les atomes. En effet la divinité est là ce degré de Dieu qui embrasse tous les êtres. Rien n'existe qui ne soit tenu de rendre hommage à la divinité, ce que ne pourrait faire l'atome s'il était souillé. L'atome est pur parce qu'il est entouré par la divinité ', qu'il est une émanation de son nom très saint. Tel est le caractère de la pureté originelle. »

La pureté accidentelle est définie par son contraire dans ce texte du Coran : Seulement les Polythéistes sont impurs.

« Cette impureté n'est qu'accidentelle et non essentielle; elle n'a dès lors d'autre durée que celle de la Loi qui est l'ensemble des obligations des Musulmans. Lorsque la trompette de la résurrection sonnera, la Loi finira, chaque chose reviendra à son origine et il n'y aura plus de devoir.

I' Le châtiment encouru par les Infidèles est accidentel, tandis que la Miséricorde et l'Amour sont fondamentaux. Les Infidèles, quel que soit le châtiment qui les ait atteints, sont donc aimés de Dieu et obtiendront sa miséricorde. Car Dieu a dit : Ma miséricorde embrasse tout. D'après ces paroles divines, les créatures formeraient deux classes : une qui éprouve la miséricorde divine après avoir éprouvé le châtiment, et l'autre qui n'éprouvera que la miséricorde sans châtiment'^.

Le Commentateur continue :

' C'est, sous une forme sémitique, la théorie de tous les êtres ayant originullement et virtuellement la nature de Fjouddlia.

- Avec l'Inde et la Perse, Origène et Scott Erigène croient au salut final de tous les êtres. M. Ravaison, un spirilualiste s'il en fut, pense que la Théologie chrétienne finira par admettre ce dogme.

« D'autres verseU condamnent les infidèles, comme celui-ci : Les plus mauvaises des bêtes auprès de Dieu sont les ingrats et les incrédides.

« Mais ces versets indiquent seulement des jugements de la divinité portés contre les hommes d'une manière accidentelle. Quant au jugement fondamental, essentiel, nous le découvrons dans ces paroles du prophète sur la nature animée : « Parmi les créatures Dieu préféra les enfants d'Adam. »

Les Infidèles sont, aussi bien que les Croyants, les enfants d'Adam. Toujours le souverain principe : Amour, Miséricorde.

Les raisonnements ci-dessus rappellent les procédés de la Scolastique. On reconnaît par là que les doctrines des fondateurs des ordres religieux étaient des doctrines courantes dans les facultés de philosophie et de théologie des Universités arabes. Le mérite des fondateurs a été celui du choix et il a été très grand pour ceux des ordres des Qadrya, des Derguaoua, des Zianya et des Tidjania qui sont des Chrétiens, moins la croyance aux mystères et surtout à ceux de la Trinité et de l'Incarnation.

Deux versets du Coran (ii, 59, et v, 73) restreignent la condamnation prononcée par le Livre contre les Infidèles ' . Citons le premier :

« Ceux qui ont cru, ceux qui suivent la religion juive, les chrétiens, les sabéens, et quiconque aura cru en Dieu et au jour dernier et qui aura pratiqué le bien, tous ceux-là recevront une récompense du Seigneur ; la crainte ne descendra [)oint sur eux, et ils ne seront point affligés. ')

Le verset 85, chapitre v, témoigne d'une préférence marquée pour les chrétiens.

« Tu reconnaîtras que ceux qui nourrissent la haine la plus violente contre les fidèles sont les juifs et les idolâtres, et que ceux qui sont le

• La doctrine de l'Église est celle-ci : Par l'effet de la rédemption, les justes seuls, m.ais tous les justes, quels que soient leur siècle et leur pays, pourront être sauvés. W' Lavigeric, dans ses instructions au clurgé d'Afrique, insiste sur ce point que les musulmans vertueux seront sauvés.

plus disposés à les aimer sont les hommes qui se disent chrétiens ; c'est parce qu'ils ont des prêtres et des moines, hommes exempts de tout orgueil.

Les Rahmanya. — Si Mahmed ben Abd er Rahman

(1208 (le l'Hégire, 1715 après Jésus-Christ)

Si Mahmed ben Abd er Rahman naquit de 1715 à 1728 dans la Kabylie du Djurjura et y retourna en 1770 après trente ans de propagande religieuse au Soudan et dans l'Inde ; par ses prédications, il y devint le chef d'une véritable Église nationale autour de laquelle se groupèrent toutes les populations indépendantes du Djurjura; il se déclarait le continuateur en Algérie des Keloutaya.

Les Rahmanya ne se renferment pas uniquement dans la vie ascétique ; la prédication religieuse rentre dans les attributions du Mogaddem. Les affiliés, à leur entrée dans l'ordre, reçoivent de lui des instructions d'une grande supériorité morale et religieuse.

« Soumets à la surveillance de Dieu les actes manifestes et secrets, qu'ils soient désintéressés de toute préoccupation d'intérêt personnel dans ce monde et dans l'autre.

« Aie pour unique objet d'être agréable à Dieu, de l'aimer (;t d'observer strictement les oi)ligations de la vie dévote.

« Agis bien avec toutes les créatures sans exception, honore le grand, aie pitié du petit, détache-toi des choses de ce monde. N'en prends que ce qu'il faut pour couvrir ta nudité, abriter ton corps et apaiser ta faim. Abstiens-loi de ce qui est douteux '.

Ne rends pas le mal qu'on te fait, sois patient en toutes choses, sois satisfait de Dieu et remets-loi entre ses mains. Pense à la mort : cette pensée est la base du renoncement. Garde-toi des controverses quand même tu serais dans ton droit.

' Doctrine des Jansénistes.

Dans les circonstances difficiles, ne désespère ni de sa miséricorde, ni de l'assistance divine. Dieu a dit: « A côté de la gêne est l'aisance, certes l'aisance est à cd^é. (Coran, xciv, 3-6.) Tu vois bien que, dans ce passage, le mot gêne se trouve placé en regard de deux mentions du mot aisance. Ainsi l'aisance surpasse la gêne '.

Sois dans ce monde comme un étranger, comme un voyageur qui passe. Laisse là tout ce qui pourrait te distraire de Dieu : que le renoncement soit ton drapeau, l'abstinence ton vêlement et le silence ton compagnon; que la veille elles pleurs sur tes péchés passés occupent tes nuits.

Ne vaut-il pas mieux ne pas désobéir à Dieu que se repentir de lui avoir désobéi ?

Un de nos poètes a dit : Le repentir est obligatoire, mais il est bien plus obligatoire encore de s'abstenir de pécher.

Toutes ces exhortations se retrouvent dans les livres chrétiens, principalement dans l'Imitation de Jésus-Christ.

Il y a donc une grande conformité de principes religieux et moraux entre les Rahmanya et nous.

Les Rahmanya sont divisés en deux branches indépendantes: l'une, de l'est, qui a pour maison mère Gherbou, près de Boussaada, et s'étend dePalestro àla frontière de la Tunisie ; l'autre, du sud, qui ressort à la Zaouia de Temassin et se prolonge jusqu'au Soudan.

Les Snoussia. — Cheik Snoussi, fondateur, en 1835

Né aux environs de Mostaganem, en 1791, Gheik Snoussi étudia d'abord à Fez; puis il voyagea dans tous les pays musulmans depuis le Maroc jusqu'en Egypte, étudiant les doctrines des principaux ordres religieux et s'affiliant à eux. Après avoir séjourné plusieurs années au Caire, y avoir étudié et professé,

' C'est une inlerin-élalion de l'oxislence simullauée du bien et du mal .^ur la terre, inlerprétalion que Buffon a longuement développée par des raisons physiologiques.

il se rendit à La Mecque où il étudia de nouveau, enseigna et, enfin, fonda sa première Zaouia. Forcé de s'éloigner de La Mecque, comme il l'avait été de quitter le Caire, il se rendit dans le Djebel Lakdar et, enfin, il fonda la Zaouia de Djerboub qui devint le chef-lieu de l'ordre des Snoussia.

Les doctrines des Snoussia ne sont que le retour au Coran et à l'Islamisme primitif, c'est-à-dire qu'elles affirment la nécessité de rimmanat ou théocratie panislauiique comme gouvernement et l'excellence absolue de la vie dévote. Le premier de ces dogmes est la condamnation de tous les gouvernements établis, musulmans et autres ; le second est l'ennemi delà civilisation moderne. Ils demandent à la propagande pacifique seule la réalisation de leurs espérances.

Leurs chefs prêchent non la révolte, mais l'émigration. Selon eux, c'est, pour rentrer dans l'Islam, le seul moyen que possèdent les vrais Croyants vivant sous le joug des chrétiens ou des souverains musulmans qui, comme ceux de Stamboul et de Fez, subissent l'influence des puissances européennes ; ils s'appuient sur les versets du Coran par lesquels le prophète, au moment où il s'enfuit de La Mecque, prescrivit, sous peine de l'enfer, d'émigrer à sa suite.

Les Snoussia ne sont point des'mysliqucs, ni dos panthéistes; ils s'en tiennent au genre de piété exigé par le Coran et fondé sur la crainte bien plus que sur l'amour de Dieu ; plutôt pratique que contemplative leur dévotion peut se lier aussi bien à celle des Musulmans non congréganistes qu'à celle des congrégations.

Loin d'être exclusifs, ils cherchent à rassembler dans un seul faisceau tous les ordres religieux qui souvent divisent plus qu'ils n'unissent les Musulmans. Ils déclarent orthodoxes et appellent à eux comme appuis de leur ordre, soixante-quatre ordres on

branches d'ordres. Leurs membres peuvent s'affilier aux Snoussia, tout en restant dans leur cong-régation particulière. On n'exige d'eux que le rejet des doctrines panthéistes et l'abstention des exercices de danse et de prestidigitation.

On distingue facilement lesSnoussiapar les particularités suivantes : Ils prient debout, les bras croisés sur la poitrine, le poignet gauche pris entre le pouce et l'index de la main droite, tandis que tous les autres Musulmans d'Afrique prient étendus de tout leur long sur le côté gauche, les bras collés au corps. La plupart des Snoussia sont illettrés. On n'exige d'eux qu'une soumission aveugle et le paiement de Vacliour (dîme religieuse) et de \d.zehliat (taxe pour les pauvres).

Les Snoussia dominent dans la Gyrénaïque, à Ghadamez, chez les Touaregs, et surtout dans le Fezzan etl'Ouadaï et dans le Soudan central. Ils comptent aujourd'hui, tant en Afrique qu'en Arabie, plus de cent Zaouias, toutes sous la haute direction de celle de Djerboub, chef-lieu de l'ordre où réside le grand-maître, près du magnifique tombeau du fondateur.

Située au sud-ouest et à deux ou trois journées démarche de l'oasis de Syouah, Djerboub est une petite ville fortifiée de 7,000 habitants, bien armée et approvisionnée. Il y a dans le district voisin, Ben Ghazi, 25,000 fantassins et 1 ,500 cavaliers qui, en dehors du personnel proprement dit des vingt zaouïas du district, sont absolument à la disposition du chef de l'ordre. Celui-ci est, de fait, souverain de tout le pays que limite au nord le littoral méditerranéen d'Alexandrie à Gabès et qui s'étend dans le sud jusqu'aux royaumes nègres. C'est un véritable empire théocratique, mais qui ne pouvait êlre fondé et subsister que dans un pays exceptionnel comme celui qu'il occupe.