D U PAG À N I SME, 3 Q I

renfermés tous les degrés différens de l’initiation. J’observerai cependant , au risque de me répéter, que, si primitivement on distinguoit seulement les aspirans ou mystes reçus aux petits mystères, des véritables initiés admis aux grands mystères, et qui en avoient connu tous les secrets, dans la suite on reconnut trois sortes d’initiations. La première consistoit en purifications préparatoires, et en prenoit le nom; la seconde étoit la télète (i) ou perfection; les hommes purifiés y

vat quod ostendat revisentibus . Senec. , Nat. Qnæst. , lib. vit, cap. 3i.

[Ce texte de Sénèque est susceptible d’une autre application, comme je l’ai dit précédemment, p. 36i , note. S. de S. ]

(i) Plut., Vit. Demetr. , tom. I Oper. , p. 900; Theon Smyrn., Mathem., p. 18; Clem. Alex., Strom. , lib. v, p. 689; Procl., in Theol. Plat., lib. iv, p. 220, ed. Æmil. Port., Hamburg.’, 1618 ; Suid. , in voc. ’E^ot^au et ’E %qts- *}tvetv Schol. Aristoph., Plut., ad v. 846; S. Maxim., Schol. ad Dion. Areop. , p. 82 et seq.

[La division de l’initiation en trois degrés est positivement affirmée par Proclus, dans son Commentaire sur la Théologie de Platon, et par Hermias sur le Phèdre du même philosophe. Le premier dit : n poqye'ÏTcu yap tj y\v TiXiTiJ Tijs f^vy/maç , 0C.VT*} Jê T Yi? i^OTèTiUç (Procl., in Theol. Plat., lib. iv, cap. 26, p. 220). Le second s’exprime ainsi, en commentant un texte de Platon, que j’ai rapporté ci-devant, p. 382 : E îêtvui Je J'eî, on uXXo es" ti reXerv; ,

km uX Xo yuticrtç , a,XXo enon^eux,' y yev ow reXerq ctvotXoyei

B b iv

3f)2 RECHERCHES SUR LES MYSTERES

étoient admis, et on exigeoit deux qu’ils eussent pris ce degré, avant de leur ouvrir les portes du temple. La troisième, où ce qu’il y a voit de plus caché, meme dans le sanctuaire , étoit révélé, s appeloit époptèe. Les philosophes vouloient reculer le temps de l’époptée, et porter le nombre des degrés de l’initiation jusqu’à sept (i). Je ne

TrpoTrcipcitrKsvïî , K<n6oip/u.o7ç kcci to7ç opoloiç' y è\ (tvviriç ^ qriç vroipèi

70 (CVÎlV ixlxfit] TOVÇ àcpS-OlhUOVÇ y êtlOTtpci 70 yu,p (AV UV TOVÇ

ctyèahfAovç tovto évT(9 70 (AtjKtTi uia-B-qo-ti XctÇt'iv Îk{Îvu t<z êe7ec

(iVff-'Jqptety CîA a’ etVTvl "J/V%j] XOtQcCpéi‘ TO ê'e Ttjç tTfOTT^ei'uç , 70 ivtê'pv-

Svjvoii oivto7ç , xxï è7rÔ7r'}qv avrav yevto-êoii (Herm., Comment. Ms. in Phædr. Plat., è cod. Reg. græc. , 1827, fol. 96 rect.). Cette succession des trois degrés de l’initiation n’est pas d’accord avec ce que dit ici M. de Sainte-Croix, puisque la dénomination de télète , tîMtyj^ y est appliquée aux petits mystères, ou au premier degré, et celle de ( cvyj<riçy d’où vient le nom de mystes , aux grands mystères , ou au second degré. Peut-être les difficultés que l’on éprouve à concilier les passages des Anciens relativement aux divers degrés de l’initiation, et aux noms que prenoient les initiés lorsqu’ils avoient été admis à chacun de ces degrés , s’aplaniroient-elles en grande partie, si l’on adoptoit l’opinion du P. Pétau, dont j’ai parlé ailleurs (ci-dev. , not. 3, p. 309), et que l’on regardât l’époptée comme un troisième degré, auquel on n’étoit admis qu’une ou plusieurs années après l’initialion aux grands mystères. S. de S. ]

(») [Un passage du Commentaire d’Olympiodore sur le Phédon de Platon semble distinguer cinq degrés dans l’initiation. lies deux premiers consistent en des purifications, dont les unes se faisoient en public et à la vue de tout le

DU PAGANISME. 3p3

sais s’ils firent effectivement adopter cette idée, ou si elle n’est qu’une de ces rêveries dont leurs ouvrages sont remplis. Mais certainement , au plus tard dans le premier siècle de notre ère, on reconnoissoit une quatrième initiation , uniquement réservée aux prêtres. Elle donnoit à l’hiérophante, au dadouque, et aux autres membres de l’ordre sacerdotal , la faculté de transmettre les télètes ou grands mystères aux mystes ou adeptes des petits mystères. Théon de Smyrne ,

monde, et les autres avoient déjà quelque chose de secret et de mystique ; le troisième renferme les réunions des initiés, c’est-à-dire, toutes les cérémonies préparatoires pour lesquelles les initiés étoient réunis , et qu’ils pratiquoienî tous en commun , comme celles qui avoient lieu au premier jour, nommé ûyvpptoç, et au second jour, appelé uXuiït ftvo-lut, la procession des mystes, etc.; le quatrième est l’initiation proprement dite, ou la réception aux petits mystères , qui conféroit le titre ou grade de myste ; le cinquième enfin, est l’époptée. Olympiodore compare les différens degrés de la vertu ou du spiritualisme à ces divers degrés de l’initiation.^Or/ lv roïs ispotf ptlv ut nûvàviptoi

ycu^-ûpmç ' tira sït) ra.i/]atç u7ropptjTo1tpui * paru Je ru^uç, <rv<r~ 'jâtreiç TTUptXetpcÇc&vovTO } xoc) tnt tu tfjutç ptvijruç' êv TeXet Je £7T07r- ’ A vuXoyovn toivvv u\ pcev vjSixut xut TToXtTtxut upeTUt, toi? eu Couvert xuS’uppio'tç ’ u\ Ku&upltxut o<rut ÙTTotrx.evu^ovTUt ttuvtu roi iyJJcç , ro7s uftoppyiTOTt potç * ut Je vep) ru voqTU S-eapfjTtKUt tz évépyetut , rut? trv cri un nv • u\ Je rourav crovuiperetç eh to ùuepirrov , tuiç ptvvjnnv • ut Je oi7cXciï rav ùxXuv etJuv uvto-]/Iu[ , Txïç Cod, græc. Reg. 1823, fol. ï8 verso. S. de S.]

3g4 recherches sur les mystères qui nous a conservé le souvenir de cette initiation , la qualifie de fin de lépoptée. On en faisoit la cérémonie au moyen de l’imposition d’une couronne sur la tête de l’initié, ou plutôt en lui attachant des bandelettes (i). Cette cérémonie étoit précédée de l’aveu public de toutes les fautes ou négligences que le récipiendaire avoit commises dans l’exercice de ses fonctions (2).- Le philosophe platonicien dont je parle ajoute encore une cinquième initiation , « celle , dit-il, qui nous » rend chers à Dieu, nous met en commerce avec » lui, et assure notre félicité (3) ». Par là il ne peut avoir entendu que la mort; et soit que ce fût là une pensée qui lui fût propre, soit quelle appar-

(1) T erup'Jq Jg , o $q KUl TiXoÇ Tqç ÊîTOTT^ê/ûîS" , XVuè'iCTlÇ , Kd\ v'Jtfc/xctrav knfàicris • am kui trépoiç xç tiç 7rxpeXxÇi TeXerxç nupoiê'odvcit è'uvctrS-oii , à'ct$'ou%txç tu%ovtx, q iepotpxv'Jtxç , q nvoç

oiXXqç iepacruvqç. Theon Smyrn., de Math. Plat., cap. 1 , p. 18.

(2) Phil. , Quod omn. qui virt. stud. sit lib, , tom. II Oper. , p. 447, ed. Mangey.

[J’ai rapporté précédemment le texte de Philon (ci-dev., p. 365, not. 2). Je doute fort qu’on puisse tirer de ce texte la conséquence qu’en déduit M. de Sainte-Croix. Ce que j’y vois , c’est que les initiés se reprochoient comme un temps perdu pour leur bonheur et la purification de leurs âmes, celui qu’ils avoient passé dans une sorte d’insouciance et de négligence condamnable, avant leur initiation. S. de S.]

(3) Theon Smyrn., p. 19.

DU PAGANISME. 3q5

tînt aux mystagogues , elle n’en offre pas moins un sens profond. La mort, en effet, est le premier instant où nous cessons d’être à nousmêmes une énigme pénible, où les mystères de la vie nous sont révélés , les abîmes du cœur sondés, et les ténèbres de l’esprit dissipées, où est subitement arraché le voile qui couvre le sanctuaire de la nature. Dieu tout j3uissant, source unique de lumière , purifie-moi des souillures contractées dans la recherche de l’erreur! Manifeste à mes foibles yeux cette vérité que ne peuvent obscurcir ni le temps, ni les efforts de l’homme lui -même! Elle n’existe pas hors de toi : ne la cache jamais entièrement pour moi dans les rayons de ta gloire, dont je ne puis soutenir l’éclat ! Et daigne recevoir mes humbles hommages, avec cette bonté infinie qui est un de tes plus sublimes attributs !

3q6 recherches SUR LES MYSTERES

ARTICLE Y

De la Doctrine enseignée dans les Mystères .

Si les ouvrages que les Anciens avoient faits sur les mystères fussent parvenus jusqu’à nous , nonseulement nous serions plus instruits sur l’ensemble et les détails des cérémonies qui se pratiquoient dans la célébration des fêtes d’Éleusis, mais encore nous aurions des notions exactes sur la doctrine qu’on y enseignoit : malheureusement nous sommes privés d’un secours si nécessaire , et l’esprit de système a profité de la perte de ces .documens authentiques pour tout obscurcir et tout altérer. Avant d’entrer en matière sur cet objet important , qu’il nous soit permis de faire l’énumération de nos pertes.

Les livres rituels des mystères avoient été publiés sous les noms d’Orphée et de Musée ; et il paroît,par le témoignage de Platon, qu’ils étoient en grand nombre (1). La plupart ne doivent cependant être attribués qu’à la secte des Orphiques. Eumolpe passoit aussi pour l’auteur d’un ouvrage en trois mille vers, sur les mystères (2). Arignote de Çamos , pythagoricienne célèbre ,

(1) De Republ,, lib. 11, tom. Il Oper. , p. 364.

(2) Suid. , in voc. E vfcoX7rof, tom. p. 897.

seloit attachée à décrire tout ce qui concernoit ceux de Gérés (1). Mélanthius (2) et Ménandre (3) avoient suivi son exemple. L’ouvrage d’Hicésius (4), ceux de Démétrius de Scepsis (5), et de Sotade d’Athènes (6), paroissent avoir eu pour objet les mystères en général.

Stésimbrote et Néanthe avoient écrit sur les initiations en particulier (7) , peut-être même sur l’objet sacré des mystères. Les rites en étoient plus connus que la doctrine , puisque Cicéron écrivoità Atticus,qui étoit alors à Athènes : « Ghi- »lius vous demande les rites traditionnels des » Eumolpides; et je vous les demande aussi pour » lui (8) ». Les ouvrages de ce genre s’étoient fort multipliés au temps de Galien, et excitoient la curiosité des profanes. Ce médecin célèbre nous dit que ces livres n’avoient point été écrits pour

(1) Clem. Alex., Strom., lib. iv, p. 619; Suid., in voc. 'Apiyvâ 7??, tom. I, p. 320.

(2) Schol. Arist., Plut., ad v. 846 ; Av., ad v. 1073.

(3) Id. , Av., ad v. io3y.

(4) Clem Alex. , Protr. , p. 56.

(5) Strab., lib. x, p. 472.

(6) Suid. , in voc. Zarû^ç ’Aô. , tom. III, p. 356.

(7) riepi reteléliv. Etym. magn., col. 465 et 214, ed. Sylb. Voyez sur Stésimbrote, Strab., lib. x, p. 472, et sur Néanthe, Harpocr., in voc. vA77<s-, p. 32, ed. Gronov.

(8) Cicer., ad Attic. , lib. 1, epist. ix.

[Voyez ce que j’ai observé relativement à ce passage de Cicéron, ci-devant, note 2, p. 267. S. de S.]

3(jS RECHERCHES SCR LES MYSTERES ceux qui n’étoient point initiés (i) ; ce qui donne assez à entendre qu’ils étoient écrits dans un style énigmatique et mystique, qui en rendoit l’intelligence difficile : mais on auroit tort de conclure de là qu’ils ne pouvoient être compris que des initiés; car Théodoret assure que la connoissance des mystères n’étoit pas réservée au seul hiérophante , et qu’ils étoient dévoilés à quiconque trouvoit ces livres exécrables (2). Leur rareté étoit donc presque le seul obstacle à surmonter.

Diodore de Sicile répète plusieurs fois qu’il étoit seulement défendu d’entrer dans des détails sur chaque objet particulier des mystères (3). On

(1) Galen. , de Temperam. simple lib. vn prooem., in Oper. Hippocr. et Gai., tom. XIII, p. 1 8 1 . B, ed. Charter.

(2) Theod., Therap., Serm. vu, tom. IY Oper., p. 582.

[Le passage de Théodoret cité par M. de Sainte-Croix,

à moins qu’il 11’y ait erreur dans la citation, ne me paroi t pas s’appliquer aux mystères, et aux livres où il étoit traité des rites mystiques. Ce Père dit que l’idolâtrie, pour mieux séduire les hommes, appela les beaux-arts à son secours, afin d’insinuer ses exécrables dogmes, par l’organe des yeux, à ceux qui n’en seroient pas instruits par le secours de la parole ; en sorte que personne ne fût privé des exemples de vice et de débauche qu’elle proposoit aux mortels.

</Iv<e t%aFiv ù)toXoi<r!ctç âp%éTU7ru kui rtjg iTrotçuTOV S'i&ctFKotXius y.v\ ^tufiecprao-iv ot Xoycov fAira.Xa.^uv f^vj ^ovct/^evoi. Il n’est point question là de livres, et ce ne seroit que par une interprétation tout-à-fait arbitraire que l’on pourroit appliquer cela aux mystères en particulier. S. de S. ]

(3) Lib. ni, J. 62, etc.

DU PAGANISME. 3qq

pouvoit donc en donner des notions générales. Sénèque compare la philosophie à l’initiation , dont les plus saintes cérémonies étoient réservées aux adeptes, tandis que les préceptes et plusieurs autres choses qui en faisoient partie, netoient pas ignorés des profanes (i). Enfin, Julien ne craint point d’avancer qu’une partie des mystères devoit être cachée , et l’autre divulguée (2). L’imposteur Alexandre osa imiter en Italie les rites mystérieux de l’initiation; et quoique quelques-uns de ceux qu’il pratiquoit fussent uniquement le fruit de son imagination, on ne disconvient point qu’il n’en eut adopté plusieurs entièrement conformes à ceux d’Eleusis (3).

Les éclectiques , et les nouveaux pythagoriciens, ne cessoient de parler des mystères dans leurs écrits. Numénius, un de ces derniers, en voulant interpréter les cérémonies secrètes d’Éleusis, les découvrit aux profanes: aussitôt Gérés et Proserpine lui apparurent en songe , habillées , selon Macrobe , comme des courtisannes , et jouant à la porte d’un mauvais lieu, qui étoit ouvert. D’après cela , il est facile d’imaginer le discours qu’elles tinrent au philosophe (4). Celte

(1) Senec. , epist. xcv, tom. II, p. 473, ed. Elzev., 1672.

(2) Orat. v, tom. I, p. 169. A, ed. Spanhem.

(3) Lucian., Alex., §. 38-4 1, tom. Y, p. gSetseq., ed. Bipont.

(4) Numenio denique inter philosophas , occultorum

histoire ne renferme- 1 -elle pas un aveu formel des indiscrétions que les payens commirent à legard de leurs mystères ? Mais , sans avoir recours au songe deNuménius, ne suffiroit-il pas de dire que Nicanor de Cypre, Léon de Pella , Théodore de Cyrène, Diagoras de Mélos, et rnille autres, avoient mis au jour, avec beaucoup d’exactitude, les objets les plus cachés de la religion grecque (i)? Leurs écrits ont malheureusement péri, et il n’en est resté qu’un foible souvenir.

La perte de tous les monumens, le décri général dans lequel les mystères étoient tombés par la propagation du christianisme, l’attention que mirent les premiers Chrétiens à étouffer tous les germes de la superstition ; toutes ces causes ont plus ou moins concouru à rendre problématiques les idées qu’on a pu se faire de la doctrine secrète enseignée par les mystagogues d’Éleusis. La plu-

curiosiori, ojfensam numinum quod Eleusinia sacra interpretando vulgaverit , somnia prodiderunt ; visas sibi ipsas Eleusinias deas habitu meretricio ante apertum lupanar ludere pros tantes ; admirantique } et causas no?i convenientis numinibus turpitudinis consulenti respondisse iratas , ab ipso se adyto pudicitiœ sùœ vi abs tractas et passitn adeuntibus prostitutas. Macrob.^ Comment, in Scip. somn. , lib.„i, cap. 1 1.

( r ) V el auctoribus aliis mille } qui scrupulosœ dili gentiœ cura in lucem res abditas liber tate ingenua protubérant, Arnobv lib. iv, p. 87, ed. Elmenhorst.

4or

part des écrivains modernes qui en ont parlé, ont supposé qu’elle avoit été constamment la même dans tous les temps. Si l’on remonte à l’origine des mystères, on sera convaincu de la fausseté de cette opinion.

Diodore de Sicile assure que les cérémonies des mystères étoient les mêmes à Athènes qu’en Égypte , d’où Orphée les avoit transportées en grande partie dans la Grèce , et que la fable de Cérès ne différoit de celle d’Isis que par les noms (i). Plutarque, comme nous avons eu occasion plus d’une fois de le faire observer, ne craint pas d’avouer que les courses de Cérès, et les aventures de Pluton et de Proserpine, se retrouvoient dans l’histoire d’Isis , d’Osiris et de Typhon , et dans d’autres récits qu’il n’est pas permis de divulguer, et qui sont cachés sous le voile des rites mystiques et des télètes (2). Hérodote insinue, dans plusieurs endroits de son second livre , que les mystères des Grecs n’étoient qu’une copie de ceux des Égyptiens.

Il ne s’agiroit donc plus que de bien connoître en quoi consistoient les mystères des Égyptiens, et quelle étoit la doctrine que l’on yenseignoit. Mais ils sont couverts pour nous d’épaisses ténèbres, et l’ouvrage que Plutarque a composé pour

(1) Diod., lib. 1, J. 96.

(2) Plat., de Is. et Osir., J. 2 5.

Ce

402 recherches sur les mystères en dévoiler le sens et le véritable objet aux philosophes de son siècle, loin d’éclaircir cette matière , n’a fait que produire une variété de systèmes contradictoires, et autoriser les conjectures les plus opposées. D’ailleurs , peut-on penser que la doctrine des anciens Égyptiens se fût conservée jusqu’au temps de Plutarque sans éprouver de notables changemens et des altérations de toute nature? Imaginera-t-on que ce que l’on enseignoit alors représentât fidèlement la doctrine que les colonies égyptiennes avoient originairement portée dans la Grèce ? Non , sans doute.

Mais on peut aller plus loin, et se demander encore si ces colonies elles-mêmes apportèrent véritablement en Grèce la doctrine sacrée de leur patrie. Se trouvoit-il parmi elles des membres de l’ordre sacerdotal, ou du moins des hommes assez instruits pour propager lesdogmes qui formoient le dépôt confié aux ministres du culte, parmi les habitans grossiers des pays où elles s’établirent? D’ailleurs, soit que les chefs de ces colonies, ou quelques-uns de ceux qui les composoient, possédassent en entier ou seulement en partie ce dépôt précieux, les Pélasges ou les Hellènes, chez qui ils vouloient accréditer cette doctrine étrangère, étoient-ils capables d’en saisir le sens, et de l’adopter sans altération ? Nous n’avons aucun moyen de répondre à ces questions, et à beaucoup d’autres semblables, qui se présentent d’elîes-

mêmes à l’esprit dans des recherches de cette nature, et nous nous trouvons entièrement laissés à nos conjectures. La seule qu’on puisse proposer avec confiance , et j’oserois presque dire sans crainte de se tromper, c’est que l’on ne révéla aux peuples sauvages que les doctrines et les traditions les plus propres à hâter leur civilisation, et à leur inspirer des dispositions favorables envers les colonies étrangères.

Cherchons donc dans les écrivains de l’antiquité quels durent être ces dogmes et ces traditions : mais gardons-nous d’interroger ou du moins d’écouter, sans une juste méfiance, ceux qui, ou par esprit de système, ou par préjugés et intérêts de secte , chercheroient à nous tromper. Isocrate et Cicéron sont, sous ce double rapport, exempts de tout soupçon : ils nous fourniront deux passages essentiels et vraiment classiques. « Cérès , dit le premier , vint dans notre «pays, lorsqu’elle erroit après l’enlèvement de » Proserpine. Elle y fut bien accueillie de nos » ancêtres , et en reçut des bienfaits, dont il n’est « permis qu’aux initiés de s’entretenir. Elle nous «gratifia des deux présens les plus importans, » en leur faisant connoître les fruits qui nous » firent abandonner notre vie sauvage , et les » télètes ou mystères, qui font concevoir aux per- » sonnes qui sont admises à l’initiation , les plus j) douces espérances relativement à la fin de cette

Ce ij

4û4 RECHERCHES SUR LES MYSTÈRES » vie, et à l’autre vie, qui ne finira jamais (r) ». Suivant Cicéron , « rien n’est au-dessus des mys- » tères (d’Athènes), par lesquels nos mœurs ont » été adoucies, et qui nous ont fait passer de l’état » sauvage à la civilisation. On lésa nommés initia , » parce que véritablement on doit leur attribuer » la connoissance des principes sociaux. Non- » seulement nous avons appris dans ces mystères » la manière de vivre avec plaisir et agrément , » mais ils nous ont encore enseigné à mourir avec » une meilleure espérance (2) ».

De ces autorités , qu’on pourroit appuyer de plusieurs autres (3) , il résulte trois points importans : le premier, est que la civilisation introduite par l'agriculture a été un des objets de la doctrine mystique; le second et le troisième sont, que la doctrine mystique enseignoit et offroit aux hommes les moyens d’èlre heureux en ce monde, et qu’elle leur donnoit l’espoir d’un bonheur plus durable dans une autre vie.

Le premier de ces trois points n’est pas contesté. Il est peu susceptible de détails : il suffit de faire observer que les fondateurs des colonies , et les anciens législateurs , avoient un grand intérêt à perpétuer, parmi les nations qu’ils

(1) Isocr., Panegyr. , p. go.

(2) Cic., de Leg. ,, lib. 11, §. 14.

(3) Àristid. , Eleus. , p. 25g.

avoient civilisées, le souvenir des services qu’ils leur avoient rendus , et qu’ils durent par cette raison en faire l’objet d’une tradition sacrée, et en attacher la mémoire à des cérémonies et à des pratiques religieuses. Proclus a donc raison de dire que les personnes qui veulent connoître ce qu’étoit l’état de l’homme , le désordre et la confusion de la société humaine avant l’établissement de la civilisation et d’une législation régulière , doivent consulter la déclaration qu’on en fait dans les mystères , et l’histoire de leur introduction parmi les hommes (i). Varron convenoit aussi que beaucoup de choses relatives à la découverte de l’agriculture y étoient formellement enseignées (2).

Quant au second objet des mystères, il est certain que rien n’altère plus le bonheur de l’homme en cette vie que le souvenir des crimes dont il s’est rendu coupable ; souvent même il ne persiste dans une vie criminelle qui le rend le fléau de ses semblables et empoisonne toute la suite de ses jours, que faute de trouver un moyen d’apaiser ses remords et de se réconcilier avec lui -même et avec ses semblables. Ce fut donc l’effet d’une haute sagesse dans les premiers législateurs , d’offrir à des hommes grossiers qu’il

(1) Proclus j in Plat. Polit. , p. 369.

(3) Ap. S. Aug., de Civit. Dei, lib. vu, cap. 20.

Ce iij

4o6 RECHERCHES SUR LES MYSTERES

s’agissoit de conquérir à la civilisation , l’espérance d’effacer leurs forfaits, et de se soustraire à la vengeance divine par des pratiques faciles, mais qui supposoient toujours le regret et l’aveu des crimes commis contre la société. Telle fut sans doute l’origine des lustrations et des purifications. Mais pour que ces pratiques obtinssent le succès désiré , et quelles ne dégénérassent pas bientôt en de simples formalités, qui n’auroient plus inspiré la crainte, ni rassuré les consciences et apaisé les remords , il fallut les attacher à des rites particuliers, qui, par un appareil imposant , pussent captiver l’imagination et en imposer au vulgaire. Les mystères étoient trèspropres à produire cet effet: aussi voyons-nous que l’époque de leur établissement est très -voisine de l’origine des lustrations (i). Le savant Marsham n’a point manqué de l’observer, et s’est pressé d’en conclure que cette dernière cérémonie étoit l’objet principal de l’initiation (2). S. Clément d’Alexandrie nous dit que ces lustrations avoient donné naissance, chez les Grecs comme chez les barbares, aux mystères (3). Elles y furent toujours conservées avec soin, en étoient insépa-

(1) Vid. Marin. Oxon., ep. xv et xvi, p. i63 et 164, ed. Prideaux.

(2) Chronio. Canon. , p. 253, ed. Londin., 1672. Fol.

(3) Strom. , lib. v, p. 689.

DU PAGANISME. L jo?

râbles , et y servoient pour ainsi dire de prélude (1).

Ces cérémonies purificatoires étoient ordonnées par les livres d’Orphée et de Musée, et regardoient non-seulement les particuliers, mais encore les villes. Solon , législateur d’Athènes, et de qui cette ville reçut pour ainsi dire une nouvelle civilisation , après y avoir supprimé des cérémonies barbares, jugea nécessaire de la purifier (2). Suivant Platon , elles purgeoient et délivroient des crimes pendant la vie et après la mort ; c’est pourquoi on les appeloit tèletes (3). Ne pourroit-il pas résulter de là , que cet illustre disciple de Socrate auroit pensé que les purifications étoient la fin unique des mystères? Nous lisons encore dans Pausanias, qu’Orphée devint très-célèbre , parce qu’on le regardoit comme l’inventeur des cérémonies religieuses ou mystérieuses, et des lustrations qui servoient à expier les crimes, à purifier les coupables, et à apaiser la colère des dieux (4).

Mais ce n’étoit pas seulement aux crimes commis pendant cette vie que les purifications s’ap-

(1) Arr. , in Epict., lib. m, cap. 21, tora. I, p.

ed. Schweighoeus. ; Schol. Arist. , Plut., ad v. 846; Pac. ad v. 373, etc.

(2) Plut. , Vit. Sol., tom. I Oper. , p. 84. E.

(3) De Republ. , lib. 11, tom. II Oper., p. 364 et 365.

(4) Boeotic., cap. 3o.

Ce iv

4o8 RECHERCHES SUR LES MYSTÈRES

pliquoient; les anciens Grecs avoient imaginé que les hommes avoient quelquefois excité la colère divine avant leur naissance, c’est-à-dire, que leur âme avoit , dans une autre vie , mérité d’ètre punie dans celle-ci. Cette opinion étoit fondée sur la métempsycose ; et nous en avons une preuve incontestable dans un fragment de Cicéron (i), qui nous a été conservé par S. Augustin.

Peut-être néanmoins ce système fût -il postérieur à l’établissement des mystères, et la vertu des purifications pour effacer les souillures d’une vie précédente , n’appartenoit-elle pas originairement à la doctrine sacrée.

Nous avons dit en troisième lieu , que le dogme des peines et des récompenses dans une vie future appartenoit à la doctrine des mystères, et que l’initiation étoit regardée comme un moyen efficace de s’assurer la jouissance de ce bonheur après la mort.

On a vu en effet, en plusieurs endroits de cet ouvrage , que les prêtres ou mystagogues adoptèrent les vues qu’on prêtoit à Orphée. Ils assurèrent que leurs cérémonies pouvoient effacer

(1) Ut intei'dum veteres illi , sive vates , sive in sacris initiisque tradendis divines mentis interprètes , qui nos ob aliqua scelera suscepta in vita super iore , pœnarum luendarum causa, natos esse dixerunt, aliquid vidisse videantur. Ap. S. August., lib. iv contr. Pelag. ; Fragm. Cicer., in Oper., tom. III , p. 577, ed. Oliv.

toutes les souillures de lame et tous les crimes , afin de disposer les hommes à paroître sans crainte devant les juges des enfers, comme le judicieux Mosheim l’a très -bien observé (i). Ces ministres allèrent plus loin encore : ils avancèrent que les profanes seroient plongés , après leur mort, dans la fange, et qu’au contraire les initiés habiteroient avec les dieux (2) , ou auroient dans l’empire de Pluton la première place (3), c’est-à-dire, celle qui approcheroit le plus de lui (4). Bacchus, dans la comédie des Grenouilles d’Aristophane, rencontre la troupe des initiés, chantant et dansant au milieu des prairies émaillées de fleurs. « Le soleil , dit le chœur, et une lumière agréa- » ble , sont pour nous seuls , qui , admis aux mys- » tères , observons les règles de la piété dans notre » conduite avec les étrangers et avec nos conci- » toyens (5) ». Le philosophe Eschine, ou l’auteur du dialogue intitulé Axiochus , nous défi) Not. ad Cudworth. Syst. intellectual., tom. I, p. 410.

(2) Plat., Phæd. , tom. I Oper., p. 6g. C; Pliæd. , ed. Wyttenb., p. 22; Diogen. Laert. , lib. vi, in vit. Diog. segm. 40, tom. I, p. 334 et 335, ed. Henr. Weisten. ; Aristid. , Eleusin. , tom. I Oper., p. 269, ed. Jebb.; Plot., Ennead. 1, lib. vi, p. 55. A.

(3) Axiocb. , in Plat. Oper. , tom. III, p. 371 ; Diogen, Laert., loc. supr. laud. ; Vid. Hemsterli. , ad Luc. Dial., tom. I, p. 3So.

(4) Schol. Arist., Ran. , ad v. 773.

(5) Arist. , Ran., v. 457-462.

crit le séjour des initiés après leur mort comme un lieu rempli de sources d’eau pure , où l’on ne souffre rien de la vicissitude des temps , et où l’on respire un air pur et tempéré; enfin dont les plaisirs ordinaires, pour ceux qui l’habitent, sont la danse , la musique, les festins et la bonne chère (1) : tels étoient les objets de la félicité que les adeptes se promettoient dans l’autre vie.

Aussi les cérémonies de l’initiation étoientelles regardées comme capables de fortifier contre les craintes de la mort ; et ce fut pour cela que Bacchus et Hercule se firent initier aux mystères d’Éleusis (2). Ce dernier héros , non content d’avoir été purifié aux petits mystères après le meurtre des Centaures , voulut encore , suivant la tradition , avant de descendre aux Enfers, être initié aux grands mystères par Orphée (3). Hercule emmena Cerbère de ces lieux souterrains, et l’exposa aux yeux des hommes (4); trait allégorique, qui désigne peut-être la connoissance que l’initiation donnoit des enfers, et de ce qui s’y passoit. Isocrale rapporte qu’Orphée en retira les morts (5). Cela ne voudroit-il pas dire, qu’en

(1) Axioch., in Plat. Oper., tom. III, p. 371.

(2) Ici., ibid.

(3) Diod., lib. iv, J. 25.

(4) Ibid., 5.26.

(5) Busir. laud., p. 367 Oper., ed. Wilh. Lange.

[ Isocrate oppose ici Orphée à Busiris ; il dit que le pre-

BU PAGANISME. 411

admettant des hommes aux mystères, il leur assuroit un bonheur durable, et les garantissoit d’un malheur éternel? Les initiés, ainsi que l’assurent plusieurs anciens écrivains , passoient leurs jours avec joie, et mouroient avec l’espoir d’un avenir heureux (1). Doit-on conclure de là que, dans la doctrine des mystagogues, les récompenses futures étoient promises exclusivement aux initiés, et les punitions réservées aux profanes? Ce seroit alors avec raison que Diogène auroit dit : « Le sort du brigand Patécion , parce » qu’il est initié, sera donc meilleur que celui » d’Epaminondas (2) ! » Si tel fut l’enseignement des mystères, l’intérêt des mystagogues eut sans doute part à cette doctrine exclusive. Il suffit,

mier a ramené les morts des enfers , et que l’autre y envoyoit les vivans avant le temps marqué par les destins s ’Am’ à [tlv g| cciïov 70vç Ti&viUTCiç àvqytVy ô fio/fuç tovç

Çcüvtuç ânafàviv. Il est bien difficile de voir là une allusion aux mystères. S. de S. ]

(1) Isocr. , Paneg. , p. 5g ; Cicer. , de Leg. , lib. 11 , 14 ;

Plut., Amator., tom. II Oper., p. 762. A; Aristid., Eleus., p. 25g; Crinagoras Epigramm., in Anthol. gr. , p. 56, ed. Francof. , 1600, Fol.

(2) Diogen. Laert. , lib. vi, segm. 3g; Plut., de Aud. poet. , tom. II Oper. , p. 2 1 .

[ On voit, par le passage de Plutarque cité ici, que cet écrivain, quel que fût son respect pour les mystères, rejetoit cette doctrine exclusive qui refusoit l’espoir d’un heureux avenir à tous ceux qui n’étoient pas initiés. S. de S. ]

au surplus, que rinitiation fût considérée comme un moyen efficace d’effacer les crimes , pour qu’elle fût en honneur, et quelle exerçât une puissante influence sur les mœurs, dans l’origine de la civilisation (i).

Je ne veux pas dire, au reste, comme faisoient les Épicuriens, qui prirent à tâche de détruire le dogme des peines à venir, que ce dogme n’avoit été imaginé que par les prêtres, et que les mystagogues seuls en avoient introduit

(i) [A partir de cet endroit jusqu’à la fin du chapitre, ou plutôt jusqu’au dernier alinéa , M. de Sainte-Croix a voit fait peu d’additions ou de corrections. Je ne doute pas néanmoins que, s’il eût donné lui -même cette seconde édition, il n’eût revu avec soin ce chapitre, le plus important de tout l’ouvrage, et ne l’eût fort amélioré. Ce qui m’a surtout frappé, c’est le défaut d’ordre et de méthode qui s’y faisoit sentir. J’ai donc cru pouvoir, et même devoir le refondre en entier; et en évitant soigneusement de in’éloigner des idées du savant auteur dont j’ai tâché de me pénétrer, les présenter dans un meilleur ordre, leur donner un peu plus de développement, les appuyer de quelques nouvelles autorités, et quelquefois en changer totalement la rédaction. Je me suis borné à indiquer, dans un petit nombre de notes, les points sur lesquels je diffère de sentiment. Je ne crains point d’affirmer que j’ai mis tous mes soins à concilier le respect dû aux opinions d’un savant dont j’honore et chéris la mémoire, avec les devoirs que m’imposoient le rôle d’éditeur que je dois à sa confiance, et l’intérêt des lecteurs. S. de S. ]

l’enseignement dans la religion des Grecs (1). Je ne dirai pas non plus qu’il dérivoit uniquement de la métempsycose. Le dogme dont il s’agit est une suite nécessaire de celui de l’immortalité de l’âme et de son existence après sa séparation d’avec le corps ; et celui-ci fut toujours une opinion vulgaire chez les Grecs, comme le démontrent les poèmes d’Homère et d’Hésiode , et les plus anciennes fables. Aussi l’idée des peines et des récompenses d’une vie future , bien loin d’ètre une doctrine secrète des mystères, est-elle intimement liée à la mythologie grecque, dont une grande partie semble avoir été inventée exprès pour fortifier dans l’esprit du peuple cette croyance, fondement principal de la société, et seule propre à suppléer à l’insuffisance des lois, et à justifier l’idée d’une providence divine. Ainsi , les fondateurs des mystères , les conducteurs des colonies étrangères, qui apportèrent k la Grèce

(i) Cels. , ap. Orig., lib. viii, tom. I, p. 775. C, ecl. Delarue.

[Il n’est pas sans vraisemblance , toutefois, que le dogme de la métempsycose ait aussi été enseigné dans les mystères ; mais cela ne prouve pas qu’il appartînt primitivement à ces institutions. Les mystagogues, selon toute apparence, se conformèrent souvent, dans les explications qu’ils donnoient des représentations et des rites mystiques , aux opinions dominantes de leur siècle. Voy. Warburton, The div. Légat, of Mos. , tom. I, p. i36. S. de S.]

4l4 RECHERCHES SUR LES MYSTERES

les premiers germes de la civilisation, y trouvèrent déjà cette croyance établie, et durent tout au plus s’occuper des moyens de l’affermir et de l’accréditer de plus en plus. Minerve , dans une tragédie d’Eschyle (i), reconnoît que les Euménides sont plus âgées quelle; c’est-à-dire, ce semble, que le dogme de la vengeance divine s’exerçant sur les coupables dans une autre vie, avoit devancé dans la Grèce l’établissement du culte de Minerve , qui étoit dû à une colonie égyptienne. Nous pouvons conclure hardiment de tout cela, que cette croyance ne fut pas une invention des fondateurs des mystères, et qu’ils ne firent que la fortifier, en mettant sous les yeux des initiés des représentations des peines et des joies de cette vie future, et en persuadant au peuple qu’un des moyens les plus efficaces de se soustraire à la vengeance divine, étoit de se faire initier à ces cérémonies étrangères. N’oublions pas de faire observer que les mystagogues, dans la crainte que l’on n’abusât de ce dogme , et que

(i) ’Opyàç fyvoto-u rot * yèpcti'jtpet yotp tï. Eumenid. , v. 85 1. [Je ne pense pas que, dans ce vers. Minerve établisse aucune comparaison entre son âge et celui des Euménides. Le comparatif est employé ici , comme il arrive souvent , au lieu du positif, et presque comme une sorte de diminutif, pour adoucir et affoiblir le sens. M. du Theil a traduit ainsi : « Je pardonne ces transports , par égard pour » votre âge ». S. de S. ]

l’excès du malheur ou un aveugle enthousiasme ne portât quelques hommes au suicide, eurent soin d’enseigner que les dieux nous ont placés dans cette vie, comme dans un poste que nous ne devons jamais quitter sans leur permission (i).

(i) O (a.\v oùv t v MTropp^Toiç Xtyc/tcevoç vrepi uùrav Xoyoç, àç tv TIVI typovpcZ io-filv et KvB-pû)7T0t , Kdl OU $ il Jyj teturov iK TUtjTyjÇ

àûetv, où^ ÙTroê'tJ'pua-Kuv Plat., Phædon , tom. I Oper. , p. 62. B.

[ M. de Sainte-Croix a suivi ici le sentiment de Warkrton (The div. Légat, of Mos. , tom. I, p. 222). M. Wyttenbach, dans ses notes sur le Phédon , soutient au contraire que, dans ce passage de Platon, par les mots b iv Ù7roppqTotç teyoptvoç àbyoç, on ne doit pas entendre une doctrine enseignée dans les mystères; et il prouve très-bien que le mot ûnôppiiToç a souvent été employé en parlant de la doctrine ésotérique des Pythagoriciens, et d’autres sectes philosophiques. Warhurton, et les savans qui ont embrassé son opinion, ne paroissent pas avoir réfléchi que, si une telle doctrine eût fait partie des dogmes secrets d’Eleusis , Platon n’en auroit point parlé, ou du moins ne se seroit expliqué à ce sujet qu’à demi-mot, et d’une manière énigmatique.

Olympiodore semble cependant avoir cru que le mot ÙTCQppyjTet signifioit ici la doctrine des mystères ; mais il commente ce passage de Platon d’une manière si absurde , qu’on ne peut raisonnablement avoir aucun égard à ce qu’il en dit. On peut voir le texte d’Olympiodore dans l’ouvrage intitulé : Dissertation on the Eleus . and Bacch . mjst. f p. 36. S. de S. ]

4l6 RECHERCHES SUR LES MYSTERES

Mais s’il est certain que le tableau des désordres antérieurs à la civilisation, et des bienfaits dont les hommes étoient redevables à l’agriculture et aux lois; une doctrine consolante d’expiation par des pratiques extérieures, accompagnées du regret et de l’aveu de ses fautes ; enfin , le dogme de l’immortalité de l’âme et d’un état futur, où les gens de bien jouiroient d’une félicité durable, et les hommes vicieux et souillés de crimes expieroient leurs forfaits ; si, dis-je , il est certain que tout cela faisoit partie, explicitement ou implicitement, de l’enseignement des mystères, et y étoit mis en action et figuré par des représentations théâtrales, peut-on dire néanmoins que tout cela constituât la doctrine secrète, qui n’étoit révélée qu’aux initiés ? Ces dogmes, celui surtout qui concerne une vie future, étoient -ils donc renfermés dans le sanctuaire d’Eleusis , et leur divulgation eût-elle été contraire aux intérêts de la société? Un écrivain hardi du dernier siècle a osé , il est vrai , assurer que la doctrine de l’immortalité de l’âme étoit essentiellement subversive de la société > et que par cela même on avoit dû chercher à en dérober la connoissance au vulgaire. a En remplissant, dit-il , les esprits de ter- » reurs et d’opinions extravagantes , ce dogme » empêchoit les sociétés de se rallier, de travailler » à leur bonheur, et de songer à l’avenir. On voit » qu’il étoit nécessaire de dérober un pareil sys-

» tème à la connoissance des hommes, lorsqu’on » voulut les engager à former des établissemens » solides sur la terre (i). C’est pourquoi , ajoute- »t-il, il se trouva renfermé dans le sanctuaire, » et enseigné par les seuls mystagogues (2) ». Une telle hypothèse ne peut mieux être détruite que par une preuve de fait. Ce ne sont pas les récits des missionnaires qui me la fourniront; peut-être paroîtroient-ils suspects : j’aurai recours au témoignage d’un militaire éclairé , dégagé de tout préjugé , et qui a vécu parmi les sauvages de l’Amérique septentrionale. Il assure que le moyen le plus efficace de leur faire embrasser la religion chrétienne et de les civiliser, a toujours été de leur inculquer le dogme des peines et des récompenses à venir (3). L’opinion que je réfute est tellement démentie par la raison et l’expérience, que l’auteur de cet étrange paradoxe n’a pu éviter d’être en contradiction avec lui-même. En effet, il a reconnu ailleurs l’utilité dont les mystères ont été pour policer le genre humain (4) : et cependant ce dogme , qui lui paroît dangereux et inconciliable avec les intérêts de la société,

(1) Antiq. dévoilée, tom. II, p. 45.

(2) Ibid., p. 46.

(3) Peuchot, Mém. sur la dernière Guerre de F Amer, septentr. , tom. III, p. 3o4.

(4) Yoy. les Éclaircissemens à la fin de l’ouvrage.

Dd

4l8 RECHERCHES SUR LES MYSTÈRES

formoit, suivant lui, la doctrine secrète de ces institutions religieuses.

Mais, pour en revenir à la question que nous nous sommes déjà faite, outre ces dogmes, qui n’étoient point étrangers au commun des Grecs, ainsi que nous l’avons fait voir, existoit-il encore une autre doctrine plus relevée ou plus abstruse, qui fût véritablement propre aux mystères, et ne fût communiquée qu’aux seuls initiés? Et en quoi consistait- elle ?

La conjecture qui s’offre pour ainsi dire d’ellemême à l’esprit, et que suggère la lecture d’un grand nombre d’écrivains , soit païens, soit chrétiens, c’est que tous les traits des aventures de Cérès et de sa fille Proserpiné, n’étoient qu’une suite d’allégories. Les représentations des mystères mettoient, en quelque sorte, sous les yeux des initiés, ce cycle de fables ; les amours incestueux de Jupiter et de Cérès ; la colère de la déesse, les fatigues et les angoisses de la grossesse; la ruse du dieu , qui , feignant de se punir lui -même par une mutilation volontaire, coupe et jette dans le sein de Cérès les testicules d’un bélier ; la naissance de Proserpine ; le nouvel inceste de Jupiter qui , sous la forme d’un serpent , s’unit à cette divinité; la naissance d’Iacchus, qui devient ensuite victime de la fureur des Titans ; l’enlèvement de Proserpine par Pluton ; le deuil et les courses de Cérès; enfin toutes les suites de

cet enlèvement (i). Si telles étoient les scènes que l’on représentoit devant les initiés, n’est-il pas vraisemblable qu’ori y ajoutoit des explications allégoriques, se 1 moyen de diminuer ou meme de faire disparoître totalement ce que ces fables avoient de ridicule et de honteux, et de réconcilier les hommes sensés avec des pratiques bizarres et une mythologie non moins absurde? Et n’estce pas précisément dans ces explications allégoriques que consistoit la doctrine secrète des mystères ?

Avant d’approfondir la solidité de cette conjecture, examinons de quelle nature pouvoient être les explications allégoriques dont il s’agit. Sans entrer à ce sujet dans de longs détails , il suffit de dire que l’opinion d’un grand nombre d’écrivains, tels que Yarron , Plutarque, Porphyre, Julien et autres, a été que la mythologie en générai, et particulièrement les aventures fabuleuses de Cérès et de Proserpine , n’étoient autre chose que les grandes opérations de la nature, personnifiées, et les rapports du ciel et de la terre , ainsi que les phénomènes produits par les révolutions des astres , représentés sous des emblèmes pris de la naissance , de la vie et de la mort de l’homme, de ses rapports naturels et sociaux , de ses affections , de ses passions , de ses

(i) Clem. Alex. , Protrept. ; p. 14 et seq.

Dd ij

vices. Quelque «abus que l’on ait fait de ce système, il est difficile d’y méconnoître, surtout quand on remonte à l’Egypte, source de la mythologie des Grecs, un fond de vérité qui nous arrache, presque malgré nous, un assentiment pour le moins implicite.

S. Clément d’Alexandrie semble autoriser ce que nous disons ici, de l’application faite par les mystagogues, de la fable de Gérés et de Proserpine, aux opérations de la nature et aux principes naturels qui les produisent. Suivant cet écrivain, « aux lustrations succédoient les petits » mystères, dans lesquels on posoit comme les » fondemens d’une certaine doctrine, et on pré- » paroit les hommes à ce qui devoit suivre; puis » enfin les grands mystères, qui avoient pour » objet l’universalité des êtres, où l’on n’avoit » plus rien à apprendre, mais où l’on voyoit de » ses yeux , et on comprenoit la nature et les » choses (i) ». Cicéron s’exprime encore plus po-

(l) O J z û TTiiiC(t]uç upu zut t£v /zutr^ptav t£v •xup’ (/EXX})riv upfctt fisv tu zuB'upo-tu , zu^u7Ctp zut toÏç fiupÇupotç to XovTpov • fZiTU tuv^Ju J'’ ia-ri tu fztzpu fzvo-^ptu^ è'tà'urzuxluç Ttvot Ù7ro- &t<rtv É^avrcî, zut 7rpo%upu<rztutiç ( je préfère 7Tpo7rupu<rztvijv ) t£v /uiXhâvTCOv • tu J'è /ztyuXu , yrepî rcov <7-u(Z7ruv<Ja)v ’ où {tuv&univ tri v7roXîÎ7fiTUi , t7ro7r')iùiiv zut iriptvouv Tqv re Çvo-tv zut tu rtpetypuiu. Strom. lib. v, p. 688 et 689.

[M. de Sainte-Croix a traduit comme si on lisoit h ojç où fiuvfruvètv. Dans ce Jiassage, rg (pvnv zut TU Trpuyfturu

sitivement lorsqu’il fait dire à un de ses interlocuteurs, que, quand on a expliqué tout ce qui

pourroit bien signifier, non pas la nature en général, mais les choses elles-mêmes, par opposition à la doctrine ou simple théorie; et alors S. Clément auroit voulu dire que, dans les petits mystères, on enseignoit, et dans les grands on mettoit en action ce qu’on avoit précédemment enseigné. On ne pourroit rien en conclure sur l’objet de l’enseignement, et le sens le plus naturel seroit peut-être que, dans les petits mystères, on préparoit les initiés en leur racontant les légendes de Cérès et de Proserpine, aux scènes dont ils dévoient être témoins dans les grands, et que, dans ces derniers, tout ce récit étoit mis en action et se passoit sous leurs yeux.

Je ne puis m’empêcher de faire observer que l’on pourroit, d’après ce passage, mettre S. Clément d’Alexandrie au nombre des écrivains qui distinguent formellement lepoptée, des grands mystères. Dans les petits mystères, il n’y a , selon lui , que des rites et un enseignement préparatoires; dans les grands, on est instruit de tout; il ne reste plus d’autre degré que lepoptée, où les objets eux-mêmes sont mis sous les yeux des initiés.

Warburton, qui a tiré un grand parti de ce texte dé S. Clément, me paroît en avoir beaucoup altéré le sens. » Après cela, dit-il, viennent les petits mystères, dans » lesquels on jette le fondement des doctrines secrètes et » de la préparation pour ce qui doit venir ensuite. La doc- )) trine communiquée dans les grands mystères a pour objet » l’univers. Là se termine toute instruction ; les choses sont » vues telles qu’elles sont ; on y fait comprendre la nature y* et les choses de la nature ». The div. Légat, of Moses. , tom. I, p. 1 47 et 1 5i.

Dd iij

est représenté dans les mystères de Samothrace, d’Éleusis et autres, et qu’on a ramené le tout à

Cet abus des textes est un reproche que cet écrivain ingénieux ne mérite que trop souvent. C’est ainsi qu’il altère, dans sa traduction , un passage de Chrysippe, rapporté par l’auteur de X Etymologicon magnum , au mot TiMrvj. Il est bon de le transcrire ici. Xpv<nçrvoç è'î (pyriy touç vrepi tcov Silav Xoyouç iÏkotûùç x.ctXu<r§-oti TtMrctç • xpîjvoa yàp toutouç reXevTcii'ouç ko.1 é Tri %iï.cri ê'iè urmo-S-ut ^ Ttjç ê%oûo-'/jç

tpftCt KOil KeKpctTtjjtttVtlÇ , K0U 7Tp0ç TOUÇ OtfiUVjTOUÇ <riü)7ra,V G DV&ftt—

vs??* (xtyci y ttp tivui to «ÔAov, ùçrèp B’eav c&xoiïtrcii Tt ôp3-«4, xoti tyxptt*]uç yèvée-S-ut uù]oov. Voici la traduction de Warburton, où je mettrai en italique ce qu’il ajoute au texte : ce Les doctrines secrètes qui concernent les choses divines » sont, avec raison, nommées Tjeletes (c’est-à-dire, » fins), parce que ce sont les dernières choses dont on doit » instruire les initiés : l’âme ayant préalablement acquis » un convenable soutien, et ayant obtenu V objet de ses » désirs , est capable de garder le silence devant les pro- » fanes et ceux qui ne sont point initiés. Car c’est une » grande prérogative d’être capable de recevoir des noy> tions justes et vraies concernant les dieux, et de les com- » prendre et les retenir quand on les a reçues ». (P. i5o.) J’opposerai à cette traduction la version latine et littérale de Meursius : Chrysippus autem dicit sermones de divinis merito vocari consummationes , oportere enim illos postremos et post omnia addisci ; anima habente stabilimen tum , et corroborata , et ad non initiatos silere valida. Magnam enim esse luctam , et de Diis audivisse recta , et illorum esse tenaces. J’aimerois mieux traduire ainsi les derniers mots : et ab illis vulgandis se abstinere. Ce texte, ainsi traduit, perd beaucoup de l’importance que

mi sens raisonnable et satisfaisant, on reconnoît plutôt la nature des choses que celle des dieux (1).

Veut-on aller plus loin, et supposer que l’on trouvoit dans ces emblèmes le système du monde moral, et sinon la solution , du moins quelques essais d’explication du mélange si frappant du bien et du mal dans l’univers ? La doctrine de deux principes rivaux , produisant chacun des êtres analogues à leur propre essence, les ministres et les instrumens de leur pouvoir, n’a été étrangère à aucun des peuples de l’antiquité , quoiqu’elle n’ait pas été partout la croyance du vulgaire. Il ne seroit point impossible que ce qui n’avoit été dans le principe que l’emblème de la succession des saisons , du renouvellement annuel de la nature et de son épuisement périodi-

lui donne Warburton. On n’en peut conclure qu’une seule chose 5 c’est que , du temps de Chrysippe et selon son opinion, on communiquoit aux initiés , sous le sceau du secret, des notions justes sur la divinité. S. de S.]

(i) Omitto Eleusinam sanctam Main, et augustam ,

Ubi initiantur gentes orarurn ultimes ;

prœtereo Samothraciam , eaque

Qu ce Lemni 'Nocturno adîtu occulta coluntur ,

Silvestribus sœpibus densa.

Quibus explicatis , ad rationemque revocatis , rerum magii>. natura cognoscitur, quant deorum.

De Nat. Deor., lib. i, cap. 42.

Dd iv

4a/| RECHERCHES SUR LES MYSTÈRES

que, de la chaleur bienfaisante du soleil et du froid produit par son éloignement, des vents rafraîchissans de l’été et des tempêtes orageuses de l’hiver, fût devenu ensuite le symbole, et de deux pouvoirs invisibles, principes, l’un de tout ce qui est bon et favorable, l’autre de tout ce qui est mauvais et redouté, et des génies bienfaisans ou malins, dont l’imagination de l’homme, aidée de quelques souvenirs d’une tradition respectable et universelle, peupla toutes les régions de l’univers. On ne peut guère douter en effet que les aventures de Cérès, ue Proserpine, de Pluton et du jeune Iacchus, n’aient été, comme celles d’Isis, d’Osiris, de Typhon et d’Horus, des allégories relatives à l’origine du bien et du mal ( i). Iacchus ,

(i) [ J’ai fait beaucoup de changemens en cet endroit, dans le texte de M. de Sainte-Croix , et j’ai supprimé plusieurs citations qui étoient inexactes. Ce que j’ai laissé subsister sur la signification allégorique de la mort violente d’Iacchus, et de son retour à la vie, ainsi que sur les migrations périodiques de Proserpine, paroîtra peut-être étranger à la thèse générale que l’auteur veut établir ici , savoir, que la rivalité des deux principes a pu servir d’explication allégorique aux représentations des mystères. Je n’ai pas cru néanmoins devoir le supprimer, parce que les vicissitudes périodiques de la nature, le froid et le chaud , le renouvellement de la végétation et sa destruction, leloignement du soleil et son retour, pouvoient être et furent, selon toute apparence, envisagés comme les effets de la rivalité et de la supériorité alternative des deux

DU PAGANISME. 4'i^

mis à mort par les Titans, étoit , comme Horus massacré par Typhon , l’image du bouleversement de l’ancien monde. L’épiphanie, ou la résurrection dlacchus , signifioit , comme celle d’Horus,que notre monde étoit ressorti du chaos dans lequel il étoit tombé. Pluton , ainsi que Typhon, étoit le mauvais principe,^ et Proserpine, comme Osiris, le bon principe, représenté encore par Cérès ou d’autres divinités. Le passage alternatif de Proserpine aux enfers et des enfers sur la terre, étoit le symbole des vicissitudes de la nature, et du mélange du bien et du mal. Si l’on vouloit supposer que cette doctrine fût enseignée dans l’époptée , comme l’explication des fables qu’on y représentait, on auroit en sa faveur de semblables explications allégoriques , hasardées par quelques écrivains, et surtout par Plutarque dans ses doctes recherches sur la mythologie égyptienne. Les génies, dont l’existence suppose nécessairement un être supérieur qui agit par leur ministère, jouoient, ce semble, un grand rôle dans les mystères. L’épicurien Celse assuroit , en suivant les idées de sa secte , qu’on employoit dans les mystères les exemples du pouvoir et des actions des génies , pour établir le dogme des peines à venir (i). L’autorité de cet écrivain se-

principes qui se partageoient le domaine des saisons et de l’année. S. de S. ]

(i) Ap. Orig., lib. vin, cap. 48, tom. I Oper., p. 776. F, ed. Delarue.

roit ici de peu de poids , si Platon (i) et Plutarque (2) ne nous disoient pas que la nature de ces mêmes génies étoit connue des initiés. On leur apprenoit encore que les dieux se servoient du ministère de ces êtres, tout à la fois célestes et terrestres, pour l’exécution de leurs volontés (3). Une preuve plus directe que la rivalité des deux pouvoirs indépendans et de leurs agens secondaires , faisoit du moins partie de la doctrine d’Eleusis, c’est que l’on donnoit aux ministres de ce temple si respecté, le nom de philopolèmes ,

(1) Plat., Sympos. , p. 1194*

[ Je pense que M. cle Sainte-Croix a eu en vue le passage suivant du Symposium , où Platon , exposant la nature des génies, ro ^ut/xoviov, espèce d’êtres qui tiennent le milieu entre la divinité et ce qui est mortel , s’exprime ainsi :

Aiu toutou xui v) ncca-u %ot>ptiy xui vj rav Hptav

7cov Tt %ip] rciç Svrloiç xui tcl; xui rctç xui

tj)v /Hotv'Jii'otv 7rbi<ruv xu} yorfitoiv * B~eoç Je ùv§pco7Tip ou /uiyvu'Jut , ÛÀ ÀU ê'ia, TOUBOU 7VUTU iT^iV V) bpuXiu xctt yj ê'iuXexroç Sèo7ï 7TpOÇ ctvB-paiTrouç y xoti lyptjyopon xu] xu^tvê'ouan * xu] b pav 7Ttpi tu.

toiuu'Ju (roCpoçy ê'uijtcovioç ûvqp. (Tom. III Oper., p. 202. E. ) Il est bien ici question de la nature des génies, par l’intervention desquels seuls il peut s’établir des relations entre Dieu et les hommes, et qui sont l’objet immédiat du culte , des sacrifices, des mystères, des enchanîemens, etc. ; mais Platon ne dit point que la nature des génies est connue des initiés. S. de S. ]

(2) Plut., de Orac. def. , tom. II Oper., p. 417.

(3) Plut., loc. mod. laud.

c’est-à-dire, amateurs de la guerre (1) ; ce qui ne pou voit faire allusion qua la rivalité et aux guerres des deux principes.

(1) Procl., ad Tim. Plat., p. 5i.

[Voici le texte de Proclus : O (xzv yào TJoptpuptoç, zv crzXyvy tyjv Aûqviïv v7ro&i[6ivoç , i]/u X,ct>Ç ’zxzlSzv xxtizvcu (pq<ri , to &u[xouê'zç uftot xui ro rrpuov z^ouo-aç ' xet } à' ici T0UT0 ÇtXoroCpOVS xxi <piXo7Totep.ovç zivcti tou ç tcùv zv ’EXzutrtvi (xu o-'j uy ül y 0 U Ç .

Il s’agit , dans ce passage de Proclus , d’expliquer ce texte du Timée de Platon, où il est dit, en parlant de Minerve : ^Ar obv (piXo7roXe/xoç tz xoti (piXotroCpoç îj Szoç outrez.,

TOV TrpoCpzpZT^OlTOUÇ ub'Jv, (XZÀXOVTCZ oYtTZtV T07T0V ezvê'puç, Toïï'jo.v

zxM^ez/xzvij T07Tpét)Tov xez'jccxio-zv. (Tim., in Plat. Oper., tom. III, p. 24.) Rien de plus simple et de plus naturel que ces deux épithètes, (ptXo7roXzpoç et ÇiXotrocpoç , données à cette divinité, qui est en même temps la déesse de la guerre et celle de la sagesse. Dans la suite, les Platoniciens ont voulu trouver du mystère clans ces expressions, et Proclus rapporte ici quelques-unes de leurs interprétations, et entre autres celle de Porphyre. Suivant ce philosophe, les âmes doivent leur irascibilité et leur douceur à ce qu’elles descendent de la lune, où Minerve, déesse qui aime la guerre et la sagesse, a son habitation; ce et c’est pour cela, dit-il, que les » mystagogues d’Eleusis sont en même temps philopo - » lèmes , amis de la guerre, et philosophes , ou amis de » la sagesse ».

On voit que Porphyre, cité par Proclus, ne dit point qu’on donnoit aux mystagogues le nom de philopoïèmes ; il les représente seulement comme amateurs de la guerre et de la sagesse ; et quoiqu’il n’explique pas la raison pour laquelle il leur attribue Y amour de la guej're , il est difficile de croire que cela soit fondé sur ce qu’ils enseignoient

Enfin, comme le champ de l’allégorie n’a point de bornes, et que les mystagogues, en supposant que leur doctrine secrète consistât réellement en des explications allégoriques, durent facilement se prêter aux opinions dominantes , on peut croire non-seulement qu’ils ne s’en tinrent pas à la première doctrine qui avoit été apportée d’Egypte avec les cérémonies des mystères, mais qu’ils se laissèrent, avec le temps, subjuguer par les diverses opinions philosophiques successivement accréditées parmi les Grecs; et qu’après avoir, avec les stoïciens, appliqué les fables mystiques aux puissances actives et passives et aux phénomènes de la nature , ils les appliquèrent ensuite à une doctrine toute spirituelle et à une morale purement spéculative. Donnons à ceci quelques développemens.

LesEgyptiens et les premiers mystagogues grecs n’avoient vu, suivant toute apparence, dans les fables mystiques, ainsi que nous l’avons déjà dit, qu’une allégorie des principaux phénomènes de la nature; ce qui n’excluoit nullement l’action plus ou moins immédiate d’une divinité créatrice et conservatrice. Les stoïciens virent moins

la doctrine des deux principes rivaux et ennemis. En général, ce que M. de Sainte-Croix dit à ce sujet est appuyé sur des fondemens peu solides, et j’ai dû le modifier beaucoup, pour que cela ne fût pas en contradiction avec les autorités qu’il avoit citées. S. de S.]

dans la mythologie les effets, que les puissances ou forces nécessairement attachées à la matière. Ils assuroient , comme nous l’apprenons de Cicéron, que les mystères instruisoient plutôt de la nature des choses que de celle des dieux (1). C’est d’après cette hypothèse que Phurriutus ou Cornutus, et quelques autres, ont expliqué l’histoire de Cérès et les pratiques de son culte (2). L’autorité de S. Clément d’Alexandrie, qui nous assure que l’époptée étoit une sorte de physiologie (3), ne nous permet pas de douter que les mystagogues n’eussent adopté cette théologie physique , due à l’école du Portique (4). Cléanthe, l’un des principaux ornemens de cette école, enseignoit que les dieux n’étoient que des figures mystiques et des noms sacrés. Dans ce système, le dadouque étoit l’image du soleil; les mystes,

(1) De Nat. Deor. , lib. cap. l\i.

(2) Pliurnut. 3 cap. 28; Cic., de Nat. Deor. , lib. 1, cap. 20; Plut. , adv. Stoïc.^ tom. II Oper., p. 1076; S. Aug. , de Civit. Dei, lib. vi, cap. 8 ; lib. vu, cap. 21.

(3) Strom., lib. v, p. 564.

(4) Le texte de S. Clément d’Alexandrie ne dit nullement que cette doctrine appartenoit à l’époptée. Voici ses expressions : T 4 7Ttpi ùpxcîiv Çuo-toAoytj&tvToi tû'iç re ''EAAqtri ,

Tùiç T£ CCAAotç fiolpÇotfHHÇ y OFOV ÏJKOV iîç VJfAûis Ul 0Î/ , t\l(TT0 ptjTlOX .

Il faut croire que c’est uniquement sur l’autorité de M. de Sainte-Croix j que M. Creutzer a attribué la même chose à S. Clément. Symbol, und Mytholog. der ait. Volk. , tom. IV, p. 546. S. de S. ]

et tous ceux qui participoient aux mystères, représentaient le monde (i). On doit conclure de là, pour le dire en passant, que le costume allégorique du dadouque, et ceux des autres ministres d’Eleusis dont j’ai déjà parlé, n étaient pas fort anciens , et n’avoient été imaginés que pour ramener les cérémonies de l’initiation à des explications conformes aux idées des stoïciens. L’un d’eux , Ghrysippe , prétendoit que l’on tiroit un grand avantage de l’initiation , celui d’avoir de justes notions de la Divinité (2). Quelles étoient ces justes notions de la Divinité ? Sans doute elles tendoient à établir que les dieux n’étoient que les élémens et les différentes parties de l’univers matériel. Ces notions ne différoient donc pas de ce que d’autres stoïciens appeloient la connoissance de la nature et de ses effets; ce qu’il était nécessaire d’observer pour concilier l’opinion de Ghrysippe avec celle des autres stoïciens, mise par Cicéron dans la bouche de l’académicien Cotta.

Les philosophes éclectiques parvinrent sans doute aussi à faire passer leur spiritualisme dans l’enseignement des mystères. Par la nature meme des opinions de leur secte, ils durent chercher à

(1) Ap. S. Epiphan. , lib. iii, cap. 9, tom. I, P- 1090* G.

(2) Etymol. magn., in voc. Tg AêtjL col. 75 1, ed. Sylburg. [Yoy. ci-dev., p. 422, note. S. de S.]

réunir et concilier avec la philosophie des Grecs l’ancienne et primitive doctrine des mystères, apportée par les colonies égyptiennes ; et ces efforts , agréables aux mystagogues , ne purent manquer de les engager à adopter le système de ces nouveaux platoniciens. La preuve nous en est fournie par Eunapius , qui nous assure que l’empereur Julien , désirant avoir sur le système des philosophes éclectiques de plus grands éclaircissemens que ceux qu’il avoit puisés dans les conversations d’Édesius , de Chrysanthe et de Maxime , fut obligé de recourir à l’hiérophante d’Eleusis (i). Les éloges prodigués par les memes philosophes aux mystères en général, et à ceux d’Éleusis en particulier, prouvent encore qu’ils avouoient les dogmes qui y étoient enseignés. «Qui pourroit s’empêcher de convenir, s’écrie » Proclus , que les mystères et les initiations ne » retirent les âmes de cette vie matérielle et mor- » telle pour les réunir aux dieux, et qu’ils n’ef- » facent ce qu’elles retenoient d’ignorance et de » sottise (2), en éclairant nos esprits, et en dissi- » pant chez les adeptes les ténèbres par l’éclat de » la Divinité (3) » ? Pour faire connoître à fond

(1) Eunap. , Vit. Maxim., p. go, ed. Commelin.

(2) Suivant les principes de la philosophie éclectique, l’ignorance rend les âmes impures. Iambl., de Myst. , J. 1 1, cap. 1 1, et Porphyr. , Epist. ad Ambon. Ægypt.

(3) T<V oÙk uv TVïOuoXoyyjff-itèv , toi re ftuo'rjvpiet koii tooç

le système de ces philosophes sur la doctrine des mystères , il faudroit reprendre la chose de plus haut, et exposer d’abord leurs sentimens sur l’ancienne mythologie en général; ce qui nous entraîneroit dans de trop longs détails. Observons toutefois , qu’en embrassant les principes théoîogiques, mystiques et physiologiques de la doctrine égyptienne , les éclectiques y introduisirent beaucoup de changemens; ce qui fait dire à Eusèbe qu’ils avoient adopté bien des explications auxquelles les anciens Égyptiens et les premiers Grecs n’avoient jamais pensé , même en songe (i).

Si , dans la manière d’interpréter allégoriquement la mythologie, les nouveaux platoniciens ou éclectiques avoient imité les Égyptiens, et en partie aussi les stoïciens , ils en différoient , comme nous l’avons déjà dit, par un autre genre d’explication allégorique, qui cherchoit dans la mythologie , et particulièrement dans les aventures de Cérès et de Proserpine, l’histoire des

TtXtTciç CivÛytlV (XiV Ôt7T0 TtJÇ iwXoV XOll &vti']oeiê'ovç Çooîjç 7UÇ xdi ^ovd^uv TCUÇ Sto7ç, dtpdvlÇetv J'e d7Tdordv Tqv tx. 7vjç uXoyldç 7rdpti<rê'vo/divqv 7Cu.po^v;v rctiç voîpciïç twv ,

&i7v Jé 70 doptr^OV Xdl 70 TXû'JîlVOV 700V 7iTt?l0U(XtV00V 700 Çoü7l

7uv .9 iSv. Procl. , ad Plat. Politic. , p. 36g; Vid. Plot., Ennead. i, lib. vi, p. 55 ; Iambl., de Myst. , §. i, cap. 1 1 ; Julian. , Or. v, tom. I, p. 173, ed. Spanliem.

(1) Præp. Evang., lib. ni, p. 1 17.

T) U PAGANISME. 4^3

âmes humaines avant leur union avec la matière et pendant la durée de cette union, le tableau des efforts de la substance spirituelle pour se soustraire à l’empirç du corps , et se garantir des souillures dont son union avec lui la rendoit susceptible, ou celui des foiblesses auxquelles elle se laissoit entraîner, et de la contagion qu’elle contractoit; enfin, le sort qui l’attendoit, à raison de ses victoires sur les sens ou de ses défaites, après que, dégagée des liens matériels, elle seroit rendue à son indépendance primitive. Ainsi , l’enlèvement de Proserpine par Pluton représentoit , suivant eux , la descente de lame , lorsque, quittant les régions supérieures, elle se précipite dans l’empire de la matière et s’unit à un corps (i). lacchus ou Bacchus mis en pièces par les Titans, c’étoit l’intelligence universelle divisée et répartie par la génération dans une multitude d’êtres (A). Proserpine habitant la région supérieure avec Cérès sa mère, et les régions inférieures avec Pluton, c’étoit, selon Proclus, l’âme ou la substance spirituelle qui , réunie à Jupiter ou au démiurge , forme avec lui les êtres d’une nature divisible, et

(1) 'O ri Kopixaç pctv ils yivtiriv Kcïjuariv vj Olympiod.,

ad Plat. Phædr. Yid. Dissert, on the Eleus. and Bacch. Myster. * p. 62, et p. 85.

(2) X7TClf)ÛTrJi7Cll 70 K0l3-0X0t) lîê'oç 6V T# 7 SV g <Til . Olymp. ,

ad Plat. Phædr. Yid. Dissert, on the Eleus. and Bacch. Myster., p. 189 et 141.

Ee

qui, jointe au monde inférieur, communique la vie aux parties les plus reculées de l’univers, qui , par elles-mêmes, sont mortes et inanimées (i). Toutes ces idées n’étoient, disoit-on, que le développement de la doctrine de Platon (2), qui

(1) Kat ô HXcc'Jav ctù'Jos srocvrjctxou <ruvôi7r,Jav tyÏ Aq/xylpt tvjv

Kopqv xott ry/v /atv ùs yevvfj^ixtjv ahlotv vrpoÏT'jôtptvos y ùs

octs ixtiw/s 7rXqpou/cctvqvy xott toc ^'tu'Jtpot 7f?H)pouo-otv ûvu/ccvùv. AiTfJ*jç et outras rqç xoptxyjs Tot%tus , xott tvis pxtv ump tov xotr/ctov 7rpo-> ÇottVO/XtV^S , 0$-( XOtl CTUVTM,T<]tTOtl TU A tty XOtl (dtf’ tXttVOU TOV

tvot è'qpiovpyov ù((>l<rfJtj<rt tuv /cctpto-^jùv , Tqs , tv tu xotr/xu J^y- *]tpctç , où ê'tj xot) v7ro tou Yl^oû'Juvos àpTrâÇeo-freti Myt'jotty xott

l]/V%oiïv TOC, tÇ-fcdTd TOU Tt'Ctv'JoS , UV Ô nxou'juv tTTtlpÔTTtUtV 5 Ûfccpo-

<jépetç ô nXct'Juv vjfxiv TtXtus t%t<f>^vty tot\ fttvy tvj A^/tctj'Jpt tvjv Kopqv o-uvd7r<Juvy tot\ ê't , tu II Aou'Juvtj xott crutyyov ocutv\v àno- Çcttvav Touê't tou B-toiï. K ut yùp y tuv &toXÔyuv y tuv tus

ùytu^ù'Jus vjfxiv tv ’E Mvtrtvt TtXtTUs 7rotpcc,ê'tè'axoTavy ùvu /cctv uuTqv tv toIç /xqTpoç o’txots pctvttv Ç>q<r)vy ous vj ftyTyp uuTq xu'jarxtûuTtv iv ÙÇuTOtS , t^vipvj/xévouç TOU 7CUVT0S' XUTU (XtTOC. ÜXou'Juvos TUV X&ovluv t7rocpxuvy xott tous t!js y*js (auxms t7Tt']p07rtuttv, xot) Çuqv inoptytiv Toüs i<rX,CCTOtÇ TOU 7TUVT0S , XOtl 'J/U%fJS (AiTuè'lè'oVUl T ois

nup tuu^ùv ù’fyu %ots , xut vtxpo7s. Procl. , in Theol. Plat. , p. 370 et 371; Creutzer, ad Plot. libr. de Pulcrilud. Præpar., p. lxvij.

(2) [Suivant Proclus, Platon avoit emprunté des Pythagoriciens les fondemens principaux de sa doctrine, et Pythagore lui-même les avoit puisés dans l’enseignement mystique des Orphiques. A%utu yùp sy Tsup^'EXkvjcri StoXoyla Tijs ’O pÇixîjs t<r ']) /ccuir^juyuyius txyovos , TrpuTOU /cctv IluS-uyopou irupù 3 AyXuoQq/ttou toi 7rtpt ôtùv opytu iï'tà'uxbtvTos ’ fouTtpou tJf UXutuvos u%ot)t\ccy.i'tQU tvjv necvlthy} TFtpt toutuv t7rt<rT^/cajv : tx

B TJ PAGANISME. 4 3 5

avoit enseigné, quoique d’une manière énigmatique, que le but des mystères étoit de ramener les âmes à cet état de perfection primitive d’où originairement elles étoient descendues (i). Qlympiodore, Proclus, Plotin, Salluste, sont remplis de ces allégories ; et, comme on l’a déjà dit, il est vraisemblable que les mystagogues ne restèrent point étrangers à ce genre de spiritualisme (2).

.te rav TIuB-ecyopelcov , xoit râv ’OfÇiKüiv ypappoiTcov. Procl. , in Theol. Plat., cap. 6, p. i3. S. de S.]

(1) Warbur ton cite à ce sujet (The div. Légat, of Mos., tom. I, p. 137), comme tiré du Phédon, un passage qui appartient au commentaire d’Olympiodore.

(2) Dissert, on the Eleus. and Bacch. Myst. , p. 61.

[ Je ne puis me dispenser de faire observer combien il y a d’exagération dans ce que la plupart des anciens et quelques modernes ont avancé de l’influence heureuse qu’avoit l’initiation suivies moeurs de ceux qui y avoient été admis. Warburton lui-même s’est laissé entraîner beaucoup trop loin, à cet égard, par l’esprit de système. Il n’est besoin ni de longs raisonnemens , ni d’autorités nombreuses et péniblement rassemblées , pour prouver que l’influence des mystères qui avoit pu être utile à la société dans l’origine de la civilisation, en confirmant la croyance d’une vie future , devint nulle lorsque la culture eut acquis un certain degré de perfection. Il ne faut, pour en être convaincu, que se rappeler Remprunterai les propres expressions de Warburton), «: qu’il étoit presque scandaleux de n’être » point initié ; que le nombre des initiés étoit aussi étendu » que celui des régions et des contrées où les mystères ?) avoient pénétré ; que tous , hommes, femmes et enfans,

Ee ij

En admettant cependant que ces différens genres d’explications allégoriques aient successivement fait partie de la doctrine des mystères , et qu’ils aient été enseignés aux initiés , ce n’est pas encore une raison d’en conclure qu’ils aient constitué la doctrine secrète de ces institutions. Le contraire me semble certain, puisque toutes ces théories ont été exposées, sans aucun scrupule, par une multitude d’écrivains qui professoient le plus grand respect pour les mystères , et que ces prétendues révélations ne leur ont attiré aucun reproche. Le résultat que nous devons tirer de là , c’est que toutes ces doctrines purent bien passer des écoles des philosophes dans les mystères , mais qu’elles n’étoient point passées des mystères dans l’enseignement philosophique.

Il faut donc de toute nécessité , ou renoncer à reconnoître dans les mystères une école secrète de dogme et de morale , ou chercher une doctrine ignorée du vulgaire, et qui, enseignée, si l’on veut, à tous les initiés, n’ait cependant jamais franchi les barrières du sanctuaire.

Warburton a cru trouver cette doctrine abs-

» y étoient admis ; enfin, que Ton peut dire qu’aux yeux » des païens l’initiation étoit d’une nécessité aussi indis- » pensable, que l’est le baptême aux yeux des Chrétiens ». The div. Légat, of Mos., tom. 1, p. 140. S. de S. ]

DU PAGANISME. [[Z

truse dans le dogme de l’unité de Dieu. Les mystères, suivant lui, avoient trois objets : ils dévoient, i°. rappeler aux hommes le souvenir du commencement et des progrès de la civilisation; 2°. leur enseigner la doctrine des peines et des récompenses à venir ; 3°. leur révéler et la vanité du polythéisme, et le dogme de l’unité de Dieu (r). Les deux premiers objets nous paroissent incontestablement avoir été mis en scène dans les mystères d’Eleusis ; mais ils n’ont jamais formé une doctrine secrète, soigneusement dérobée à la connoissance du vulgaire. Le dogme de l’unité de Dieu est donc le seul de ces trois objets qu’on puisse véritablement envisager sous ce point de vue.

Mais Warburton ne nous paroît pas avoir fait attention qu’une telle doctrine, quoique renfermée dans le sanctuaire , eût bientôt ruiné de fond en comble le polythéisme. L’initiation n’étoit point une prérogative réservée à un petit nombre d’hommes, et que l’on n’obtînt qu’après de longues années de préparations et d’épreuves; il suffisoit presque d’être Athénien par la naissance ou par l’adoption , pour être admis aux mystères d’Eleusis. D’ailleurs , ces mystères n’étoient pas les seuls que la Grèce possédât ; et s’il étoit

(i) The div. Légat, of Mos.„ tom. I, p. i3i, 133,, i36, 149, i5g, 181, et surtout p. 2Ôo.

Ee iij

vrai que le dogme de l’unité de Dieu eut été l’objet principal de ce genre d’institutions, le temple de Gérés n’auroit pas sans doute été le seul où on l’eût enseigné. Les législateurs , les fondateurs de la civilisation, en instituant les mystères, auroient donc renversé de leurs propres mains la religion publique qu’ils vouloient établir, et qu’ils regardoient comme le lien le plus fort de la société? Une semblable contradiction n’auroit pu exister long-temps, sans en détruire les fondemens (i).

(1) [ Warburton, il est vrai, n’avoue point ces conséquences ; il prétend que , par la révélation du dogme de l’unité de Dieu , et de l’origine humaine et mortelle des divinités que le vulgaire adoroit , on ne renversoit que le polythéisme populaire , c’est-à-dire , le culte des hommes morts , sans porter atteinte à celui des divinités locales et tutélaires, de ces génies ou puissances supérieures à l’homine, mais inférieures à Dieu, et que l’Etre suprême avoit, disoit-on, chargées du soin et de la conservation des diverses parties de ses ouvrages (The div. Légat, of Mos. , tom. I, p. 148). Mais le moyen qu’il emploie surtout pour éloigner cette objection, dont il a senti toute la force, c’est d’affirmer qu’autant il étoit facile d’être admis aux petits mystères, autant l’admission aux grands mystères étoit rare et difficile ( ibid. , p. i5q). C’est là ce qu’il auroit fallu prouver; et faute de l’avoir fait, j’ose dire, d’avoir pu le faire, son système croule de lui-même.

Meiners, marchant sur les traces de Warhurton, a imaginé de soutenir que tout ce que nous connoissons des pratiques, des rites et des représentations d’Eleusis, appartenoit aux petits mystères, et que les grands ne consistoient

Créer d’une main et anéantir de l’autre; tromper publiquement les hommes, et les éclairer en secret; punir avec éclat les sacrilèges, et les justifier au sein même de ce que la religion sembloit avoir de plus respectable, quel étrange système de législation ! Et c’est au peuple réputé le plus sage de l’antiquité que Warburton ne craint pas d’attribuer un tel système ! Ajoutons que l’effet d’une semblable contradiction , loin de substituer dans l’esprit des initiés une doctrine plus pure à celle du polythéisme , les auroit entraînés infailliblement dans l’athéisme et dans toutes ses funestes conséquences. Instruits par les mystagogues et par les ministres de la religion, à mépriser le culte public; avertis que- tout ce qu’on leur avoit enseigné avant la dernière initiation , n’étoit qu’une doctrine hypocrite, inventée pour contenir les peuples par de chimériques terreurs, et par un respect insensé pour des objets dignes de mépris; réduits à une doctrine spéculative, sans culte et sans pratiques sensibles; obligés, le reste de leur vie , à feindre encore un respect religieux pour des divinités, des fêtes, des sacri-

que dans la révélation des ÙTropp^ct^ ou de la doctrine secrète. Ge système est si manifestement en contradiction avec tous les témoignages de l’antiquité , qu’il n’a pas besoin de réfutation. C’est ce qu’a fort bien observé M. Creutzer. Symbol, und Mythol. der ait. Volk., tom. IV, p. 540. S. de S.}

Ee iv

fices, des pompes dont on leur avoit révélé le néant et le mensonge, ne devoient-ils pas naturellement soupçonner aussi d’illusion et d’hypocrisie intéressée, le dogme meme qu’on leur avoit confié dans l’initiation? Quelle foi méritoient en effet des hommes qui , de leur propre aveu , encensoient des divinités fantastiques, se prosternoient devant des autels élevés par une politique mensongère et astucieuse ? Mais si, au contraire , il se trouvoit parmi les initiés des hommes vertueux, ennemis du mensonge et de l’hypocrisie , animés d’un saint zèle pour le bonheur du genre humain, devoient-ils se croire liés, par des sermens sacrilèges , à serrer le bandeau qu’un vil intérêt avoit mis sur les yeux de leurs semblables? Concluons de là hardiment, que le dogme de l’unité de Dieu ne fut point le secret des mystères , et que , s’il parut avoir pénétré dans les sanctuaires d’Éleusis et des autres temples de la Grèce, ce fut seulement à l’époque où la lumière du christianisme les investissant de toutes parts, les défenseurs du paganisme cherchèrent à se rapprocher d’une doctrine dont la raison n’avoit point à rougir. Jusque-là, les portes en étoient fermées à cette doctrine par des barrières insurmontables; le gouvernement, la superstition, des coutumes invétérées, et auxquelles se lioient tous les actes de la vie civile ; enfin , l’intérêt des ministres du culte de tout ordre.

Mais ce n’est pas tout : on ne pouvoit pas enseigner le dogme de l’imité de Dieu sans apprendre aux initiés, conformément à la doctrine d’Évhémère, que toutes les divinités que le vulgaire adoroit netoient que des hommes, à qui la reconnoissance des peuples avoit consacré un culte et élevé des autels. Cette doctrine étoit celle des épicuriens (i). Si elle eût été admise par les mystagogues, auroient-ils éloigné avec tant de soin de l’initiation les philosophes de la secte d’Épicure, puisqu’on auroit pu leur faire à euxmêmes , avec justice , les reproches que Plutarque adresse à l’épicurien Colotès , lorsqu’il lui dit, « qu’en refusant aux dieux, à Jupiter, à Cérès , à » Neptune, les surnoms qui indiquent leurs opé- » rations et les bienfaits que reçoit d’eux le genre » humain , il remplit la vie de l’homme d’un mé- » pris insolent pour la Divinité , et anéantit en » meme temps les sacrifices , les mystères , les » pompes religieuses et les fêtes (2) » ? Les philosophes épicuriens, aussi, auroient-ils témoigné hautement leur mépris pour les mystères , et auroient-ils avancé que ces institutions religieuses, loin de procurer un plaisir véritable à ceux qui y étoient admis , ne leur inspiroient que des craintes et des terreurs (3)? Nouvelle preuve que

(1) Cic. , de Nat. Deor., lib. 1, cap. 42.

( 2 ) Plut., tom. II Oper. , p. 1119. D.

(3) Id., ibid., p. 1102. C.

Warburton a été dans l’erreur, quand il a cru que l’on enseignoit aux initiés une doctrine éversive du polythéisme.

Si nous voulions examiner en particulier chacune des autorités que le savant évêque de Glocester fait valoir en faveur de son opinion , il nous seroit aisé de faire voir qu’une saine critique ne sauroit les admettre. Nous nous contenterons d’observer qu’il produit, comme des armes victorieuses, la Palinodie d’Orphée (i), ouvrage évidemment supposé; le Discours d’Isis (2) , fruit de l’imagination d’Apulée, et où l’on n’aperçoit qu’un pur panthéisme ; enfin les vers de Virgile (3), où ce poète a exposé le système de l’âme du monde d’une manière si précise, que l’homme le moins instruit dans l’histoire des dogmes de l’ancienne philosophie ne peut s’y méprendre. Ces vers (4) sont tirés du récit de la descente d’Énée aux enfers, récit dans lequel Warburton trouve non-seulement le détail de toutes les cérémonies de l’initiation, mais encore la doctrine secrète des mystères. Nul doute que le poète n’ait eu en vue et n’ait inséré dans cet épisode un

(1) The div. Légat, of Mos., tom. I, p. 1 55.

(2) Ibid., p. i5g.

(3) Ibid., p. 243.

(4) Spiritus intus alit, totamque infusa per artus Mens agitat rnolern , et magno se corpore miscet.

Æneid., lib. vi, v. 726 et 727.

ï) U PAGANISME.

grand nombre de rites empruntés des mystères; il débute même par une formule analogue à celle par laquelle commençoient ces cérémonies. Quant au dogme, peut-être Virgile n’étoit-il pas initié; et en supposant qu’il le fût, et que les mystères continssent une doctrine secrète, auroit-il voulu se rendre coupable de sacrilège en la révélant aux profanes ? D’ailleurs , la plupart des principes que le poète développe avec tant d’art dans ce bel épisode, appartiennent à la philosophie d’Épicure, comme Fa remarqué Servius (1); et jamais cette philosophie ne fut adoptée par les ministres du culte d’Éleusis (2).

(1) Ex majore autem parte Sironem , ici est , mcigistrum suum , Epicureum , sequitur. Serv. , ad Æneid. lib. vi, v. 264.

A propos de ce que le poète met dans la bouche de la Sibylle, au sujet des peines de l’autre vie, Servius dit aussi : Locutus est secundum Epicureos. Ad v. 376 , ejusd. lib.

[M. Heyne rejette comme absurde cette observation de Servius, et il est difficile de n’être pas de son avis. M. Ouvaroff cependant pense là-dessus comme M. de Sainte- Croix. Essai sur les Myst. d’Eleus. , p. 44. S. de S. ]

(2) [J’ai déjà fait observer dans une note précédente (p. 42 1 et 422), combien Warburton a abusé de deux textes, l’un de S. Clément d’Alexandrie, l’autre de Y Etymologicon magnum. Je crois pouvoir en dire autant d’un passage de Cicéron, qui, au premier coup-d’oeil, paroît beaucoup plus favorable au système de l’évêque de Glocesler, mais

4/j 4 EECHERCHES SUR LES MYSTERES

Warburton cependant, nous devons l’avouer, produit avec avantage l’autorité de quelques Pères de l’Église, qui ont avancé que telle étoit

qui, examiné avec plus d’attention, ne lui offre pas un appui plus solide. Je dois d’abord transcrire le passage de Cicéron. Quid? totum propè cœlum , ne plures persequar, nonne humano genere complétant est? Si vero scrutari cetera y et ex his ea quœ scriptores Grœciœ prodiderunt , eruere coner , ipsi illi , majorum gentium dii qui haben tilr, hinc a nobis profecti in cœlum reperientur. Quœre, quorum demonstrantur sepulcra in Grœcia. Retniniscere , quoniam es initiatus , quœ tradantur mysteriis : tum denique , quctm hoc latè pateat intelliges (Tusc. , Quæst. , lib. i, cap. 12 et i3). On peut rapprocher de ce passage un autre texte du même écrivain, qui se trouve dans le Traité de Nat. Deor. (lib. 1, cap. 42), et que Warburton a aussi rapporté (The div. Légat, of Moses, tom. I, p. i5i et i52). Ce qui résulte de ces textes, c’est que, conformément à l’opinion d’Évhémère, les dieux de la mythologie grecque n etoient que des hommes déifiés ; mais ce qui prouve, contre l’opinion de Warburton, que ce n’étoit pas là la doctrine secrète des mystères , c’est que Cicéron ne fait aucune difficulté d’énoncer cette opinion clairement et sans aucune réserve. Mais, dira-t-on, que veulent donc dire ces mots : Reminiscere , quoniam es initiatus , quœ tradantur mysteriis? Il n’est pas difficile de répondre à cette question. Le sens de l’auteur est : La preuve que tous ces dieux ne sont que des hommes déifiés, c’est qu’il y en a plusieurs dont on montre les sépultures dans la Grèce , et que tout ce que l’on raconte dans la célébration des mystères , et ce qu’on y représente des aventures de Cérès, de Proserpine, etc., ne peut appartenir

effectivement la doctrine enseignée dans ces mystères (i). Mais sommes-nous obligés d’adopter aveuglément leur opinion, quand nous avons de si forts argumens à leur opposer ? La doctrine d’Évhémère étoit trop favorable au christianisme, pour n’ètre pas avidement saisie par les docteurs et les apologistes de cette religion. C’étoit daiîleurs une sorte d’argument ad hominem, qui leur

qu’à des hommes semblables à nous, et sujets aux mêmes foi blesses et aux mêmes passions. Davies ne l’entend pas autrement; il dit : Ado lescen tem vero ad mysteria remittit noster, quoniam ea nihil aliud fuere , qucun reprœsentatio rerum aè iis qui colebantur gestarum , dum in vivis erant. Cicéron est donc bien loin de prêter aucun appui, dans ce passage, au système de YVarburton.

Ce secret si important, par lequel tous les dieux des Egyptiens , des Grecs et des Romains , dépouillés de leur origine divine, étaient réduits à la condition humaine, avoit été, si nous en croyons S. Augustin et S. Cyprien, révélé à Alexandre par un hiérophante égyptien nommé Léon, qui , instruit que le roi de Macédoine en faisoit part à sa mère Olympias, le conjura de lui recommander de brûler la lettre quand elle l’auroit lue : car il craignoit qu’on ne l’accusât d’avoir révélé les mystères , timens quasi revelata mysteria. A dire le vrai, ce récit paroît apocryphe (Yid. Jablonsk. , Panth. Ægyp., tom. III, Pjolegom., p. xxxj); mais, quoi qu’il en soit, celte opinion avoit cessé d’être un secret long-temps avant J. C. The div. Légat, of Moses, tom. I, p. 182. S. de S.]

(1) S. August., de civit. Dei, lib. iv, cap. 27; Euseb., Præp. Evang., p. 20.

épargnent beaucoup de discussions, et leur fournissoit des raisonnemens faciles et à la portée du peuple. Le système de l’apothéose une fois admis, il n’y avoit plus de mystères : la conséquence est sensible ; aussi n’échappa-t-elle pas aux anciens Pères. D’autres fois ils soutinrent au contraire que, dans l’initiation, on s’attachoit, non à la croyance ferme d’aucune doctrine , mais à l’observation rigoureuse des cérémonies. La différence entre le culte public et le culte mystérieux n’existoit, suivant eux, que dans l’opinion du vulgaire ; ou si la ressemblance n’étoit pas parfaite, le dernier culte ne se distinguoit que par des traditions scandaleuses et des pratiques obscènes dont il importoit de dérober la connoissance au vulgaire. S. Clément , élevé dans lecole d’Alexandrie; S. Augustin , nourri de la lecture de Yarron ; Eusèbe de Césarée , profondément instruit dans la philosophie éclectique , paroissent au fond être de cet avis. Ils ne seroient pas exempts de tout reproche de contradiction, pour avoir adopté en quelques endroits des sentimens opposés , si l’on n’observoit qu’ils employèrent à la fois la doctrine d’Evhémère pour détromper le peuple , et celle des stoïciens ou des nouveaux platoniciens , pour combattre les philosophes païens avec leurs propres armes , et les forcer dans leur dernier retranchement , la doctrine allégorique.

De toutes ces discussions et de toutes ces re-

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cherches, concluons que les mystères ne furent, dans leur origine , que de simples lustrations, et ne consistèrent qu’en certaines formules et observances légales (i). Dans la suite, on y adapta

(1) Je n’ai rien voulu changer aux conclusions que M. de Sainte-Croix avoit tirées de la discussion précédente, dans la première édition de son ouvrage, parce qu’il n’avoit indiqué aucun changement ni correction sur l’exemplaire destiné à servir de copie pour la seconde édition. J’ai peine à croire cependant qu’il n’eût pas modifié ces conclusions. Il me sera permis, je pense, de présenter ici, avec la plus grande réserve, les résultats que je crois devoir tirer des recherches de M. de Sainte-Croix, et de celles auxquelles j’ai été entraîné par le travail que sa confiance et son amitié m’ont imposé. Mais je dois auparavant faire observer que, malgré les travaux d’un grand nombre de savans qui ont fait des Mystères du Paganisme l’objet de leurs veilles, les opinions ne sont point encore fixées sur cette importante matière.

Le savant Fréret a proposé , sur ce sujet, une conjecture qui lui est particulière. Le secret des mystères, suivant lui, auroit eu pour objet d’enseigner aux adeptes que le gouvernement de l’univers avoit été abandonné à Isis ou Cérès, Osiris et Horus s’étant retirés dans le monde des intelligences (Mém. de l’Acad. des Inscript., tom. XXIII, p. 268).

M. J. A. Bach, dans une Dissertation académique publiée à Leipsick en 1745, sous ce titre : JPro Mysteriis JEleusiniis , et dont M. de Sainte -Croix paroît n’avoir point eu connoissance , a adopté les principales vues de Warburton sur le but et l’enseignement des mystères d’Eleusis. L’objet et les résultats de cette dissertation sont

une doctrine secrète , où il ne s’agissoit que des services rendus aux Grecs par les premiers législateurs et les chefs des colonies étrangères,

tous compris dans ce peu de mots : Hoc vero elogium versabitur in eo , ut ostendçitur ad theologiam primo , ad doctrinam moralem deinde , magnam mysteriorum vim fuisse.

M. l’abbé Barthélemy n’a pas adopté formellement l’opinion de W arburton , mais il la regarde du moins comme très -vraisemblable (Voyage du jeune Anach., tom. III, p. 536 et suiv. ).

Je ne parlerai pas de l’ouvrage de Starck, qui a paru sans nom d’auteur à Berlin, en 1782, et qui a pour objet les mystères anciens et modernes , ni de ce qu’on lit sur les mystères d’Eleusis dans le premier volume de l’ouvrage allemand, intitulé les Fêtes de la Grèce, publié à Berlin en i8o3 , et dont l’auteur est M. Herrmann. Je ne connois ces écrits que par des extraits , et je craindrois de ne pas bien exposer les opinions de leurs auteurs ; d’ailleurs cela m’entraîneroit trop loin.

M. Creutzer pense qu’après avoir mis sous les yeux des initiés les représentations symboliques de la cosmogomie et de l’origine des choses , les migrations et les purifications de l’âme, l’origine et les progrès de l’agriculture et de la civilisation de la Grèce , on tiroit de ces symboles et de ces scènes, dans les grands mystères, une instruction destinée seulement aux plus parfaits, et que l’on confioit aux époptes les vérités de l’existence d’un Dieu unique et éternel, et de la destination de l’univers et de l’homme en particulier. Dans les mystères d’Eleusis , suivant lui , la doctrine de la palingénésie, ou de l’immortalité de l’âme, étoit principalement représentée sous des symboles empruntés des divers

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tels que rétablissement des lois, la découverte de l’agriculture, l’introduction d’un nouveau culte religieux. En y menaçant les profanes des puni»

états par lesquels passe le grain ensemencé { Symbol, und Mythol. der ait. Volk. , tom. IV, p. 555 et 556).

M. Ouvaroff semble encore donner plus d’étendue et d’importance à l’enseignement communiqué aux initiés dans les mys^ :s. Il ne se dissimule pas combien il est difficile, pour nè pas dire impossible, de déterminer d’une manière positive les liions que recevoient les époptes ; a mais, ajoute-t-il, le rapport que nous avons reconnu entre » ces initiations et la source véritable de toutes nos lumières, » suffit pour croire que, non-seulement ils y acquéroient de » justes notions sur la divinité, sur les relations de l’bomme » avec elle, sur la dignité primitive de la nature humaine, » sur sa chute, sur l’immortalité de l ame, sur les moyens de » son retour vers Dieu, enfin sur un autre ordre de choses » après la mort ; mais encore qu’on leur découvroit des » traditions orales , et même des traditions écrites, restes » précieux du grand naufrage de l’humanité (Essai sur les jy Myst. d’Eleus. , p. 38). Ces débris, placés au milieu du » polythéisme, formoient l’essence et la doctrine secrète » des mystères ( ibid . , p. 40)». M. Ouvaroff, supposant un peu trop légèrement que les philosophes grecs ont été en opposition constante avec la doctrine des mystères, voit avec peine que « quelques écrivains modernes , entre les- » quels il distingue surtout M. de Sainte-Croix, se soient » appuyés de ce fait pour rabaisser les initiations, et en » faire de simples lustrations, auxquelles on aui'oit adapté » par la suite une doctrine secrète , où il ne s’agissoit que y> de services rendus par les législateurs, tels que l’agricul-« » ture, les lois, etc.» (ibid., p. 45).

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tions de l’autre vie, on assuroit les initiés qu’ils jouiroient dans cette meme vie d’un bonheur éternel et d’une préséance flatteuse. Cette pro-

Pour moi, je dois avouer que toutes ces suppositions ne me paroissent pas solidement établies, et que je suis loin de partager ces opinions. Voici, ce me semble, à quoi se réduit tout ce qu’on peut affirmer sur ce sujet.

Les aventures de Cérès et de Proserpine, objet principal des mystères d’Eleusis, n’étoient qu’une copie de celles d’Isis et d’Osiris : elles avoient donc été apportées de l’Egypte dans la Grèce , et c’est en Egypte qu’il faut chercher le berceau de ces mystères. Lors de leur première institution dans ce pays, et peut-être même lorsque les chefs des colonies les transportèrent dans la Grèce, ces représentations mystiques n’étoient autre chose que des symboles des principales opérations de la nature, et des vicissitudes que la terre éprouve dans le cours de l’année, par la succession des divers rapports où elle se trouve avec le ciel, et par les phénomènes célestes. Les récits qui durent accompagner ces scènes symboliques, ne présentoient aussi que ces mêmes phénomènes célestes et terrestres, personnifiés. Si ces légendes et ces représentations devinrent partie du culte et entrèrent dans la religion nationale, ce fut uniquement parce qu’on regarda ces phénomènes comme des effets produits par l’action de certaines puissances actives, de certains principes bienfaisans ou malins, opposés et rivaux, soit qu’on les crût indépendans et primitifs, soit, ce qui est plus vraisemblable, qu’on les considérât comme des émanations d’un être unique , inaccessible aux sens et même à la raison de l’homme. Le culte public et celui des mystères eurent pour objet de se concilier la faveur, ou de se garantir de la malice de ces pouvoirs aux-

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messe ne fut point oubliée, quand au siècle de Solon les mystagogues commencèrent à parler du bouleversement de l’ancien monde , des révo-

quels on attribuoit les phénomènes de la nature, ou qu’on identifioit avec ces mêmes phénomènes ; et comme on pensa que la pureté de l’âme, conservée ou recouvrée, étoit nécessaire pour approcher de la divinité et attirer sur soi ses regards favorables, on établit des lustrations et des purifications qui étoient requises pour être admis à ce culte mystique et privilégié, et on dut en écarter les hommes qui s’étoient rendus indignes de la divinité, et même de leurs semblables, par des crimes atroces ou une vie honteuse. Les peines de l’enfer furent représentées dans ces mystères, mais non pour. établir la croyance de l’immortalité de l’âme et d’une vie future ; elles firent partie des représentations mystiques, parce que cette double croyance existoit, et que, dans les aventures d’Isis comme dans celles de Cérès, les régions inférieures habitées par les morts trouvoient place nécessairement, et dévoient être mises sous les yeux du spectateur. Je conjecture que les peines seulement de l’autre vie y étoient représentées, mais qu’on n’y représentoit pas primitivement les joies de cette même vie, non qu’elles ne fissent pas partie de la croyance, mais parce qu’elles n’étoient pas nécessaires à ce drame. Il fut aisé d’y suppléer dans la suite : la joie d’Isis après qu’Horus lui est rendu , celle de Cérès retrouvant Proserpine, devinrent le symbole de ce bonheur futur.

Les chefs des colonies égyptiennes , en transportant leur domicile dans la Grèce, durent y transporter aussi des cérémonies, qui tenoient déjà plus ou moins au culte et à la religion de leur patrie, et dont la signification symboli-

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lutions cle îa nature, de l’origine du bien et du mal , du pouvoir des génies , etc. ; tous objets auxquels se rapportoient leurs explications allé-

que étoit peut-être déjà obscurcie, mais n’étoit point encore perdue. Ce ne fut point un système de doctrine qu’ils portèrent aux peuplades grossières de la Grèce , ce furent des pratiques et des rites sensibles, qui supposoient une doctrine antérieure. Ces rites , les récits et les représentations dont ils se composoient, reçurent vraisemblablement quelques altérations, par le mélange d’un petit nombre de notions et de superstitions qui se trouvoient déjà en vigueur chez les nations pélasgiques. Les personnages principaux changèrent de noms et peut-être de sexe, pour s’accommoder aux idées des peuples grossiers chez lesquels on les transplantoit ; mais ce ne fut pas tout : les récits euxmêmes reçurent aussi certaines additions, de la part des fondateurs des colonies , qui y firent entrer les principales circonstances relatives à l’établissement de l’agriculture, des lois, en un mot, des premiers élémens de la civilisation, dans leur patrie adoptive. Rien n’étoit plus aisé que de coordonner les symboles de ces circonstances locales, avec des cérémonies qui avoient, dès leur origine, un objet et un but tout-à-fait analogues à celui-là.

Là finit, suivant moi, tout ce qui appartient aux mystères. Tout le reste fut l’ouvrage du temps, des opinions, de la politique , et ne constitua jamais la doctrine des mystères. Ce qu’ils contenoient de doctrine et de dogme, n’étoit ni secret , ni mystérieux. Ces dogmes n’a voient point passé des mystères dans la croyance publique ; ils se trouvoient constatés et reconnus dans les mystères, parce qu’ils faisoient partie de la croyance publique à l’époque de leur institution. Ce qu’il y avoit de secret dans les mystères.

goriques de l’histoire de Cérès , de Proserpine et d’Iacchus. Ces prêtres néanmoins ne for-

c’étoit seulement une partie des rites et des symboles. Imiter en public les rites secrets , révéler les symboles qui n’étoient connus que des initiés, voilà en quoi consista l’impiété de Diagoras , le sacrilège d’Alcibiade ; voilà ce qui rendit suspect Eschyle et mit sa vie en danger. Quant aux explications allégoriques, je suis bien loin de penser, avec quelques érudits qui voudraient réhabiliter le paganisme pour des raisons qu’ils se contentent de laisser deviner, que celles qui doivent leur naissance à Platon, et beaucoup plus aux nouveaux Platoniciens, et qui transforment presque toute la mythologie en une philosophie subtile sur l’origine des âmes humaines , leur émanation de l’âme du monde , leur descente dans les corps, etc. ; que ces idées allégoriques, dis-je, remontent à l’origine des mystères. Comme toutes les autres explications des récits, des représentations et des rites mystiques, elles ont régné à une certaine époque dans les sanctuaires, et y ont été enseignées. C’est ainsi, toutefois sans comparaison, que, suivant le goût des différens siècles et des diverses nations chrétiennes, les récits de l’Ancien Testament, partout et toujours les mêmes, ont été entendus et expliqués par les docteurs de l’Eglise, ou littéralement, ou comme des types et des figures du Nouveau Testament, ou comme des allégories spirituelles, dogmatiques et morales, au moyen de ce qu’on a appelé économie, ou accommodation . La même chose a eu lieu par rapport aux rites du judaïsme, et même à l’égard des cérémonies du culte chrétien. Toutes ces variations sont l’ouvrage des hommes, aussi passent-elles .* le fond et l’essence de la religion chrétienne est d’une orL gine céleste,, et ne passera point. S. de S.]

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