i.) et qu'il conduit, agnîrathîr iva (IV

Agûi, en effet, est voyageur \ pàrijmeva (VI. 13. 2.)j aussi connaîl-t-il les chemios : vétthà hi.,. àdhvanah pathâç ca..,. àgne (VI. 16. 3.) ; d'ailleurs ne connaît-t-il pas toutes choses î agnih.... viçvâveddh (UL 20. 4).

Pourtant Agni iulerrorapt ses voyages; il s'arrête parfois; il s'établit un siège :srirfo dthlhimah....agnih (I. 128* 3.)* Ce siège, c'est le plus souvent la terre où il demeure : prthMm,.,,, upakséli (L73* 3), et dont il est le cordon ombilical en même temps qu'il est la tête du ciel : mûrdhâ divâ nâbhir agnih prthivyâh (L 59. 2.)-

I Tel est le mythe d'Agni *, I II est facile de se rendre compte que tous les détails qui le Côn- Hitiliieut sont dus en dernière analyse à des artifices de langage, ^^ Dans les hymnes védiques» en effet, il s'agit seulement du sacrifice et des deux éléments qu*il comporte : le feu et la libation. A ne considérer que ces éléments et leurs différentes relations à quoi se ramène le mythe d'Agni ?

K Agni est engendré à volonté: il suffit d'allumer des substances "combustibles. 11 naît de la libation, 11 la répand et la fait couler. Il la rend active et vivante. 11 crépite en s'en emparant* Il l'absorbe ■€0 même temps qu'il consume tout ce qui s'oppose à son libre développement. Il pénètre dans son sein et la transforme en tiammes brillantes, etc, etc.

tAgni, en im mot, c'est le feu du sacrifice.

D'où provient donc le mythe î De ce fait que la libation s'appelle

* Les ûammes B* agitent autour de la libation qu^elles eovironnonl \ on petit donc dire, par métaphore, qu* elles it vojag-ent » autour d'elle. — Cf. Re* goaud. Un paradoxe \'êû\qïkt (Revue de Linguistique^ XXXI. 344.)

* Bien entendu, nous laissons de c^'ilé beaucoup d'autres détails aeconda^red^ui ae feraient qu'augmenter notre travail.

la vache, le mort, les eaux, la terre, le bois, les plantes, la force, la richesse, etc ; et que les flammes se nomment les dieux, le ciel, le char, la progéniture, les êtres, la création, etc. Alors entre tous les objets désignés par ces termes métaphoriques s^établissent les mêmes relations qu'entre le feu et la libation : d'où la naissance d'Agni, ses rapports avec les dieux, les démons, les hommes, la terre, les eaux et la nature en général.

Le mythe, en d'autres termes, est d'origine verbale ; il résulte uniquement de la métaphore.

CliAlMTRE III

INDRA

lia supériorité d'Indra.

Indra t d'abord Tégal d'Agni, acquît ensuite ime importauce de pks en plus considérable* Aux temps brahmaniques il deTiot le roi du panthéon hiodou ; le grand , le majestueux^ Finvincible Indra,

Les BrâhmanaSf en effet, lui atlribuent la souveraineté, et

plus d'une fois, dans le ('atapath7,'B?xlhma*ia entre autres^ il est

regardé comme le dieu principal \

■ Cette supériorité est d'origine védique. Elle provient de ce fait

" que les hymnes, grâce à leur langage imagé et métaphorique.

semblaient déjà yàet là flaire jouer à lodra un rôle priuKirdial et

prépondérant. Si les Hindous de l'époque brahmanique ont tenu

Indra pour le plus grand de hais leurs dieux^ c'est qu'il leur

apparaissait comme tel dans le Kig-Véda. Sans doute, d'après

^ le Rig'Védaj et comme le dit M. Oldenberg, w le monde des dieux

B^ ne constitue pas un État ayant à sa tèle un chef reconnu;

t( tantôt Tun, tan lot Taulre des dieux apparatt comme le plus u puissant et le plus élevé; ,,... il y en a deux cependant qui a l'emportent sur les autres: Indra et Varuna -, »

' Gf, CaUipaiha-Bràhmana ; L 4. 5. -ï j — IL 3. L 38- ^3, 4. Z%\ IV. 1. 2. 15.

Oldenberg, die Relît/ion des Veda^ [k 04.

Umv, i>B Lyon. — Guériicot, 10

242 LKS PRINCIPALES DIVINITÉS

Il est facile de trouver dans les hymnes différents passages qui ont contribué à la supériorité d'Indra.

Ainsi les vers I. 131. 1 et VI. 17. 8 représentent les dieux établissant Indra « en avant » :

I. 131. 1. indram vlçce.,,, decâso dadhire purdh. VI. 17. 8. tvâ mçcepumindra devâh dadhire.

D'après un autre passage, Indra est né « le premier » d'entre les dieux, yo jâtà evà fralhaniah.,.. indrah (II. 12. 1) ; ou bien

il est « le plus élevé » d'entre eux ; indrah uUamàh (X. 159.

Ailleurs, il semble être « l'unique » dieu, à l'exclusion de tous les autres :

Cf. VI. 30. 4. nâ tvaviln anyô astindra devàh.