VII. 34. 20, fiàêiàsupânir dfhfhâlu vit an
Que Tvaslar aux belles mains établisse des mâle^ î »
Nous avons vu Tvastar devenir le mari des femmes qui lui avaient donné naissance. D^autres textes en font le compagnon de ceux à qui il a donné rexistence ; il est le îvèro de ses propres fils :
IL 31. 4. nia sf/f} f/evo bhnrana&ya mkmnis ivàMâ^,.*. <ï Et le dieu Tvastar, compagnon de la création.... )>
Le mythe de la progéniture de Tva^^j^r nous achemine vers celui de Tvastar père d'Agni. Eti effet, le mot uprogénifureity, prajâ^ disignant les flammes, peut s'appliquer à Agoi considéré comme r»*nsemble de ces flammes.
C'est pourquoi Tvai^ ta r, aidé des eaux, engendre Agni* Celui-ci est non seulement a fils des eaux», mais « fils des eaux et de TvaMar » :
Cf. X, 2. 7* yâm (ac/nim) tDâpas fràHâ tjàm tvà.... jajâna, X. 40. 9, agnim....Jdfustdm âpas Irâsiâ.
Tvaètar est aussi en rapports trcs étroits avec Indra. Il forge
le vajra du dieu guerrier : tel Vnlcain façonnant la foudre de ZsJ^. Le fait est établi par un grand nombre de passages:
|. Cf. L 32. 2. tpàsiasmait^ijram..», talakm- L 52. 7. tvâstâ... tatnksa râjram.
L 61. 6. ivûHà tahmd tâjram* V- -jl. 4. takmn Iràstâ vâjram* X. 48. 3. irùMd vnjram aiaksat.
Si le mythe est bien attesté, comment s'explique l-il ? Tvastar [personnifie le feu du sacrifice ; il en est tle même d'Indraj et de [même aussi du vajra. En réalité et objectivementj les trois termes [i^identiflent et se confondent. Le langage niétapliorique sud
blit entre eux une distinction.
Dkïv. t>r î.vox, — CuifliNOT.
:î9i) les principales divinités
Tvastar est né de la libation ; Indra également ; ils sont contemporains. Mais tandis qu'Indra est censé s'éloigner pour se livrer à ses combats habituels, Tvaètar reste en communication étroite avec la libation ; il en fait sortir une flamme nouvelle qu'il façonne et qu'il aiguise ; c'est le vajra, l'arme redoutable et meurtrière avec laquelle Indra accomplit ses valeureux exploits.
Ainsi la matière mythique est invariablement la même; c*est le sacrifice. Mais celui-ci est décrit à l'aide de formules mille et mille fois variées. D*où les mythes d'aspect si différents dont nous avons déjà rendu compte, et que nous rencontrerons encore en étudiant les autres divinités.