LA JUSTICE DISTRIBUTIVE

L'instinct de conservation, le premier et le plus impérieux des instincts, pousse l'homme sauvage, ainsi que l'animal, son ancêtre, à s'emparer des objets dont il a besoin; tout ce qu'il peut saisir, il l'empoigne pour satisfaire soit sa faim, soit sa fantaisie. Il se comporte envers les biens matériels de la même façon que le savant et le littérateur envers les biens intellectuels ; il prend son bien partout où il le trouve.

selon le mot de Molière (i). Les voyageurs européens qui ont été victimes de cet instinct, se sont livrés à de belles indignations morales et ont flétri le sauvage de Tépithéte de voleur, comme s'il était possible que l'idée de vol entrât dans la tête humaine avant la constitution de la propriété (2).

Domptercet instinct /)r^'/7^n5^wr (3), qui est la transformation d'une des propriétés essentielles de la matière organisée, le soumettre au joug, et le comprimer au point de l'étouffer, a été une des tâches de la civilisation. Pour subjuguer l'instinct préhenseur, l'humanité a passé par de plus nombreuses étapes que pour dompter et amortir la passion de la vengeance. L'asservissement de cet instinct primordial a concouru à constituer l'idée de justice, ébauchée par la domestication de la vengeance. .

Le sauvage, tant qu'il erre par petites hordes sur la terre inhabitée, le long de la mer et des fleuves, ^'arrêtant là où il trouve en abondance sa nourriture, exerce son instinct préhenseur sans restrictions d'aucune sorte. Mais dès les temps préhistoriques les plus reculés la nécessité* de se procurer des moyens d'existence l'oblige à contenir dans de certaines limites cet instinct. Lorsque la population d'une contrée acquiert une certaine densité, les tribus sauvages qui l'habitent se partagent la terre en territoires de chasse, ou en pâturages, quand ils pratiquent l'élève du bétail. Afin de préserver leurs subsistances qui sont les fruits naturels, le gibier, les poissons et parfois, des

(i) « La Nature, disait Hobbes, a donné à chacun de nous égal droit sur toutes choses... En l'état de Nature, chacun ^ le droit de faire et de posséder tout ce qui lui plaît. D'où vient le commun dire, que la Nature a donné toutes choses à tous et d'où il se recueille qu'en l'état de Nature l'utilité est la règle du Droit. » (De Cive, liv. I, ch. 1.) Hobbes et les philosophes qui parlent de Droit naturel, de Religion naturelle, de Philosophie naturelle, prêtent à dame Nature leurs notions de droit, de religion et de philosophie, qui ne sont rien moins que naturelles. Que dirait-on du mathématicien qui attribuerait à la Nature ses notions du système métrique et philosopherait sur le Mètre et le Millimètre naturels ? Les mesures de longueur, les lois, les dieux et les idées philosophiques sont de fabrication humaine : les hommes les ont inventés, modifiés et transformés au fur et à mesure de leurs besoins privés et sociaux.

(2) Proudhon, qui s'était attribué la propriété du mot de Brissot, commettait la même erreur quand il donnait pour un axiome social son La Propriété c'est le vol, carie vol est la conséquence de la propriété et non sa cause déterminante. L'origine historique de la propriété tant mobilière qu'immobilière démontre que jamais à ses débuts elle n'a revêtu un caractère de. dépouillement, — il n'en pouvait être autrement.

(3) Le mot préhenseur existe dans la langue zoologique. Littré le définit : qui a la faculté de saisir, d'empoigner.

troupeaux de porcs, paissant librement dans les forêts, les nations sauvages et barbares de l'ancien et du nouveau monde bordent leurs territoires par des zones neutres (i). Tout individu qui franchit la limite du territoire de sa tribu est pourchassé, traqué et parfois mis à, mort par la tribu avoisinante. Il peut, dans la limite du territoire, prendre librement ce dont il a besoin, mais au delà de cette limite, il ne prend qu'à ses risques et périls : les violations de territoires, souvent encouragées pour exercer le courage et l'habileté des jeunes guerriers, sont parmi les causes les plus fréquentes de guerre entre tribus voisines. Les sauvages, afin d'éviter ces guerres et de vivre en paix avec leurs voisins, durent dompter leur instinct préhenseur et ne lui permettre libre carrière que dans la limite de leur propre territoire, propriété commune de tous les membres de la tribu.

Mais même dans les limhes de ce territoire la nécessité de conserver les moyens d'existence oblige les sauvages à mettre un frein à leur instinct préhenseur. Les Australiens interdisent la consommation des poules et des porcs quand il y a disette et celle des bananes et des ignames, quand la récolte des fruits de l'arbre à pain s'annonce mal; ils défendent la pêche dans certaines baies, quand le poisson s'y fait rare; les Peaux-Rouges du Canada, pour d'autres raisons, ne tuaient pas les femelles des castors. Les sauvages, même mourant de faim, ne touchent pas aux plantes et aux animaux, qui sont les totems de leurs tribus, c'est-à-dire les ancêtres dont ils prétendent descendre. Ces interdictions, pour être plus efficaces, revêtent souvent un caractère religieux; l'objet interdit est taboue, et les dieux se chargent de châtier les transgresseurs de l'interdiction.

Ces restrictions à l'instinct préhenseur sont communistes, elles ne sont imposées que dans l'intérêt de tous les membres de la tribu et c'est, seulement à ce titre que le sauvage et le barbare s'y soumettent volontairement; mais il existe même chez les sauvages d'autres restrictions qui n'ont pas ce caractère d'intérêt général.

Les sexes, dans les tribus sauvages, sont nettement séparés par leurs fonctions : l'homme est guerrier et chasseur, la femme nourrit et élève l'enfant, qui lui appartient et non au père généi-alement inconnu ou incertain ; elle se charge de la conservation des provisions, de la préparation et distribution des aliments, de la confection des

(i) Les grossiers sauvages de la Terre de Feu limitent leurs territoires par de larges espaces inoccupés; César rapporte que les Suèves mettaient leur orgueil à les entourer de vastes solitude^. Les Germains nommaient forêt limitrophe et les Slaves forêt protectrice l'espace neutre entre deux ou plusieurs tribus. Morgan dit que dans l'Amérique du Nord cet espace était plus étroit entre les tribus de même langue, d'ordinaire apparentées et alliées, et plus large entre les tribus d'idiomes différents.

vêtements, ustensiles de ménage, etc., et elle vaque à la culture quand elle débute. Cette séparation, basée sur des différences organiques, introduite pour empêcher les relations sexuelles prosmiques et maintenue par les fonctions échéant à chaque sexe, est renforcée par des cérémonies religieuses et pratiques mystérieuses particulières à chaque sexe et sous peine de mort interdites aux personnes de l'autre sexe et par la création d'un langage qui n'est compris que par les initiés d'un sexe. La séparation des sexes amena fatalement leur antagonisme qui se traduisit par des interdictions imposées à l'instinct préhenseur, qui n'ont plus un caractère général, mais prennent un caractère particulier de sexe, on pourrait dire de classe, car, ainsi que le remarque Marx, la lutte de classes se manifeste d'abord sous la forme de lutte de sexes. Voici quelques-unes de ces interdictions de sexe : les tribus cannibales défendent d'ordinaire aux femmes de participer aux festins anthropophagiques ; certaines viandes recherchées, telle que la chair du castor, de l'ému, etc., sont en Australie spécialement réservées aux guerriers; c'est par un semblable sentiment que les Grecs et les Romains des temps historiques défendaient aux femmes l'usage du vin.

Les restrictions imposées à l'instinct préhenseur vont devenir plus nombreuses avec la constitution de la propriété collective familiale. Tant que le territoire du clan demeure propriété indivise de tous ses membres, qui le cultivent en commun, d^ même qu'ils chassent et pèchent en commun, les provisions confiées à la garde des femmes mariées, ainsi que le rapporte Morgan, demeurent propriétés communes ; aussi dans la limite du territoire de son clan un sauvage prend librement les vivres dont il a besoin : |ans un village de Peaux-Rouges, dit Gattlin, tout individu, homme, femme ou enfant, a le droit d'entrer dans n'importe quelle case, même dans celle du chef militaire de la nation, et manger à sa faim. Les Spartiates, au dire d'Aristote, avaient conservé ces mœurs communistes. Mais le partage des terres arables du clan va introduire d'autres mœurs.

Le partage des terres ne pouvait avoir lieu qu'à la condition de donner pleine satisfaction au sentiment de jalouse égalité qui emplit l'âme des hommes primitifs ; ce sentiment exige impérieusement que tous aient les mêmes choses, selon la formule que Thésée, le législateur mythique d'Athènes, avait donnée pour base au droit. Toute distribution de vivres ou du butin de guerre parmi les hommes primitifs se faisait de la manière la plus égalitaire ; ils ne pouvaient concevoir qu'il en fût autrement; partage égal est pour eux la fatalité, aussi dans la langue grecque Moira, qui signifie la part qui revient à chaque convive dans un repas, finit par désigner la déesse suprême de la destinée à qui sont soumis les hommes et les dieux ; et le mot Diké, usité d'abord pour

RECHERCHES SDR l'oRIGINE DE L*IDÉE DE JUSTICE 49

partage égal, coutume, finit par être le nom de la déesse de la Justice (i).

Si l'égalité la plus parfaite doit présider à la distribution des aliments, à plus forte raison le sentiment égalitaire sera en éveil lorsqu'il s'agira de distribuer les terres, qui procureront des vivres à toute la famille ; car le partage des terres se faisait par famille, proportionnellement au nombre de ses membres mâles.

On a dit, avec raison, que les inondations du Nil forcèrent les Egyptiens à inventer les premiers éléments de la géométrie, afin de pouvoir redistribuer les champs, dont le fleuve débordé avait effacé les démarcations. La mise en commun des terres arables après la récolte et leurs redistributions annuelles imposèrent aux autres peuples les mêmes nécessités que les débordements du Nil. Les hommes primitifs durent dans tous les pays découvrir par eux-mêmes les éléments de l'arpentage, sans passer par l'école des Egyptiens. On ne peut mesurer que parce qu'on sait compter. Probablement le troupeau fortifia l'idée de nombre et développa la numération, le partage des terres engendra ridée de mesure et le vase celle de capacité.

'->'-' i;^ Mfgéométrie rectiligne, comme de juste, fut découverte la preriwèrè^Jfil^fàitot des années et des années pour apprendre à décomposer laot?ôfe»bè eti^îlàtie -infinité de lignes droites et l'aire du cercle en une infinité de triangles isocèles. Les terres arables furent dofiQ dit:feièé{snêri>^'iurfaces rectilignes, en parallélogrammes très longs ét>irè^^^&ïts. Mais avant de savoir mesurer la surface des parallélo- • grammes en multipliant la base par la hauteur, par conséquent avant de poUTOÎii les égaliser, les hommes primitifs ne pouvaient être satisfaits quef&rles pièces de terre revenant à chaque famille étaient renfermées dans des lignes droites d'égales longueurs ; ils obtenaient ces lignes en reportant sur le sol le même bâton, un même nombre de fois. Le bâton qui servait à mesurer la longueur des lignes était sacré ; les hiéroglyphes égyptiens prennent poursymbolede la Justice et de la Vérité la coudée,

(i) Un fragment d'Héradide de Pont, disciple de Platon, contient une description des repas communistes des Doriens. Chaque personne aux Andr^ies (repas commun des hommes) recevait une part égale, excepté l'Archonte, membre du conseil des anciens, qui avait droit à une quadruple portion; une en sa- qualité de citoyen, une deuxième en sa qualité de président de table et deux autres pour l'entretien de la salle, qui devaient probablement être réservés aux serviteurs. Chaque table était sous la surveillance spéciale d'une matriarche, qui distribuait les aliments aux convives. Cette fonction de distributrice, réservée à la femme, impressionna si fortement les Grecs préhistoriques, qu'ils personnifièrent la Destinée et les Destins par des déesses, Moira, Aisa, les Kères, dont les noms signifient, part qui revient dans une distribution de vivres ou de butin.

c'est-à-dire l'unité de mesure : ce que la coudée avait mesuré était juste et vrai (i).

Les lots compris entre les lignes droites d'égale longueur mettaient en repos l'esprit égalitaire et ne donnaient pas lieu à des contestations, La ligne droite était donc la partie importante de l'opération : les lignes droites une fois tracées, les pères de famille étaient contents, elles donnaient pleine satisfaction à leurs sentiments égalitaires, pour cette raison le mot grec orthos qui d'abord veut dire ce qui est en ligne droite, signifie par extension ce qui est vrai, équitable et juste (2). La ligne droite parce qu'elle acquit la puissance de dompter leurs passions sauvages, devait nécessairement revêtir à leurs yeux un caractère auguste; c'est par un phénomène analogue qne les Pythagoriciens, éblouis par les propriétés des nombres qu'ils étudiaient, attribuèrent à la décade un caractère fatidique et que tous les peuples ont donné aux premiers nombres des qualités mystiques. Il est donc compréhensible que la ligne droite représentât, pour les hommes des premiers partages agraires, tout ce qui leur semblait juste.

L'esprit égalitaire des hommes primitifs était si farouche que pour que le partage des terres, divisées en étroites bandes d'égale longueur, ne suscitât pas de querelles, on en faisait la distribution par le sort, à l'aide de cailloux, avant l'invention de l'écriture; aussi le mot grec kleros, qui veut dire caillou, prend par extension la signification de lot assigné par le sort, puis celle de patrimoine, fortune, condition, pays.

L'idée de justice était à son origine si étroitement liée au partage de terres, qu'en grec le mot nomos, qui signifie usage, coutume, loi.

(i) Haxthausen rapporte dans son curieux voyage en Russie, qu'il a vu dans le gouvernement de Jaroslaf des perches révérées comme les mesures sacrées de l'arpentage. La longueur des perches est en raison inverse de la qualité des terres ; la plus courte sert à mesurer la meilleure terre et la plus longue les terres de qualité inférieure : « tous les lots sont de la sorte inégaux en grandeur et égaux en valeur ».

(2) La racine or dans la langue grecque concourt à former trois séries de mots, qui semblent contradictoires, mais qui sont complémentaires et se rattachent au partage des terres.

I** Idée d'aller en ligne droite :

Or-tbos, droit, dressé, vertical, vrai, équitable, juste; — or-mé, mouvement en haut, essor, élan, passion; — or-numi, or-inô, mettre en mouvement, exciter; — or-ugma, fossé, galerie souterraine; — or-ux, pioche; — or-thoô, redresser; — or-thosios Zeus, Jupiter qui redresse les torts;

2" Idée de borner, de limiter :

Or-oSy borne, frontière ; — or-iiô, borner, limiter, définir, statuer ; — or-ios, ce qui sert de limite; — Zew or-ios, Jupiter protecteur des limites; — - ibeos or-ioSy Dieu terme ;

3'* Idée de vigilance :

Our-os, garde, gardien ; — pul-ôr-os, gardien des portes ; — tima-or-os, celui qui punit, qui venge; or-omai, surveiller, garder.

a pour racine nem qui donne naissance à une nombreuse famille de mots, contenant l'idée de pâturage et de partage (i).

Nomos, d'abord exclusivement usité pour pâturage, a pris dans le cours des temps de nombreuses et dissemblables significations (séjour, habitation, usage, coutume, lois); qui sont autant de sédiments historiques déposés par l'évolution humaine : si l'on déroule la série chronologique de ces significations, on passe en revue les principales étapes parcourues par les peuplades préhistoriques. Nomos, pâturage, rappelle l'époque pastorale et vagabonde; dès que le nomade (tîomas) s'arrête, nomos est usité pour séjour, habitation; mais dès que les peuples pasteurs s'arrêtent et élisent domicile dans une contrée, ils doivent fatalement partager les terres, nomos prend alors le sens de partage; dès que les partages agraires sont passés dans les mœurs, nomos Ytvél sa dernière signification de coutume, loi; — la loi n'étant à l'origine que la codification de la coutume ; dans le grec de la période byzantine et de l'époque moderne, nomos ne conserve plus que la signification de loi. De nomos dérivent nomisma, ce qui est étabh par la coutume, pratique religieuse; nomi\ô, observer la coutume, penser, juger; nomisis, culte, religion ; Némésis, déesse de la Justice distributive, etc., qui sont autant de témoins de l'action exercée par les partages agraires sur la pensée humaine.

Le partage des terres communes du clan ouvre les portes d'un monde nouveau à l'imagination des hommes préhistoriques ; il bouleverse les instincts, les passions, les idées et les mœurs d'une façon plus énergique et plus profonde que de nos jours ne le ferait le retour à la communauté de la propriété capitaliste. Les hommes primitifs, pour faire pénétrer dans leur cerveau l'idée étrange qu'ils ne devaient plus toucher aux fruits et aux récoltes du champ voisin, à la portée de leurs mains, durent recourir à toute la sorcellerie qu'ils étaient capables d'imaginer.

Chaque champ, alloti par le sort à une famille, était entouré

(i) Nemô, partager, distribuer, puis traiter quelqu'un suivant la loi; — nomé, pâturage, partage, lot; — nomas, nomade, vagabond qui erre en faisant paître un troupeau ; — nomos, primitivement pâturage, puis séjour, demeure, partage, et en dernier lieu usage, coutume, loi ; — nomiiô, observer la coutume, la loi, penser, croire, juger; — nomisma, chose établie par la coutume, par la loi, pratique religieuse, monnaie; — nomisis, culte, religion, croyance; — 'Némésis, colère des Dieux contre ceux qui attentent aux droits d'autrui, déesse de la Justice distributive; — epi-nomia, droit au pâturage ; — pro-nomia, privilège.

d'une zone neutre, ainsi que le territoire de la tribu ; la loi romaine des Douze Tables la fixait à cinq pieds ; des bornes niarquaient ses limites, d'abord elles n'étaient que des tas de pierre ou des troncs d'arbre, ce n'est que plus tard qu'on leur donna la forme de piliers à tête humaine, auxquels on ajoutait parfois des bras. Ces monceaux de pierre et ces morceaux de bois étaient des Dieux pour les Grecs et, les Latins, on jurait de ne pas les déplacer (i); le laboureur ne devait pas s'en approcher de peur que « le Dieu, se sentant heurté par le soc de la charrue, ne lui criât : Arrête, ceci est mon champ, voilà le tien». (Ovide, Fastes.) — « Maudit qui transporte la borne du prochain ; tout le monde lui criera : Amen », fulmine Jéhovah (Deutéronome, XXVII, 17). Les Étrusques appelaient toutes les malédictions sur la tête du coupable : « Celui qui aura déplacé la borne, dit un de leurs anathèmes sacrés, sera condamné par les Dieux, sa maison disparaîtra, sa race s'éteindra, sa terre ne produira plus de fruits; la grêle, la rouille, les feux de la canicule détruiront ses moissons; ses membres se couvriront d'ulcères et tomberont en corruption. » Si la propriété apportait à l'humanité la Justice, elle en chassait la Fraternité.

Tous les ans, aux Terminales, les propriétaires mitoyens du Latium enguirlandaient les bornes, faisaient des offrandes de miel, de blé et de vin et immolaient un agneau sur un autel, construit pour l'occasion, car c'était un crime que de tacher de sang la borne sacrée.

S'il est vrai, stlon le mot du poète latin, que la peur engendra les Dieux, il est encore plus vrai que les Dieux n'ont été inventés que pour inspirer la terreur : les Grecs créèrent des déesses terribles pour dompter l'instinct préhenseur et pour horrifier les violateurs du bien d'autrui. Diké et Némésis appartiennent à cette catégorie de divinités : elles naquirent postérieurement à l'introduction des partages agraires, ainsi que l'indiquent leurs noms ; elles furent chargées de maintenir les nouveaux usages et de châtier ceux qui les enfreignaient. Diké, épouvantable comme les Erinnies, avec lesquelles elle s'allie pour terrifier et punir, s'apaise à mesure que les hommes s'habituèrent à respecter les nouvelles coutumes agraires ; elle se dépouille peu à peu de son aspect rébarbatif. ÎSIémésis présidait aux partages et veillait à ce que la distribution des terres se pratiquât d'une manière équitable. Némésis, sur le bas-relief qui reproduit la mort de Méléagre, est représentée un rouleau à la main, sans doute le rouleau sur lequel on inscrivait les lots échus à chaque famille ; son pied pose sur la roue de la

(i) Platon, dans ses Lois, dit : « Notre première loi doit être celle-ci : que personne ne touche à la borne qui sépare un champ de celui du voisin, car elle doit rester immobile; que nul ne s'avise d'ébranler la pierre qu'on s'est engagé par serment à laisser en place. »

Fortune. Pour comprendre ce symbolisme, on doit se rappeler que les lots de terre étaient tirés au sort (i).

Les Grecs étaient si convaincus que la culture et le partage des terres avaient donné naissance aux lois et à la Justice, que de Demeter, la déesse des pâtres de TArcadie, où elle portait le nom d*Érinnys (2) et qui ne joue aucun rôle dans les deux poèmes homériques, ils firent la déesse de la terre féconde, qui initia les hommes ^ux mystères de l'agriculture et établit parmi eux la paix, en leur donnant des coutumes et des lois. Demeter, sur les monuments du plus ancien style, est représentée la tête couronnée d'épis, tenant à la main des instruments aratoires et des pavots, qui, à cause de leurs innombrables graines, sont le symbole de la fécondité ; mais dans les plus récentes représentations, qui la montrent comme législatrice Qhesmophora), Demeter remplace ses anciens attributs par le stylet, qui sert à graver les coutumes et les lois réglant les partages de terre et par le rouleau sur lequel sont inscrits les titres de propriété (3).

Mais les déesses les plus terrifiantes et les imprécations et anathèmes les plus horribles, qui cependant troublent si profondément l'imagination fantasque et naïve des peuples enfants s'étant montrés impuissants

(i) L'agriculture eut une action décisive sur le développement de la mentalité des hommes primitifs : ainsi par exemple c'est elle qui modifia leurs opinions sur la division du temps. Les Heures, qui dans la Mythologie grecque ne désignent pas les divisions du jour mais celles de Tannée, étaient primitivement au nombre de deux : THeure du printemps, Thallô, dont le nom signifie verdoyer, fleurir, et l'Heure de l'automne, Karpos, qui veut dire fruit. Le printemps et l'automne sont les saisons importantes pour le sauvage qui ne cultive pas la terre, mais qui se nourrit des fruits qu'elle porte spontanément. Après le partage des terres le nombre des Heures est porté à trois : Diké, Eunomia, dont le nom signifie bon pâturage, équité, observation de la coutume, et Eirené, qui veut dire paix. Hésiode les décrit dans sa Théogonie donnant aux hommes des coutumes, et établissant parmi eux la paix et la Justice, ainsi que Demeter Thesmophore.

Tant que les hommes vivent de la chasse, de la pêche et de la cueillette, il leur est indiflférent d'être en guerre pendant une saison, plutôt que pendant une autre ; mais dès qu'ils ont des champs à ensemencer et à moissonner, ils doivent suspendre pendant certaines périodes de l'année les guerres de tribu à tribu et établir des trêves pour les semailles, les récoltes et auttbs travaux agricoles: ils créèrent alors l'Heure de la paix, Eiréné, et nHrept ces trêves sous sa protection, les catholiques du Moyen-Age les plaçaient sous celle de Dieu et les nommaient Trêves de Dieu. Eiréné dérive du verbe eirô, parler ; à Lacédémone on appelait eiren le jeune homme, âgé de plus de vingt ans, qui avait droit de prendre la parole dans les assemblées publiques. Durant les périodes consacrées aux travaux des champs, les disputes entre tribus et bourgades ne se réglaient plus par lès armes, mais par la parole, d'où Eiréné, la déesse qui parle.

La culture des terres pourrait avoir eu une influence sur l'écriture, comme semblerait le prouver cette antique manière d'écrire dont s'étaient servis les Grecs, les Chinois, les Scandinaves, etc., qui consiste à écrire alternativement de gauche à droite et de droite à gauche, en revenant sur ses pas, comme les bœufs qui labourent.

(2) Erinnys pourrait venir de erion laine, d'où dérive eriôlé, voleur de laine.

(3) La Galerie mythologique de Millin (Paris, 181 1) reproduit de nombreux médaillons, camées, vases, bas-reliefs, etc., sur lesquels Demeter est figurée avec ses divers attributs.

à réfréner Tinstinct préhenseur et l'habitude invétérée de s'emparer des objets dont on avait besoin, on dut recourir à des châtiments corporels d'une férocité inouïe, en formelle opposition avec les sentiments et les mœurs des sauvages et des barbares qui, s'ils s'infligent volontairement des coups, pour se préparer à leur vie de luttes incessantes, ne leur donnent jamais le caractère de châtiment; le sauvage ne frappe pas son enfant, ce sont les pères propriétaires qui ont inventé l'horrible précepte : Qui aime bien châtie bien. Les attentats contre la propriété furent punis plus férocement que les crimes contre les personnes: les abominables codes de l'inique Justice firent leur entrée dans l'histoire à la suite et comme conséquence de l'appropriation familiale de la terre.

La propriété marque son apparition en enseignant aux barbares à fouler aux pieds leurs nobles sentiments d'égalité et de fraternité ; des lois frappant de la peine de mort sont édictées contre ceux qui attentent à la propriété. « Celui qui aura, la nuit, furtivement coupé ou fait paître des récoltes produites par la charrue, ordonne la loi des Douze Tables, s'il est pubère, sera dévoué à Cérès et mis à mort ; s'il est impubère, sera battu de verges à l'arbitraire du magistrat et condamné à réparer le dommage au double. Le voleur manifeste, c'est-àdire pris en flagrant délit, si c'est un homme libre, sera battu de verges et livré en esclavage... L'incendiaire d'une meule de froment sera flagellé et mis à mort par le feu. » {Table VIII, 9, lo, 14.) La loi des Burgondes dépasse la féroce loi romaine ; elle condamnait à l'esclavage la femme et les enfants âgés de plus de quatorze ans qui ne dénonçaient pas immédiatement l'une son mari et les autres leur père, coupable d'un vol de chevaux ou de bœufs (XLVII, i, 2). La propriété introduisait la délation dans le sein de la famille.

La propriété privée des biens meubles et immeubles dès son apparition donne naissance à des instincts, des sentiments, des passions et des idées, qui sous son action ont été se développant au fur et à mesure de ses transformations et qui persisteront tant que la propriété privée subsistera.

Le talion déposa dans la tété humaine le germe de l'idée de justice, que le partage des terres, qui posa les bases de la propriété immobilière privée, devait féconder et faire fructifier. Le talion apprit à riiomme à dompter sa passion de la vengeance et à la soumettre à une réglementation ; la propriété courba sous le joug de la religion et des lois son instinct préhenseur. Le rôle de la propriété dans l'élaboration du droit fut si prépondérant qu'il obscurcit l'action initiatrice

du talion, au point qu'un peuple aussi subtil que les Grecs et que des esprits aussi perspicaces que Hobbes et Locke ne l'aperçurent pas : en effet la poétique Grèce attribue l'invention des lois aux seules déesses qui président au partage et à la culture des terres; Hobbes pense qu'avant la constitution de la propriété, « en l'état de nature, il n'y a point d'injustice, en quoi qu'un homme fasse contre quelqu'autre ; » et Locke affirme que « là où il n'y a pas de propriété, il n'y a point d'injustice, est une proposition aussi certaine que n'importe quelle démonstration d'Euclide : l'idée de propriété étant un droit à une chose et l'idée à laquelle correspond le mot injustice étant l'invasion ou la violation de ce droit s) (i). Les Grecs et ces profonds penseurs, hypnotisés par la propriété et oubliant l'être humain et ses instincts et passions, suppriment le premier et le principal facteur de l'histoire. L'évolution de l'homme et de ses sociétés ne peut être comprise et expliquée que si l'on tient compte des actions et réactions les unes sur les autres des énergies humaines et des forces économiques et sociales.

L'esprit égalitaire des hommes primitifs, pour amortir la passion de la vengeance, n'avait su et n'avait pu trouver que le talion \ lors des partages des aliments, du butin et des terres, ce même esprit égalitaire exigea impérieusement des parts égales pour tous, afin que « tous eussent les mêmes choses », selon la formule de Thésée.

Coup pour coup, compensation égale au tort causé et parts égales dans les distributions de vivres et déterres étaient les seules idées de justice que pouvaient concevoir les premiers hommes ; idée de justice que les P5rthagoriciens exprimaient par l'axiome, ne pas dépasser l'équilibre de la balance^; qui, dès qu'elle fut inventée, devint l'attribut de la Justice.

Mais l'idée de Justice, qui à l'origine n'est qu'une manifestation de l'esprit égahtaire, va, sous l'action de la propriété qu'elle contribue à constituer, consacrer les inégalités que la propriété engendre parmi les hommes.

La propriété, en effet, ne peut se consolider qu'en acquérant le droit de se mettre à l'abri de l'instinct préhenseur, et ce droit, une fois acquis, devient une force sociale indépendante et automotrice, qui domine l'homme et se retourne contre lui.

Le droit de propriété conquiert une telle légitimité qu'Aristote identifie la Justice avec le respect des lois qui le protègent et l'injustice avec la violation de ces mêmes lois ; que la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, des bourgeois révolutionnaires de 1789, l'érigé

(i) Hobbes : De Cive, remarque ajoutée à la traduction française de Sorbières. — Locke : Jîssay on tbe human understanding .

en « droit naturel et imprescriptible de l'homme » (art. II), et que le pape Léon XIII, dans sa fameuse encyclique sur le sort des ouvriers, le transforme en dogme de l'Église catholique. — La matière mène l'esprit.

Le barbare avait substitué la propriété au sang versé ; la propriété se substitua d'elle-même à l'homme, qui dans les sociétés civilisées ne possède de droits que ceux que lui confère la propriété.

La Justice, semblable à ces insectes, qui aussitôt nés dévorent leur mère, détruit l'esprit égalitaire qui l'a engendrée et consacre l'asservissement de l'homme.

La révolution communiste, en supprimant la propriété privée et en donnant « à tous les mêmes choses », affranchira l'homnie et fera revivre l'esprit égalitaire; alors les idées de Justice qui hantent les têtes humaines depuis la constitution de la propriété privée s'évanouiront, comme le plus affreux cauchemar qui ait jamais torturé la triste humanité civilisée.

ORIGINE DE l'idée DU BIEN

FORMATION DE l'iDÉAL HÉROÏQUE

Un même mot est usité dans les .principales langues européennes pour désigner les biens matériels, et le Bien moral : on peut, sans être taxé de hardiesse, conclure que le fait doit se retrouver dans les idiomes de toutes Jes nations parvenues à un certain degré de civilisation, puisqu'on sait aujourd'hui que toutes traversent les mêmes phases d'évolution matérielle et intellectuelle. Vico, qui avait pressenti cette loi historique, affirme dans la SdenTji nuova, qu'il « devait nécessairement exister dans la nature des choses humaines une langue mentale commune à toutes les nations, laquelle langue désigne uniformément la substance des choses qui sont les causes agissantes de la vie sociale ; cette langue se plie à autant de formes différentes que les choses peuvent présenter d'aspects divers. Nous en avons la preuve dans le fait que les proverbes, ces maximes de la sagesse vulgaire, sont de même substance chez toutes les nations antiques et modernes, bien qu'ils soient exprimés dans les formes les plus différentes ».

J'ai signalé dans les articles précédents sur les Origines des idées abstraites et de Vidée de Justice, les tours et les détours par lesquels avait passé l'esprit humain pour représenter dans les hiéroglyphes égyptiens l'idée abstraite de Maternité par Tîmage du vautour et celle de la Justice par la coudée; dans cette étude je vais essayer de le suivre dans la route tortueuse qu'il a parcourue

58 RECHERCHES SUR l'oRIGINE DE L*IDÉE DE JCSTICE

pour arriver à confondre sous le même vocable les biens matériels et le Bien moral.

Les mots qui dans les langues latine et grecque servent pour biens matériels et le Bien, ont été à l'origine des qualificatifs de l'être humain.

Agathos (grec), fort, courageux, généreux, vertueux, etc.

Ta agatha, les biens, les richesses.

To agathon, le Bien ; to akron agaihon, le Bien suprême.

Bonus (i) (latin), fort, courageux, etc.

Bona, les biens; bonapatria, patrimoine.

Bonum, le Bien.

Agathos et bonus sont des adjectifs génériques : le Grec et le Romain des temps barbares, à qui on les donnait, possédaient toutes les qualités physiques et morales requises par l'idéal héroïque, aussi leurs superlatifs irréguliers (aristos, esihlos, beltistos, etc., et optimus) sont au pluriel usités substantivement pour désigner les meilleurs et les premiers citoyens : l'historien Velleius Paterculus appelle optimales les patriciens et les riches plébéiens qui se liguèrent contre les Gracques.

:La force et le courage sont les premières et les plus nécessaires vertus des hommes primitifs en guerre perpétuelle entre eux et contre

(i) Le même phénomène s'observe dans notre langue : bon, dans le vieux français, signifie courageux : la Chanson de Roland l'emploie toujours dans ce sens :

Franceis sunt bon, si ferrunt vassalement.

(Les Français sont courageux, ils frapperont bravement, XCI). Parlant de rarchevéque Turpin, Roland dit :

Xi arcevesque est mult bons chevaliers :

Nen ad meillur en terre desuz ciel, Bien set ferir e de lance c d'espiet.

(L'archevêque est un bien courageux chevalier : — il n'en est pas de meilleur sur terre sous le ciel, — il sait bien frapper et de la lance et de l'épieu, CXLV).

Le roi Jean avait été surnommé hon à cause de son courage. Commines, qui écrivait au quinzième siècle, dit hons homs pour hommes braves. — Goodman^ après avoir été en anglais le qualificatif du soldat et après avoir désigné le chef de famille, le maître de maison, finit, ainsi que notre bonhomme, par être appliqué au paysan : goodman Hodge ; Hodge est un terme méprisant pour paysan. C'est sahs doute quand bonhomme arriva à être généralement donné aux paysans, que nobles et hommes d'armes pillaient (vivre sur le bonhomme, était une expression courante) que le mot prit le sens ridicule qu'il a conservé ; d'après Ducange, il a eu un moment la signification de cocu. L'addition d'une désinence rend good et bon grotesque, goody^ bonasse. Agathos et bonus ne pouvaient dans l'antiquité acquérir une telle signification : ce n'est que dans le latin du Moyen-Age que l'on rencontre bonatus, bonasse. Les écrivains de la période byzantine emploient agathos surtout dans le sens , de doux, bon ; et il paraît que les gamins de l'Athènes moderne s'en servent pour imbécile.

la nature (i). Le sauvage et le barbare, forts et courageux, possèdent par surcroît les autres vertus morales de leur idéal ; aussi comprennentils toutes les qualités physiques et morales sous le même adjectif. La force et le courage étaieht alors si bien toute la vertu, que les Latins, après avoir usité le mot virtus pour force physique et courage, l'employèrent pour vertu ; que les Grecs donnèrent les mêmes significations successives au mot areté, et que le mot javelot, Tarme primitive, qui en grec se dit Kaîon, sert plus tard pour le Beau et qui en latin se dit Quiris, désigne le citoyen romain. Varron nous apprend que primitivement les Romains représentaient le dieu Mars par un javelot.

Il était fatal que la force et le courage fussent* alors toute la vertu : puisque se préparer à la guerre, acquérir la bravoure pour en affronter les périls, développer les forces physiques pour en supporter les fatigues et les privations, et les forces morales pour ne pas faiblir sous les tortures infligées aux prisonniers, était toute l'éducation physique et morale des sauvages et des barbares. Dès l'enfance leurs corps étaient assouplis et trempés par des exercices gymnastiques et endurcis par des jeûnes et des coups sous lesquels ils succombaient parfois* Périclés, dans son discours aux funérailles des premières victimes de la guerre du Péloponése, contraste cette éducation héroïque, encore en vigueur à Sparte, qui conservait les mœurs antiques, avec celle que recevait la jeunesse à Athènes, qui était entrée dans la pKase démocratique bourgeoise. « Nos ennemis, dit-il, dés la première enfance se forment au courage par les plus rudes pratiques, et nous, élevés avec douceur, nous n'avons pas moins d'ardeur à courir aux mêmes dangers. » Livihgstone, qui retrouva chez les tribus africaines ces mœurs héroïques, fit à des chefs noirs un semblable contraste entre les soldats anglais et les guerriers nègres.

Le courage étant dans l'antiquité toute la vertu, la lâcheté devait nécessairement être le vice : aussi lies mots qui en grec et en latin {kakos et malus) veulent dire lâche, signifient le mal, le vice (2).

^ Quand la société barbare se différencia en classes, les patriciens monopolisèrent le courage et la défense de la patrie : ce monopole était ce naturel » pour me servir de l'expression de l'économie bour-

(i) La force physique était si prisée, que dans le troisième chant de l'Iliade, Hélène, désignant aux vieillards de Troie les chefs grecs, ce n'est pas par leur âge, leur physionomie, ou leur caractère, mais par leur force qu'elle distingue Ulysse de Ménélas et d'Ajax, qui l'emporte sur les deux par la largeur des épaules. Diodore de Sicile, passant en revue les qualités d'Epaminondas, mentionne d'abord la vigueur de son corps, puis la force de son éloquence, sa bravoure, sa générosité et son habileté stratégique.

(2) îmbelîis, imbecillis, qui signifient impropre à la guerre, sont surtout usités par les écrivains latins pour lâche, faible de corps et d'esprit : vialtis a un sens plus général, il est le qualificatif de celui qui au physique et au moral ne possède pas les vertus requises.

geoise, quoique rien ne paraisse plus naturel aux bourgeois que d'envoyer à leur place dans les expéditions coloniales des ouvriers et des paysans et même quand ils le peuvent, de confier la défense de la patrie à des prolétaires qui n'en possèdent ni un pouce de terre, ni un engrenage de machine. Les patriciens se réservaient, comme un privilège , la défense de la patrie, parce que eux seuls avaient une patrie, car alors on n'avait une patrie qu'à la condition de posséder un coin de son sol. Les étrangers qui, pour cause de commerce et d'industrie, résidaient dans une cité antique, ne pouvaient posséder même la maison dans laquelle ils trafiqus^ienî de père en fils, et ils restaient des étrangers quoique habitant la ville depuis des générations. Il fallut trois siècles de luttes aux plébéiens romains qui demeuraient sur le mont Aventin pour obtenir la propriété des terrains sur lesquels ils avaient bâti leurs demeures. Les étrangers, les prolétaires, les artisans, les marchands, les colons, les serfs et les esclaves étaient dispensés du service militaire et n'avaient pas le droit de porter des armes, ni même d'avoir du courage, qui était le privilège de la classe patricienne (i). Thucydide rapporte que les magistrats de Sparte firent massacrer traîtreusement 2,000 ilotes qui par leur bravoure venaient de sauver la république . Du moment qu'il était interdît aux plébéiens de prendre part à la défense de leur pay» natal et de posséder par conséquent du courage, la lâcheté devait nécessairement être la vertu maîtresse de la plèbe, comme le courage était celle de l'aristocratie ; aussi l'adjectif grec Kakos (lâche, laid, méchant) veut substantivement dire homme de la plèbe, tandis que Aristos, superlatif à'Agathos, désigne un membre de la classe patricienne ; et le latin, malus signifie -laid, difforme, comme l'étaient aux yeux du patricien l'esclave et l'artisan, déformés selon Xénophon par leurs métiers, tandis que les exercices gymnastiques développaient harmoniquement le corps de l'aristocrate (2).

Le patricien de la Rome antique était bonus et l'eupatride de la Grèce homérique était Agathos, parce que l'un et l'autre possédaient

(i) Même dans la démocratique Athènes, du temps d'Aristophane, les marchands n'étaient pas astreints au service militaire; le sycophante de son Pluttis déclare qu'il se fait marchand pour ne pas partir à la guerre.

Plutarque dit que Marins, c pour combattre les Cimbres et les Teutons, enrôla au mépris des lois et des coutumes, des esclaves et des gens sans aveu (c'est-à-dire des pauvres). Tous les généraux avant lui n'en recevaient pas dans leurs troupes; ils ne confiaient les armes, comme les autres honneurs de la République, qu'à des hommes qui fussent dignes et dont la fortune connue répondit de leur fidélité ».

(2) « Les travaux des métiers déforment le corps et dégradent l'intelligence, c'est pour cette raison que les gens qui se livrent à ces travaux ne sont jamais appelés aux charges publiques ». Xénophon. Ecotwmiques.

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les vertus physiques et morales de l'idéal héroïque, le seul idéal que pouvait enfanter le milieu social dans lequel ils se mouvaient : ils étaient braves, généreux, forts de corps et stoïques d'âme et de plus propriétaires fonciers, c'est-à-dire membres d'une tribu et d'un clan possédant le territoire suif lequel ils résidaient (i).

Les barbares, qui ne pratiquent que l'élève du bétail et une agriculture des plus rudimentaires, se livrent avec passion au brigandage et à la piraterie pour épuiser leur trop plein d'énergie physique et morale et pour se procurer les biens qu'ils ne savent et ne peuvent se procurer autrement. Dans un poème grec, dont il ne reste qu'une strophe (le Skolion d'Hybrias), un héros barbare chante : « J'ai pour richesse ma grande lance et mon glaive et mon bouclier, remparts de ma chair; par eux, je laboure; par eux, je moissonne; par eux, je vendange le doux jus de la vigne ; par eux, je suis appelé le maître de la tnnoia » (la troupe des esclaves de la communauté) (2). César rapporte que les Suéves envoyaient tous les ans la moitié de leur population virile en expéditions de rapine ; les Scandinaves, les semailles terminées, montaient sur leurs vaisseaux et partaient ravager les côtes de l'Europe; les Grecs, pendant la guerre de Troie, abandonnaient le siège pour se livrer au brigandage. « Le métier de pirates n'avait alors rien de honteux, il conduisait à la gloire », dit Thucydide. Les capitalistes le tiennent en haute estime, les expéditions coloniales des nations civilisées ne sont que des guerres de brigands ; mais si les capitalistes font faire leurs pirateries par des prolétaires, les héros barbares payaient de leur personne. Il n'était alors honorable de s'enrichir que par la guerre, aussi les épargnes du fils de famille romaine se nommaient peculium castrense (pécule amassé dans les camps) ; plus tard, quand la dot de la femme vint les grossir, elles prirei\)t le nom de peculium quasi castrense. Ce brigandage général donnait une vérité exacte au proverbe du Moyen-Age : Qui terre a, guçrre a. Les propriétaires de troupeaux et de récoltes ne déposaient jamais les armes, ils accomplissaient, les armes à la main, les fonctions de la vie commune. La vie des héros était un long combat : ils mouraient jeunes, comme Achille, comme Hector; dans l'armée achéenne, il n'y avait que deux vieillards, Nestor et Phénix ; vieillir était alors chose si exceptionnelle,

(i) L'épithète stoîque, appliquée aux héros barbares, est un anachronisme, mais il n'est que verbal : le mot fut fabriqué pour désigner les disciples de Zenon, qui enseignait sous le Portique, stoa : les barbares possédaient la force morale que les stoïciens s'efforçaient d'acquérir.

(2) Les chevaliers de la fin du Moyen-Age, qui avaient été ruinés par les croisades, et dépossédés de leurs terres par leurs luttes intestines, ne vivaient que de la guerre et appelaient, comme le héros grec, «moisson de l'épée », le butin gagné dans les combats.

que la vieillesse devint un privilège, le premier qui se soil glissé dans les sociétés humaines.

Les patriciens, se chargeant de la défense de la cité, s'en réservaient naturellement le gouvernement, qui était confié aux pères de famille ; mais quand le développement du commerce et de l'industrie eut formé dans les villes une classe nombreuse de plébéiens riches, il» durent, après bien des luttes civiles, leur faire une place dans le gouvernement. Servius TuUius créa à Rome Tordre des chevaliers avec des plébéiens possesseurs d'une fortune d'au moins 100,000 sesterces (environ 5,250 fr.), évaluée par le cens : tous les cinq ans on passait la revue de l'ordre équestre et les chevaliers dont la fortune était tombée au-dessous du cens ou qui avaient encouru une flétrissure censoriale perdaient leur dignité. Solon, qui s'était enrichi dans le commerce, ouvrit le Sénat et les tribunaux d'Athènes à ceux qui possédaient les moyens d'entretenir un cheval de guerre (bippeis) et une paire de boeufs {leugitai) : dans toutes les villes dont on a conservé des souvenirs historiques, on trouve les traces d'une semblable révolution, et partout la richesse que comporte l'entretien d'un cheval de guerre donne le droit politique. Cette nouvelle aristocratie qui prenait son origine dans la richesse, amassée par le commerce, l'industrie et surtout par l'usure, ne put se faire accepter et se maintenir dans sa suprématie sociale qu'en s'adaptant à l'idéal héroïque des patriciens et qu'en assumant une part dans la défense de la cité dont elle partageait le gcavemement (i).

11 fut un temps dans l'antiquité, où il était aussi impossible de concevoir un propriétaire sans vertus guerrières, que de nos jours de se représenter un directeur de mines ou de fabrique de produits chimiques sans capacités administratives et connaissances scientifiques diver-ses. La propriété était alors exigeante, elle imposait des qualités physiques et morales à son possesseur : le seul fait d'être propriétaire faisait présupposer qu'on possédait les vertus de l'idéal héroïque, puis-

(i) Aristophane, avocat du parti aristocratique et adversaire de la démocratie athénienne, oppose les mœurs antiques aux nouvelles, et par une étrange inconséquence accable des traits les plus envenimés de sa satire Lamachus, Cléon et les démagogues, réclamant et obtenant malgré l'opposition des aristocrates, la continuation de la guerre contre Sparte. Les temps avaient changé, l'ancienne aristocratie du sang et la nouvelle aristocratie de la richesse avaient beaucoup perdu de leurs sentiments belliqueux et ne conservaient plus dans son intégrité que le sentiment propriétaire; la guerre ne les enrichissait plus, elle enlevait leurs bestiaux, ravageait leurs champs, arrachait leurs oliviers et leurs vignes, détruisait leurs récoltes et incendiait leurs maisons. Aristophane lui-même avait des propriétés dans l'Eubée, qui était un des champs de bataille de la guerre du Péloponèse. Platon, qui en sa qualité d'idéaliste est un ardent défenseur de la propriété, demande, dans sa République, que les Grecs décident qu'en toute guerre entre eux on ne doit pas incendier les maisons et les récoltes ; on ne devait se permettre ces passe-temps guerriers qu'en pays barbare.

qu'on ne pouvait conquérir et conserver la propriété qu'à la condition de les avoir. Les vertus physiques et morales de l'idéal héroïque étaient, en quelque sorte, incorporées dans les biens matériels, qui les communiquaient à leurs propriétaires : c'est ainsi qu'à l'époque féodale, le titre nobiliaire était soudé à la terre, le baron dépossédé de son manoir perdait son titre de noblesse, qui allait s'ajouter à ceux de son vainqueur : il en était de même pour les corvées et les redevances, elles se réglaient d'après les conditions de la terre et non d'après celle des personnes occupantes (i). Rien n'était donc plus naturel que l'anthropomorphisme barbare qui dotait les biens matériels de. vertus morales (2).

Le rôle de défenseur de la patrie que s'étaient réservé les propriétaires n'était pas une sinécure. Aristote remarque dans sa Politique que pendant les guerres du Péloponése les défaites sur terre et sur mer décimèrent les classes riches d'Athènes ; que dans la guerre contre les lapyges les hautes classes de Tarente perdirent une telle quantité de leurs membres que la démocratie put s'établir et que trente ans auparavant, à la suite des combats malheureux, le nombre des citoyens était tombé si bas à Argos, que l'on dut accorder le droit de cité aux périéques (colons vivant hors des murs de la ville). La guerre faisait de tels ravages dans ses rangs, que la belliqueuse aristocratie Spartiate redoutait de s'y engager. La fortune des riches, ainsi que leurs personnes, était à l'absolue disposition de l'État : les Grecs désignaient parmi eux les leitourgoi, les trierarchoi, etc., qui devaient défrayer les dépenses des fêtes publiques et de l'armement des galères de la flotte : quand, après les guerres médiques, il fallut reconstruire les murailles d'Athènes, détruites par les Perses, on démolit les édifices publics et les maisons privées afin de se procurer des matériaux pour leur reconstruction.

Puisqu'il n'était permis qu'aux propriétaires de biens meubles et

(i) Le livre de comptes de l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés, qui date du neuvième siècle, et que Guérard publia en 1847, sous le titre de Polyptiqiie de l'abbé Irminon, classe les nombreuses terres de la communauté monacale en trois catégories : en manses ingénuiles, lidiles et serviles, différemment imposées de services personnels et de redevances en nature, sans tenir compte de la qualité des personnes qui les occupaient : ainsi les familles de serfs occupant une manse ingénuile, c'est-à-dire libre, acquittaient moins de redevances et de corvées que deâ hommes libres cultivant une manse servile.

(2) Un phénomène inverse d'hippomorphisme se produisit au Moyen-Age. Les nobles s'étant réservé le droit d'aller armés à cheval, avaient par ce fait une telle supériorité dans les combats, que le cheval parut communiquer au baron féodal des vertus guerrières; aussi prit-il, ainsi que les riches des républiques antiques, le nom de sa monture et se nomma chevalier, caballero, etc.. Ses vertus les plus prisées étaient de cheval (chevaleresques, caballerescos, cbivalrous, etc.). Don Quichotte jugeait le cheval un personnage si important dans la chevalerie errante, qu'il lui fallut toute sa casuistique pour permettre à Sancho Pança de le suivre, monté sur un âne.

immeubles d'être braves et de posséder les vertus de l'idéal héroïque; puisque, sans la possession des biens matériels, ces qualités morales étaient inutiles et même nuisibles à leurs possesseurs, ainsi que le prouve le massacre des 2,000 ilotes, rapporté plus haut; puisque la possession des biens matériels était la raison d'être des vertus morales, rien donc n'était plus logique et plus naturel que d'identifier les qualités morales avec les biens matériels et de les confondre sous le même vocable*

DÉCOMPOSITION DE l'iDÉAL HÉROÏQUE

Les phénomènes économiques et les événements politiques qu'ils engendraient, se chargèrent de ruiner l'idéal héroïque et de dissoudre l'union primitive des vertus morales et des biens matériels, que la langue enregistre d'une manière si naïve.

Le partage des terres arables, possédées en commun par tous les membres du clan, commença à introduire parmi eux l'inégalité. Les terres sous l'action de causes multiples, se concentrèrent entre les mains de quelques familles du clan et finirent même par tomber dans la possession d'étrangers, de sorte qu'un nombre croissant de patriciens se trouvèrent dépossédés de leurs biens; ils se réfugièrent dans les cités, où ils vécurent en parasites, en frelons, dit Socrate : il n'en pouvait être autrement. Car dans les sociétés antiques, et en fait dans toute société basée sur l'esclavage, le travail manuel et même intellectuel, n'étant exécuté que par des esclaves et des étrangers, est peu rétribué et est considéré comme dégradant, à l'exception cependant de l'agriculture et de la garde des troupeaux.

La situation politique créée par les phénomènes économiques est exposée par Platon, dans le VIII« livre de la République, avec une force et une netteté de vue qu'on ne saurait trop admirer : une lutte de classes violente troublait les cités de la Grèce. L'État oligarchique, c'està-dire basé sur le cens, dit Socrate, ce n'est pas un de sa nature, il renferme nécessairement deux Etats, Tun composé de riches, l'autre de pauvres, qui habitent le même sol et conspirent les uns contre les autres ». Socrate ne comprend pas parmi les pauvres, les artisans et encore moins les esclaves, mais seulement les patriciens ruinés.

« Le plus grand vice de l'État oligarchique est la liberté qu'on laisse à chacun de vendre son bien ou d'acquérir celui d'autrui et à celui qui a vendu son bien de demeurer dans l'État sans emploi ni d'artisan, ni de commerçant, ni de chevalier, ni d'hoplite, sans autre titre

que celui d'indigent,., (i) Il est impossible d'empêcher ce désordre, car si on le prévenait les uns ne posséderaient pas des richesses excessives, tandis que les autres sont réduits à la dernière misère... Les membres de la classe gouvernante ne devant leur autorité qu'aux grands biens qu'ils possèdent, se gardent de réprimer par la sévérité des lois le libertinage des jeunes débauchés et de les empêcher de se ruiner par des dépenses excessives, car ils ont le dessein d'acheter leurs biens et de les approprier par l'usure pour accroître leurs richesses et leur puissance. »

La concentration des biens crée dans l'Etat une classe « de gens armés d'aiguillons, comme les frelons, les uns accablés de dettes, les autres notés d'infamie, d'autres perdus à la fois de biens et d'honneurs, en état d'hostilité et de conspiration constante contre ceux qui se sont enrichis des débris de leur fortune et contre le reste des citoyens et n'aimant qu'une chose, les révolutions... Cependant les usuriers avides, la tête baissée et sans avoir l'air d'apercevoir ceux qu'ils ont ruinés, à mesure que d'autres se présentent, leur font de larges blessures au moyen de l'argent qu'ils leur prêtent à gros intérêt, et tout en multipliant leurs revenus, ils multiplient dans l'Etat l'engeance des frelons et des mendiants 9.

Lorsque les frelons devenaient par leur nombre et leur turbulence une menace pour la sécurité de la classe gouvernante, on les envoyait fonder des colonies et quand cette ressource venait à manquer, les riches et l'Etat essayaient de les calmer par des distributions de vivres et d'argent. Périclès ne put se maintenir au pouvoir qu'en exportant et en nourrissant les frelons : il expédia 1,900 citoyens d'Athènes coloniser la Chersonèse, 500 Naxos, 25oAndros, 1,000 la Thrace, autant la Sicile, à Thurium ; il leur distribua par voie du sort les terres de l'île d'Egine dont les habitants avaient été massacrés ou expulsés. Il salariait les frelons dont il ne put débarrasser Athènes ; il leur donnait de l'argent même pour aller au spectacle ; c'est lui qui introduisit l'usage de payer 6,000 citoyens, c'est-à-dire près de la moitié de la population jouissant de droits politiques, pour remplir la fonction de juges (dikastes) (2) : le salaire des juges, qui au début 'était d'une obole par jour, fut élevé à trois (environ o fr. 47) par le démagogue Cléon; la somme annuelle montait à 5,560 talents, soit environ 930,000 francs, ce qui était considérable même pour une ville

(i) Socrate veut dire que ne pouvant entretenir un cheval de guerre et n'ayant pas les moyens d'acheter une armure complète, ils ne pouvaient servir ni 'en qualité de chevalier, ni en celle d'hoplite, c'est-à-dire de guerrier armé de toutes pièces.

(2) Le nombre des citoyens ayant à Athènes leurs droits politiques était de 14,040, ainsi que le prouva le recensement que fit Périclès pour la distribution des blés qui leur étaient envoyés en présent d'Egypte.

éé RECHERCHES SUR l'oRIGINE DÇ l'iDÉE DE JUSTICE

comme Athènes ; aussi lorsque Pisander y abolit le, gouvernement démocratique, il décréta que les juges ne seraient plus payés, que les soldats seuls recevraient un salaire et que le maniement des affaires publiques ne serait confié qu'à 5,000 citoyens, capables de servir l'Etat de leur fortune et de leur personne. Périclés, pour contenir et satisfaire les artisans, qui, faisaient cause commune avec les frelons, avait dû entreprendre de grands travaux publics.

Les phénomènes économiques, qui en dépossédant une partie de la classe patricienne, créaient une classe de déclassés, ruinés et révolutionnaires, se. développaient plus rapidement dans les villes qui par leur position maritime deven^^ient des centres d'activité commerciale et industrielle. La classe de plébéiens enrichis dans le commerce, l'industrie €t l'usure, grandissait à mesure que le nombre des patriciens ruinés et parasites augmentait. Ces plébéiens enrichis, pour arracher aux gouvernants des droits politiques se liguaient avec les nobles dépossédés, mais dès qu'ils les obtenaient, ils s'unissaient aux gouvernants pour combattre les patriciens appauvris et les plébéiens pauvres ou de petite fortune ; et ceux-ci, lorsqu'ils devenaient les maîtres de la cité, abolissaient les dettes, chassaient les riches et se partageaient leurs biens. Les riches bannis imploraient le secours de l'étranger pour rentrer dans leur cité et à leur tour massacraient leurs vainqueurs. Ces luttes de classes ensanglantèrent toutes les villes de la Grèce et les préparèrent à la domination macédonienne et romaine.

Les phénomènes économiques et les luttes de classe qu'ils engendraient, avaient bouleversé les conditions de vie, au milieu desquelles s'était élaboré l'idéal héroïque.

La manière de faire la guerre avait été profondément transformée par les phénomènes économiques- La piraterie et le brigandage, ces industries favorites des héros barbares, avaient été rendues difficiles, depuis que les fortifications perfectionnées des villes les mettaient à l'abri des coups de main. Solon, bien que chef d'une ville commerciale et commerçant lui-même, avait été obligé, pour complaire à des habitudes invétérées, de fonder à Athènes un collège de pirates, mais l'établissement de nombreuses colonies le long des côtes méditerranéennes et le développement commercial qui en fut la conséquence, avaient forcé les villes maritimes à établir la police des mers et à donner la chasse aux pirates, dont l'industrie perdait de son prestige, à mesure que ses bénéfices diminuaient.

Des changements d'une importance capitale s'étaient effectués dans l'organisation des armées de mer et de terre. Les héros homériques, ainsi que les Scandinaves, qui plus tard devaient ravager les côtes européennes de l'Atlantique, quand ils partaient en expédition maritime, ne prenaient pas avec eux des rameurs et des matelots : leurs

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navires à fonds plats qu'ils construisaient eux-mêmçs et qui, d'après Homère, ne pouvaient porter que de 50 à 120 hommes, n'étaient montés que par des guerriers, qui ramaient et se battaient ; les combats n'ayaiçnt lieu que 3ur terre, l'Iliade ne mentionne pas d'engagement sur mer. Les perfectionnements que les Corinthiens apportèrent aqx constructions maritimes et l'accroissement des forces navales, rendirent nécessaire l'emploi de rameurs et de matelots mercenaires, qui ne prenaient pas part aux combats, que les hoplites et d'autres guerriers moins pesamment armés livraient sur mer pt sur terre. Le, mercenariat, une fois acclimaté sur la flotte, s'imposa aux armées de terre ; elles n'étaient d'abord composées que de citoyens, entrant en campagne avec trois ou cinq jours de vivres, qu'ils fournissaient eux-mêmes, ainsi que leurs chevaux et leurs armes; ils se nourrissaient sur l'ennemi lorsque leurs provisions étaient épuisées et rentraient dans leurs foyers dès que l'expédition, toujours de courte durée, ét^it terminée. Mais lorsque la guerre, portée au loin, exigeait Une longue présence à l'armée, l'Etat fut obligé de pourvoir à la nourriture du guerrier. Périclès, au commencement de la. guerre du Péloponèse, donna pour la première fois à Athènes une solde aux guerriers, qui alors devinrent des soldats, c'est-à-dire des salariés, des mercenaires; la solde était de 2 drachmes, environ 2 francs par jour pour les hoplites. Diodore de Sicile dit que c'est au siège de Veies, que les Romains introduisirent la solde dans leurs armées. Du moment que l'on était payé pour se battre, la guerre redevint une profession lucrative, coname aux temps homériques ; il se forma des corps de soldats, où s'enrôlaient les citoyens pauvres et les patriciens déclassés et ruinés, ainsi qu'il existait déjà des troupes de rameurs et de matelots mercenaires, vendant leurs services au plus offrant (i).

Socrate dit qu'un État oligarchique, c'est-à-dire gouverné par les riches, « est impuissant à faire la guerre parce qu'il lui faut armer la

(i) Thucydide rapporte que les ambassadeurs de Corinthe, pour décider les Spartiates, intimidés par les forces maritimes d'Athènes, à se joindre à eux pour déclarer la guerre, leur dirent : « Nous n'avons qu'à faire un emprunt pour débaucher, par une solde plus élevée, les rameurs d'Athènes. » — Nicias, dans la lettre qu'il adresse de Sicile à l'assemblée des Athéniens, se plaint de la désertion des mercenaires. Quelques années plus tard, les matelots quittaient la flotte athénienne en Asie Mineure pour passer sur celle de Lysandre qui leur donnait une plus forte solde.

Les Carthaginois, pour combattre en Sicile l'armée grecque, enrôlèrent des soldats grecs qui faisaient le métier de se battre pour la solde. Alexandre trouva au service de Darius des mercenaires grecs, qu'il incorporât dans son armée, après les avoir pardonnés de s'être battus pour des barbares contre des Grecs. Le mercenariat abolit le sentiment patriotique si farouche et si profond chez le barbare ; on rencontrait des mercenaires- grecs guerroyant dans toutes les armées. Qjiand les stoïciens et les cyniques, longtemps avant les chrétiens, parlèrent de la fraternité humaine s'élevant au-dessus des étroites murailles de la cité antique, ils ne faisaient que donner une expression humanitaire et philosophique au fait accompli par les événements économiques et politiques.

multitude et avoir par conséquent plus à craindre d'elle que de Tennemi, ou bien à ne pas s'en servir et à se présenter au combat avec une armée vraiment oligarchique », c'est-à-dire réduite aux citoyens riches. Mais les nouvelles nécessités dé la guerre forcèrent les riches à dompter leurs frayeurs et à violer les antiques coutumes ; elles les obligèrent à armer les pauvres et même les esclaves. Les Athéniens enrôlèrent sur la flotte des esclaves, en leur promettant la liberté, et ils libérèrent ceux qui s'étaient vaillament battus aux Arginuses (406 avant Jésus-Christ). Les Spartiates eux-mêmes durent armer et libérer des ilotes; ils envoyèrent au secours des Syracusains, assiégés par les Athéniens, un corps de éoo hoplites, composé d'ilotes et de neodamodes (nouveaux affranchis.) Tandis que le gouvernement de la République de Sparte frappait d'infamie les Spartiates qui avaient rendu les armes à Sphactéries, bien que plusieurs d'entre eux eussent occupé de hautes positions politiques, il accordait la liberté aux ilotes qui leur avaient fait passer des vivres pendant qu'ils étaient assiégés par les troupes athéniennes.

La solde qui transforma le guerrier en mercenaire, en soldat (i) devint en peu de temps un instrument de dissolution sociale : les Grecs avaient juré à Platée, « qu'ils légueraient aux enfants de leurs enfants la haine contre les Perses pour que cette haine durât tant que les fleuves couleraient vers la mer » ; cependant un demi-siècle après ce fier serment. Athéniens, Spartiates et Péloponésiens courtisaient à l'envi le roi de Perse, afin d'obtenir des subsides pour payer leurs matelots et leurs soldats. La guerre du Péloponèse précipita la chute des partis aristocratiques et fit éclater au grand jour la ruine des mœurs héroïques que les phénomènes économiques avaient sourdement préparée.

Les riches qui s'étaient réservé, comme le premier de leurs privilèges, le droit de porter des armes et de défendre la patrie, prirent rapidement l'habitude de se faire remplacer à l'armée par des mercenaires; un siècle après l'innovation de Périclès le gros des armées d'Athènes était composé de soldats salariés. Démosthène dit dans une de ses Olynthiennes que dans l'armée envoyée contre Olynthe il y avait 4,000 citoyens et 10,000 mercenaires; que dans celle que Philippe battit à Cheronnée, il y avait 2,000 Athéniens et Thébains et 15,000 mercenaires. Les riches quoique ne se battant pas, récoltaient les bénéfices de la guerre : « Les riches sont excellents pour garder les richesses, disait Athenagoras, le démagogue syracusain, ils aban-

(i) Le mot soldat qui, dans les langues européennes a remplacé celui de guerrier {soldier, anglais, soldat, allemand, soldado, espagnol, soldaio, italien, etc.) vient de solidus, sou, d'où solde. C'est du salaire qu'il reçoit que le militaire dérive son nom. Historiquement le soldat est le .premier salarié.

donnent les dangers au grand nombre et, non contents de ravir la plus grande partie des avantages de la guerre, ils les usurpent tous. »

Les patriciens barbares, rompus dés l'enfance à tous les travaux de la guerre, étaient des guerriers qui défiaient toute comparaison, les nouveaux riches, au contraire, pouvaient difficilement la soutenir, ainsi que le constate Socrate : « Quand les riches et les pauvres se trouvent ensemble à Tarmée, sur terre ou sur mer, et qu'ils s'observent mutuellement dans les circonstances périlleuses, les riches n'ont alors aucun sujet de mépriser les pauvres; au contraire, quand un pauvre maigre et brûlé par le soleil, posté sur le champ de bataille à côté d'un riche élevé à l'ombre et chargé d'embonpoint, le voit tout hors d'haleine et embarrassé de sa personne, quelle pensée, crois-tu, qui lui vienne à ce moment à l'esprit? Ne se dit-il pas à lui-même que ces gens ne doivent leurs richesses qu'à la lâcheté des pauvres ? Et quand ceux-ci sont entre eux, ne se disent-ils pas les uns les autres : en vérité ces riches sont bien peu de chose ! »

Les riches, en désertant le service militaire et en remettant à des mercenaires la défense de la patrie, perdirent les qualités physiques et morales de l'idéal héroïque, tout en conservant les biens matériels qui en étaient la raison d'être; il arriva alors, comme le remarque Aristote, que « la richesse loin d'être la récompense de la vertu, dispensait d'être vertueux » (i).

Mais les vertus héroïques, que ne cultivaient plus les riches, devenaient l'apanage de mercenaires, d'affranchis et d'esclaves, qui ne possédaient pas de biens matériels ; et ces vertus qui conduisaient les héros barbares à la propriété ne parvenaient qu'à les faire vivre misérablement de leur solde. Les phénomènes économiques avaient donc décrété le divorce des biens matériels et des qualités morales autrefois si intimement unis (2).

Il se trouvait parmi ces mercenaires aux vertus héroïques un

(i) Un semblable phénomène se reproduisit vers la fin du Moyen-Age. Le seigneur féodal n'avait droit aux redevances en nature et au service personnel de ses serfs et vassaux qu'à la condition de les défendre contre les nombreux ennemis qui les environnaient : mais quand, à la suite d'événeriients économiques et politiques, il y eut une pacification générale à l'intérieur, le eeigneur n'eut plus à remplir son rôle de protecteur, ce qui ne l'empêcha pas de conserver et même d'aggraver les corvées et les redevances qui avaient perdu leur raison d'être.

(2) L'époque capitaliste a vu un divorce analogue, tout aussi brutal et tout auss fécond en conséquences révolutionnaires. Au début de la période capitaliste, pendant les premières années du siècle, l'idéal du petit bourgeois et de l'artisan acquit une certaine consistance dans l'opinion publique : le travail, l'ordre et l'économie furent considérés comme étroitement liés à la propriété; ces vertus morales conduisaient alors à la possession des biens matériels. Les économistes et les moralistes bourgeois peuvent encore, comme des perroquets, répéter que la propriété est le fruit du travail, mais elle n'est plus sa récompense. Les vertus de l'idéal artisan et petit bourgeois ne conduisent plus le salarié qu'au bureau de bienfaisance et à l'hôpital.

nombre considérable dé patriciens dépouillés de leurs biens par l'usure et les guerres civiles, tandis que les riches comptaient dans leurs rangs beaucoup de gens enrichis par le commerce, l'usure et même par la guerre, faite par d'autres : ainsi, au commencement de la guerre du Péloponése, lorsque Corinthe prépara son expédition contre Corcyre^ Thucydide raconté que l'État promit aux citoyens qui s'enrôleraient le partage des terrés conquises, et offrit les mêmes avantages à ceux qui, sans prendre part à la campagne, donneraient 50 drachmes.

L'idéal héroïque s'était écroulé semant le désordre et la confusion dans les idées morales, et ce bouleversement se répercutait dans les idées religieuses. La plus grossière superstition continuait à fleurir, même à Athènes, qui condamnait à mort Anaxagoras, Diagoras, Socrate, qui brûlait les ouvrages de Protagoras pour impiété contre les Dieux, et cependant les auteurs comiques lançaient contre les Dieux et leurs prêtres, ce qui était encore plus hardi, les plus audacieuses et les plus cyniques attaques ; les démagogues et les tyrans profanaient leurs temples et pillaient leurs trésors sacrés, et des débauchés souillaient et renversaient la nuit les statues des Dieux, placées dans les rues. Les légendes religieuses, transmises depuis l'antiquité la plus reculée et admises naïvement tant qu'elles cadraient avec les mœurs ambiantes,, étaient devenues choquantes par leur grossièreté. Pylhagore et Socrate demandaient leur suppression, dût-on pour cela mutiler Homère et Hésiode et même interdire la lecture de leurs poèmes ; Épicure déclarait que c'était faire acte d'athéisme que de croire aux légendes sur les Dieux et de les redire. Les chrétiens des premiers siècles n'ont fait que généraliser et systématiser ce que les païens avaient critiqué et fait en plein paganisme.

L'heure avait sonné pour la société bourgeoise alors naissante^ pour la société basée sur la propriété individuelle et la production marchande de formuler un idéal moral et une religion correspondant aux nouvelles conditions sociales façonnées par les phénomènes économiques : et c'est l'éternel honneur de la philosophie sophistique de la Grèce d'avoir tracé les principaux linéaments de la religion nouvelle et du nouvel idéal moral. L'œuvre morale de Socrate et de Platon n'a pas encore été dépassée (i).

(i) On doit entendre par production marchande la forme de production cfens laquelle le travailleur produit, non pour sa consommation ou celle de sa famille, mais pour la vente. Cette forme de production, qui caractérise la société bourgeoise, se dbtingue absolument des formes qui Tout précédée dans lesquelles on produisait pour sa consommation, soit en employant des esclaves, des serfs ou des salariés. Les familles patriciennes de l'antiquité, comme les seigneurs du Moyen-Age, faisaient produire sur leurs terres et dans leurs ateliers, vivres, vêtements, armes, etc., en un mot presque tout ce dont ils avaient besoin, et n'échangeaient que le surplus de leur consommation à de certaines époques de l'année.

l'idéal moral BOURGEOIS

L'idéal héroïque, simpliste et logique, reflétait dans la pensée la réalité ambiante^ sans déguisements et sans déformations; il érigeait en premières vertus de l'âme humaine les qualités physiques et morales que devaient posséder les héros barbares pour conquérir et conserver les biens matériels qui les classaient parmi les premiers citoyens et les heureux de la terre.

La réalité de la naissante société démocratique boui-geoise ne correspondait plus à. cet idéal. Les richesses, les honneurs et les jouis* sances n'étaient plus le prix de la valeur et des autres vertus héroïques, pas plus que dans notre société capitaliste la propriété n'est la récompense du travail, de l'ordre et de l'économie. Cependant les richesses continuaient toujours à être le but de l'activité humaine, et même elles devenaient de plus en plus son but unique et suprême : pour atteindre ce but si ardemment convoité, il ne fallait plus mettre en action les qualités héroïques autrefois si prisées; mais comme la nature humaine ne s'était point dépouillée de ces qualités, bien que dans les nouvelles conditions sociales elles fussent devenues inutiles et même nuisibles « pour faire son chemin dans la vie », et comme elles devenaient dans les républiques antiques des causes de trouble et de guerre civile, il était urgent de les dompter et de les domestiquer en leur donnant une satisfaction platonique, afin de les utiliser à la prospérité et à la conservation du nouvel ordre social.

Les sophistes entreprirent la besogne. Les uns, comme les Cyrénâïques, n'essayant pas de déguiser la réalité, reconnurent carrément et proclamèrent hautement que la possession des richesses était « le souverain bien » et que les jouissances physiques et intellectuelles qu'elles procurent étaient « la dernière fin de l'homme ». Ils professèrent hardiment l'art de les conquérir par tous les moyens licites et illicites, et d'échapper aux désagréables conséquences que pouvaient entraîner la maladroite violation des lois et des coutumes. — D'autres sophistes, tels que les cyniques et beaucoup de stoïciens, en révolte ouverte contre les lois et les coutumes, voulurent retourner à l'état présocial et « vivre selon la nature » ; ils affichèrent le mépris des richesses, « le sage seul est riche », clamaient-ils avec ostentation : mais ce dédain pour les biens hors de leur prise était en trop choquante opposition avec le train du jour et le sentiment général et souvent trop déclamatoire pour être pris en sérieuse considération.

D'ailleurs ni les uns ni les autres ne donnaient une portée utilitaire sociale à leurs théories morales et c'était précisément ce que réclamait la démocratie bourgeoise.

D'autres sophistes, tels que Socrate, Platon et un grand nombre de stoïciens, abordèrent de front le problème moral : ils n'érigèrent pas en dogme le mépris des richesses, ils reconnurent au contraire qu'elles étaient une des conditions du bonheur et même de la vertu, bien qu'elles eussent cessé d'en être la récompense. L'homme juste ne devait plus derriander au monde extérieur le prix de ses vertus, mais le chercher dans son for intérieur, dans sa conscience, que devaient guider des principes éternels, placés en dehors du monde de la réalité et il ne pouvait espérer de l'obtenir que dans l'autre vie (i). Ils ne se révoltèrent pas contre les lois et les coutumes, ainsi que les cyniques ; ils conseillèrent au contraire de s'y conformer et recommandèrent à chacun de rester à sa place et de s'accommoder de sa situation sociale; c'est ainsi que saint Augustin et les Pères de l'Eglise imposèrent,

(i) Socrate, dans le dixième et dernier livre de la République, rapporte, comme digne de créance, l'histoire d'un Arménien, qui, laissé pour mort pendant dix jours sur le champ de bataille, ressuscita, ainsi que Jésus-Christ, et raconta que dans l'autre monde il avait vu « les âmes punies dix fois pour chacune des injustices qu'elles avaient commises pendant la vie » . Elles étaient torturées a par des hommes hideux, qui paraissaient tout en feu... Us écorchaient les criminels, les traînaient hors de la route sur des épines, etc. », Les chrétiens, qui tirèrent de la sophistique platonicienne une partie de leurs idées morales, n'eurent qu'à compléter et perfectionner l'histoire de Socrate pour constituer leur enfer, embelli de si épouvantables horreurs.

L'âme, entité métaphysique, existant par elle-même indépendamment du corps qu'elle anime durant la vie et abandonne après la mort, est une invention des sauvages. Hs n'avaient rien trouvé de plus simple pour s'expliquer les phénomènes du rêve, que de déboubler l'homme : le corps, plongé dans le sommeil, restait sur place privé de vie, tandis que l'âme, qu'ils nomment le double, partait en voyage, chassait, se battait, se vengeait et agissait, puis revenait réintégrer son enveloppe corporelle, qui se ranimait. Le double après la mort continuait à vivre ; aussi aux funérailles on immolait des animaux et brisait des armes, afin que leurs doubles pussent continuer à servir le mort. Les âmes des sauvages et des barbares, vivant en communauté, aussi bien celles des femmes que celles des hommes, se rendaient après la mort dans une demeure extra-terrestre, où elles revivaient une existence analogue à celle qu'elles avaient vécu. sur terre : l'âme de l'Esquimau péchait le phoque, celle du Peau-Rouge chassait le bison, celle du Scandinave se battait le jour et baliquetait le soir dans le Valhalla avec les Valkyries.

A la suite et comme conséquence de la transformation du communisme primitif la notion de la demeure extra-terrestre s'éclipsa de l'esprit humain et celle de l'âme s'y obscurcit au point que pendant la période patriarcale, le chef de famille était seul censé vivre après sa mort. Mais son âme, au lieu de se rendre dans un lieu paradisiaque, menait une existence des plus tristes dans son tombeau. Le chef de la famille qui, en sa qualité d'administrateur de ses biens, avait centralisé en sa personne les droits de ses membres, concentrait également en lui leurs âmes immortelles. On découvrit alors une autre explication du rêve : les songes étaient des communications de la divinité qu'il s'agissait d'interpréter pour connaître sa destinée. J*ai dit plus haut le rôle que joua l'immortalité de l'âme du chef de famille dans la constitution du droit d'aînesse; la nouvelle explication du rêve donna naissance à une catégorie d'exploiteurs de la bêtise humaine, faisant métier d'interpréter les songes : ils pullulaient du temps de Socrate.

Lors de la dissolution du patriarcat, tous les membres de la famille, les femmes

comme un devoir, aux esclaves chrétiens de redoubler de 7^é\e pour leur maître terrestre, afin de mériter les grâces du maître céleste (i).

Socrate, qui avait vécu dans Tintimité de Périclés, et Platon, qui avait fréquenté les cours des tyrans de Syracuse, étaient des profonds politiciens, ne voyant dans la morale et la religion que des instruments pour gouverner les hommes et maintenir l'ordre social.

Ces deux subtiles génies de la philosophie sophistique sont les fondateurs de la morale individualiste de la bourgeoisie, de la morale qui ne peut aboutir qu'à mettre en contradiction les paroles et les actes et qu'à donner une sanction philosophique à la mise en partie double de la vie : la vie idéale, pure, et la vie pratique, impure; l'une étant la revanche de l'autre. C'est ainsi que « les très nobles et très honnestes dames» du dix-septiéme siècle avaient réussi à faire l'amour en partie double, se consolant de l'amour intellectuel dont elles se délectaient avec des amants platoniques, en jouissant solidement de l'amour physique avec leurs maris, complété au besoin par un ôu plusieurs amants pour de bon.

La morale de toute société basée sur la production marchande ne peut échapper à cette contradiction, qui est la conséquence des conflits dans lesquels se débat l'homrne bourgeois : si pour réussir dans ses entreprises commerciales et industrielles, il doit capter la bonne opinion du public en se parant de vertus, il ne peut les mettre en pratique s'il veut prospérer; mais il entend que ces vertus de parade soient pour les autres impérieuses, des « impératifs catégoriques » comme dit Kant; c'est ainsi que s'il livre de la camelote, il exige d'être payé en argent fin (2). La bourgeoisie, si elle ne maintient sa dicta-

exceptées, en reconquérant leur indépendance, retrouvèrent en même temps que leurs droits leur âme immortelle confisquée par le chef de famille, mais comme la plupart de ceux qui étaient rentrés dans la possession de leur âme avaient, par contre, perdu leur maison et leurs biens terrestres, ils étaient fort embarrassés pour savoir où ils la logeraient après la mort ; ils furent obligés de réinventer la demeure extraterrestre des sauvages. Socrate et Platon s'empressèrent d'utiliser comme instrument pour gouverner les hommes, l'âme immortelle se dégageant des ruines de la famille patriarcale; ils avaient été précédés dans cette voie par les pythagoriciens; mais ce fut le christianisme qui porta à sa plus haute perfection l'exploiution de l'âme.

(i) Les cyniques et après eux les premiers chrétiens pouvaient réclamer l'abolition de l'esclavage, ils étaient des révolutionnaires : mais Socrate et les Pères de l'Eglise s'étaient au contraire donné pour mission d'étayer les institutions sociales existantes à l'aide de la morale et de la religion.

(2) Les païens n'essayaient pas de déguiser la vérité et mettaient le commerce sous le patronage de Mercure, le dieu des voleurs. Les catholiques sont plus jésuites; les ordres religieux qui ne se consacrent exclusivement à la captation d'héritages font du commerce et de l'industrie leur principale et même unique occupation, quoiqu'ils prétendent n'adorer qu'un dieu pur de tout mensonge et innocent de toute fraude.

Le premier acte de la bourgeoisie capitaliste arrivant au pouvoir en 1789 fut de proclamer la liberté du vol, en débarrassant le commerce et l'industrie de tout contrôle. Les maîtres de métier du Moyen-Age, ne travaillant que pour le marché local, pour

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ture de classe que par la force brutale, a besoin pour assoupir l'énergie révolutionnaire des classes opprimées de faire croire que son ordre social est la réalisation aussi parfaite que possible des principes éternels qui ornent la philosophie libérale et que Socrate et Platon avaient en partie formulés plus de quatre siècles avant Jésus-Christ.

La morale religieuse n'échappe pas à cette fatale contradiction : si la plus h^ute formule du christianisme est « aimez-vous les uns les autres », les Églises chrétiennes, pour achalander leurs boutiques, ne songent qu'à convertir par le fer et le feu les hérétiques, afin de les sauver, assurent-elles, des feux éternels de l'enfer.

Le milieu social barbare, qu'engendraient la guerre et le communisme du clan, arrivait à tendre jusqu'à leur extrême limite les nobles qualités de l'être humain, la force physique, le courte, le stoïcisme moral, le dévouement corps et biens à la communauté, à la cité ; le milieu social bourgeois, basé sur la propriété individuelle et la production marchande, érige au contraire en vertus cardinales les pires qualités de l'âme humaine, l'égoïsme, l'hypocrisie, l'intrigue, la rouerie et la filouterie (i).

La morale bourgeoise, bien que Platoù prétende qu'elle descend

des voisins, avaient établi un sévère contrôle de la production : les syndics des corporations étaient autorisés à entrer à toute heure dans les ateliers afin d'examiner la matière première et la manière dont elle était ouvrée ; pour faciliter leur inspection, les portes et les fenêtres de l'atelier restaient ouvertes pendant le travail : les artisans du Moyen-Age opéraient littéralement sous les yeux du public. Les objets, avant d'être mis en vente, contrôlés par les syndics étaient marqués d'un plomb ou de tout autre signe, attesunt que la corporation se portait garant de leur bonne qualité. Ce contrôle incessant, qui gênait et comprimait l'essor du génie voleur de la bourgeoisie capitaliste, était un de ses plus sérieux griefs contre les corporations.

(i) Les écrivains bourgeois ont l'habitude de charger de tous les vices de la civilisation les sauvages et les barbares, que les capitalistes volent, exploitent et exterminent, sous prétexte de les civiliser et ce sont eux qui les corrompent physiquement et moralement avec l'alcool, la syphilis, la Bible, le travail forcé et le commerce.

Les voyageurs, qui viennent en contact avec des peuplades sauvages, non conuminés par la civilisation, sont frappés par leurs vertus morales et Leibniz, qui à lui seul vaut tous les philosophes du libéralisme, ne pouvait s'empêcher de leur rendre hommage. « Je sais, à n'en pouvoir douter, écrit-il, que les sauvages du Canada vivent ensemble et en paix ; quoi qu'il n'y ait parmi eux aucune espèce de magistrat, on ne voit jamais ou presque jamais dans cette partie du monde de querelles, de haines, ou de guerres, sinon entre hommes de différentes nations et de différentes langues. J'oserais presque appeler cela un miracle politique, inconnu à Aristote, et que Hobbes n'a point remarqué. Les enfants mêmes, jouant ensemble, en viennent rarement aux mains, et lorsqu'ils commencent à s'échauffer un peu trop, ils sont aussitôt retenus par leurs camarades. Au reste, qu'on ne s'imagine point que la paix dans laquelle ils vivent soit l'effet d'un caractère lent et insensible, car rien n'égale leur activité contre l'ennemi, et le sentiment d'honneur est chez eux au dernier degré de vivacité, ainsi que le témoigne l'ardeur qu'ils montrent pour la vengeance, et la constance avec laquelle ils meurent au milieu des tourments. Si ces peuples pouvaient, à de si grandes qualités naturelles, joindre un jour nos arts et nos connaissances, nous ne serions auprès d'eux que des avortons. »

du haut des cieux et qu'elle plane au-dessus des vils intérêts, reflète si modestement la vulgaire réalité, que les sophistes au lieu de forger un mot nouveau pour désigner le principe, qui selon Victor Cousin, qui s'y connaît, est « la morale tout entière », prirent le mot courant et le nommèrent le Bien : toagathon. Lorsque l'idéal chrétien se formula à côté et à la suite de l'idéal philosophique, il subit la même nécessité. Les Pères de l'Église lui imprimèrent le sceau de la vulgaire réalité.

Beatus, que les païens employaient pour riche et que Varron définit, « celui qui possède beaucoup de biens », qui multa hona possidet, devient dans la latinité ecclésiastique celui qui possède la grâce de Dieu ; Beatttudo, dont Pétrone et les écrivains de la décadence se servent pouf richesses, veut dire, sous la plume de saint Jérôme, félicité céleste; Beatissimus, l'épithète donnée par les auteurs du paganisme à l'homme opulent, devient celle des patriarches, des Pères de l'Église et des Saints!

La langue nous a révélé que les barbares, par leur procédé anthropomorphique habituel, avaient incorporé leurs vertus morales dans les biens matériels ; mais les phénomènes économiques et les événements poUtiques, qui préparèrent le terrain pour le mode de production et d'échange de la bourgeoisie, dénouèrent l'union primitive du moral et du matériel. Le barbare ne rougissait pas de cette union, puisque c'étaient les qualités physiques et morales, dont il était le plus fier, qui étaient mises en action pour la conquête et la conservation des bien? matériels ; le bourgeois, au contraire, a honte des basses vertus qu'il est forcé de mettre en jeu pour arriver à la fortune, aussi veut-il faire croire et il finit par le croire, que son âme plane au-dessus de la matière et se repaît de vérités éternelles et de principes immuables : mais la langue, dénonciatrice incorrigible, nous dévoile que sous les nuages épais de la morale la plus purifiée se cache l'idole souveraine des capitalistes, le Bien, le Dieu-propriété.

La morale, ainsi que les autres phénomènes de l'activité humaine, tombe sous la loi du matérialisme économique formulée par Marx : a Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle. »