LES PLANTES ONT-ELLES UNE AME

Et rexpérience démontre d'une façon frappante qu'une plante réagit bien davantage à un froid intermittent qu'à un froid continu, à une série d'étincelles qu'à une lumière ininterrompue. Cela parce qu'elle n'a pas eu le temps de s'habituer, de s'accoutumer à des impressions lumineuses ou thermiques peu prolongées. Ces phénomènes d'accoutumance sont innombrables. Ils constituent, entre autres, un des plus importants chapitres de la Bactériologie.

Mais qui parle d'habitude parle de mémoire. Sans mémoire, pas d'accoutumance, pas de trace durable du passé. La mémoire, tout le monde sans hésiter la reconnaît aux animaux. Y a-t-il une mémoire végétale ?

Sans aucun doute; les quelques expériences citées plus haut en sont déjà des preuves. En voici d'autres. On sait que de jeunes plantes soumises à un éclairage unilatéral se courbent vers le foyer lumineux. Si l'on déplace ce foyer de i8o®, ces plantes s'infléchissent dans une direction diamétralement opposée. Si on répète l'expérience un certain nombre de fois, à des intervalles de temps réguliers, et qu'on prive ensuite ces plantes de toute lumière, elles n'en continueront pas moins, pendant un certain temps, à exécuter régulièrement leur mouvement de pendule : elles ont en quelque sorte appris l'heure. Et que dire d'arbres qui, dans nos régions, perdent leurs feuilles à des moments déterminés de l'année et qui continuent à le faire dans des régions plus chaudes où leurs congénères ne les perdent plus?

Les plantes, comme les animaux, acquièrent des habitudes; elles ont une mémoire.

A propos de l'homme et des animaux, les philosophes attachent souvent une grande importance à ce qu'ils appellent « phénomènes de conscience ». Ce que c'est exactement, ils n'en savent rien, pour la bonne raison que leur mot conscience ne représente guère une chose bien concrète. On ressent soi-même d'une certaine façon des impressions visuelles, olfactives, on possède bien un sens musculaire, mais comment peut-on voir avec certitude si les autres ont la même K conscience », s'ils perçoivent de la même façon ces mêmes sensations? Comment, dans l'état actuel de nos connaissances, se renseigner sur le degré de conscience qui existe chez les animaux, même les plus élevés? Personne ne l'entrevoit et l'on ne peut raisonner que par analogie.

En tout cas, c'est un progrès pour nos actes psychiques de se débarrasser de ce qu'on appelle « phénomènes de conscience ». L'artiste, par exemple, n'est-il pas d'autant plus habile qu'il perd la conscience nette des mouvements qu'il exécute? N'en est-il pas de même dans toutes les autres branches de notre activité?

Bien mieux, tout ce qui devient inconscient laisse ainsi le champ libre à de nouvelles impressions, à l'exercice de nouvelles facultés.

La conscience, du reste, a été émiettée, dédoublée, réduite par les expériences d'hypnotisme. Sa présence ne saurait être considérée comme un critérium de mentalité.