SI
à ses principes, Bodin vent qu'ils viennent se réunir et se fondre, en quelque sorte, dans cette aristocratie nouvelle. « Que chascun de ces trois estats, dit-il*, ait part aux offices, bénéfices, judicatures et charges honorables, ayant égard au mérite et aux qualités des personnes. » Gomme le mérite et la capacité ne se transmettent pas avec le sang, aucune fonction publique ne doit être héréditaire, à plus forte raison ne doit être vendue à prix d'argent, celle de rendre la justice encore moins que toute autre. En combattant la vénalité des charges, Bodin ne se contente pas, selon son habitude, de parlera la raison et au bon sens; il s'élève jusqu'au ton d'une éloquente indignation. « Il est bien certain, dit-il', que ceux-là qui mettent en vente les estats, offices et bénéfices, ils vendent aussi la chose la plus sacrée du monde, qui est la justice ; ils vendent la république, ils vendent le sang des sujets^ ils vendent les loix, et, estant les loyers d'honneur, de vertu, de sçavoir, de piété, de religion, ils ouvrent les portes aux larcins, aux concussions, à l'anarchie, à l'injustice, à l'ignorance, à l'impiété, et, pour le faire court, à tous les vices et ordures. » Il n'y a pas d'extrémité, selon lui, pas de détresse publique, pas de désastre financier qui puisse excuser une telle profanation ;
* Liv. V, chap. m.
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et, joignant an sentiment moral la raison politique, il ajoute qu'il n'y a pas de cause plus certaine d'agitation et de ruine, pour les États, qu'une distribution des honneurs et des places, capable d'exciter le mépris des gens de bien et la faveur des méchants. Le même principe qui exige l'harmonie du mérite et des récompenses, veut aussi la proportion des châtiments et des fautes. On sait à quel point cette idée était chère aux philosophes du XVIII* siècle, à BeccariS, à Montesquieu, à Mably, à Bentham. Longtemps avant eux, Grotius en avait montré les applications les plus importantes. Mais elle est à peine indiquée dans la République. L'auteur se contente de marquer le vrai caractère delà pénalité, en demandant, contre l'opinion de son temps, qu'elle soit personnelle, et qu'elle serve, non-seulement à frapper, mais à régénérer le coupable par le sentiment moral de l'expiation et du repentir. « Les enfants, dit-il*, ne sont pas coupables du crime de leur père. » En conséquence, il flétrit de toutes ses forces la confiscation, qui lui paraît une mesure aussi impolitique qu'immorale. 11 faut avouer que ce sentiment est plus éclairé, plus humain, que celui dont Bossuet s'est fait l'interprète dans celte horrible proposition du Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même ' :
1 Ubi supra.
t Ghap. IV, §44.
tôt RÉFORMATEURS ET PUBLICISTES
« Je ne sais quoi est imprimé dans le cœur de l'homme pour Jui faire connaître une justice qui punit les pères criminels sur leurs enfants, comme étant une portion de leur être. » Mais ce n'est pas assez pour Bodin que la peine soit personnelle à celui qui l'a méritée, il veut, pour me servir de ses propres expressions, qu'en faisant sentir au coupable l'étendue de la faute par la gravité proportionnelle du châtiment, et en excitant son âme au repentir, « la punition ait moins d'acerbité et plus de profit. » Une autre règle de la justice distributive, c'est que tous ceux qui participent aux avantages de la société en supportent aussi les charges, en raison de leurs moyens; c'est que l'impôt soit réparti proportionnellement aux fortunes, et que personne n'en soit exempt, sinon celui qui n'a rien. Non content de réclamer l'application de ce principe, Bodin enseigne les moyens de Je mettre en pratique. Il donne l'idée d'un cadastre général de tous les biens, d'un registre public des hypothèques, d'un recensement périodique de la population, d'une statistique des bénéfices et des charges avec les revenus qui y sont attachés, d'un système de contributions indirectes, qui, en épargnant les objets de consommation générale, nécessaires au pauvre comme au riche, atteindrait principalement le superflu et le luxe, les délicatesses de la vie, d'autant plus recherchées qu'elles sont mises à plus haut prix. Puis,
éclairant, selon sa coutume, la raison par les faits, il nous fait voir, dans un sombre tableau de la France du xvi® siècle, -comment les exemptions des classes privilégiées avaient porté à son dernier terme la misère du peuple. Il nous montre celui-ci, pendant que le clergé, la noblesse et les villes les plus riches se déchargent sur lui, succombant sous le fardeau, comme l'âne de la fable, et menaçant d'entraîner dans sa ruine l'État tout entier. « Il avient, comme au corps humain, que les parties les plus fortes et plus nobles jettant les humeurs superflus et vicieux aux plus faibles, quand l'aposteme est enflé si fort, que la partie faible n'en peut plus, il faut qu'elle crève ou qu'elle infecte tous les membres * » L'abcès a éclaté, en effet, deux siècles plus tard, par la révolution de 1789.
Bodin parle du droit d'association comme le pourrait faire un homme d'État de notre temps. 11 trouve, en thèse générale, qu'il n'y a rien de plus utile que les associations ou, pour employer le mot dont il se sert, les communautés; parce qu'elles sont capables de plus grandes choses que les individus, et qu'elles lient plus étroitement entre eux les citoyens d'une même république. Mais ces sociétés particulières sont tenues de respecter les lois et les intérêts généraux de l'État; par conséquent,
1 Liv. YI, chap. i, pag. 654 de Tëdit. citée.
elles doivent être ouvertes à son regard, toujours prêtes à accepter sa surveillance. Celte condition fondamentale s'applique également, dans la pensée de Bodin, aux corporations religieuses ou laïques, aux compagnies industrielles ou savantes. Quels que soient la nature et le but de ces corporations, il donne à l'État le droit de les autoriser ou fton, d'intervenir dans leurs rapports avec les individus, pour empêcher la captation et la surprise, et de veiller à ce que, dans la sphère de l'industrie ou du commerce, elles ne puissent pas dégénérer en monopoles ^ C'est le bon sens même qui a dicté ces règles, aujourd'hui passées en usage. Aller au delà, c'est demanderàl'État son acte d'abdication; rester en deçà, c'est refuser à l'ordre et à la civilisation un de leurs auxiliaires les plus puissants.
En traitant du droit d'association, Bodin rencontre sur son chemin la diversité des communions dans un même État, et par suite la tolérance religieuse. Cette idée, il faut qu'on le sache, était à peu près étrangère aux esprits du xvi® siècle. Protestants et catholiques reconnaissaient à l'État le droit d'imposer par la force ce que chacun des deux partis appelait la vraie religion. L'Hôpital et de Thou, plus éclairés que leurs contemporains, ne songeaient pourtant qu'à l'extinction de la guerre
^ Liv. m, chap. vm.
civile. Le fameux édit de Nantes n'est qa*un traité de paix intérieure, une transaction purement politique entre deux factions ennemies. Bodin est le premier qui, faisant de la tolérance un principe, la réclame non-seulement pour les réformés, mais pour toutes les sectes indistinctement, quand elles n'oifensent ni les mœurs ni les lois. Il rappelle cette belle maxime de Théodorîc : « La religion ne s'impose pas, car personne ne peut être forcé de croire malgré lui^ ; » et il montre par l'histoire que la persécution n'est pas moins impuissante qu'elle n'est injuste : « Car, dit-il ', l'esprit des hommes résolus plus se roidit, tant plus on lui résiste, et se lâche si on ne lui fait tête. » D'ailleurs, il y a quelque chose de plus impie que l'hérésie : c'est l'hypocrisie, fruit de la violence, et qui conduit elle-même à l'athéisme. Sans doute il y a encore quelque distance de la tolérance, même la plus étendue, à la liberté de conscience. La première n'est qu'une concession plus ou moins mêlée de sacrifice, une grâce que les hommes s'accordent mutuellement pour vivre ensemble; la seconde est un droit qui découle de notre nature intellectuelle et morale, et qu'en théorie on peut même considérer comme le premier de
1 « Religionem imperare non possumus, quia nemo cogitur ut credat invitus. »
S Liv. III, cbap. vm, at liv. IV, chap. vu.
tous ; car si vous êtes maître de mon âme, vous avez tout le reste. Mais Tune est une préparation nécessaire à Tautre, et c'est en vain, comme Texpérience nous l'apprend souvent, que la liberté de conscience est inscrite dans les lois, quand la tolérance n'est pas entrée dans les mœurs.
Je ne dirai qu'un mot de la politique extérieure de Bodin, parce qu'il suffit pour nous faire reconnaître les mêmes principes sur lesquels repose sa politique intérieure. Il ne permet la guerre que pour se défendre, jamais pour attaquer et pour agrandir son territoire. Il doute qu'elle soit légitime, même quand elle peut être considérée comme une diversion salutaire et un moyen de rétablir la paix intérieure. Le métier des armes lui paraît le plus pernicieux et le plus corrupteur, le plus grand obstacle qui s'oppose aux progrès de la civilisation et des mœurs. On reconnaît ici tout à la fois l'économiste et le philosophe. Dans les traités d'alliance et de paix, il recommande la plus sévère loyauté; il défend qu'on manque à ses engagements, même envers les infidèles, même envers les pirates et les brigands, et n'admet pas qu'il y ait un pouvoir quelconque sur la terre qui puisse relever un homme de son serment. « La foi, dit-il, est le seul fondement et appui de justice sur laquelle reposent toutes les républiques, alliances et sociétés des hommes. »
Telles sont les idées les plus essentielles que Bo-
din a développées dans sa République. Sans affecter, comme je l'ai dit, les hautaines prétentions et la rigueur souvent plus apparente que réelle d'un système, elles forment cependant une doctrine homogène, fondée sur une méthode aussi large que féconde, qui embrasse toutes les parties de la science politique : le but et les conditions de l'État, la forme de gouvernement qui lui offre le plus d'avantages, les rapports du gouvernement avec les gouvernés, enfin les relations extérieures des États entre eux. Cette doctrine n'est pas, comme celle de Machiavel, un recueil d'observations et de procédés; elle repose sur les principes éternels de la morale, confirmés par l'histoire; mais elle se rattache aussi à un autre ordre d'idées : je veux parler des convictions religieuses et philosophiques de Bodin,
Bodin doit être compté au nombre de ces rares esprits qui résument avec autorité toute la pensée d'une époque, en même temps qu'ils préparent la route aux âges suivants. Il a été, par son livre de la République y le Montesquieu du xvi® siècle ; il en a été
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le Vico et le Herder par son admirable traité de la Méthode pour étudier Vhistoire. Il en a été le Turgot et le Malesherbes en cherchant, dans sa vie politique, à prévenir les révolutions par les réformes, et à concilier ensemble le respect de la monarchie et l'amour de la liberté. Il en a été le docteur Quesnay et l'Adam Smith en préparant, ou plutôt en créant, par sa Réponse à M. de Ma-lestroity la science de l'économie politique. Par son dialogue sur la religion, plus connu sous le nom à^ HepiaplomèreSy il en a été, dans une certaine mesure, le Bayle et le Voltaire. Mais hélas! nous trouvons aussi en lui l'avocat convaincu, le vengeur impitoyable de la plus odieuse superstition de son temps, lorsque, marchant sur les traces.de l'aveugle Spanheim, et ouvrant la voie au misérable Delrio, qu'il n'a précédé que de quelques années, il a écrit son triste livre de la Démonomante.
Tout le monde connaît ces légendes dont les héros, transportés pendant leur sommeil au milieu du sabbat, se réveillent tout à coup, après la cérémonie infernale, à trois ou quatre cents lieues de leur demeure. On éprouve quelque chose de pareil lorsqu'on quittant la République , on parcourt, pour la première fois, les pages de la Démonomante. Il semble que dans un instant on ait reculé de plusieurs siècles ou qu'un pouvoir surnaturel nous ait fait passer subitement du monde que nous habitons^
que nous connaissons^ parmi les êtres fantastiques rêvés par Hoffmann et dessinés par GalJot. Si l'on était libre de n'écouter que l'imagination, on s'abandonnerait facilement au charme plein d'horreur d-e celle crédulité d'un autre âge, dont aucun art ne peut simuler l'émotion; mais ce plaisir n'est pas permis quand à côté de la légende se montre le réquisitoire, quand la superstition devient le prétexte de la violence, quand aux fantômes se mêlent les bourreaux et l'appareil des supplices. Un tel livre est plus qu'une curiosité littéraire ou archéologie que ; c'est une sombre page d'histoire qui appelle les regards et les méditations du philosophe.
Pour se faire une idée exacte de la Dérnonoma-nie aussi bien que du temps auquel elle appartient, il faut entendre Bodin lui-même nous expliquer dans sa préface à la suite de quel événement et pour quel motif il l'a composée. On lui trouvera quelquefois une crudité de langage, une licence d'imagination que j'aurais voulu épargner à la délicatesse du lecteur; mais c'est précisément un des traits les plus caractéristiques de la croyance qu'il veut défendre , et peut-être aussi de l'époque où cette croyance s'est développée, de mêler ensemble l'absurde, l'horrible et "l'obscène. Voici ce passage qui, malgré son étendue, ne paraîtra pas trop long. Je le transcris, pour plus de facilité, avec l'orthographe d'aujourd'hui.
« Le jugement qui a été conclu contre une sorcière, auquel je fus appelé le dernier jour d'avril mil cinq cent septante et huit, m'a donné l'occasion de mettre la main à la plume pour éclaircir le sujet des sorciers, qui semble à d'autres personnes étrange à merveille, et à plusieurs, incroyable. La sorcière que j'ai dit s'appelait Jean Harvillier, native de Verbery, près Gompiègne , accusée d'avoir fait mourir plusieurs hommes et bêtes, comme elle confessa sans question ni tortures, combien que de primeface elle eût dénié opiniâtrement et varié plusieurs fois. Elle confessa aussi que sa mère, dès l'âge de douze ans, l'avait présentée au diable en guise d'un grand homme noir, outre la stature des hommes, vêtue de drap noir, lui disant qu'elle l'avait, sitôt qu'elle fût née, promise à celuilà, qu'elle disait être le diable, qui promettait la bien traiter et la faire bien heureuse ; et que dès lors elle renonça à Dieu et promit servir au diable; et qu'au même instant elle eut copulation charnellement avec le diable, continuant depuis l'âge de douze ansjiisqnosà cinquante ou environ qu'elle fut prise. Elle dit aussi que le diable se présentait à elle quand elle voulait, toujours en l'habit et forme qu'il se présenta la première fois, éperonné, botté, ayant une épée au côté et son cheval à la porte, que personne ne voyait qu'elle. Et si (aussi) avait quelquefois copulation avec elle, sans que son mari,
couché auprès d'elle, l'aperçût. Or, combien qu'elle fût diffamée d'être fort grande sorcière, et qu'il fût presque impossible de garder les paysans de la ravir des mains de justice pour la brûler, craignant qu'elle ne réchappât, si est-ce qu'il fut ordonné auparavant que procéder au jugement définitif, qu'on envolerait à Verbery, lieu de sa nativité, pour s'enquérir de sa vie, et aux autres villages où elle avait demeuré. Il fut trouvé que, trente ans auparavant, elle avait eu le fouet pour le même crime, et sa mère condamnée à être brûlée vive, par arrêt de la cour du parlement confirmatif de la sentence du juge de Senlis. Et si fut trouvé qu'elle avait accoutumé de changer de nom et de lieu pour couvrir son fait et que partout elle avait été atteinte d'être sorcière. Se voyant convaincue, elle requit pardon, faisant contenance de se repentir, déniant toutefois beaucoup de méchancetés qu'elle avait commises et auparavant confessées. Mais elle persista en la confession qu'elle avait faite du dernier homicide, ayant jeté quelques poudres que le diable lui avait préparées, qu'elle mit au lieu où celui qui avait battu sa fille devait passer. Un autre y passa auquel elle ne voulait point de mal, et aussitôt il sentit une douleur poignante en tout son corps. Et d'autant que tous les voisins, qui l'avaient vu entrer au lieu où elle avait jeté le sort le jour même, voyant l'homme frappé d'une maladie si soudaine, criaient qu'elle avait jeté le
sort ; elle promit de le guérir, et de fait elle garda le patient pendant la maladie et confessa que le mercredi devant que d*être prisonnière, elle avait prié le diable de guérir son malade, qui avait fait réponse qu'il était impossible ; et qu'elle dit alors au diable qu'il l'abusait toujours et qu'il ne vînt plus la voir ; et lors qu'il dit qu'il n'y viendrait plus, et que deux jours après l'homme mourut. Et aussitôt elle s'alla cacher en une grange où elle fut trouvée. Ceux qui assistaient au jugement étaient d'avis qu'elle avait bien mérité la mort ; mais sur la forme du genre de mort, il y en eut quelqu'un plus doux et d'un avis plus pitoyable (on verra tout à l'heure que ce n'était pas Bodin), qui était d'avis qu'il suffisait de la faire pendre. Les autres, après avoir examiné les crimes détestables et les peines établies par les lois divines et humaines, et mêmement la coutume générale de toute la chrétienté, et gardée en ce royaume de toute ancienneté, furent d'avis qu'elle devait être condamnée à être brûlée vive ; ce qui fut arrêté, et la sentence, dont il n'y eut point d'appel, exécutée le dernier jour d'avril à la poursuite de maître Claude Defay, procureur du roi à Ribemont. »
Les lignes qui suivent ne sont pas moins curieuses, et je demande la permission de les citer encore, afin que personne ne prenne ici le change. Malgré les prétendus meurtres qu'on l'accuse d'avoir com-
mis à l'aide d'une poudre répandue sur le passage de ses victimes, ce n'est pas comme empoisonneuse que cette pauvre femme a été brûlée, mais comme sorcière ; et tel est le pouvoir de l'imagination excitée par de sombres pratiques, qu'elle a confirmé par ses aveux le cruel arrêt prononcé contre elle.
« Depuis la condamnation elle confessa qu'elle avait été transportée par le diable aux assemblées des sorciers, après avoir usé de quelques graisses que le diable lui baillait, étant guidée d'une si grande vitesse et si loin , qu'elle était bientôt lasse et foulée, et qu'elle avait vu aux assemblées grand nombre de personnes, qui adoraient bien un homme noir, en haut lieu, de l'âge comme de trente ans, qu'ils appelaient Beekebuth; et après cela ils se couplaient charnellement , et puis le prince leur faisait sermon de se fier à lui, et qu'il les vengerait de leurs ennemis et les ferait bien heureux. »
Mais en vain les bûchers étaient-ils encore allumés, laissant échapper de pareils récits du milieu des flammes, l'esprit de cette époque n'était plus celui du moyen âge. Déjà au commencement du xiv*^ siècle, un médecin italien, appelé Pierre d'Apono, avait contesté l'existence de la sorcellerie, et aurait péri par le supplice du feu, accusé lui-même du crime imaginaire qu'il osait nier, si la mort n'était venue interrompre son procès. Moins
heureux que lui, un docteur en théologie du nom de Guillaume de Lure, ayant attaqué la même croyance jusque dans la chaire évangélique, mourut à Poitiers, en 1553, de la mort de ceux qu'il voulait sauver. Son incrédulité même fut regardée par ses bourreaux comme une preuve suffisante de ses relations avec l'enfer, et le bruit se répandit dans le peuple qu'on avait trouvé sur lui une obligation en bonne forme par laquelle il s'engageait envers le démon à traiter de fables tout ce qu'on raconte de ses marchés avec les hommes. Ces terribles exemples ne découragèrent point l'esprit d'examen qui s'avançait à grands pas. Un autre médecin, contemporain de Bodin, qui, bien que d'origine allemande, avait pris tous ses degrés à la Faculté de Paris, que la reine de Navarre avait donné pour précepteur à son neveu et à ses enfants, et qui avait connu intimement Michel Servet, Jean de Wier ou plutôt de Weyer *, sans nier ouvertement l'existence des sorciers, essaya de démontrer que ce n'étaient le plus souvent que des malades atteints de mélancolie, ou comme on dirait aujourd'hui, des hallucinés, dont les sens abusés faisaient tout le crime, et qui, ne pouvant pas être distingués des vrais coupables, imposaient aux juges l'obligation
1 Ce mot signifie réservcir en allemand, d*où le nom de Piscinarius, par lequel Jean de Wier el désigné en latin.
d'absoudre toujours les accusés de cet ordre. Ce qu'on dit de l'onguent ou de la graisse de sorcier est un argument en sa faveur, car cette substance, composée des narcotiques les plus actifs, fait tomber celui qui en fait usage dans un sommeil profond et agité, bientôt suivi des visions les plus lugubres. L'opinion de Jean Wier, exposée avec force dans plusieurs ouvrages * , quoique avec ménagement pour le principe des croyances reçues, fît en peu de temps de nombreux et puissants prosélytes. Bodin remarque avec douleur qu'il comptait parmi jses partisans même des princes, jusqu'à des rois, et que les tribunaux, intimidés par leurs sarcasmes, n'osaient presque plus ni poursuivre ni condamner les siippôts de Satan. Ce prétendu relâchement des mœurs lui inspire la plus violente indignation, lui fait voir la société dans le plus grand péril, et c'est pour venir au secours de la justice et de la foi chancelantes qu'il s'est décidé à prendre la plume. Il se propose à la fois de réfuter ceux qui nient la sorcellerie et d'enseigner les moyens de reconnaître, de saisir à coup sûr et de frapper ce crime, aux ma-
1 Voici les litres de ces ouvrages : de Prœstigiis dœmonum et incantationibus ac veneficiis libri sex, in-8, Bâie, 4564 ; — Liber apologeticus de pseudomonarchiâ dœmonum, in-4, Bâie, 4577; — de Lamiis liber et de commentitiis Jejuniis, in-4, BAIe, 4577 et 4582. Le premier et le plus important de ces écrits a été traduit en français par Grevin, in-8, Paris, 4567; et par Goulart, Genève, 4579.
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gistrats chargés de le punir. Qu'on se figure une dissertation scolastique confondue avec un manuel de l'inquisition : telle est précisément la Démonomanie.
Elle se compose de quatre parties formant autant de livres distincts : dans le premier livre il est question des esprits en général, de leur nature, de leurs différences et de leurs moyens de communication avec les hommes, des différents genres de divination pratiqués chez les anciens et chez les modernes ; dans le second on s'occupe de la sorcellerie proprement dite et des effets qu'elle produit au-dessus des forces de l'homme, des enchantements ou rites abominables dont elle tient sa puisrsance, mais avec les ménagements nécessaires pour éclairer la conscience des juges sans exposer les âmes faibles à des tentations redoutables. Les moyens, soit naturels, soit surnaturels de se préserver des atteintes de cet art infernal, ou de s'en délivrer quand elles nous ont surpris, forment la matière du troisième livre. L-e quatrième est, comme je l'ai déjà dit, un code de procédure et un manuel d'inquisition dirigé contre les sorciers. Enfin, l'ouvrage se termine par une réfutation en règle de Jean de Wier, que l'auteur de la Démonomanie, avec une naïveté surprenante, nous montre comme un méchant homme, et qu'il soupçonne fort de cacher son jeu ; car le diable n'a pas de plus fidèles
sujets que ceux qui en public renient son empire, comme le prédicateur cité plus haut. On voit que le sujet est pris au sérieux, et que rien n'a été négligé pour le relever dans les esprits, pour y rattacher à la fois tous les genres d'intérêt.
Ce serait une tâche non moins stérile que fastidieuse de suivre Bodin dans la carrière qu'il s'est tracée ; mais je citerai quelques-unes des règles de procédure ou . des moyens d'instruction proposés dans le quatrième livre, afin qu'on sache où l'on peut être conduit, lorsqu'en matière de droit on sort de l'humanité et de la raison, afin de montrer par un illustre exemple que les passions mêmes sont moins sourdes à la clémence et à la justice que la crédulité. La première mesure que Bodin sollicite contre les sorciers, c'est un système de délation comme celui qui était pratiqué par l'inquisition politique de Venise. Il veut que, dans chaque église, le tronc dépositaire de la charité des fidèles se transforme en une bouche de pierre destinée à recevoir des dénonciations anonymes. Une 'pareille dénonciation suffit à ses yeux pour autoriser des poursuites, une arrestation, une instruction, et quelle instruction ! Le mari cité en témoignage contre la femme, la femme contre le mari, les enfants même en bas âge, contre leurs parents, et surtout les jeunes filles contre leurs mères ; car c'était une croyance reçue que toute sorcière, si elle avait une
fille^ la consacrait au diable dès sa plus tendre enfance. Ajoutez à cela les promesses fallacieuses, les surprises, les menaces, Tappareil des supplices, et enfin le plus terrible de tous ces moyens, la torture. Il est même permis de commencer par là quand la victime est une femme et quand cette femme est dénoncée par le bruit public *. Maintenant, comment l'accusée se change-t-elle en coupable ? C'est d'abord quand elle fait désaveux, et ensuite quand elle n'en fait pas,, surtout si dans son pauvre corps, meurtri et déchiré j elle laisse apercevoir une âme supérieure à son sexe. Qu'elle regarde ses bourreaux d'un œil sec, comme cette jeune fille espagnole dont Bodin nous raconte l'histoire et qui expira sur un bûcher, à l'âge de dix -huit ans, c'est un signe infaillible qu'elle est criminelle, car c'est encore un axiome parmi les docteurs en droit infernal, qu'une sorcière ne peut verser que trois larmes de l'œil droit. En déroulant sous nos yeux ces abominables maximes, il n'arrive pas une seule fois à l'auteur de la Démonomanie de laisser échapper un doute, un regret, une parole de commisération. «Tout cela, dit-il en terminant, tout cela est licite de droit divin et humain. »
1 « C'est une prësomplion trùs-violenle, quand une femme a bruit d'être sorcière, qu'elle e>t telle, et qui suffît pour la condamner à la question. » Liv. IV, ch. iv^ p. 459 de IVdilion de 4598.
En lisant aujourd'hui ce livre avec l'horreur et le dégoût qu'il mérite de nous inspirer, il nous est facile d'être sévères pour l'auteur ; mais si l'on veut le juger ave.c impartialité, et même le comprendre, il faut se placer à son point de vue, au point de vue de son temps, et éclairer sa pensée de tous les faits dont il était obligé de tenir compte. Ce serait une grande erreur de croire que Bodin est un libre penseur à la façon du xviii® siècle, ne tenant à rien, ne comptant pour rien les croyances et les institutions régnantes ; ou un esprit critique à la manière de nos jours, qui cherche avec indépendance, dans la nature même de l'homme, le fondement des lois et des opinions de la société. Son respect n'est pas moins grand pour la tradition, même quand il ne la comprend pas, que pour la raison ; et son but, constant est de les défendre l'une et l'autre. De là le caractère de ses ouvrages, où l'érudition la plus étendue et la plus variée, où la théologie, l'histoire et le droit viennent toujours se mêler au raisonnement philosophique \ Mais la
1 II est évident que Guy Patin, celle méchante commère toujours si mal informée, n'avait pas même luTouvrage de Bodin, lorsqu'il écrit : • La Démonomanie des sorciers^ de J. Bodin, ne vaut rien du tout. H n'y croyait point lui-même; il ne fit ce livre qu'afin qu'on crût qu'il y croyait, d'autant que pour quelques opinions un peu libres, il fut' soupçonné d'athéisme, puisqu'il favorisa les huguenots. Depuis, il se fit ligueur, de peur de perdre son office, et, enfin^ mourut de la peste à Laon, où il était
tradition, pour lui, ce n'est pas un fait ou une croyance isolés^ si grands qu'ils puissent être ; ce n'est pas la religion ou la législation d'un peuple particulier, ou d'une partie du monde ; c'est ce que le monde entier ou tout le genre humain semble attester d'une voix unanime. Or, c'est précisément ce qui arrive au siyet de la sorcellerie. Réunissez en effet tous les monuments possibles, depuis l'origine de la civilisation jusqu'au commencement du xviii" siècle, monuments païens et monuments chrétiens, livres saints, écrits des Pères, droit civil, droit canon, archives des parlements et des tribunaux, vous verrez que tous admettent, dès cette vie, des relations criminelles, des engagements terribles entre l'homme et les puissances de l'abîme. Ouvrez la Bible, vous v lirez ce commandement plusieurs fois répété : « Ne laisse pas vivre une sorcière » ; et ici Bodin a mille fois raison contre Jean de Wier; il s'agit d'une sorcière, non d'une empoisonneuse, puisque le nom que lui donne le texte sacré (méhaschépha) est le même qui désigne les sorciers de Pharaon et du roi d'Assyrie. La peine capitale est également prononcée contre tout homme ou toute femme qui, par certaines pratiques alors très-connues, interroge les morts *. Mais en
procureur du roi, juif et non chrétien. » Lettres de Guy Patin^ édition de Réveillé-Paris, tome I, page 303. * Levit , chap. xx, v. 6 et 27 ; Deuter., chap. xyiii, v. 44.
dépit de cette loi sévère, nous rencontrons un peu plus loin ^ la pythonisse d'Endor qui évoque, en présence de Satîl, Tombre de Samuel. Et à une époque plus récente encore de l'histoire sainte, Isaïe ^ reproche à son^peuple d'avoir moins de .foi dans la parole de Jéhovah que dans les chuchotements et les murmures arrachés à la tombe, et de consulter les morts sur les vivants. Dans les récits évangéliques, les possédés et les démons jouent un très-grand rôle; les apôtres trouvent sur leur chemin Simon le magicien, égarant par ses sortilèges les habitants de Samarie, et nous voyons Jésus-Christ lui-même tenté par l'esprit du mal. L'antiquité profane n'est pas moins positive sur ce point que l'antiquité sacrée. Depuis l'extrême limite de l'Orient jusqu'à celle de l'Occident, depuis l'Inde, l'Egypte, la Perse, jusqu'à la Grèce et à l'Italie, depuis les Védas et les livres de Zoroastre jusqu'aux chefs-r d'œuvre classiques dont s'est nourrie notre jeunesse, il n'y a qu'une voix sur l'existence des esprits immondes, de quelque nom qu'on les appelle, et de leur commerce avec la terre, de la puissance surnaturelle qu'ils partagent avec certains hommes. Ainsi, pour ne parler que des écrivains grecs et
Les pratiques dont il s'agit ici s'appellent ob et yidoni; mais il serait diflicile de déterminer le sens exact de ces deux mots.
1 Samuel, liv. I, chap. xxvm, v. 7 etsuiv.
> Chap. VIII, V. 49.
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romains, Homère n'est-il pas une garantie de cette foi quand il nous montre Gircé changeant en pourceaux les compagnons d'Ulysse ? La même croyance ii'est-elle pas attestée par le Père de l'histoire lorsqu'il raconte que, par l'effet d'un charme dont la reine elle-même était l'auteur, le roi Amasis a été longtemps empêché de consommer son mariage avec Laodicée *? G'estce que le moyen âge appelait nouer l'aiguillette. Hérodote nous apprend aussi * qu'il existait de son temps, sur les confins de la Scy thie, une petite peuplade appelée des Neuriens, où tout le monde était réputé magicien et jouissait, selon le bruit public, de la propriété de se changer en loup. C'est le premier exemple de ce qu'on a appelé plus tard les loups-garous ou la lycanthropie. Qui ne connaît les sorcières de la Thessalie ? Qui ne se souvient de ces beaux vers où Virgile et Ovide, sans doute d'après les idées de leur temps, nous peignent la puissance des incantations, ca- .pable de tirer les mânes de leurs tombeaux^ de déplacer les arbres et les maisons, d'arrêter et de faire reculer le cours des fleuves et de forcer la lune à descendre du ciel ? A ces témoignages éclatants il faut joindre ceux de Pline, de Suétone, de Valère Maxime, de Lucrèce, de Plutarque et de
1 Hërod., Uv. II, ad fin, » Liv. IV.
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tous les philosophes de l'école néoplatonicienne, ou des nouveaux disciples de Pythagore.
Si de l'antiquité nous passons aux Pères de l'Église et aux docteurs du moyen âge, nous voyons la croyance à la sorcellerie rcvôtir un caractère plus menaçant et plus sombre, parce qu'elle ajoute aux puissances infernales des anciens, déjà assez redoutables, à ce qu'il semble, les divinités aimables dont leur imagination avait peuplé l'Olympe et toutes les parties de la nature, la terre et la mer, les montagnes, les vallons et les bois. Saint Augustin est le premier qui, sans nier l'exislencc de tous les objets de l'ancien culte, les ait représentés comme des démons, seul pouvoir surnaturel que les hommes aient pu connaître hors de la révélation ; seul moyen d'expliquer, au point de vue de l'autorité, les oracles et les prodiges du paganisme : car, supposez le droit de contester ces merveilles ou de les expliquer par des causes naturelles, où s'arrêtera l'incrédulité? Saint Augustin admet aussi, comme une vérité constatée par l'expérience et appuyée sur les témoignages les plus dignes de foi, l'existence des incuBes et des succubes, ou le commerce charnel des démons, autrefois adorés sous le nom de sylvains, de faunes, de druses, avec les hommes et les femmes. On sait qu'il ne croyait pas aux antipodes ; mais le fait dont nous parlons est si solidement établie ses yeux, qu'il y aurait, selon
lui, de l'impudence à le nier *. Les idées de saint Augustin ont fait autorité dans l'Eglise >-on les retrouve dans les écrits de saint Bernard et de saint Thomas d'Aquin ; elles ont inspiré plusieurs canons des conciles et plusieurs actes de la Sorbonne ainsi que des souverains pontifes, entre autres la décision de 1318, citée par Bodin en tête de la Démonomc^ nie, et la fameuse bulle de 1484 par laquelle Innocent VIll, se plaignant de l'indulgence accordée à la sorcellerie, a rallumé, contre les malheureux accusés de ce crime, la flamme des bûchers presque éteinte dans toute l'Europe ; enfin, elles se sont emparées de l'imagination du peuple et ont donné naissance à ces légendes sans nombre dans lesquelles, comme l'a montré il y a quelques années un spirituel écrivain ^, on peut reconnaître encore, sous une forme tantôt grotesque, tantôt lugubre, les personnages de la vieille mythologie. La réforme n'a apporté aucun changement à ces croyances, et même
i Voici les proprr? paroles de saint Augustin, quimérîlent d'être citées : «Et quoniamcreberrimafama e^t, mullique se esse expertos, vel ab eis qui expfTti escient, de quorum fîde dubitandum non est^ audisse confirmant, Sylvanos et Innos, quos vulgo incubos vocant, improbos saepe exlitisse mulieribus et earum appetisse et peregisse concubilum ; et quosdam daemones quos GalU Drusios nuncupant, hanc assidue immunditiam et efTi«» cere, plures talesque asseverant, ut hoc negare impudeotise esse videatur. » CiviU Dei, lib. XV.
^ Henri Heine, Revue des Deux Mondes, 4852.
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elle y a montré plus d'obstination, comme on le verra dans un instant.
A l'ombre de cette tradition religieuse, si constante et si universelle, il s'est formé comme une tradition judiciaire, non moins persévérante, qui n'est.qu'une suite d'arrêts de mort et de sanglantes tragédies. J'ai déjà cité le législateur des Hébreux qui condamne les sorcières et les nécromanciens à être lapidés. Platon lui-même, dans le onzième livre des Loisy tout en élevant des doutes sur la puissance des enchantements, des prestiges, des statuettes de cire destinées à recevoir et à transmettre les efFels de la haine, invoque cependant la mort contre le magicien surpris dans l'exercice de son art avec des" intentions coupables. Mais il est évident que le philosophe grec, en même temps qu'il a voulu frapper la seule intention du crime, a fait ici un sacrifice aux idées et à la législation de son pays. Ainsi que les lois de la Grèce qui lui ont servi de modèles, celle des Douze Tables punit le sortilège du dernier supplice, et ce châtiment terrible, approuvé par tous les jurisconsultes romains, a passé dans les constitutions des empereurs. Les empereurs chrétiens Constantin et Théodose ne se sont pas arrêtés là : ils ont refusé aux malheureux condamnés pour magie, à ces ennemis de la nature et du genre humain, comme ils les nomment, le droit d'interjeter appel de la sentence prononcée
contre eux, et le recours en grâce près du souverain. Cet excès de rigueur ne suffisait pas encore aux mœurs et aux opinions des siècles suivants : il fallut qu'à la mort vinssent se joindre la torture et les supplices les plus raffinés. Nous apprenons, en eifet, par Grégoire de Tours ', que dès lerègne de Ghilpéric, un grand nombre de personnes accusées de maléfices furent condamnées au feu et à la roue. Le feu obtient enfin la préférence, et s l'on voit lès bûchers se dresser dans toute l'Europe avec une effroyable rapidité. Plus on multiplie les exemples, plus le nombre des coupables paraît s'accroître, grâce à cette puissance qu'a l'imagination de s'effrayer des fantômes créés par elle-même et d'y croire d'autant plus qu'elle les craint davantage. D'ailleurs, les délateurs sont récompensés, ceux qui gardent le silence poursuivis comme complices, et les juges, qui se montrent indulgents, menacés de l'infamie et de la privation de leurs charges. Telle est la substance d'une ordonnance rendue par Charles VIII, surnommé le Sage, et qui n'est qu'une restauration des édits antérieurs. Sous le règne de Charles IX, un prétendu sorcier du nom de Trois-Echelles, à qui l'on promettait ôa grâce s'il dénonçait ses complices, déclara qu'en France seulement il y en avait cent mille. C'est
Hist, franc., liv. VI, chap. xxxv.
juste le nombre des athées que le père Mersenne a cru découvrir plus tard dans le même pays. Aussi personne n'était à l'abri de cette accusation : on sait qu'elle a plané sur la tête d'un empereur, Frédéric Barberousse, et de deux papes, le savant Gerbert ou Sylvestre II et Benoît IX. Elle arrachait le prêtre de l'autel, le théologien de sa chaire, le moine et la religieuse de leur couvent, pour les livrer, déjà flétris avant d'être frappés, à une mort inévitable. J'ai cité plus haut Guillaume de Lure, célèbre prédicateur, brûlé à Poitiers, en 1453, pour avoir nié la sorcellerie. La même année a vu périr, pour la même cause et par le môme supplice, un chancelier de l'égUse de Trêves, docteur en théologie, appelé Hulart, et Guillaume Edeline ou Edelin^ docteur en Sorbonne, prédicateur renommé et curé de Saint-Germain en Laye. Ce dernier confessa « qu'il avait été plusieurs fois la nuit transporté aux assemblées des sorciers et illec (la) renoncé Dieu et adoré le diable en figure de bouc, le baisant au fondement. » Pic de la Mirandole a vu mourir au bûcher deux pauvres moines accusés d'entretenir depuis quarante ans des relations coupables avec deux démons hyphialtes ou succubes. En 1545, Madeleine de la Croix, abbesse d'un couvent de Cordoue, est accusée du même crime et n'échappe au supplice qu'en faisant des aveux et en recourant à la grâce du souverain pontife. Moins
heureuse, sans doute parce qu*elle est moins puissante, une religieuse du monastère de Nazareth, près de Cologne, convaincue par ses propres aveux d'être depuis trente ans la concubine du démon, est livrée aux flammes. Une autre fois, c'est un couvent de femmes tout entier qui se donne à Tange rebelle, accueilli chaque nuit sous la forme d'un chien noir, dans ce harem d'une nouvelle espèce.
Mais les plus exposés sont toujours les plus faibles et les plus maltraités du sort : les vieilles femmes, les vieillards, les pauvres gens de la campagne, les bergers surtout, et les filles que leur laideur empêche de trouver un mari. Bodin trouve même le secret de justifier cette atrocité par la pliilosophie de Platon. De même que la beauté que nous apercevons en ce monde est un rayon de la splendeur divine , de même la laideur est la marque de ceux que Dieu a rejetés de son sein ou qui se sont donnés à son ennemi, au prince des ténèbres. Delà le proverbe : Laide comme une sorcière * . De là aussi la tradition que les objetslesplushideux de la nature, tels que crapauds, serpents, etc., étaient les instruments ordinaires et comme les complices de la sorcellerie.
Il n'entre pas dans mon dessein de citer tous les malheureux qui, seulement dans notre pays, sont tombés victimes de cette cruelle superstition. Je me
1 Dèmonolog., liv. III, chap. n, pag. 336 de l'édit. de 4598.
bornerai à dire que le monstre ne se contentait pas toujours de sacrifices isolés; il a dévoré plus d'une fois, sur le même brasier, toute une hécatombe humaine. On lit dans la Chf'oniqtie de Momtrelet ' qu'en l'an de grâce 1459, les prisons d'Arras se remplirent tout à coup d'une foule de personnes soupçonnées d'assister aux assemblées du sabbat : elles appartenaient aux conditions les plus diverses de la société, et, amenées par la séduction ou par la violence à désigner leurs complices, elles dénoncèrent jusqu'à des gouverneurs de bailliages et de villes, jusqu'à des prélats, qui furent enveloppés dans le même procès. Tous indistinctement furent soumis à la torture, < tant et si très-longuement, et par tant de fois, dit le chroniqueur, que confesser leur convenait. » Les plus pauvres d'entre eux furent brûlés sans pitié ; les puissants et les riches se rachetèrent à prix d'argent, et ceux-là mômes que la question n'avait pas ébranlés furent obligés de se dérober par l'exil à la haine qui continuait de les poursuivre. Vers la même époque, s'il en faut croire le jurisconsulte Alciat, un inquisiteur faisait mourir dans le Piémont plus de cent prétendus sorciers *. En 1577, le parlement de Toulouse condamna au feu quatre cents personnes toutes marquées, dit
1 Tom. III, pag. 24, édiL de 4572. Paris, infol.
2 Dèmmoiogy préface, pag. 43 de rédition cilée.
l'arrêt sanguinaire, des stigmates du démon : on attribuait ce caractère à certains points insensibles qu'on croyait découvrir sur la personne de l'accusé, et dont la recherche, au moyen de longues aiguilles enfoncées dans les chairs, était à la fois une barbarie et un outrage à la pudeur. En 1619, Pierre de Lancre, conseiller au parlement de Bordeaux, nommé président d'une commission extraordinaire pour la répression de la magie et de la sorcellerie, livra aux flammes jusqu'à cinq cents ^victimes dans l'espace d'une seule année ^ Dans un temps encore plus rapproché de nous, en 1645, c'est le père Simanl, dominicain, qui fait trembler par des mesures semblables le comté de Bourgogne, dont il a été nommé inquisiteur général. Après de telles horreurs, on est presque tenté de regarder comme des actes de clémence les exécutions qui n'embi*assent que trois, quatre, et môme sept personnes, comme celles dont Bodin fut témoin à Nantes en 1549, et à Poitiers en 1564 ; ou celles qui furent ordonnées en 1620, à Nérac, par les chambres dites de l'Édit, et le 8 avril 1634, par le parlement de Paris, contre
^ Ce fou furieux ne s'est pas contenlé de sévir contre les .«orcîers en qualité de juge, il les a aussi poursuivis comme écrivain. On a de lui deux ouvrages curieux^ et dont le premier est devenu Irès-rarc : le Tableau des inconstances des viauvais anges et démons, avec une estampe qui représente les cérémonies du sabbat, in- 4. Paris, 4620 ; V Incrédulité et mécréance du sortHége •pleinement convaincues, in-4. Paris, 1623.
un certain Adrien Bouchard et ses prétendus complices. On passe sans s'arrêter près des supplices individuels, à moins que les victimes, soit par leur rang, soit par les détails de leur jugement ou de leur mort, n'attirent particulièrement les regards, comme le médecin Poirot, brûlé à Nancy, en 1612, pour avoir ensorcelé une grande dame, et le curé Gaufrédi, qui, en 1611, par arrêt du parlement d'Aix, subit la même peine à Marseille, convaincu d'avoir introduit une légion de démons dans un couvent d'ursulines.
On «roit généralement que le dernier bûcher allumé en France pour cette triste cause est celui qui consuma, le 18 août 1634, le malheureux Urbain Grandier : c'est une grave erreur. Les circonstances extraordinaires au milieu desquelles ce lugubre drame s'est accompli, les personnage^ considérables qu'on y voit paraître ou que la calomnie y a mêlés, la polémique ardente dont il a été l'occasion pendant plus d'un siècle, lui ont donné dans *la postérité un retentissement sans exemple, l'ont environné d'une horreur dont la poésie s'est emparée comme la raison au profit de l'humanité outragée * ; mais les annales de la justice nous offrent des victimes plus récentes et plus intéressantes, peut-
< On relira les pages émouvantes que M. de Vigny, dans son beau livre de Cinq-Mars, a consacrées à la. mort de Grandier, et la Sorcière de M. Hichelet.
être, que le curé de Loudun. Dans les faits que j'ai cités plus haut, nous arrivons jusqu'en 1645. Qu'on me permette d'y ajouter un acte de 1691, d'autant plus remarquable qu'il est postérieur à l'édit de 1672 qui défend à tous les tribunaux du royaume de recevoir désormais de simples accusations de sorcellerie. Cet acte n'est rien moins qu'un arrêt de mort, confirmé par le parlement de Paris, et mis à exécution contre huit bergers de Pacy en Brie, convaincus d'avoir jeté un sort sur leurs troupeaux. La Voisin, cette célèbre empoisonneuse, qui fut brûlée vive en 1680, n'aurait pas été condamnée à cette horrible peine si, à ses crimes trop ré^ls, l'accusation n'avait joint l'exercice des arts magiques. On peut donc afiîrmer que les poursuites contre la sorcellerie ont duré en France et ont porté leurs fruits sanglants jusqu'au commencement du xviii® siècle. En Angleterre, elles ont subsisté plus longtemps; car c'est seulement en 1736, dans la neuvième année du règne de George 11, qu'elles furent légalement abolies, et Walter Scott nous apprend dans sa Dénionologie qu'en 1722 on brûlait en Ecosse la dernière sorcière. C'était une pauvre vieille femme idiote qui, à l'aspect du bûcher qui allait la dévorer, se réjouit de dégourdir ses membres à la chaleur d'un bon feu. Gomme elle avait une fille estropiée des mains et des pieds, on l'accusait de s'en servir en guise
de monture, en la faisant ferrer par le démon aux quatre membres, pour se rendre chaque nuit aux assemblées du sabbat. .
Moins d'un siècle auparavant, en 1640, les comtés de l'est de la Grande-Bretagne formèrent une association pour la poursuite de la sorcellerie, comme il s'en forme aujourd'hui pour les chemins de fer. Un certain Thopkins eut la charge de dénicheur de sorcières (witch-finder)y avec la rémunération de vingt schellings pour chaque tête livrée, je ne dirai pas à la justice, mais à la fureur publique. On pense bien que les victimes ne lui manquèrent pas. Pendant vingt ans qu'il fit cet horrible métier, il causa la mort de plusieurs milliers d'innocents. D'après ses ordres, toute personne soupçonnée de relations infernales était liée et jetée dans 'une mare. Si elle surnageait, elleétait déclarée coupable et livrée au bûcher. Si elle allait au fond, on allait à son secours, quelquefois assez tôt pour la sauver ; mais le plus souvent elle périssait asphyxiée. Ce misérable, à la fin, souleva contre lui une telle exécration, qu'on lui fit subir la même épreuve qu'il infligeait à ses victimes. Après lui avoir lié les pouces et les orteils, on le jeta à l'eau, et il se trouva qu'il se soutint quelque temps à la surface. On ne dit pas cependant qu'il reçut le châtiment mérité par ses crimes *.
^ « Célébra led irials fromlhe earlest records to the year \ 825. ■
484 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES
A présent, qu'on veuille bien se mettre un instant à la place de Boditf, et après avoir recueilli ces témoignages si innombrables, si éclatants, si persévérants, cet accord de la religion, de la poésie et de l'histoire, ces récits et ces commandements de l'Écriture sainte, cette tradition des Pères, ces canons des conciles, ces lois de toutes les nations, ^ ces arrêts de la justice confirmés par les aveux des condamnés, qu'on les mette en balance avec les doutes de quelques philosophes, avec les timides réclamations de Jean de Wier; s'étonnera-t-on qu'il ait pris parti pour les institutions et les croyances, je ne dirai pas de son temps, mais de tous les temps antérieurs et des deux siècles qui l'ont suivi? Dans la République , quand il s'agit de choisir entre les lois de la justice, aussi claires, dit-il, que le soleil, et la routine de l'iniquité ou de la violence, Bodin se sent à Taise, et tout en ménageant la transition, il ouvre résolument la route des temps modernes ; mais ici il se trouve placé entre une tradition universelle du genre humain et les premiers bégayements de la science sur les phénomènes les plus obscurs de la vie et de l'organisation humaine. Parce que les faits sur lesquels cette tradition repose étonnent notre raison, ce n'est pas un motif, à ses yeux, de les nier, car nous rencontrons dans la nature môme bien des choses incompréhensibles et que nous n'en sommes
pas moins obligés ^ d'admettre. Mystères pour mystères , pourquoi ne pas accueillir ceux que Tautorité de tous les siècles nous atteste aussi bien que ceux qui invoquent le témoignage de nos sens * ? Nous avons d'autant moins de raison d'être sévère pour Bodin, que près d'un siècle après la publication de la Démonomaniey dans les années les plus resplendissantes du grand règne, quand déjà depuis vingt ans Descartes avait cessé de vivre, et que ses héritiers, les Bossuet, les Malebranche, les Leibnitz, les Fénelon faisaient briller d'un incomparable éclat la philosophie et la raison humaine; quand la Fontaine et Molière annonçaient âe loin le xviii® siècle, un corps considérable de l'État, une grande cour de justice, entreprenait la défense de la môme cause, en se servant presque des mêmes arguments. L'an 1670, dans une requête adressée à Louis XIV, pour lui demander la conservation des lois contre la sorcellerie, alorsi déjà menacées de l'édit de 1672, le parlement de Normandie s'exprimait en ces termes :
« Après tant d'autorités et de peines ordonnées parles lois divines et humaines. Votre Majesté, Sire, est très-humblement suppliée de faire encore réflexion sur les effets extraordinaires qui proviennent des maléfices de ces sortes de gens, sur les morts
^ Dhmonommie^ préface, pag. 28-34, édit. citée.
et les maladies inconnues, précédées le plus souvent de leurs menaces, sur la perte des biens de yos sujets, sur l'expérience de l'insensibilité des marques (les stigmates dont j'ai parlé plus haut), sur les transports des corps, sur les sacrifices et assemblées nocturnes rapportés par les anciens et nouveaux auteurs, vérifiés de plusieurs témoins oculaires, tant des complices que de ceux qui n'ont aucun intérêt au procès, et confirmés d'ailleurs des reconnaissances de beaucoup d'accusés ; et cela, Sire, avec une telle conformité des uns avec les autres, que les plus ignorants qui ont été convaincus de ce crime, ont. parlé avec les mêmes circonstances et de la même manière que les plus célèbres auteurs qui en ont écrit. Ce sont. Sire, des vérités tellement jointes avec les principes de la religion, que, quoique les effets en soient extraordinaires, personne jusqu'ici n'a pu les mettre en question. » Que répondre à cela ? Rien, sinon que la raison, la science, l'observation de la nature, en un mot, toutes les facultés naturelles de l'homme, et surtout l'humanité et la justice, ne doivent jamais abdiquer devant la tradition, si ancienne, si unanime, si impérieuse, qu'elle puisse être ; que la tradition peut sortir d'un fait mal compris, dénaturé par la haine ou par la peur, et qu'elle peut être non-seulement une erreur, mais uïi principe d'iniquité et de barbarie, un encouragement aux
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plus monstrueuses violences. C'est une mode, à l'heure qu'il est, si générale de médire de la raison; ceux qui la déshonoraient hier par leurs saturnales, se montrent aujourd'hui si ardents à l'insulter ; ceux-là mêmes qui semblent avoir reçu ou s'être donné à eux-niêmes la tâche de la défendre, lui témoignent tant de tiédeur ou cherchent à l'emprisonner dans de si étroites limites, qu'il est bien permis de lui ménager cette petite revanche contre la tradition et l'autorité exaltées au delà de toute borne légitime. Je sais bien que certains champions de la tradition ne se tiennent pas pour battus sur le terrain où nous sommes. Ne prétendent-ils pas qu'aujourd'hui même nous assistons, sans le savoir, aux œuvres du démon : que c'est lui qui est l'âme des tables tournantes, que c'est lui qui nous parle au nom des morts, et qui, sous un autre nom, celui de somnambulisme ou de crises magnétiques, renouvelle au milieu de nous les possessions d'autrefois? Tant qu'ils se borneront à rêver tout liaut, la face tournée vers les antiques ténèbres, objet de leur regret et de leur amour, on les laissera triompher à leur aise dans leurs pamphlets, dans leurs journaux, devant leur public. Mais qu'ils s'avisent de transformer nos modernes nécromanciens en scélérats, en blasphémateurs, et qu'ils réclament contre eux l'exhumation des vieilles lois, ou seulement .la prison et l'amende, ils
soulèveront aussitôt un cri unanime de réprobation et d'horreur. Sans entrer dans le fond de la question, sur laquelle je reviendrai peut-être un jour, mais qui, à présent, m'écarterait uo peu trop de mon plan; sans avoir la prétention d'expliquer, en passant, toute une classe de phénomènes qui, après les dénégations tranchantes des uns et l'aveugle admiration des autres, ^éclame encore une étude vraiment scientifique, je me bornerai à cette réflexion, que les effets de la sorcellerie, autrefois châtiés par la justice, ont cessé d'exister depuis qu'on a cessé d'y croire.
Les deuj principes sur lesquels repose la Démonbmaniey le respect de la tradition et la croyance aux faits surnaturels, se concilient fort mal avec le sens qu'on donne ordinairement à V Heptaplomères, ce testament religieux de Bodin, et en même temps la justification d'un de ses principes politiques les plus chers, la tolérance en matière do foi. En effet, selon les uns, Bodin aurait conclu à l'athéisme, à l'indifférence religieuse, et si l'on croit ce que dit
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de lui un de ses contemporains, Jacques Gillot, eu écrivant à Scaliger, il serait mort dans cet excès d'incrédulité comme un chien. Selon les autres, il n'aurait pas été au delà du déisme ou de la religion naturelle,^ telle que Rousseau la comprenait deux siècles plus tard. .Enfin, d'après une troisième opinion, il aurait été en secret attaché au judaïsme, et le livre qui nous occupe n'aurait pas eu d'autre but que de saper tous les fondements de la révélation chrétienne. « Je vous dirai en passant, écrit Guy Patin*, que ce Bodin était juif en son âme, et que tel il mourut l'an 1596, procureur du roi à Laon. » Grotius lui-même, malgré la solidité de son érudition et la clairvoyance de sa critique, semble pencher vers cette hypothèse lorsqu'il dit que ses habitudes avec les juifs avaient fait de grandes brèches à sa foi.
J'affirme hardiment que Bodin n'est rien de tout cela, et qu'il n'a jamais eu les intentions contradictoires qu'on lui prête ; que tout en aboutissant à des résultats plus humains dans la pratique , V Heptaplomères n'est que la confirmation et le développement, au nom d'une doctrine plus générale , des deux principes que je viens d'énoncer. Bodin un athée ! Alors comment expliquer la démonstration très-solide qu'il apporte de l'existence
< Édition de Rëveillë-Parise, tome II, page 480.
et de la providence de Dieu? Gomment comprendre que le personnage qui représente dans son dialogue la philosophie épicurienne, ne prenne la parole que pour être contredit et réduit au silence? Bodin déiste ! Que devient, dans ce cas, la place considérable qu'il abandonne dans la création aux êtres intermédiaires entre Dieu et l'homme, aux bons comme aux mauvais esprits, et surtout au prince des ténèbres? Pourquoi cette intervention continuelle de la tradition et des livres saints, non-seulement lorsqu'ils confirment, mais aussi quand ils dépassent la raison ? Il y a peut-être un peu moins d'invraisemblance à supposer chez Bodin un retour intérieur vers la foi de ses aïeux maternels : car les objections qu'il élève, avec beaucoup de vivacité et d'insistance, au nom même de l'Écriture sainte, contre les dogmes du christianisme, sont pour la plupart tirés des auteurs juifs, surtout de l'espagnol don Abarbanel, et se sont conservés dans leur, controverse religieuse, comme on peut s'en assurer par Y Israël veng(ià^ls3i3icOrobïO. Mais d'abord il serait très-arbitraire de mettre sur le compte de l'auteur ces difficultés si bien placées dans la bouche d'un fervent et docte Israélite. Ensuite , il est facile de s'apercevoir que le judaïsme n'a qu'un rôle purement critique, et que les croyances positives par lesquelles il se distingue tout à la fois de la philosophie et des autres cultes, sa foi dans, l'origine
DE L'EUROPE i9\
surnaturelle et l'immuable perfection de la loi du Sinaï, sa prétention d'être la source unique de toute vérité divine, son espérance d'être un jour, après une restauration éclatante, la religion du genre humain, ne sont pas moins blessées par le sens général de cette composition que l'orthodoxie chrétienne.
Bodin, dans le domaine de la spéculation, est simplement un néoplatonicien de la Renaissance, chez qui la raison ne va pas sans mysticisme, ni la philosophie sans une tradition, non, sans doute, celle de l'Église, mais une tradition universelle, aussi ancienne que le genre humain et représentée par les sages de toutes les nations, par les philosophes de l'Orient et la Grèce, aussi bien que par les patriarches et les prophètes. Seulement il faut remarquer que le mysticisme de Bodin est plus dans les choses qu'il croit que dans son esprit même ; dans les puissances invisibles qu'il reconnaît sur la foi commune, que dans ses idées et ses sentiments personnels; ou pour" parler plus clairement : il est moins mystique que spiritualiste et moins spiritualiste que superstitieux, parce qu'il confond, d'après une erreur assez commune , l'ordre spirituel avec l'ordre surnaturel. Une âme mystique aime à se perdre dans J'abîme de l'infini; dans l'humanité d'abord, puis avec l'humanité en Dieu. Lui , au contraire, il ne perd jamais de vue ni la liberté de
la personne humaine, ni sa responsabilité morale. De là, la hardiesse avec laquelle il juge les mystères en même temps qu'il croit aux esprits, aux sorciers, aux loups-garous et aux plus absurdes légendes. Esprit pratique d'ailleurs, ^lus légiste et homme d'État que philosophe et théologien, il vise à un résultat qui puisse servir la société et se traduire pouf elle en article de loi. Un rapide coup d'œil sur l'économie générale de l'ouvrage et sur la manière dont les questions y sont traitées, sur l'ordre dans lequel elles s'enchaînent les unes aux autres, démontrera clairement ce que je viens de dire.
Il présente, comme on le sait déjà, la forme d'un dialogue entre sept personnages d'opinions et de croyances différentes : Coronœus ou Goroni, catholique romain; Frédéric de Podonie, luthérien; Antoine Gurtius, disciple de Zwingle; le juif Salomon Bar Gassi; un musulman, chrétien renégat. Octave Fagnola ; un philosophe épicurien, du nom de Sénamus; et Diego Toralba, philosophe spiritualiste, ou pour mieux dire néoplatonicien. G'est au nombre de ces rôles ou des opinions mises en discussion, et non, comme on l'a cru, à la division du livre, que se rapporte le titre d'Heptaplomères^.
< « Heplaploroeres, sive colloquium de rerum abditis. » Il en existe un grand nombre de manuscrits, partagés entre plusieurs bibliothèques. Un des meilleurs est celui qui existe à Paris, à la Bibliothèque impériale, sous le no 6564. Les trois premiers livres
Il se partage en cinq livres, dont le premier n*est qu'une exposition, à l'imitation de celles qui précédent ordinairement les dialogues de Platoji. Profitant de la liberté dont on jouit dans sa patrie, hors du cercle de la politique, et de la prospérité matérielle qui en fait le, rendez-vous des étrangers, le Vénitien Coroni, riche et avide de s'instruire, est à la recherche des savants amenés par la curiosité ou l'intérêt dans la ville des lagunes, afin de s'entretenir avec eux et de suppléer par la conversation des hommes célèbres à l'insuflGlsance des livres. C'est ainsi qu'il fait la rencontre des six autres personnages de ce drame. Il les introduit da^s sa somptueuse demeure, les retient par une hospitalité délicate, et tous les soirs, pendant la durée de leur séjour à Venise, il les réunit dans un banquet philosophique, où l'on disserte en liberté, mais d'un ton amical, sur les objets les plus élevés de la philosophie et de la religion. C'est un jeune homme qui, assistant à ces entretiens -en qualité de secrétaire de Coroni, en rend compte dans ses lettres à un ami éloigné. Après cette introduction, qui n'est pas dépourvue de grâce, et où l'on respire un certain parfum de l'antiquité, on entre en matière à l'occasion d'un fait qui nous replonge entièrement
de cet ouvrage ont ëtë publiés en latin, et les deux autres en allemand, par M. Guhrauer, in-8. Berlin, 4844.
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dans les superstitions du xvi« siècle : c'est une tempête formidable excitée sur mer par une momie égyptienne qu'un voyageur ignorant a embarquée avec lui. Cet événement merveilleux, raconté par le musulman Octave, avec la certitude d'un témoin oculaire , amène naturellement la discussion sur l'existence et la nature des esprits, d'où elle est forcée de s'élever jusqu'à l'existence de Dieu, jusqu'à la définition de ses attributs et de ses rapports avec le monde; enfin elle arrive sur le terrain brûlant de la révélation et des religions positives, dont chacune se considère comme la seule vraie et se croit le djoit de persécuter les autres. Les deux premières questions forment la matière du deuxième et du troisième livre ; les deux dernières, du quatrième et du cinquième.*
Voici maintenant ce qu'on peut appeler la stratégie de l'auteur, c'est-à-dire la manière dont il dispose, en face de ces questions, les différentes opinions mises en scène, et les forces relatives qu'il leur donne pour lutter les unes avec les autres. C'est dans cette tactique qu'on est réduit à chercher la pensée de Bodin, puisqu'il refuse de s'expliquer autrement. Le personnage le plus faible par la doctrine, mais le plus aimable par le caractère, c'est l'épicurien, le sceptiq\ie, le moderne païen Sénamus. Il est seul contre tous, et tous sont d'accord contre lui; il ne paraît que pour être battu, ou pour donner
à de plus favorisés l'occasion de se produire. En revanche, il a toute la sérénité et les mœurs conciliantes de rinditféfence, allant à l'église avec les catholiques, au prêche avec les protestants, à la synagogue avec les juifs, à la mosquée avec les musulmans, et tout prêt à répondre, à ceux qui l'accusent d'être sans religion, qu'il est plus près de l'excès contraire. Il regrette le paganisme et ne montre un peu de chaleur que lorsque, poussé à bout, il s'efforce de réhabiliter en lui le culte de la nature et des arts. Tout près de lui vient se placer le bonhomme Goroni, le représentant de l'autorité ou plutôt de la soumission absolue, qui^ à toutes les objections élevées contre ses croyances, répond invariablement par ces paroles : Ainsi l'a décidé l'Église ; il faut s'en rapporter à l'Église, credendum est Ecclest'œ. Il va même jusqu'à dire qu'il n'admettrait pas l'Évangile, si l'Église ne l'avait approuvé. Cette abnégation a d'autant plus de mérite, qu'elle est unie, comme je l'ai déjà dit, à de vastes connaissances et à- un désir ardent de les accroître. Ce n'est donc point par faiblesse d'esprit, c'est par la nature même de sa foi que le savant Vénitien est condamné à cet humble rôle. Mais s'il maltraite le principe, et pour être vrai, s'il en fait la satire encore plus, que la critique, Bodin s'applique à indemniser l'homme en lui donnant toutes les vertus d'une âme tendre et généreuse. N'est-ce
pas un modèle qu'il a proposé aux catholiques de la Ligue et qui ne serait pas déplacé même dans notre temps? Ou bien sa pensée s'est-elle élevée plus haut? A-t-il voulu montrer que le catholicisme, riche, puissant, savant, inébranlable dans sa foi, devrait accorder aux autres cultes une liberté sans danger pour lui et une magnanime hospitalité? Cette intention serait parfaitement d'accord avec la conclusion générale du livre et le goût de l'allégorie qui s'y montre souvent.
Goroni a pour adversaires directs Gurtius et Frédéric, dans lesquels nous voyons représentées les deux faces de la réformation : dans le premier la critique, la résistance à l'autorité, la liberté d'examen; dans le second le dogmatisme nouveau, le symbole évangélique formé sans la tradition et en haine de la tradition, par la seule autorité de la parole divine. Avec eux la discussion commence véritablement et devient tour à tour grave et mordante. Ils attaquent alternativement le catholicisme, ou plutôt le catholicisme leur est livré sans défense sur ces deux points capitaux : sa discipline et son dogme, ses institutions et son enseignement. Je ne pense pas qu'il y ait précisément une grande originalité dans ce débat, mais il résume a^ec clarté, avec force toute la controverse protestante.
Après l'Église catholique, c'est le christianisme lui-même qui est attaqué tout entier avec une singu-
lière audace dans ses dogmes et dans ses mystères. Curtiiis et Frédéric sont obligés de se défendre à leur tour contre Octave, contre Salomon, contre Toralba. Octave, le plus faible des trois, est comme Tavant-garde de cette troupe belliqueuse, et ses attaques n'ont pas d'autre portée qu'une guerre d'escarmouches. Il se borne à soutenir que dans la société moderne, le christianisme n'est pas la source unique des idées morales et spiritualistes ; que le Koran n'a pas fait moins de bien en Asie que TÉvangQe en Europe ; que Mahomet n'est pas ce fourbe ignorant et cruel qu'on se figurait, surtout au moyen âge et encore au xvi® siècle, mais un apôtre de la civilisation, plein d'enthousiasme, un législateur plein de génie, de hautes pensées, qui a compris l'esprit et les mœurs de l'Orient ; que sa religion, enfin, n'est pas, comme on l'imagine, un sensualisme grossier.transporté dans le ciel, après avoir été déjà autorisé sur la terre ; que la première de ses lois, c'est la charité ; ses principaux dogmes, l'unité de Dieu, sa spiritualité, sa toute-puissance, sa miséricorde, la haine de l'idolâtrie; et ses pratiques les plus essentielles, le jeûne, l'austérité, l'abstinence, n n'est pas certain, d'après Octave, que le monothéisme musulman ne soit pas un retour au véritable esprit de l'Évangile : car le passage de saint Jean, sur lequel se fonde principalement le dogme de la Trinité, n'étant jamais invoqué par les
premiers pères de l'Église, ni par saint Cyrille, ni par saint Hilaire,m par saint Ambroise, ni par saint Augustin, n*est-il pas à supposer que ce passage soit apocryphe * ?
Mais cette apologie de Tislamisme, soutenue par quelques idées sociniennes, ne peut être comptée pour rien devant Targumentation terrible du juif Salomon. Chaque point capital de la doctrine, chaque événement essentiel de Thistoire évangélique se trouve ici mis en question, discuté avec une hardiesse sans limite, quoique toujours avec gravité, et soumis au double contrôle de la raison et de l'Écriture sainte, de la philosophie et de l'exégèse biblique. C'est que Salomon n'a rien de ce pharisaïsme étroit, matériel, servile, qu'ion se figure habituellement sous le nom de judaïsme ; il ne connaît point ces haines, ce fanatisme, cette idolâtrie de la lettre, cet attachement aux choses de la terre, cette immobilité dans l'isolement et dans la dégradation, qu'on lui a longtemps prêtés et que Fopinon du grand nombre lui attribue encore ; il est la plus fidèle expression du génie opiniâtre, mais éminemment perfectible, de cette forte race qui a trouvé en elle les moyens de résister pendant dix-huit siècles, tant* à l'influence morale du christianisme, partout
^ Pag. 308 du manuscrit latiu de la Bibliothèque impériale de Paris.
ailleurs si absorbante, qu'à la puissance brutale de la persécution. Il réunit en lui avec la connaissance la plus approfondie du texte sacré, le spiritualisme traditionnel de la Mischna, la subtile dialectique du Talmud, le platonisme allégorique de Philon, le mysticisme de la Kabbale, le demi-rationalisme de Moïse Maïmonide, s'émancipant plus d'une fois jusqu'à la pure philosophie. Son rôle, comme je Tai dit, étant plus critique que dogmatique, il ne s'inquiète pas trop de faire un tout homogène de ces éléments si divers ; mais il les fait servir à ses desseins d'une manière très-hal)ile et quelquefois mémo éloquente. Ses arguments ne peuvent être rapportés ici et seraient particulièrement déplacés sous ma plume. Il suffit de savoir que cette padie de Y Heptaplomères a laissé peu de chose à faire au rationalisme allemand et à la philosophie française du xviii® siècle.
Au-dessus de Salomon et du cénacle tout entier se montre la physionomie calme et austère, mais animée cependant par une inspiration contenue, du philosophe Diego Toralba. Il ne discute pas, il enseigne. Il se place à une hauteur où expirent bientôt les contradictions , où l'esprit de secte ne peut plus vivre. Appuyé tout à la fois sur la raison et sur la tradition, il les veut toutes deux universelles et parfaitement d'accord l'une avec l'autre. Il admet donc avec Salomon et môme avec un
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grand nombre d'auteurs chrétiens , une antique révélation , accordée dès Torigine du monde au père du genre humain, transmise par lui aux patriarches et par 1^ patriarches aux sages de toutes les nations, aux Ghaldéens, aux Égyptiens, aux Perses, aux Grecs, mais qui s'est corrompue et obscurcie à mesure qu'elle s'est éloignée de son origine. La diversité des croyances est un des effets et en même temps un des signes de cette corruption ; car la vérité seule est une. Pour la reconnaître dans sa pureté, et par conséquent dans son unité première, il faut s'adressera la philosophie ou à la raison, qui est comme une traditon vivante, une révélation perpétuelle. Ainsi la loi divine se montre à nous sans peine dans le Décalogue, parce que cette loi est absolument la même que celle de la nature ^. La célébration même du sabbat appartient à la loi naturelle ; car il est absolument nécessaire de consacrer un jour où l'homme puisse tout à la fois restaurer ses forces par un repos salutaire et retremper son Jtme dans l'étude de la vertu et la méditation des choses célestes '. Ce jour servira en outre de com-
^ t Hoc quidem fœdus tabulis ac decem capitibus compre* henmim, ^idaliud est quam ipsissima lex naiurae? » Liv. IV, p^ge sot du manuscrit 6564 de la Bibliothèque impériale.
> t Quid tam necessarium fuit quam homines ad banc ny* turaB legem, id est ad honesla virtutisstudia,ad mentis quieteoi, ad cogUationem reram divinarum, ad sut salutem revocaret » 1M„ page S04.
mémoration à la naissance du monde ou au dogme de la création : non pas que la puissance divine ait mis réellement six jours à accomplir son œuvre ; mais comme Toralba le donne à entendre^ et comme Bodin le dit expressément en son propre nom dans le Théâtre de la nature ^^ le récit de la Genèse est destiné à nous faire comprendre Tordre et la hiéraiv chie des êtres, s'élevant par degrés depuis les éléments jusqu'à rhomme. Hors des lois universelles de la nature, il n*y a que des institutions variables* accommodées au génie particulier des différents peuples, des différents âges de Thistoire, et qui doivent disparaître avec les circonstances qui les ont fait naître. C'est dans ce sens que Salomon luimême explique les cérémonies et les coutumes de l'Ancien Testament,
La même distinction est établie entre les dogmes. Voilà pourquoi quand Toralba revendique contre Sénamus les vérités religieuses qui ont un caractère universel, tout le monde l'écoute avec respect et avec soumission. La division n'éclate que sur le terrain des religions particulières. Il ne faut pas croire cependant que notre philosophe s'arrête au naturalisme. Dieu étant pour lui un être essentiellement libre, et la liberté de Dieu se confondant avec sa toute-puissance, il a pu produire un noni-
* Liv. 1, section u.
m% RÉFORMATEURS BT PUBLICISTES l)re infini de créatures, anges, archanges, esprits de tout rang, qui participent de sa liberté et de sa nature spirituelle. Libres comme leur auteur, quoique dans une sphère plus bornée, ces écrits peuvent se corrompre, et quelques-uns se sont corrompus eu eJBfet, devenant des démons ou des puissances infernales. Si l'on considère d'un autre côté qu'il n'y a de lois immuables que dans l'ordre moral, que des lois pareilles reconnues dans le monde physique équivaudraient à la négation de la liberté divine, on comprendra que les esprits bons ou mauvais exercent un grand pouvoir sur les phénomènes de la nature. C'est ainsi qu'au nom même de la raison, et, en quelque sorte, des lois naturelles, Bodin se laisse entraîner au supranaturalisme ; tandis que l'idée très-arrêtée de la création ex ni'' hilo en fait un platonicien très-équivoque, ou du moins très-indépendant, et que sa foi dans la liberté, image affaiblie de la liberté divine, qui est ellemême le fondement du dogme de la création, le rend visiblement hostile au mysticisme chrétien. Telle est bien réellement la pensée intime de Bodin, puisqu'il la reproduit en sous-œuvre, et pour son propre compte, dans le Tfiéâtre de la nature. Si Toralba réussissait à convaincre ses interlocuteurs, Bodin aurait manqué eu même temps à la prudence et à la vraisemblance : car jamais les tournois de cette espèce ne produiront un meilleur
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résultat que le colloque de Poiasy. Il a mieux aimé rester dans la vérité et en tirer un enseignement tout pratique. Chacun garde la croyance qu'il avait au début du dialogue; et comme ils ne sojut d'accord que sur un seul point : la stérilité de leun^ efforts^ ils prennent la résolution de ue plus jamaii^ disputer sur la religion, et de continuer do vivre en paix les uns avec les autres^ en exprimant le vœu que cette tolérance passe dans les lois et dans lfi$[ mœurs. L'ouvrage se termine par cette parole d% Théodoric : «i La foi ne s'impose pas ; nul ne peut être contraint à croire malgré lui *. »
A part cette conclusion parfaitement avouée par la raison^ mais qui se rattache plus aux idées politiques de Bodin qu'à ses idées philosophique, tout le reste est du pur mysticisme ou du supranaturalisme, comme je l'appelais tout à l'heure. Il n'y a donc aucune contradiction entre les deux ouvrages que nous venons d'examiner : entre la Démonch- . manie qui conclut à l'existence de la sorcellerie, qui consacre le pouvoir des démons, qui admet presque sans examen les prétendus mystères d^ l'enfer, et V Heptaplomères qui sape tous les fondements de la révélation, qui repousse tous les dogmes du christianisme, qui rejette tous les mys-
' « ReligioQcm imperare non posaumua, quU-nonio cogilttr ul crcdat invitus. »
504 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES tères de la grâce. L'un et l'autre ont également pour base la foi dans^ la tradition, la croyance au surnaturel. Cette croyance ne suffit donc pas pour soustraire les esprits non-seulement à Findépendance, mais à la révolte la plus audacieuse. En d'autres termes, la superstition érigée en système peut arriver sur certains points capitaux au scepticisme et à l'incrédulité. Qu'on se rappelle que les adversaires les plus acharnés du christianisme naissant étaient les mystiques, les supranaturalistes, les thaumaturges, les faiseurs de miracles de l'école d'Alexandrie.
Maintenant pourrai-je me séparer de Bodin sur de telles paroles ? L'impression qui peut naître de ces réflexions sévères est-elle conforme à l'opinion qu'il doit laisser ? Non ; cela ne serait pas juste. Bodin n'est pas tout entier dans la Démonomanie eiVHeptaplomères. J'essayerai donc, avantde finir, d'exprimer le jugement qu'on peut recueillir sur lui dans l'ensemble de ses opinions et de ses ouvrages. Ce qui a manqué à ce grand homme, ce n'est ni l'élévation, ni l'étendue, ni l'originalité, ni l'indépendance de l'esprit, ni, quoi qu'on en ait dit, l'intelligence avec lui-même, mais la fermeté, et, si l'on peut parler ainsi, la cohésion des idées. Une érudition immense, amassée sans choix, et souvent pi as curieu83 que profonde, vient se jeter comme en trav^i's de si propre pensée, et en relâcher, î^i-
non en rompre le tissu. Les deux principes sur les^ quels se fonde toute sa philosophie politique : la raison et Texpérience, l'idée suprême, absolue du droit, et la puissance éminemment variable, éminemment perfectible des faits, ces deux principes ne le maîtrisent pas assez fortement, il ne sait pas les appliquer avec assez de résolution, et il ne s'inquiète pas beaucoup de les mettre d'accord. C'est ainsi que, reconnaissant en théorie une justice supérieure à tous les pouvoirs, et proclamant cette belle maxime, que le pouvoir dé tout faire n'en donne pas le droit, il admet cependant une royauté absolue, dont aucune loi, excepté celle de la morale et de la conscience, n'est admise à restreindre l'autorité. C'est ainsi que son esprit critique, souvent porté jusqu'àl'audace, etsesappelsfréquentsàl'expérience ne l'empêchent pas d'accepter comme un dogme immuable une tradition qui^ après tout, ne repose que sur des faits, et que ces mêmes faits mieux observés pourraient modifier ou détruire. C'est ainsi, enfin, qu'en bornant sagement le droit de la société à tout ce qui peut avoir une action sur elle, il fait entrer sous l'empire de la loi civile ce qui est étranger non-seulement à l'ordre social, mais encore à l'ordre naturel. Malgré ses fautes, Bodin n'en est pas moins le vrai fondateur du droit civil et politique des temps modernes; de ce droit qui procède par réformes et non par révolutions, également éloigné
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du régime odieux des castes et de la chimère de Fégalité absolue, de la servitude d'en haut et de la servitude d'en bas; qui préfère à toutes deux la liberté dans la seule mesure où elle est possible, avec un pouvoir nécessaire pour la régler et la défendre.