GILLES DE ROME

Gilles de Rome ou Gilles Golonna (MgidiusRo^ manusy JEgidius Colonna), ainsi appelé du lieu de sa naissance et de l'illustre famille dont il tire son origine, naquit vers le milieu du xiii* siècle. Entré de bonne heure dans l'ordre des ermites de saint Augustin, il suivit à Paris, pendant treiae ans, les leçons de saint Thomas d'Aquin, dont il adopta et souvent exagéra, tant en politique qu'en théologie, toutes les opinions. Il ne serait pas étonnant qu'il l'eût défendu contre ses premiers adversaires avec toute l'ardeur que peuvent inspirer au disciple d'un tel maître la conviction et la reconnaissance. Cependant il n'est pas sûr qu'il soit l'auteur de l'ouvrage qui a fait tant de bruit, malgré sa médiocrité, sous le titre de Defemorium lihro^

72 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES

^*um doctoris angelici *. Devenu lui-même un maître illustre avec le surnom àeDoctor fundaiissvmtcs, il attira sur lui l'attention du roi de France Philippe III, qui le donna pour précepteur à Théritier de la couronne. C'est à la demande de son royal élève, qui fut plus tard Philippe le Bel, qu'il écrivit son traité cfe Regimine principum à l'imitation de celui de saint Thomas. En 1285, quand Philippe le Bel, succédant à son père, fit son entrée dans Paris, c'est lui qui eut l'honneur de le haranguer au nom de l'Université. Nommé archevêque de Bourges en 1294 ou 1295, il demeura en possession de son siège jusqu'à la fin de sa vie. Il mourut à Avignon en 1316, après avoir pris parti pour Boniface VIII contre le prince qui avait été son élève et son bienfaiteur.

Pour se faire une idée plus exacte de l'esprit de Gilles Romain et de celui de son école, il n'est pas hors de propos, avant d'exposer sa doctrine politique, de rappeler quelques-uns des principes de sa philosophie. On y verra la preuve que la philosophie n'était alors qu'un exercice de raisonnement sans influence réelle sur la vie et qu'on pouvait être à la fois libéral en théorie et ultramontain dans la pratique.

Il existe, selon Gilles de Rome, une science hu-

' Cologne, ia<-8, 1624. 11 a eu plusieurs autres éditions.

Di^itized by LjOOQ IC

maine complètement distincte de la science divine ou de la révélation, une philosophie entièrement indépendante de la théologie, et qui a sa source première dans la raison. Si elle s'appuie subsidiairement sur l'autorité, elle sait que c'est pour elle une base fragile et incomplète; car nous n'ajoutons foi aux paroles des philosophes qu'autant que nous les avons trouvées raisonnables : Non credimus philosophis nisi qiuztenus rationàbiliter locuti sunt *. Gilles de Rome ne s'arrête pas là : il accorde une telle dignité, une telle puissance à la raison naturelle ou à la philosophie, que ceux des Gentils qui l'onf suivie fidèlement, sont, d'après lui, sauvés de la damnation. « Socrate, dit^-il expressément, a pu être un homme de bien et faire son salut : Po-' tuitSocrates esse bornes hœno et salvari in lege naturœ^. A cette haute opinion delà raison, vient se joindre le sentiment de la liberté réconcilié avec l'idée de la grâce. Malheureusement ces beaux principes n'jont exercé qu'une médiocre influence sur l'ouvrage capital dont nous allons nous occuper.

Le Traité du gouvernement des princes qui, dans lapremièreédition', ne forme pas moins d'un volume in-folio de trois ou quatre cents pages, est tout à la

I Ma4jùt, sentent., pars 1, quasst. i, art. 2. 3 Ibid., pars. 1, sect. xi, quœst. i, art. t. 3 Augsbourg, 4473.

fois un ouvrage de morale et de droit naturel. 11 se divise en trois livres, dont le premier appartient à la morale toute seule, à la morale mise à la portée des princes, et où les principes d'Aristote sont subtilement combinés avec ceux du christianisme. Dans le second livre, il est question de la famille, de la propriété, de la domesticité et de l'esclavage, des rapports du mari et delà femme, des parents et des enfants, des maîtres et des serviteurs, du propriétaire et de son bien, en un mot, de tout ce qui se rapporte à la vie intérieure, objet de cette science que l'auteur appelle avec Aristote Yéconomiqiœ. Enfin le dernier traite de la politique, c'est-à-dire des bases et des fondements de la société, du gouvernement Ijui convient à l'État, des rapports de l'État avec les citoyens, des gouvernants avec les gouvernés, et des gouvernements entre eux; par conséquent, de. la paix et delà guerre. Si ce cadre avait été fidèlement rempli, nous aurions ici, dans une œuvre du xiii® siècle, un traité complet du droit de la nature et des gens ; mais il s'en faut qu'il en soit ainsi. Le formalisme scolastique prend trop souvent la place d'une discussion sérieuse sur lesquestions proposées,et malgré la résolution prise par l'auteur de ne croire qu'à la raison toute seule et d'exclure l'autorité dos matières philosophiques, nous le voyons beaucoup trop docile à la voix d' Aristote et de 1^ autres maîtres. Mais ces défauts, inévitables

DE VEUROPE ' 75

dans le temps où U vivait, ne Tempêchent pas de penser aussi par lui-même, ne lui enlèvent pas le mérite d'avoir réuni en un tout des éléments épars de tous côtés, et laissent à son œuvre une importance incontestable dans Thistoire de la pensée humaine.

L'auteur se place, dans le premier livre, sûr le terrain de la morale en traitant la question du souverain bien, c'est-à-dire du bonheur et de Ja vertu considérés comme un tout indivisible. Il loue les anciens et particulièrement Aristote d'avoir placé, comme source de bonheur, la contemplation audessus de Faction, par conséquent de la vie politique, et l'action au-dessus des plaisirs dès sens; mais Taction, selon lui, est impuissante et même dangereuse sans la charité, et la contemplation sans la grâce. Il est parfaitement vrai qu' Aristote et les philosophes anciens, en général, ont ignoré la grâce, mais il est faux qu'ils n'aient pas soupçonné la charité. Ce qu' Aristote appelle du nom d'amitié, c'est le dévouement, l'humanité, un sentiment très-voisin de lâchante, que Gicéron a appelée de son véritable nom. Malgré cette inexactitude historique, la théorie de Gilles de Rome renferme autant de vérité que de noblesse, et il a parfaitement raison de rappeler aux princes et aux rois, que ce n'est pas assez pour eux de chercher le bonheur au-dessus des plaisirs, au-dessus des richesses, au-dessusi de

76 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES

la gloire, maïs que môme Texercice légitime de la puissance, d'après les règles de la justice et delà charité, nedoitpointleur suffire; queFâme doit chercher une félicité encore plus haute dans la contemplation et la connaissance dé la vérité, dans les actes de la sagesse vivifiés par Tampur de Dieu et s'épanchant sur leurs peuples : car plus est élevé le rang que l'homme occupe ici-bas,' et plus il doit chercher à ressembler à Dieu. Si tout en se proposant de rester fidèle à la tâche que la Providence leur a confiée, les grands de la terre ne cherchent pas à s'élever au-dessus d'elle, ils seront incapables de la remplir. Gesont-là d'admirables maximes et parfaitement à leur place dans^ un traité de droit naturel et particulièrement de* droit politique, car comment espérer qu'on gouvernera les autres, quand on ne sait pas se gouverner soi-même ? Gomment saurons-nous ce que vaut l'homme, quelle est sa grandeur, quel est son rang chez nos semblables, quand nous ne voyons pas tout ce qu'il est ou ce qu'il doit être en nous-même ?

Après ces considérations générales sur le but suprême de la vie et sur l'identité du bonheur aVec le plus haut degré de perfection morale, après les principes qui s'adressent à la conscience de l'individu, dans quelque condition que la fortune l'ait placé, nous arrivons au livre qui traite de la famille.

La famille, quand on la compare à la société

Digitize'd by VjOOQ IC

en général^ en est le premier degré ou la forme la pins élémentaire, et, cependant, quand on la considère en elle-même, on voit qu'elle se compose de trois sociétés ou trois sortes de relations étroitement unies les unes aux autres, à savoir : la société conjugale ou les rapports du mari et de la femme; la société paternelle ou les rapports des parents et des enfants; enfin, les rapports du maître et des serviteurs, soit esclaves, soit domestiques à gages, et ceux du propriétaire et de ses biens. Rien de plus intéressant que de comparer, sur ces fondements essentiels de 'l'ordre moral, la pensée du moyen âge avec celle de l'antiquité.

La société conjugale, dit Gilles de Rome, est naturelle à l'homme* non-seulement parce qu'elle est réclamée par les sens, mais parce que la nature a partagé diversement entre l'homme et la femme les facultés qui distinguent notre espèce, l'homme étant né pour la vie active et la femme pour la vie sédentaire. On se rappelle que c'est la pensée d'Aristote et que Xénophon, avant lui, l'a développée au nom de Socrate d'une manière bien plus riche et plus profonde. Mais voici où le philosophe du moyen âge est supérieur à ses maîtres. Le mariage, dit-il, doit être indissoluble, d'abord dans l'intérêt des époux, parce que hors de cette condition il n'y a ni amitié ni fidélité, et partant point de bonheur intérieur; ensuite, dans Vintérêt des

enfants quand il y en a*. A plus forte raison, un seul homme ne doit-il épouser qu'une seule femme et réciproquement. La femme n'est ni aimée ni respectée sous le régime de la polygamie. Un homme, mari de plusieurs femmes, est nécessairement conduit à s'énerver et à s'abrutir, et devient incapable de s'occuper des intérêts publics. Par conséquent, une telle situation convient moins encore à un prince qu'à un simple particulier. Enfin, les enfants ne sont bien élevés que lorsque le père et la mère s'en occupent ensemble dans un parfait accord. Les oiseaux donnent à l'homme l'exemple de cette touchante sollicitude, que la polygamie rend imipossible*. Voilà la première/ois, à ma connaissance, que la polygamie est attaquée et l'indissolubilité du mariage défendue au nom de la raison et du droit naturel. L'auteur se donne le plaisir de démontrer par les mêmes moyens qu'une femme ne doit pas épouser plusieurs maris. Mais sa tâche ici est trop facile pour qu'on trouve quelque intérêt à connaître ses arguments. J'aime mieux rapporter ceux qui lui servent à combattre les mariages entre proches. Les mariages entre proches parents doivent, selon lui, être interdits, d'abord parce que le mariage détruit le respect qui existe entre certains

* L. 11, i™ part., eh. viu.

* Ibid., ch. IX.

degrés de parenté; ensuite, parce qu'il faut multiplier au lieu de confondre, et, par conséquent, au lieu de restreindre les motifs d'amitié qui peuvent exister entre les hommes. Les princes surtout doivent éviter la consanguinité dans leurs alliances, afin d'étendre le plus possible les liens qui les unissent entre eux. Ces raisons sont à la fois dignes d'un moraliste et d'un homme politique. On admettra beaucoup moins la crainte de produire, par la confiision du mariage avec la parenté, des passions tellement vives, qu'elles s'empareraient de toutes nos facultés et nous plongeraient dans une sorte de délire. C'est plutôt le contraire qui serait à redouter, comme nous le voyons par l'exemple des cousins et des cousines. On trouvera peut-être que, de la part d'un écrivain ecclésiastique, de la part d'un moine, disciple de saint Thomas, c'est un grand sacrifice à Tesprit du monde que de recommander . d'avoir égard, dans le choix d'une femme, nonseulement aux bonnes mœurs et aux qualités de l'âme, mais à la figure, à la taiUe, à la naissance, à la fortune, aux alliances *. Mais il ne faut pas oublier que ces conseils s'adressent particulièrement aux familles régnantes et que le trône, d'après lui, ne saurait être environné de trop de prestige.

* Ch. XI.

Voilà le mariage constitué sur les principes les plus généreux et les plus solides. Mais quel est le rang qui appartient à chacun des deux membres de cette petite société? Ici, il faut bien le dire, Gilles de Rome est moins libéral. Il est loin de faire pencher la balance en faveur du sexe le plus faible. Le portrait qu'il trace des. femmes nous prouve bien qu'en véritable habitant des cloîtres, il ne les a jamais connues ou ne les a observées que dans l'atmosphère corrompue descours. Il les peint légères, querelleuses, bavardes et, par-dessus tout, avides de louanges, incapables de garder en rien la juste mesure, tendres et compatissantes jusqu'à la faiblesse, cruelles jusqu'à la férocité, pieuses jusqu'à l'exaltation, ou entraînées dans le torrent de l'impiété, passionnées toujours et eni\Tées d'ellesmêmes; ce sont, en un mot, des hommes incomplets*. Aussi, n'est-ce pas à elles qu'appartient le gouvernement de la' maison. Ce n'est point d'après leurs conseils que les hommes doivent la diriger, excepté quand il faut agir promptement; car le jugement de la femme, quoique moins parfait, est plus prompt que celui de l'homme. Ce n'est pas à elles non plus qu'il faut confier ses secrets les plus importants. Cependant, il faut les traiter comme nos compagnes, non comme nos esclaves : UccO"

' Ch. XVIII.

rein ^lon se Jwhere ad vimm quoM seroam, sed quasi sociam *. 11 faut que chacun honore la sienne selon ses moyens, qu'il Faime d'un amour épuré et ne lui fasse pas souiïrir, s'il la reconnaît vertueuse, les humiliations et la contrainte de la jalousie.

Le but immédiat du mariage, c'est de continuer l'espèce humaine, c'est de donner le jour à des en- Êuits. Les devoirs réciproques des parents et des enfants sont déterminés par leurs rapports mêmes, par la nature et parla sensibilité aussi bien que par la foi et le sentiment du devoir. En donnant la vie à un être de notre espèce, on s'engage à veiller sur lui, à pourvoir à tous ses besoins, à l'instruire et à le défendre jusqu'à ce qu'il soit capable de se suffire à lui-môme. Mais cette obligation des parents et surtout du père, est aussi la source de son autorité ; car, comment pourrait-il la remplir si ceux qui en doivent recueillir les fruits ne lui accordent leur respect et leur obéissance?

A l'occasion du devoir que les parents ont à remplir envers leurs enfants, Gilles de Rome trouve le moyen de nous exposer tout un système d'instruction et d'éducation ; deux choses . qu'il se garde bien de confondre. Son système d'instruction n'a rien d'original et ne mérite pas de nous

< Gh. XX.

arrêter^ car c'est le système des études pratiquées dans les universités du moyen âge« C'est l'enseignement du trivium et du quadrivium; du tri-vium, c'est-à-dire de la grammaire, de la rhétorique et de la dialectique ; du quadrivium ou de la musique, de l'arithmétique, de la géométrie et de l'astronomie. Mais le système d'éducation développé dans ce livre est plus digne de notre attention. U nous offire les mêmes préoccupations et quelquesunes des idées qu'on rencontre chez les auteurs modernes qui ont traité ce sujet, depuis Rabelais jusqu'à Locke et à Jean-Jacques Rousseau, depuis Rousseau jusqu'à nos jours.

Gilles de Rome distingue trois époques dans l'œuvre de l'éducation : celle de la première enfance, qui comprend les sept premières années de la vie; celle qui embrasse les sept années suivantes, de sept à quatorze ans ; et, enfin, celle qui s'étend de quatorze ans jusqu'à l'âge adulte. Pendant la première période, il faut, à part les soins purement physiques, se borner à l'enseignement de quelques fables, de quelques faits historiques propres à exercer la mémoire et l'imagination, et de quelques éléments de musique. Cependant, l'éducation morale ne doit pas être négligée; mais il convient qu'elle soit plus pratique que théorique, qu'elle consiste en exemples plus qu'en préceptes. Il faut faire en sorte que les enfants ne voient ni

'n'entendent ce qui ne convient paô à leuM yeux et à leurs oreilles. Il faut écarter d'eux, avec le plus grand soin, les images blessantes et les paroles légères^ et surveiller attentivement leurs conversations, leurs gestes, leur maintien, leurs jeux. Parmi les soins physiques, Gilles de Rome comprend une nourriture suffisante, mais simple, et des Q&ercices modérés. La seconde époque réclame une éducation à la fois physique^ morale et intellectuelle. Pour l'éducation physique, des exercices variés et des jeux d'adresse; pourréducationjmorale, l'habitude de plier sa volonté à la règle et de gouverner ses appétits; pour l'éducation intellectuelle, plutôt des mots que des chose^^ des sons et des images que des raisonnements. Enfin dans la troisième époque, il faut développer toutes les facultés à la fois et prendre garde à Tirruption des passions. Le temps est venu de faire de l'adolescent un homme ^ Gilles de Rome, dans son système d'éducation, n'a pas • oublié les femmes ; mais il veut qu'on se borne à les sauver de l'oisiveté en les occupant à des ouvrages licite^ et honnêtes : Ut nolint otiose vivere, sed ament se exercitari circa opéra aliqua licita et hanesta^. Dans les conditions ordinaires, ces ouvrages conôstent à tisser, ft filer, à coudre, à travailler

• L. n, U« part., ch. v-xix.

« Ch. XX.

84 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES

la soie; mais les femmes de trop haut rang pour descendre à ces grossiers travaux, ont la présomption d'étudier les lettres. L'étude vaut encore mieux que Toisiveté. Au reste, instruites ou non, les fmmes ne doivent pas oublier cette maxime d'Aristote : « Le silence est Tomement des femmes. » L'art du si* lence est une partie de leur éducation ^

En traitant de la famille, et particulièrement des devoirs du père envers ses entants, Oilles de Rome trouve devant lui la question de la propriété, et, par suite, celle de l'esclavage. Le mari et la femme ne peuvent appartenir l'un à l'autre qu'autant qu'ils vivent ensemble, près du même foyer et des biens qui leur appartiennent. Le père n'est en état de pourvoir à l'éducation, à l'entretien et à l'avenir de ses enfants, qu'à la condition d'en posséder les moyen» matériels dans les fruits immédiats, ou dans un résultat antérieur de son travail, dans un patrimoine, ou, comme nous dirions aujourd'hui, dans un capital. Voilà comment la propriété est un élément inséparable de la famille. Mais ce n'est pas assez. Qui peut se flatter de se suffire à luimême? Qui peut se flatter de n'avoir pas besoin d'auxUiaires, surtout si la famille est jeune et nombreuse, et s'il faut demander à une nature rebelle les ressources nécessaires à son entretien : Voilà la

^ Cb. XXI.

DE L*EUROPB S5

question de la servitade, dans quelques limites qu'on la renferme^ celles de la domesticité ou de l'esclavage.

Avant de s'occuper delà propriété comprise dans le vrai sens de ce mot , ou de la propriété individuelle, il soulève une question plus générale et qui doit avoir nécessairement le pas sur la première. Il recherche les fondements du droit que l'homme exerce sur les choses, sur la nature animée et inanimée, et il le trouve, comme le continuateur de l'œuvre de saint Thomas, dans les facultés mêmes dont nous sommes doués ^ L'homme, dit cet écrivain, ayant été créé à l'image de Dieu, maître de l'univers, a reçu un pouvoir légitime sur tous les êtres inférieurs à lui. « Tu domineras, lui dit l'Écriture, sur les aninxaux de la terre, sur les poissons de la mep et les oiseaux du ciel. » Cet empire a été diminué par le péché; mais il n'a jamais cessé de nous appartenir. La raison nous le donne aussi bien que la révélation. Ce qui est plus grand, plus noble, plus I»récieux, doit dominer sur ce qui l'est moins. Les plantes se servent de la terre comme de leur nourriture, les animaux se servent des plantes, et il est juste que l'homme se serve à la fois des uns et des autres. De plus, les animaux n'ont que les instincts qui les poussent aveuglément à la fin particulière

< S. Thom.^ de Regimine priimpunij 1. 111, cb. ix.

86 RÉFOUMATBURg ET PUBLICISTES

ifue chacun d'eux doit accomplir. L'homme possède la raisoD qui lui enseigne, dans la loi du dâ- Yoir, une règle et une loi générale. Tous ces argu* ments, Gilles de Rome les reproduit pour son propre compte, ou peut-être les développe pour la première fois, et, après avoir ainsi démontré le droit de rhomme sur la nature en général, il démcmtre les raisons qui existent en faveur de la propriété individuelle, sans penser h faire de celle-ci un droit absolu, comme les philosophes modeniw. Ces rai«* sons, plutôt politiques que morales, sont au nombre de trois : 1^ La propriété individuelle est le seul moyen d'entretenir l'activité et l'émulation de rhomme« La communauté, au contraire, quand elle n'a pas pour but la sainteté, quand elle n'est pas inspirée par le mépris du monde, ne produit que la lâcheté et la paresse; 2^ la propriété individuelle est. le seul moyen de prévenir les contestations et les luttes qui naissent inévitablement de la commu* nauté ou du partage égal des biens de la terre; 3o«nfin, elle préserve la société du désordre et de l'anarchie, qui ne tardent pas à suivre les contestations particulières. Cette défense de la propriété individuelle, empruntée à Aristote, est parfaitement sensée; mais elle ne suffit pas; elle n'est pas digne d'un théologien et d'un moraliste; car, si elle nous montre très-bien que la propriété individuelle est utile, elle ne nous montre pas qu'elle est sainte,

qu'elle est l'expression matérielle de la liberté de l'homme, et la condition extérieure de la famille. Mais que parlons-nous de liberté avec un apologiste de l'esclavage? .

n y a deux manières d'attaquer cette .antique plaie de l'ordre social, l'une tirée de la religion, l'autre de la philosophie; l'une fondée sur la charité, l'autre sur le droit. Ce n'est pas trop, sans doute , de les réunir toutes deux ; mais pendant longtemps elles sont restées séparées. Quand on recommande aux hommes de s'aimer les uns les autres, de se regarder comme des frères, et quand on fonde cet amour tout humain sur la raison sublime que les hommes sont tous les enfants de Dieu, marqués de son empreinte et son image visible icibas, comment supposer que l'un puisse se faire de l'autre son esclave, sa propriété, un vU instrument remis entre ses mains pour servir à ses passions et à ses desseins? Gomment supposer qu'U puisse enlever son semblable à la fin suprême qui lui est proposée à lui-même, à l'origine sublime qui le sanctifie et qui est le patrimoine du genre humain? C'est par ce premier moyen, c'est par la charité que l'esclavage est combattu indirectement dans l'Évangile, dans les Épîtres de saint Paul, dans les écrits des Pères de l'Église. « Esclaves, dit l'apôtre des Gentils *,

* Ad Ephes., ch. vi, 5 et 6.

88 RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES

obéissez à vos maîtres charnels comme au Christ , avec crainte et tremblement, dans la simplicité de votre cœur.' » Il fait plus encore : il renvoie à son maître l'esclave fugitif Onésime avec une lettre d'excuse. Mais c'est lui aussi qui a parlé, avec tant de magnificence et de tendresse, de la charité. C'est lui qui a fait de la charité comme l'âme de notre âme, et le principe de toutes les relations humaines. Les phQosophes, d'abord ceux de l'antiquité, Cicéron, Cléanthe, Épictète, et, ensuite, avec beaucoup plus d'autorité, ceux des temps modernes, ont invoqué, contre l'esclavage, la raison et le droit. L'homme, être raisonnable et libre, a été créé, d'après eux, pour une fin qui lui est propre, pour une fin commune à notre espèce, pour une fin universelle et immuable, et non pour être sacrifié aux intérêts variables, aux desseins capricieux d'un maître. Voilà pourquoi, non contents de protester contre l'acte de violence qui ravit à un être humain sa liberté, ils lui refusent le droit de se réduire lui-même en servitude ou de se vendre. Les philosophes n'ont pas prétendu pour cela exclure la charité, ni les défenseurs de la charité n'ont protesté contre le droit.

Malheureusement, s'il y a deux moyens d'attaquer l'esclavage, il y a aussi deux moyfens de le défendre : l'un tiré d'un dogme religieux, interprété avec trop de rigueur et séparé de la charité : l'autre, d'un système philosophique, fondé sur une obser-

vation incomplète. Le premier de ces moyens a été employé par saint Augustin, et le second par Aristote. Saint Augustin dit, en effet, dans la Cité de Dieu *, que, selon l'ordre naturel, tel que Dieu l'avait établi d'abord , l'homme n'était pas destiné à commander à l'homme , mais que cet ordre a été renversé par le péché, et que la servitude est devenue le juste châtiment du pécheur : Conditio quippe servitutis jure intelligitur imposita peo- . catori. L'esclavage, ajoute-4-il un peu plus loin, est un effet du jugement de Dieu, avec qui il n'y a pas d'iniquité, et qui mesure les peines à la gravité des fautes. L'esclave n'a donc pas le droit de briser ses chaînes ; il faut qu'il attende son affranchissement de la libéralité de son maître. Quant au système philosophique dont nous venons de parler, c'est celui d' Aristote, qui, prenant les effets pour la cause, la dégradation de l'esclave pour les titres de l'oppresseur, la diversité et l'inégalité des familles humaines pour ime atteinte portée à l'unité du genre humain, soutient qu'il y a deux races, l'une née pour commander, l'autre pour obéir; l'une qui nous représente véritablement l'homme, l'autre qui n'est qu'une variété de la brute.

Que fait Gilles de Rome? Il réunit contre la liberté humaine Aristote et saint Augustin. 11 déclare

« L. IX, ch. XV.

90 RÊFORHATBURS ET PUfiLICISTES;

avec celuiT-ci que Thomme a perdu le droit de s'appartenir à lui-môme, depuis qu'il s'est écarté de l'ordre primitif établi par Dieu lui-même dans la nature. Il admet avec Aristote les deux races d'hommes dont je viens de parler, l'une destinée Sl la liberté, l'autre à la servitude, fait de celleci une propriété légitime de la première, la ravale à l'état de chose, ou du moins à l'état de brute, et , joignant l'ironie à l'iniquité , soutient que l'esclavage n'est pas moins utile à l'esclave qu'au maître : car l'esclave, dépourvu de raison et semblable à un aveugle, a besoin d'être dirigé par un homme qui voit clair : dirigé, oui, mais non asservi et abruti*. Ce n'est pas encore tout. A cette servitude, qu'il appelle naturelle, l'auteur en joint une autre, purement légale, mais qui ne lui paraît pas moins juste : c'est celle qui se fonde sur le droit de la guerre et qui oblige les vaincus à devenir les esclaves des vainqueurs, à donner leur liberté en échange de la vie. Notre auteur l'admet comme juste en soi, parce que, dans son opinion, elle est utile à la défense de la patrie, elle excite les guerriers au courage, en mettant sous leurs yeux les conséquences terribles de la lâcheté*.

Il faut dire pour la défense de Gilles de Rome,

* L. II, ch. VI.

^L. II, III» parlie, ch. xii-xv.

que cette abominable doctrine lie lui appartient pas en propre; mais elle parait avoir appartenu à tout le moyen âge; car personne ne l'attaque et nous la voyons, au contraire, formellement enseignéepar la grande autorité de Fépoquej je yeux parler de saint Thomas d'Aquin. Je ne tirerai aucune conséquence de quelques passages de son Traité dugoun vememeni dès princes ^ où on lit *, que l'Écriture sainte, aussi bien que la nature, nous démontre la légitimité de l'esclavage, fioc eiiam et lex divina prcecepit, que l'empire et la servitude sont proportionnés aux vei*tus et aux vices des différents peuples et des hommes en général. Ces passs^es appartenant, l'un à la fin du deuxième et l'autre au troisième livre, n'ont aucun caractère d'authenticité, et appartiennent sans doute à un de ses disciples. Mais saint Thomas a reproduit la doctrine de saint Augustin dans sa Somme de théologie. Il dit trèsbrièvement, mais très-expressément*, que la servitude est contraire à la nature, mais qu'elle a été introduite dans le monde comme un châtiment du péché, et que dans l'état actuel de l'humanité, elle est justifiée par l'intérêt public. Il la met sur la même ligne que la propriété, qui, dans l'origine,

* L. U. ch. X, et 1. UT, ch. vu.

"^Prim. prim. IX-XCVI, art. 4; prim. secund, IX-XCIV, arL 5.

9S RÉFORMATEURS ET PUBLIGISTES

n'existait pas plus que Tesclayage. Il accorde d'ailleurs à rhomme le droit d'aliéner sa liberté.

Il faut donc laisser cette gloire aux t^nps modernes^ d'avoir contribué plus qu'aucun temps à la défense immédiate de la liberté humaine et à la ruine prochainement consommée de Tesclave. L'esprit moderne, depuis Bodin jusqu'à J.-J. Rousseau, depuis Rousseau jusqu'à Wilberforce, Ghanning et mistress Stowe, a employé à la fois à cette sainte cause tous les moyens : la philosophie et la religion, la charité et le droit, la raison et la force. A quoi servirait-il de nier ce fait, puisqu'il Êiudrait nier l'histQire de ces trois derniers siècles ? Il y aurait plus de franchise à revenir à la doctrine d'Aristote.

L'idée de la propriété soulève encore une autre question qui tient une grande place dans la vie des peuples, et qui ne touche pas moins à la morale et au droit naturel qu'à l'économie politique, je parle de l'intérêt de l'argent. Quand j'exécute un travail au profit d'un autre, on conçoit que j'en retire un salaire. En livrant une chose qui m'appartient, on conçoit que*j'en accepte un autre de la même valeur ou le signe qui en est la représentation, c'est-à-dire l'argent monnayé ou une lettre de change. Mais quand je ne prête mon argent que sous bonne caution, dans le moment où je puis m'en passer, pourquoi me rendrait-on plus que je n'ai donné? Sur cette matière Gilles de Rome et tous ses contempo-

rains, entre autres saint Thomas d'Aqoin, avaient une opinion qui ne s'accorde ni avec la justice, ni avec rintérêt public, parce qu'ils s'appuyaient sur un terte mal compris, au lieu de consulter la raison et l'expérience. Aristote, dans sa politique^ y avait dit que l'intérêt qu'on retire de l'argent était, de toutes les acquisitions, la moins naturelle, parce qu'il n'est pas dans ses propriétés de se reproduire lui-même. Ce passage, joint à la défense du Pentateuque de prêter à intérêt à son frère, avait fait croire au moyen âge que le placement intéressé d'un capital était une action à la fois contraire à la raison et à la piété, à la religion et à la science, et tua, pendant toute la durée de cette période, nonseulement le commerce, comme le remarque déjà Montesquieu*, mais le crédit soit public, soit privé. Saint Thomas parle du commerce en termes trèsméprisants, et du crédit avec la simplicité de l'enfance. Il recommande aux princes d'avoir leur caisse toujours bien garnie d'or et d'argent, afin de n'avoir pas besoin de recourir à l'emprunt. 11 croit surtout que le dernier degré d'abaissement pour eux serait dans la nécessité de s'adresser à la confiance de leurs propres sujets^. Combien nos idées sont changées- sur ce point, et quelle puissance, quel

» L. II, ch. III.

s Erprii des Lois, 1. XXI, ch. xx«

3 De Reg. prinetp., 1. n, ch. vu. ^

94 RÉFORMATEURS BT PUBLICISTES

éclat le gouvememônt de la France n'a*>t-il point tirés, pendant les guerres d'Orient et d'Italie, de l'emprunt national I Qu'est-U résulté de l'opiiiion contraire, de celle que professaient les écrivains du moyen âge? Je laisse de côté son influence sur les relations privées, pour ne parler que de ses effets publics. Obligés d'avoir leurs caisses toujours rem* {dies pour ne pas recourir au crédit, les princes né reculaient devant aucune exaction, aucune mesure de fiscalité si violente qu'elle fût. Ils écrasaient leurs sujets des impôts les plus exorbitants, et, pour les escompter d'avance, les affermaient à des misérables qui en rendaient le fardeau encore plus lourd^Quand cette ressource devenait insuffisante, ils falsifiaient les monnaies, c'est-à-dire organisaient le vol pour le compte de TÉtat, et jetaient la perturbation dans toutes les transactions privées. Ou bien, du prêt à intérêt, qu'une opinion irréfléchie représentait comme infâme, on faisait l'objet d'une concession, d'im privilège chèrement vendu, et de cette même concession réputée criminelle, on se faisait un prétexte pour dépouiller et chasser les concessionnaires. Voilà ce qu'a produit le respect aveugle des textes mis à la place de l'expérience et du raisonnement.

Mais la morale est ici complètement d'accord avec l'économie poUtique, pour condammer les docteurs et les philosophes du xiii* siècle. Quand je prête mes capitaux, je rends un service auquel je

ne suis pas obligé, et pour lequel je puis demander une compensation ; je cours un risque pour lequel j'ai droit à un dédommagement. Je fais jouir mon semblable d'un travail antérieur représenté par le capital, et pour lequel je n'ai pas un moindre droit à une rémunération, que pour un service présent. Enfin, pendant que mon capital est entre les mains d'autrui et contribue à l'enrichir, je me prive des résultats qu'il pourrait produire entre mes propres mains.

Les fondements et les limites de la propriété, sous quelque forme qu'elle se présente, les rapports des parents et des enfants, ceux du mari et de la femme : voilà (toutes les questions qu'embrasse la famille. Après les avoir épuisées, il ne reste plus qu'à s'occuper de la société politique ou des conditions d'existence que la justice et la nature^ la raison et l'expérience imposent aux États.

L'État, selon Gilles de Rome * , est dans la nature aussi bien que la famille; et Aristote a eu raison de dire que l'homme est un animal politique. L'État est nécessaire, nonnseulement à notre conservation physique, mais à notre perfectionnement moral. Quant au gouvernement qui lui convient le mieux, est-il nécessaire de dire que, pour le précepteur de Philippe le Bel, c'est la monarchie hé-

• L. III, ch. i-v.

réditaire*. Notre auteur met le même soin que saint Thomas à distinguer le monarque du tyran ; mais il lui laisse plus de liberté, et l'on reconnaît facilement, dans la part d'indépendance qu'ii lui accorde, l'influence du règne de Philippe le Bel. Ainsi, il ne veut pas qu'il ait des vassaux trop puissants, ou qu'il accorde à ses courtisans des fiefs assez considérables pour les soustraire à son autorité, leur inspirer des idées de rébellion et lui susciter en eux des rivaux redoutables. Il ne parle pas non plus de la suprématie temporelle du pape , que, tout à l'heure, dans un autre écrit , il défendra ouvertement. Il distingue avec soin la loi civile, et, par conséquent, l'autorité civile, de la loi et de l'autorité religieuses. La première ne songe qu'à la défense de la société et n'aspire qu'à une perfection relative : encourager toutes les vertus qui peuvent être utiles et empêcher tous les vices qui peuvent être nuisibles à l'ordre social. Il lui suffit d'empêcher le mal dans ses efiets, elle ne songe pas à pénétrer dans la pensée : Prohibet malum, non animum; elle permet un moindre mal pour empêcher un mal plus grand; par exemple, la prostitution pour prévenir l'adultère. Elle récompense les actions dont la société retire quelque avantage, punit celles qui ont un effet opposé, et ne se -mêle

4 L. UI, Ire part,, ch, i-iv.

pas des autres. La loi divine, au contraire, se propose la perfection absolue, défend le mal qui est dans la pensée comme celui qui éclate dans les actes, récompense les vertus que la société ignore et supplée en toutes choses à l'impuissance de la loi civile .

Plusieurs autres maximes sont également dignes d'être citées, quoique d*un ordre moins élevé. Il faut que le conseil du roi s'occupe activement de la question des subsistances, qu'il examine chaque année quelles sont les ressources alimentaires du pays tout entier et de chaque ville en particulier ; qu'il connaisse celles que le pays peut tirer de luimême et celles qu'il doit attendre de l'importation *. Mais ce qui est moins sage, c'est la recommandation de taxer les denrées lorsqu'elles sont devenues trop chères ^. Notre philosophe parle surtout en termes excellents de la justice, des qualités morales et des connaissances qui conviennent à un juge, de la nécessité d'introduire l'équité dans la loi et de la diflférence qui existe entre le droit naturel et le droit positif.

Laissant de côté la partie qui traite de l'art militaire et qui n'est qu'une reproduction de l'ouvrage de Végèce : de re milihri, je ferai remarquer,

4 L. m, Ile part. ch. xxvii-xxx. s Ib., t6., cb. XIX.

3 Ib., ib., ch. XX.

avant de finir, que les meilleures parties de ce livre sont celles où l'auteur a osé penser par lui-même et exposer le résultat de sa propre expérience , de ses propres observations ; que les autres se recommandent à l'intérêt du philosophe et de Fhistorien par leur valeur historique; car elles sont Texpression à peu près complète des idées de toute une époque sur le droit, la politique et même l'économie politique; elles nous montrent quelle forte empreinte le génie d'Anstote a laissée sur l'esprit de ce temps, et avec quelle naïveté l'on croyait alors pouvoir concilier avec la morale de l'Évangile les théories souvent si dures du philosophe grec. Mais la science de la politique et du droit naturel n'est pas restée longtemps dai^^ ce cadre général. Une seule question, celle des rapports de la société civile et de la société religieuse, semblait l'absorber tout entière, et c'est là que nous allons la retrouver.

Gilles de Rome, tout 1^ premier, vint rappeler les esprits à cette brûlante discussion^ par la vivacité avec laquelle, dans un écrit retrouvé il y a quelques années S il releva, après saint Thomas d'Aquin, le

1 Un ouvrage inédit de Gilles de Reme, précepteur de Philippe le Bel, en bveur de la papauté, par Charles Jourdain, chef de division au ministère de l'Instruction publique et des Cultes, in-8o, Paris, 4858. M. Jourdain est l'auteur du beau livre couronné par TÂcadémie des sciences morales et politiques. La philosophie de saint Thomoi d'Aquin, 21 voî. in-8o, Paris, 4858.

D£ L'BUROPB 99

drapeau de la théocratie et érigea en principe , jo dirais presque en dogme^ les prétentions les pl^ outrées de Grégoire VIL Cet écrit, dont le but est clairement annoncé dans le titre : de Ecclesiastica potestatey a été rédigé probablement à Rome pendant la querelle de Boniface VIII avec Philippe le Bel, Nous savons, en effet, que, dès l'origine de ce conflit, l'archevêque de Bourges, quittant son diocèse, se rendit à l'appel du souverain pontife, et c'est à lui qu'est dédié son Traité de la puissance ecclésiastiqtie. Je me borne à en signaler les propositions les plus importantes.

Arbitre de l'âme, qu'il peut retrancher de la société des fidèles, le souverain pontife le devient par là même de l'homme tout entier; et, par une conséquence nécessaire, s'il est ici-bas, comme Dieu lui*méme, le souverain maître de la créature humaine, pourquoi n'aurait-il pas le même pouvoir sur la société? Il appartient donc au chef de l'Église d'instituer les rois et de les détrôner quand il les juge indignes du rang qu'ils tiennent de lui. Ce que le corps est à l'âme, ce que la matière est à l'esprit, le pouvoir (empoœl Test au pouvoir spirituel; ou, pour parler plus exactement, les deux pouvoirs, figurés par les deux glaives, sont dans la main du Vicaire de Dieu, quoiqu'il ne les exerce pas de la même manière. Il retient pour lui le pouvoir le plus élevé, le pouvoir spirituel, tandis que

Tautre est confié par délégation aux princes séculiers, afin qu'ils en usent suivant ses ordres et sous la pression de son contrôle. De là cette maxime qui diflfere à peine par l'expression de celle que nous avons déjà rencontrée dans le Traité du gou^ vemement des princes de saint Thomas : « Il est évident que l'art de gouverner les peuples confflste à les coordonner aux lois de l'Église, comme la matière est coordonnée à la forme. » Mais, plus hardi que son maître, l'archevêque de Bourges sait tirer de ce principe des conséquences qui n'ont pas été prévues et qui probablement auraient été désavouées par l'Ange de l'école.

Maltresse de la société, parce qu'elle est maltresse de l'homme, maîtresse de l'homme parce que Dieu lui a donné le gouvernement des âmes, l'Église ne peut pas admettre qu'il existe une institution quelconque en dehors de son autorité.^Les droits qu'elle exerce sur les personnes, sur les personnes publiques comme sur les personnes privées, atteignent donc nécessairement les propriétés. Nul ne peut posséder légitimement, soit un champ, soit une vigne ou quelque chose que ce soit, s'il ne les possède sous l'autorité de l'Église et de par l'Église. « L'enfant qui recueille la succession de son père est moins redevable à son père qu'à l'Église : car si son père l'a engendré selon la chair, l'Église Ta régénéré selon l'esprit, et autant l'esprit l'emporte

DE L'BUROPE -' ' /. = :- *<H:

sur la chair, autant les droits que sa régénération spirituelle lui confère l'emportent sur ceux qu'il tient de sa génération chamelle ^. » De là une autre conséquence encore plus audacieuse, s'il est pos* sible : c'est que les hérétiques, les mécréants, tous ceux qui vivent en dehors de l'Église et même les fidèles, avant d'avoir reçu l'absolution d'un péché mortel, sont absolument indignes de posséder, et au lieu d'être les propriétaires de leurs biens, n'en sont que les détenteurs injustes. '

C'est en vain que Gilles de Rome s'efforce, après cela, en conservant encore une ombre de l'autorité civile, de la réconcilier avec l'omnipotence pontificale. Il n'y a pas d'autre conciliation ici, que la suppression d'une des parties, et c'est le cas de dire : Ubi solitvdinem fecerunt pacem vocant. Au reste, l'illusion ne durepas longtemps, l'auteur du Traité de la puissance ecclésiastique ne tarde pas à reconnaître que la puissance de l'ÉgUse, .telle qu'il la veut, telle qu'il la conçoit, admet difficilement une limite. C'est assurément ce qu'il y a de plus sensé dans tout l'ouvrage.

En soutenant cette doctrine, Gilles de Rome n'est pas simplement un spéculatif attardé dans les réminiscences du passé, ou dans l'étude du Docteur, an-

gélique ; il n'a fait, comme on l'a remarqué avec

A M. Jourdain, ouvrage cité, p. 44.

;- :X»t ':: IfcÉF.OKMATfiURS ET PUBLICISTES

justdfifléS que réduire eu système les prétentions exposées dans les trois bulles de Boniâice VIII, et quelquefois il les reproduit avee les mêmes expressions. Celé seul» à défaut d'autres causes, suffirait pour nous expliquer la réâstanoe qu'il rencontra. Le siècle du grand Hildebrand et son génie aussi avaient dii^aru. Ce n'était plus Rob^ le Pieux ni Philippe Auguste, mais le bouUlant Philippe IV, qui occupait le trône de France.

* M. lofriDÀiM, ntee ouvrage, p. 47-S4 •