III

Io34 NOTES

l'Éther y et celles qui lui assignent comme ancêtres, soit Cronos et Rhéa, soit le Ciel et la Terre '•

D'après toutes ces généalogies , et sans revenir sur le dé- \ doublement et la multiplication de Pan % il est évident qu'il fut , en Arcadie et ailleurs , une des grandes divinités des vieux Pélasges, un dieu en rapport intime avec les dieux suprêmes, un dieu qui, comme chasseur et pasteur, comme prophète et musicien , tenait de fort près dans l'origine , non -seulement à Apollon et déjà peut-être à Dionysas, mais plus particulièrement encore à Hermès. Rien de plus singulier et de plus mystérieux, rien qui montre mieux à quel point se transformèrent les mythes symboliques des Pélasges en passant à travers l'épopée, que la tradition qui faisait de Pan un fils d'Hermès et de Pénélope, laquelle était bien, pour Pindare lui-même et pour Hérodote, la Pénélope d'Ulysse. A la vérité, elle aurait eu Pan, dit-on, en Arcadie, d'Hermès métamorphosé en bouc , avant de s'unir au héros d'Ithaque; et même, appelée d'abord Arnéa^ elle n'aurait pris le nom de Pénélope qu'en reconnaissance du salut dont elle fut redevable aux oiseaux aquatiques de ce nom, qui l'avaient ramenée au rivage après qu'elle eut été précipitée dans la mer par son père Icarius et sa mère Péribœa ^. Cette tradition curieuse, savamment commentée par noti*e ami M. Panofka, à l'aide des monuments ^, laisse entrevoir l'identité primitive, déjà si- * gnalée par nous ^, de cette Pénélope , non-seulement avec Aphrodite- Uranie, la plus ancienne des Parques, mais encore avec Proserpine et avec la Lune, toutes deux aimées d'Hermès pt de Pan, originairement identique à son père ; toutes deux

* Cf. le texte de ce livre et de ce lome, p. i66 sq. ci^dessus,

* Ibid,,p, 177.

3 Schol. vet in Pindar. Olymp., IX, 85; Euttatb. in Odyts. a', p. x4ax sq. ; Tzetzes ad Lycophr., ▼. 799 , p. 784 Mûller. Cf. notre texte, p. 166 ci-dtssus.

4 Ueber verlegene Mphen, p. xa sqq.

5 Livre VI, ch. YI, p. 676 du tome II de cet ouvrage.

Dtl LIVRE SEPTIÈME. Io35

créatrices comme ils sont créateurs , toutes deux àleuses et tisseuses d*un éterael tissu, toutes deux ayant pour emblème l'oiseau aquatique appelé Pénélops *.

Ramenés ainsi à l'idée fondamentale d'un dieu générateur, \ qui est en même temps un dieu de la lumière y un dieu so- \ laire , associé à une déesse lunaire , nous sommes bien près de souscrire, avec M. Creuzer, aux paroles d'un savant archéologue. L'idée de lumière qui réside dans Apollon et Dionysus, dit M. Gerhard % se concentre en Pan, le dieu du feu de TArcadie et de l'ancienne Attique^ qui fut rattaché plus tard à Bacchus, mais qui se retrouve avant tout dans l'Apollon Agreus, le même qu'Aristée, selon la remarque d'O. Mûl- 1er ', et qu'Apollodore qualifiait de Pan attique , comme Apollon Nomios, d'un autre côté, est dit fils de Silène, et Silène fils ou de Pan ou de Phaéthon, autre dieu de la lumière ^ . De tous ces rapprochements, fondés sur les témoignages écrits, il résulte que le Pan de la Phrygie, celui de la fiéotie, celui de l'Arcadie, celui de l'Attique, étaient au fond une seule et même divinité, envisagée sous des points de vue divers , et mise en rapport avec des divinités analogues, qui ne furent peut-être que les émanations, les formes, les aspects personnifiés à part du Pan primitif, non pas tel assurément que le conçurent et le célébrèrent plus tard les chants orphiques, mais préludant de loin à cette image panthéistique du divin Pasteur, dans lequel finit par se personnifier le grand Tout ^. Les monuments aussi tendent à faire considérer-Pan comme ' un dieu du feu et de la lumière , en relation avec le soleil^ avec la lune, avec le ciel et le monde en général. Sur un vase d'Àpulie ^ se voient Hélios et Séléné debout dans un char à

> Cf. Gerhard, Antike Denhn,, p. 3a, 80, 85, 94» 107, x3i. ^

* Gerhard, Ftuenbilder, I, p. 116, vfi 60, et p. gS, n« io3.

* Dorier^ I, p. 282, 3.

4 Apollodor. fragm., p. 409 Heyo. Cf. le texte de ce livre, p. 141 sqq. ci'-destus.

^ Hjmn. Or|>h. XI (10). Cf. p. 177 sqq. de ce tome. ^ Dans Gerhard, lÀchtgottheiten^ tab. III, 3, et p. 8.

Io36' NOTES

quatre chevaax porté sur une barque, à la manière égyp» tienne. Pan est là en avant, qui sert de guide au char , du côté du soleil, tandis que, du côté de la lune et en sens opposé , un jeune homme vêtu et armé à la manière des Corjbantes , élève ses regards vers les astres. Sur un autre vase, appartenant au musée filacas ', et qui représente Le lever dit soleil, l'astre du jour, devant lequel les étoiles personnifiées se précipitent dans les eaux d'où il se lève, est salué par le dieu Pan , qui sembhî occuper le sommet des deux, entre le levant et le couchant. Pan et Hélios sont également rapprochés sur un vase de Tunn; ou bien encore le premier de ces dieux se montre avec ses pieds de bouc à côté d'Artémis Phosphoros, d'Éos ou de l'Aurore, et de la pleine lune*. Enfin, il se voit muni de la syrinx et du pédum en face de Seléné à cheval, sur une médaille de Patres en Achaïe K N'oublions pas que, sur une pierre gravée provenant de Chios, et publiée pour la première fois par M. Creuzer ^, la tête dePao, surmontée d'une étoile qui représente le soleil , est accolée à celle de Silène, au-dessus de laquelle se voit le croissant de la lune.

Sur iê culte tTÉros, principalement à Thespies, et sur la fable éP Amour et

Psyché; remarques nouvelles.

Depuis Manso, Thorlacius, Hirt, Zoëga et M. Welcker, de puis M. Creuzer et feu Bôttiger, auquel notre auteur ne reproche que d'avoir négligé la liaison intime du mythe de Narcisse avec le culte de l'Amour, du moins à Thespies, et par là d'en avoir méconnu la haute portée, le culte et l'allégorie d* Amour et Psyché , supposés assez généralement y

' Yases Blacas, n» 17 et 18 , iln PaDofka, et Gerhard, Uchtgottft,, tab. I, a* et p. 5.

> Panofka, ièid,, et le Lever du soleil, p. 4*

3 Streber, Numism. gr., tab. II, n<^ 3, et Gerhard, Lichtgott,, tab. lY, S.

* Abbildungen der Sjrmbolik, 5* Ausg^, IV, i, n* a.

avoir pris naissance, ont été l'objet de travaux importants, que nous ne pouvons passer sous silence en terminant nos éclaircissements sur ce livre. Sans parler des dissertations spéciales d'Elster, de Lange, de Baumgarten-Crusius, sur la célèbre allégorie , considérée tour à tour ou comme vraiment religieuse, ou comme purement philosophique, M. Otto Jahn, dans ses Jrchieoiogische Beitrage^ Berlin, 1847» p. i^i-iQ?» en a traité de nouveau et de manière à épuiser le sujet au |x>int de vue des monuments aussi bien que des textes; et M. Ed. Gerhard, dans un mémoire lu à l'Académie de Berlin, eo 1848, et publié en i85o, a examiné le dieu Éros sous toutes ses faces , dans tous les développements de son idée et de son culte, avec cette profondeur de conception et de savoir qui n*a besoin que d'être mise un peu plus en relief pour valoir tout ce qu'elle vaut. C'est ce mémoire que nous voulons particulièrement analyser dans cette note, comme plus propre que tout autre travail à éclaircir, à compléter, quelquefois à rectifier les vues de M. Creuzer, aussi justes qu'élevées d'ailleurs sur presque tous les points.

Le culte d'Éros est un culte essentiellement hellénique, antique, primordial même, pourrait-on dire; car il remonte jusqu'au temps des Pélasges, du moins des Pélasgcs Tyrrhénes, associés aux Thraces en Béotie, et qui, après l'avoir établi à Thespies, le transportèrent à Parium sur l'Hellespont. Principe vivifiant de la nature, auteur du monde, et régnant sur fâ création tout entière , ainsi que le présentent Hésiode et après lui les Orphi€|ues, Éros apparaît d'abord d'autant plus isolé qu'il est plus grand, et son symbole est une pierre brute ou grossièrement taillée , qui l'assimile aux divinités les plus anciennes des Pélasges et des Hellènes, à Hermès, à l'Apollon Agyieiis. Rien n'indique, d'ailleurs, ni que cette pierre ait eu une forme phallique, ni que le dieu de Thespies ait eu le pbaHus pour attribut, quoique Éros associé, npn-seulemçnt à Hermès, mais aussi à Priape, préside à la génération des aoU maux, au renouvellement des germes; mais il se borne à douner l'impulsion créatrice plutôt qu'il n'accomplit lui-mén^e

Io38 NOTES

la création, et il plane, en quelque sorte, au-dessus du monde, tout en le fécondant. Promoteur de la création , de l'union, du plaisir, dans Tordre intellectuel et moral aussi bien que dans l'ordre physique , son culte, accompagné de luttes musicales et gymnastique», se liait étroitement à celui des Muses et des Grâces, et il fit alliance même avec celui des divinités telluriques et infernales, soit par un rapport et par un contraste naturel entre les idées de vie , de mort , de renaissance au sein de la terre, soit par des circonstances accidentelles et des causes purement locales. M. Gerhard, après M. Welcker et d'autres, explique en conséquence comme un Ëros exalté et confondu avec Déméter, avec la Terre mère, ou avec la Mère des dieux, l'Axiéros , principe créateur, réunissant peut-être les deux sexes , dans la religion de Samothrace. Éros ne parut avoir été que tardivement rattaché à Aphrodite et donné comme fils de cette déesse. Il ne le fut, selon M. Gerhard, qu'après que celle-ci eut été amalgamée avec Cora, et qu'il se fut lui-même rapproché d'elle et de lacchus, dans les mystères de Cérès, à Eleusis, à Corinthe et ailleurs. Alors seulement Éros prit des ailes et reçut le flambeau pour attribut, s'élant contenté d*abord de l*arc et de la lyre, emblèmes de la lutte et de l'harmonie. L'Amour ailé ne daterait que de la soixantième olympiade '.

Et cependant M. Gerhard signale , d'après des traditions anciennes que nous avons rapportées ailleurs >, un dieu ailé, qualifié d'Éros, à la suite d'une mère des dieux, Ilithyie ou Artémis-Hécate, la même que l'Aphrodite, déesse de la destinée, à Athènes. Déjà même, à Samothrace, Aphrodite était associée k Phaéthon et accompagnée de Pothos, le premier identique à Apollon-Hélios, ayant pour attribut la lyre , le second à Éros, avec le flambeau, et tous trois correspon-

' De répoque de Bupalu«, d'aprèi le scoiiaste d'Aristophane, Av. 574. Cf. Gerhard, Ueber die Flûgelgettalteny Berlin. Akad., 18 38; Welcker ,^

« Uf. IV, dk IV, p. 9-, et liv. VI, ch. V, p. 654 «q. du tom. l\.

danty sur un moDument bien connu, à Cora, Dionysus etHermèsy les divinités célestes aux divinités infernales '. A Corinthe, Hélios, Aphrodite et Éros étaient également associés; et à Mégare^ Aphrodite entourée d'Éros , de Pothos et d'Himéros, avec les Charités '. Il se pourrait donc que l'Amour ailé et l'Amour porte-flambeau, Fiin et l'autre démons ou génies des mystères, appartinssent à la fois au culte de Vénus et à celui deCérès, fussent les mêmes au fond que l'Éros ou d'Hésiode ou d'Orphée, les mêmes finalement que l'Éros de Thespies, quoique celui-ci se soit développé d'une manière plus libre et plus indépendante sous l'influence des Hellènes.

Si Éros semble avoir été originairement identique à Hermès, ou du moins très -rapproché de lui, à Samothrace, par exemple, et partout où s'établirent les Pélasges Tyrrhènes, dès longtemps, dans cette même Ile, à Corinthe, à Sicyone, à Argos, en Cypre, Déméter et Aphrodite avaient été également rapprochées, l'une ayant pour assesseur lacchus , et l'autre PhaéthoD. Oe là vint qu'en Italie, Cora, fille de Déméter et épouse mystique de Dionysus , s'identifia complètement avec Aphrodite, et que le génie des mystères fut représenté par Éros ailé. De là vint que, pour rendre elle-même plus complète celte dernière assimilation, et pour identifier le génie des mystères avec l'Éros créateur du monde, on le conçut et on le figura hermaphrodite.

L'hermaphroditisme , d^abord étranger à la Grèce, aussi bien que Torgiasme, et, comme celui-ci, originaire de TOrient, fat peu à peu, suivant M. Gerhard, répandu par les tribus ou les corporations venues de la Thrace , et principalement par les Orphiques. L'Attique étant devenue le point central des communications de ce genre, les représentations hermaphroditiqnes et mystérieuses en général, passèrent de cette contrée dans la Grande-Grèce, comme en font foi les peintures des-

' y. pi. CXXXI, a38, a, b, c, etTexpUGat. des pi., p. ii8 dutom. lY, avec les renvois indiqués au tom. II, texte et éclaircissements.

> Pausan. II, 4» 7 , et I, 43, 6« Cf. Gerhard, Prodromos, S. 1^7, 10.

Iu4o NOTES

vases '. De même qu'Éros, placé à la suite du Chaos, dans Hésiode, préside à toute création sans créer lui-même, de même qu'à Saraothrace Axiéros plane au-dessus du couple créateur, Éros- Hermaphrodite , réunissant les deux sexes, mais avec les signes de la virilité peu prononcés, assiste les puissances créatrices , comme Tesprit ou comme l'idée première de la création prête à passer de la pensée à l'acte.

Cette importance donnée à l'Éros hermaphrodite, et le rapport manifeste d'Éros portant le flambeau tantôt élevé^ tantôt abaissé, avec les divinités des enfers aussi bien qu'avec les divinités du ciel , paraît motiver l'opinion assez généralement reçue, que des mystères spéciaux d'Éros auraient existé à Thespies; et pourtant la chose n'est point vraisemblable, le culte de l'Éros de Thespies n'ayant eu par luirméme, et dans sa pureté originelle, rien de commun avec ce que M. Gerhard appelle, ou les subtilités orphiques, ou les spéculations mystiques sur l'ancienne religion. Cela n'empêche pas qu'Ëros n'ait été plus tard engagé dans d'autres mystères auxquels il fut d'abord étranger, ainsi qu'il arriva d'Hercule, de Dionysus et d'Hermès lui-même. Par là s'explique la place qu'il prit dans les hymnes des Lycouiides , aussi bien que dans les cérémonies et les représentations mystérieuses des cultes de Cérès et de fiacchus, en Italie et ailleurs. Pareil à l'Iacchus d'Eleusis, cet Éros lumineux, purificateur, créateur, ne fut pas moins célébré par la religion , par la poésie et par l'art , que s'il eût été à Thespies l'objet de mystères propres.

M. Gerhard trouve une preuve décisive de ce fait dans le nombre des personnages mythiques issus du culte d'Éros. A. Éros, dieu de l'amour et de la vie, s'opposa d'abord Antéros^ qu'Aphrodite eut d'Ares, et en qui se personnifie le retour, la lutte, au moins autant que la souHrance ou la vengeance en amour *. Puis , pour développer et compléter l'image de

< ^., sur la grave queition archéologiqae ÎDdiquée ici , !• note étendue de M. Vioet, dans les Écliircijsements sur ce livre, p. 987 sqq. ci-dessus.

> Plat Phadr., p. a5ô D., coll. Plutsrch. Alcibiad., 4 » ei le teite de ce tome, p, 396 sq.

DU LIVRE S£FT1£M£. Io4l

la purification de l'âme, représentée par le papillon que brûle l'Amour, survînt Psyché aux ailes de papillon, prototype de rime appelée par Éros à une vie supérieure. Que l'idée d'une purification nécessaire de l'âme ait été, sous le voile transparent du mythe d'Éros et Psyché, proposée aux médita* tions des initiés à Thespies, ou plus probablement ailleurs, il n'en est pas moins certain que ce mythe ne fut point seulement destiné à figurer les peines de l'amour ici-bas, dit H. Gerhard en finissant, mais que, selon le but commun à tous les mystères de l'antiquité, sa portée s'étendit au delà de cette vie, jusque dans les sentiers ténébreux indiqués par Éros, alors qu'il abaisse son flambeau vers la terre '. Éros est tout ensemble, de même qu'Hermès, si semblable à lui, dieu de la vie et de la mort; il est le prototype, non-seulement de ces nombreux Amours dans lesquels se décompose le riant fils de Vénus, au gré des inclinations et des personndités humai'» neSf mais aussi de ces innombrables génies ailés et au flambeau renversé, qui sont représentés sur les tombeaux , et qu'à titre de génies des morts, M. Gerhard a distingués du génie même de la mort, toujours figuré sans ailes '.

> M. Gerhard • en vue ropîaion contnire de M. Otto Jahn, qai, daiu le mÔBoife précité, soutient, i« qu'il n*y eut point de mystères dans le coite d*l^ à Thespies ; a* que le culte d'Éros eu général n'eut rien de mysiérieux; V* que le mythe de Psyché est tout simplement erotique, et n'a rico en soi ni de mystique ni de funèbre. Suivant M. Gerhard, ^ans doole le mythe de Psyché ne put prendre naissance dans le culte de Thespies, oà loot semble avoir été en opposition avec les idées et les formes qui le cpnslitiient; mais il dut avoir sa source dans les mystères unis de Gérés cl de Ténus, dans ces mystères qui» à Samothrace et à Corinihe, par exem* pie , avaient adopté TAmour ailé, et donné , selon toute apparence , une ifliportance considérable à l'idée de la vie future de l'Âme, principe du mythe en question.

s Gerhard, Prodromos^ S. a45 sqq., et notre phmcheCLI, 557, avec rcxpKcat., p. 93a du tomelY.

I04a NOTES

LivR£ BuiTiÈME i Géfès et Proflerpine, et leurs mystères/

NoT£ X. Travaux modernes sur le cuite et les mystères de Cércs et de

Proserpine.

Les moderaes n'ont pas été moins frappés que les anciens de ce que la mythologie et le culte de Gérés et de Proserpine ; laissent entrevoir de profondément moral et religieux. Plus • d'une fois même ils ont rapproché les mystères de ces déesses I et les dogmes réels ou supposés qui y étaient révélés , des I dogmes et des mystères du christianisme. Mais la vraie criti> que s'est introduite assez tard dans leurs recherches, où longtemps a dominé l'esprit de système, sous l'influence des préoc. cupations les plus diverses. Sans parler de la compilation toute matérielle de Meursiui, intitulée : Eieusima^ Lugd. Bâta v., 1619, iu-4% et du traité assez médiocre de Bach, de My^ steriis Eieusiniis^ Lips., 17 35, une foule dVcri vains ont essayé de dégager, des mystères de Cérès et de Proserpine, une forme plus ou moins élevée du théisme, entre autres, i'évéque Warhurton, dans son livre célèbre : The diçintfegation of Moscsp Lond., 1738- 1 741. Stark, dans un but pratique, a voulu y montrer le type de différentes associations, confréries ou congrégations modernes : Ueher die alten und neuen Mjrsterien^ Berlin, 178a. Plessing les a exaltés jusqu'à les mettre au-dessus du christianisme, dans son Memnonium^ Leipzig, 1787. Sainte-Croix, héritier des principes de Fréret, et fidèle à l'esprit de la grande école d'érudition qui lui doit tant, était entré vers la même époque dans une voie plus historique et plus sûre, quoiqu'il n'ait fait bien souvent que combiner d'une manière arbitraire les documents recueillis par Meursius. Ses Recherches historiques et critiques sur les mjrstêres dupaganismCy Paris, 1784, in-4", où les mystères de Cérès occupent la place principale, ont reçu les plus utiles compléments, soit de la nouvelle édition qu'en a donnée l'illustre orientaliste Silvestre de Sacy, en 181 7, soit de VEssai sur les mystères d* Eleusis^ de M. Ouwaroff, dont la troisième

DU LIVRE U1T1T1ÈME. lo43

édition avait été publiée à Paris, en 1816 , par le savant éditeur de l'ouvrage de Sainle-Croix.

£n Allemagne, on sait que l'étude des religions de l'antiquité en général, et celle des mystères en particulier, commença à prendre une face toute nouvelle à dater de la publication de la Symbolique de M. Creuzer. On connaît la critique passionnée, dénigrante et violente de Voss, Vantisjrmboliquey qui poursuit ses haines du présent dans le passé 9 et qui , lors même qu'il ne peut nier les mystères, cherche au moins à les rabaisser et à les décrier, avec le sacerdoce antique, et tout ce qui lui parait sentir de loin le catholicisme ou le papisme. Il faut consulter à cet égard au moins son dernier écrit : Ueber den Vrsprung mystiscker Tempellehren^ dans le tome m de ses Lettres mythologiques^ Stuttgart, 1827. VJglaophamus de \ Lobeck, 1829, en concentrant la question de la symbolique dans les mystères, et en la ramenant aux sources, avec cette vaste érudition philologique et cette critique sagace et pénétrante qui caractérisent l'auteur, a rendu les plus grands services, particulièrement à l'étude des mystères de Cérès , qui occupent la première partie de l'ouvrage. On peut dire que, si l'esprit de scepticisme et de rationalisme exclusif qui domine un peu trop M. Lobeck n'a pas permis, même à une science comme la sienne, d'élever l'édifice, au moins il en a préparé la construction par la réunion et l'élaboration complète et attentive de tous les matériaux. O. Millier , dans sa courte mais brillante carrière, a touché çà et là les mystères ; il a traité au long de ceux qui nous occupent, spécialement des Éleusinies, dans rarti|k Eleusiniade VAllgemeineEncyclo* pœdiey de Halle, première section, vol. 33, 1840. Mais déjà le sujet avait été repris et poussé en avant, depuis Lobeck, par un jeune savant, M. Preller, qui s'est donné pour tâche prin- ' cipale d'en étudier et d'en exposer successivement toutes les • parties, d*abord dans sa belle monographie : Demeter undPer- \ sephone^ Hambourg,' 1887, puis dans les articles Eleusinia^ I Mjrsteriay Persephoncy bientôt sans doute suivis des Thesmophoria , de la Real'Encfclopœdie de Pauly. M. Preller réha- i

Io44 NOTES

bilîte de plus en plus les mystères^ surtout ceux de Cérès et de Proserpine; et il y fait ressortir, dans une juste mesure, un développement supérieur de la pensée religieuse de l'antiquité , traduite néanmoins , selon son génie , en mythes , en symboles, en cérémonies et en spectacles solennels, plus propres à émouvoir qu*à éclairer, à édifier qu'à instruire. Aussi, M. Creuzer, après avoir critiqué, dans les Gelthrte Anzeigen de Munich, i938, numéros la et i3, la méthode et les vues générales de M. Preller, a-t-il fini par rendre une complète justice à ses dernières recherches, auxquelles il a fait de nombreux emprunts dans la troisième édition de la Symbolique. Citons encore Haupt, sur les Éleusinies^ dans les Jrchipes de Philologie et de Pédagogique, en allemand, II , a , a^o; et Stuhr, die Religionssytteme der Helienen, p. ^77-492, quoique les vues de cet auteur, présentées avec de hautes prétentioDs d'historien, nous semblent encore plus ambitieuses que fécondes. Sur les Thesmophories, outre Bôttiger, Kunstmjtliologie^ II, p. a63 sqq., et Wellauer, que nous avons cité dans notre texte, il faut voir, en attendant le nouveau travail de M. Preller, Fritsche, de Thesmophoriis Çomici^ Rostock, i83i, coll. Darmst. Allgem. Schulzeitung, i833, p. i3i-i4o. Sur la religion et 1:^ mythologie de Cérès et de Proserpine, en général, on peut consulter encore les articles étendus de Richter, Demeter^ et d*£ckermann , Persephone^ dans la première section, vol. a3, et la troisième section, vol. 17, de l'Encyclopédie de Halle, sans parler du résumé de ce dernier, et de ceux de M. Schv^enck ou de M. Heffter, dans leurs mythologie» classiques. ^

Personne autaut que M. Ed. Gerhard n'a contribué à éclairer les cultes de Cérès et de Proserpine, par la comparaison des traditions et des monuments; personne mieux que lui n'a su expliquer les origines de ces cultes^ leur caractère primitif et les représentations qui s'y rapportent, soit dans les Ry- • perhoreisch-Rômische Studien^ soit dans son Prodromos^ soit enfin dans les diverses collections qu'il continue de publier. MM. Ch. Lenormant et de Witte, dans leur Élite des monu-

DU LIVRE HUITIÈME. Io45

ments eéramographigueSy marchent dignement sur ses traces.

M. Creuzer, à qui rien n'échappe de ce qui se rapporte de près ou de loin au sujet qu'il traite, n'a pas manqué de remarquer qu'en France et dans les derniers temps, M. Ch. Magnin, dans son livre savant et ingénieux, intitulé les Origines du Théâtre moderne y qu'il a commencé par des Études turles Origines du Théâtre antique, tome I, Paris, i838, a fait une revue générale de tous les mystères grecs ou autres, envisagés sous le point de vue scénique. On né lira pas sans fruit les pages qu'il a consacrées aux mystères de Cérès. comme h ceux de Bacchus, et à mainte autre fête de Tantiquité^ remarquable par l'appareil dramatique. (J. D. G.)*

Non a. Sur la question de l^ origine des Colclùens et sur celle des rap* ports primitifs établis entre la Colchide et la Grèce, (Cbap. I, p. 43o.)

M. Creuzer a admis sans un suffisant contrôle la validité du témoignage d'Hérodote, qui fait des Colchiens ou Colchidiens une colonie venue d'Egypte. Toutefois, il convient de l'incertitude qui règne sur l'époque à laquelle on doit rapporter cet établissement. Tous les érudits n'ont pas montré une égale confiance dans l'assertion du père de l'histoire, et plusieurs l'ont combattue par des raisons plus ou moins solides. Et pour ne parler que des rapprochements sur lesquels s'appuie notre auteur, on doit convenir qu'il en est plusieurs qu'une critique tant soit peu sévère ne saurait admettre.

Cest ainsi qu'il nous paraît plus que doifteux que le nom de la grande déesse de l'humidité, de l'eau, chez les Égyptiens , puisse être retrouvé dans le fleuve Isis de la Colchide. Le nom de ce fleuve semble plutôt une forme adoucie du mot Iris, qui était le' nom d'un fleuve de la Cappadoce. Il est vrai que ce dernier mot rappelle le copte iaro (sahid. zéro, eiero^ baschm. iV/tv). Mais comme il appartient également aux langues sémitiques, en hébreu iMt /or, rivière, on ne peut rien inférer de cette ressemblance. D'un autre côté, si l'on refusait d'admettre la permutation de ^ en r, on pourrai t. encore four-

Io46 NOTJBS

nir un grand nombre de noms de rivières coulaot dans Jes pays habités par des peuples de souche indo-européenne , lesquels commencent par la syllabe is : tels sont IseSy dans le Norique; Isea, dans la Gaule cisalpine; 2sy en Angleterre, etc., ce qui pourrait bien dénoter l'existence d*un radical analogue à la syllabe û, et rappelant les idées d'eau, de cours d'eau, de courant. A^nsi , à quelque hypothèse que l'on s*arréte , il n'y a pas lieu à chercher une origine égyptienne à Visis de la Colchide.

Pour ce qui est du nom de Phase, il serait plus facile de lui découvrir une étymologie sémitique telle que VIS, abundart, augescerCy ou U15, spargere^ dispergi, ou bien encore une étymologie sanscrite, que de le faire dériver de l'égyptien. (Voy. Bochart, Geogr, sacr, ap. Opéra, éd. Leusden, lib. 4» p> sB?» 4i ; 288-289.) Le mot J?a, qui est supposé avoir signifié terre en colchidien, et d'où serait dérivé le nom d'iËétès, ne ressemble point au nom égyptien qui a la même acception, et rappelle plutôt les mots qui ont cette acception dans les langues grecques et germaniques. Il est toutefois une analogie entre les deux langues colchienne et égyptienne, que M. Creuzer aurait pu faire valoir. Jolcos, la ville d'iE^tès et du bélier à la toison d'or, rappelle le copte ^OAKI, fiolki, bélier.

M. K. Ritter, dans son ouvrage intitulé : Die Forhalle europàischer Kôlckergeschichten vor Herodotus {Berlm^ i8ao, in-8), a repoussé complètement l'origine égyptienne attribuée aux Colchiens par l'historien d'Halicarnasse. Il rattache ce peuple à la grande souche indo-européenne. Rappelons les principaux faits qu'il a mis en relief dans son travail.

Pindare, qui écrivait cinquante ans avant Hérodote, parle des Colchiens à la noire couleur ; mais il ne fait pas mention de leur origine égyptienne [Pyth-^ IV, v. 376}. Ce ne sont que les scoliastes d'un âge fort postérieur qui ont expliqué par une prétendue parenté entre les Colchiens et les Égyptiens les expressions du poëte thébain, ''ËvOa xsXaivcdneoai K^X^oi^iv pCav (jL^^av, etc. Hippocrate, qui était contemporain d'Hérodote, et qui paraît avoir connu parfaitement les habitants des bords du

Phase, garde le même silence. Et c'est uniquement sur le témoignage de ce dernier que Denys le Périégète, Valérius^Flaccus, Diodore de Sicile, Ammien Marcellin, Scymnus de Chio, et les scoliastes, entre lesquels il faut ranger Eustathe, ont attribué aux Colchiens une origine égyptienne. Cette absence de tome autre autorité que celle du père de l'histoire en faveur de cette opinion ressort de l'identité des motifs que ces écrivains font valoir et de ceux qu'Hérodote énonce; ils n'en ont pas ajouté un seul nouveau. Il y a plus : c'est que la seale observation qu'Eustathe présente de lui-même va directement à l'encontre du système qu'il défend. Il remarque que le nom de Colchien ne saurait être regardé comme égyptien, et qu'il est évidemment dérivé de Colckos, nom que portait le fils du Phase. (Eustath., Comment, in Dionys. Perieg.^ p. lia- 125.) Tzetzès {ad Lycophron,^ 144) a identifié les Colchiens aux Lazes ou habitants de la Lazique, et Procope et Etienne de Byzance en font des Scythes, peuples auxquels ils se croient obligés d'attribuer une origine égyptienne.

M. Ritter fait remarquer qu'Hérodote, qui n'avait vu la circoncision pratiquée que chez les Égyptiens, devait croire que ce peuple avait inventé cette coutume, et que, l'ayant retrouvée chez les Colchiens, il en aura conclu que ceux-ci la tenaient de l'Egypte. Aujourd'hui qu'il est établi que cet usage a existé et existe chez des populations de races fort différentes, 00 comprend que Tinduction ne soit plus admissible. D'aillears la Bible nous montre, contrairement au dire de l'écrivain d'Halicarnasse, que les Israélites n'avaient point emprunté cette pratique aux Égyptiens, mais qu'elle remontait chez eux à Abraham, c'est-à-dire aux temps où ils habitaient daas leur première patrie.

Les cheveux crépus et la peau noire des Colchiens ne constituent pas un caractère plus spécial que l'usage de la circoncision, et on ne peut pas davantage en inférer, parce qu'il était commun aux deux populations de PÉgypte et de la Colchide, que celles-ci fussent issues l'une de l'autre.

1 o48 NUTSS

Hérodote (II, io5) dit que les Égyptiens et les Colchiens sont les deux seules nations qui travaillent le lin de la même façon. Sans doute ce fait serait un caractère ethnographique assez favorahle à Thypothèse précitée; malheureusement il est douteux qu'il s«>it fondé. M. Ritter remarque qu'il existe une différence notable entre le lin égyptien, d'un travail assez grossier, ainsi que le montrent les bandelettes des momies, et le lin colchien ou sardonique, d'un tissu beaucoup plus Gn. Il paraît beaucoup plus vraisemblable au géographe allemand que ce dernier lin avait été apporté originairement de rinde, contrée célèbre par l'excellente qualité de son lin et les nombreuses espèces que son sol produisait : InéUa terra Unifcraxy inde plerisque sunt vestes, dit Quinte-Curce (Vni, 9, i5). A l'époque où le lin indien se vendait dans tous les marchés helléniques, l'Egypte n'exportait encore dans les ports de la Méditerranée qu'un lin très-grossier.

Quant à l'argumeut le plus sérieux qu'Hérodote ait produit en faveur de son opinion, l'identité de langue et de manière de vivre des deux peuples, M. Ritter lui oppose le résultat des recherches philologiques qui n'ont fait découvrir aucune ressemblance entre les noms égyptiens et les noms colchiens que l'histoire nous a transmis.

Il faut le confesser, c'est sur ce chapitre que la réfutation que M. Ritter donne du système d*IIérodote se montre d'une extrême faiblesse. Quoi qu'il en dise, ce dernier fait a uu bien grand poids, énoncé qu'il est par un observateur aussi exact que l'écrivain grec. Étranger, d'ailleurs, comme tous les anciens, aux principes de là philologie comparée, s'il a identifié les deux langues, c'est qu'elles avaient une parenté bien étroite, bien intime. D'ailleurs, connaissons-nous la langue colchienne, pour être en mesure de prononcer? Ces noms prétendus colchiens, Tétaient-ils réellement? Le géographe allemand ne reconnaît-il pas que les officiers colchiens servant dans l'armée perse, et dont nous avons conservé les noms, pouvaient appartenir à un des nombreux |>euples barbares qui habitaient dans les environs de la Col-

DU LIVRE HUITIÈME. Io49

chide. M. Ritter se fonde beaucoup sur Bochart; mais la langue égyptienne était-elle assez connue, à l'époque de cet érudit, pour que son témoignage ait quelque valeur; n'ignorait-on pas, de son temps, que le copte fât une dérivation de régjptien ?

Mais si cette partie de la réfutation entreprise par M. Ritter prête le flanc à la critique , il faut se hâter de Sire qu'il existe, d'autre part , des faits qui lui apportent un nouvel appui. Le silence des traditions géorgiennes et arméniennes qui relatent des événements remontant à une incontestable antiquité, ne peut-il pas être invoqué à bon droit par lui? Ce n'est pas que nous pensions que si Ton repousse, comme il le fait, l'origine égyptienne des Colcbiens, il soit nécessaire d'admettre tout le système ethnologique qu'il rattache à son argumentation. En effet, le savant géographe ne s'est pas borné à réfuter l'historien d'Halicamasse ; il a été plus loin : il s'est proposé de démontrer, d'après les plus anciens monuments que nous ofTrent la géographie, l'archéologie, la mythologie , que des colonies de prêtres indiens , parties avec l'ancien culte de Bouddha, du centre de l'Asie, sont venues directement ou indirectement, avant les temps historiques de la Grèce, s'établir sur les rives du Phase, autour du Pont- Enxin , dans la Thrace, sur l'Ister, dans beaucoup de contrées de l'Europe occidentale , même dans la Grèce , et que ces colonies y ont exercé une influence religieuse et civilisatrice remarquable. C'est ce qu'il prétend prouver, non-seule^ ment par les récits des Asiatiques , mais encore par l'étude des plus anciens fragments des historiens de la Grèce et de l'Asie Mineure, et surtout par le tableau que fait Hérodote des Scythes dans son livre quatrième.

Il n'est pas besoin de dire que ce système est aujourd'hui complètement ruiné. L'origine infiniment plus récente du bouddhisme est un fait acquis désormais à la science ; Odin n'a aucune parenté avec Bouddha.

Mais il n'est pas hors de vraisemblance que les Colcbiens se rattachent à la souche scythîque, qui a donné aux contrées m. 6B

Io5o NOTES

caucasiques plusieurs de ses nations. Leur civilisation a pu se développer sous une tout autre influence que celle des Égyptiens, sans pour cela qu'elle ait été apportée des bords du Gange ou de l'Indus. Un savant voyageur, M. Dubois de Montpéreux (P^ojrage autour du Caucase^ tom. Il, p. 16 sq.), s*est prononcé en faveur de cette opinion. Il a cru reconnaître dans Métès le Hhaos ou Haïg des traditions de l'Arménie et de la Géorgie. Ce Haïg, un des fils de Thargamos , fut le premier roi des Thargamosiens , et c'est de son nom que les Arméniens s'appellent Haîganiens. Hbaos venait , suivant les cbroniques géorgiennes et arméniennes, de la ville du Soleil, de Babylone*

Néanmoins, en présence des faits qu'Hérodote a avancés, nous ne rejetons pas d'une manière absolue l'origine égyptienne des Colcbiens. Manéthon, dont l'exactitude est chaque jour vérifiée davantage par l'étude des monuments, est d'accord avec Hérodote pour nous représenter Sésostris portant ses armes jusqu'en Asie et aux confins de la Thrace [apud Syncell., p. 59-60). Si l'on identifie ce Sésostris avec le Sésourtasen III de la douzième dynastie, comme tout donne aujourd'hui à penser qu'on doit le faire, dans ce cas ces ex<péditions remonteraient à près de trois mille ans avant Hérodote. Mais peut-être semblera-t-il difficile que les Colchiens eussent conservé, depuis une époque si reculée, une grande ressemblance de type et d'usages avec leurs frères restés dans la mère patrie. C'est là une objection que ne pouvait faire valoir M. Ritter, mais qui n'en vient pas moins à l'appui de ses idées. D'un autre côté, Hérodote ayant assigné à Sésostris une place évidemment inexacte dans Tordre chronologique des rois, quelque Pharaon qu'on identifie d'ailleurs avec Sésostris, il se peut que l'écrivain grec ait confondu Sésostris avec Ramsès le Grand ou Méiamoun, fils de Séti ou Séthos, dont les monuments rappellent les nombreuses conquêtes (voy. Lettre de M. de Rougé, Rep^ archéoL, t. III, p. 666 sq.). Tacite nous parle (Annal. H, 60), d'après les prêtres de Thèbes, d'une campagne faite en Asie

DU LIVRE HCITIÉME. lo5l

par ce Eamsès ; ne serait-ce pas ce monarque, fils de Séthos, et non Sésourtasen III ^ dont Hérodote aurait vu en Asie les monuments commémoratifs et les trophées (voy. de Rougé, Examen de Touvrage de M. Bunsen , intitulé Mgyp^ tenssteUey p. 6i , part, a) ?

A ces difficultés on peut opposer l'antiquité de la civilisation que les traditions héroïques de la Grèce, et en particulier celle ^ de l'expédition des Argonautes, nous montrent en Colchide; les relations extrêmement anciennes qui semblent avoir existé entre les deux pays. Ce fait pourrait expliquer comment rétablissement des Colchiens sur les bords du Phase remonterait jusqu'au temps de Sésourtasen III. Les monuments égyptiens jetteront peut-être un jour quelque lumière sur cette obscure question. Déjà les peintures de Beni-Hassan nous ont fait connaître qaelqnes-unes des guerres soutenues par les Égyptiens, sous la douzième dynastie, contre les peuples étrangers; une étude persévérante de ces représentations et des inscriptions hiéroglyphiques qui les accompagnent fera, nous l'espérons, connaître d'une manière plus précise l'itinéraire des campagnes de Sésourtasen III et de Ramsès Méiamoun, et fournira par là sans doute une solution du problème encore pendant dont nous avons simplement voulu exposer les données dans cette note. (A. M.)

Notre collaborateur, M. Maury, a savamment discuté la question de l'origine des Colchiens, qui nous paraît, pour notre compte, ne pooToir être complètement vidée que par les données nouvelles qu'introduira sans doute dans cette question la lecture des inscriptions assyriennes et médiques. Quant aux rapports primitifs que les généalogies et les traditions dues aux Grecs ont semblé à M. Creuzer impliquer entre la Colchide et la Grèce, nous avons peine à croire à la réalité historique de ces rapports, tels du moins qu'il les conçoit. Ne trouvant dans œs généalogies et ces traditions que des éléments purement grecs, que le tour ordinaire donué aux légendes grecques par les colons établis dans les pays étrangers, nous ne pouvons ▼oir ici que l'œuvre en grande partie fictive des Minyens et

des CadméenSy des Éoliens, des Achéens et des Ioniens, qai visitèrent successivement les parages du Pont-Euûn, se fixèrent sur divers points de ses côtes, y formèrent des comp* toirs, notamment à l'embouchure du Phase ^ et j naturalisèrent leurs dieux, leurs cultes, leurs légendes nationales. Dans JEétèi et Persée, pas plus que dans Ctrcé et Médée, nous nV percevons des symboles et des mythes orientaux ou égyptiens transportes en Grèce, mais au contraire des conceptions grecques transplantées en Orient, eUqui plus tard donnèrent le change aux voyageurs et aux historiens, prévenus surtout, comme Hérodote, d'idées systématiques. Tout au plus devons* nous faire une réserve pour les éléments réellement étrangers que les Phéniciens peuvent avoir, d'assez bonne heure, introduits dans la religion des Grecs, et mêlés aux légendes pelasgiques on helléniques d'origine, comme la note suivante va peut-être nous en fournir un exemple. (J. D. G*)

Note 3. Sur la Cérès Caùirique, sur son origine ^ et ses rapports aPee Ino^

Leucothée. (Ghap. I, p. 43 x -4 34.)

Le seul lien traditionnel et manifeste entre Déméter ou Cérès et Ino-Leucothée, c'est Cadmus, qui, se retrouvant à Samothrace avec son épouse Harmonie, fille de Jasion, l'amant de Gérés, venu de l'île de Crète, rattache ces pays entre eux et avec la Béotie, dont les légendes le présentent comme père d*Ino, la célèbre nourrice de Dionysus et la mère de Mélicertes. Il y a là un ensemble de faits, de noms, de rapports, qui peut très-bien motiver l'identité de la Cérès Cabirique et d'Ino-Leucothée , mise en avant par M. Creuzer, d'autant plus que Leucothée était une déesse de la mer, et que Déméter, à Samothrace , devait , aussi bien que les autres Cabires, présidera la navigation. D'un autre côté, Cadmus, dans sa double relation avec Déméter et avec Ino, danssou rôle de puissance cabirique, non moins que dans sa légende héroïque et dans sa généalogie, semble indiquer, ou l'origine phénicienne

DU LIVRB H9ITI9ME. Io53

de tous ces symboles et de tous ces mythes liés entre eux, ou un certain amalgame d éléments phéniciens et pélasgiques déjà soupçonné bien des fois, et qui paraît s*étre opéré, soit à Samothrace» soit à Thèbes, sous l'influence des Pélasges Tyrrhénes, ou bien des Cadméens. (Conf. la note i'* sur le livre V, sect. l, pag. 1047 du tome II.)

Toutefois, il se pourrait qu'il n*y eût, entre Déméter^t faio- Leucothée, qu'une association plus ou moins fortuite, et que ces deux divinités, parfaitement dis^ctes, et par leur origine et par leurs attributions essentielles, ne dussent pas être légèrement identifiées ni confondues Tune avec Tautre. Pour en juger, il faut les examiner chacune à part, et voir d'abord ce qu'était péméter en général , dans les traditions et dans les cultes de la Béotie, ce qu'était plus spécialement la Béméter Cabiria ou Cabirîque.

Déméter,en Béotie comme ailleurs, était une divinité pelas gique de la terre et de l'agriculture. A Thèbes surtout, elle \ était adorée avec sa fille Perséphone, et toutes deux passaient pour les déesses tutélaires de la ville des Cadméens, Cadmus l'avait fondée sous leur invocation, conduit par la vache , et lui-même avait donné son nom à la Cadmée, où les dieux se rassemblèrent, disent les poètes, pour célébrer ses noces avec Harmonie. Le mythe entier du héros fondateur de Thèbes se compose d'éléments empruntés au culte de Béméter et des antres divinités Chthoniennes , les mêmes que nous savons avoir été l'objet de la religion mystérieuse de Samothrace, à commencer par Cadmilus, identique à Cadmus et à l'Hermès ithyphallique, que les Pélasges enseignèrent aux Athéniens. Maintenant*, quand nous, lisons. dans Hérodote (II, 5x) que cette rjçUgion mystérieuse était celle des Cabires; et- quand, plus tard, Pausanias nous parle d'un bois sacré de Déméter Cabiria et de Cora, sa fille, aux portes de Thèbes, puis d'un sanctuaire des Cabires non loin de là, sans parler de celui d'Anthédon (Pausan., IX, a5, 5, et 2a, 5), est-il possible de ne, pas rapprocher ces deux faits, et de ne pas voir, avec O. SfiiK 1er (Orchomenos, et surtout Prole§omena^ S. i46 sqq.), dans

Io54 HOTES

rémigratioD deç Pélasges Tyrrbèoes de Béoiie en Attique, el d'Attique vers les îles et les côtes nord de la mer Egée , le lien solide qui les unît? Est-il possible de séparer, avec BfM. Lobeck (AglaopIuunuSy p. i25i sqq.) et Preller (Demeter u, Persephone y S. 36 x sqq.), les Cabires de Déméter, et Gadmus de Cadmilus ? N'est-il pas cent fois plus probable que le même culte et les mêmes dieux furent établis à Samotbrace et à Tbèbes» mais que là ils conservèrent leur caractère originel, mystérieux I profond, tandis qu'ici ils revêtirent un aspect nouveau , de plus en plus héroïque et extérieur, par le fait des tribus qui succédèrent aux Pélasges?

Voyons main tenant ce qu'était Ino-Leucothée, et si, indé-* pendamment de son lien de famille avec Gadmus, qui peut être accidentel, elle a, sous l'un ou Tautre de ces noms, quelque rapport essentiel avec Déméter , avec les Cabires, avec la n^ligion des Pélasges ou des Tyrrhènes. Sous le nom de Leucotbée, qu'elle avait pris, suivant le mythe populaire, après son apothéose, ayant été d'abord , sous celui d'Ino, une simple mortelle, bien que la fille de Gadmus , elle était une déesse de la mer, apaisant la tempête et propice aux navigateurs. Au lieu dlno les Rhodiens l'appelaient Halia, la faisant sœur des Telchines et l'amante de Poséidon (Diodor. Sic, V, 55), ce qui montre de tout point sa nature marine. Même comme Ino et comme la nourrice de Dionysus, elle est encore une personnification des eaux, mais des eaux douces et favorables au développement de la végétation.U en serait d'elle comme de Poséidon, qui fut à la fois le dieu des eaux douces et des eaux amères, et d'abord de celles-là) ce qui peut-être explique aussi Fantériorité d'Ino par rapport à Leucotbée. Quoi qu'il en soit , Ino, généralement considérée comme la même que Leucothée, jouissait en Grèce d'un véritable culte, et d'un culte fort étendu. Déesse des eaux salutaires aussi bien que nourricières, elle était associée àEsculape ainsi qu'à Dionysus; elle rendait des oracles, et des sources lui étaient consacrées, par exemple^ à Thalames en Laconie, celle qui portait le nom de Sélène, c'est-à-dire de Lune (Pausan. UI, a3, 5, et a6, i). Ino,

DU LIVEB HUITIBMB. Io55

du reste^ a été prise quelquefois, comme la prend M. Creu* zer, et comme la signale assez fortement l'espèce de confusion faite entre die et cette^Pasiphaé dont nous traiterons au long dans la note 6, pour une divinité liinaire. Un autre mythologue moderne, M. Ruckert {Troja's Ursprungy S. 6i f.)^ voit en elle de préférence la déesse de l'aube, qui annonçait, au matin, le beaa temps ou la tempête, et nne Ilithyie, une Lucine, transport tée par lesPélasgesTyrrhènes à Pyrgi, le port d'Agylla ou Géré, en Étnirie, où elle avait un temple fameux avec un oracle, et où elle fut adorée sous le nom ^Albunea , qui répond à Leuoothée , et sous celui de Mater McUuta , qui exprime son ca* ractère de mère du jour, comme fut encore TAugé d'Arcadie. Est-ce là un simple rapprochement entre des divinités plus ou moins analogues, ou réellement le caractère primitif d'Ino-Leucothée ? c'est une question que nous n^entreprendrons pas de résoudre ici.

Qu'il nous suffise de remarquer, en terminant, que, de quelque manière que l'on explique Ino-Leucothée , qu'elle soit une déesse des eaux , <te la mer propice, ou bien l'aurore qui blanchit au matin , ou encore la lune, et quoiqu'elle semble appartenir, comme Déméter, aux Pélasges, soit Tyrrhènes, soit Cadméens. il est bien difficile de l'identifier absolument, ainsi qne M. Crenzer a tenté de le faire, avec cette dernière divinité. Un dernier trait de la légende d'Ino s'y oppose peutêtre plus que tout autre : c'est son fils Mélicertes , devenu Pa1émon,et représenté, auprès de Mater Matuta, par Portaruts , le dieu qui conduit au port. Rien de pareil chez Déméter, chez la Terre-Mère , qui donne aux hommes la nourriture pendant leur vie, qui les reçoit dans son sein après leur mort, et qui a pour fille Proserpine, résidant tour à tour sur la terre et aux enfers. L'aspect que put prendre Déméter dans les mystères des Cabires , celui qu'elle avait eu en Arcadie, comme Érinnys, dans sa colère et dans sa lutte avec Poséidon , ne suffisent pas à la confondre absolument avec Ino- Leocothée , même quand celle-ci est associée aux Dioscures, protecteurs de la navigation après les Cabires ,méme quand.

io56 irOTES

saisie de fureory elle se précipite dans la mer avec son fils. Le nom de ce fils^ d'ailleurs, qui rappelle celui du Meikart de Tyr, semble indiquer une part quelconque d'éléments pbéni* ciens dans toute cette fantastique histoire de la famille de Cadmus, et rien, dans le culte purement pélasgiquede Dé-méter, ne semble porter cette empreiqte, non plus que celle de l'Egypte Qu de la Golchide, (J. D. G.)

Non 4. Des Cyclopeîtt d^ monuments çyclopéens, (Cbap. II , p. 45o.}

Le mythe de Persée, et la liaison dans laquelle il se trouve avec celui des Cyclopea, est un fait très-digne d'attention. Ce héros donne le jour à un fils, Perses ^ tige des Perses, et il ramène d'Orient les Cyclopçs^ qui bâtissent lesî murs de Mycènes, et que déjà Prœtus avait fait venir de Lycie pour élever ceux de Tirynthe. Ces traditions se rattachent visiblement à l'origine orientale de l'art hellénique; les premier^ architectes » le^ pi^eraiers ouvriers employés dans la Grèoe,, sont veifiius de l'Asie, de la Perse et de TAs^yi^ie, et leur souvenir a dû s^ mêler par conséquent au mythe de Persée. Les lions qu'on vojt encore à Mycènes, sur la célèbre porte percée dans les murs d'enceinte de la ville , o&uvre attribuée déjà aux Cyçlopes du temps de Pausanias, rappellent tout à fait par leur style, leur pose et leur forme , les lion$ qu'on rencontre* si communément sur les bas-reliefs assyriens et persépolitains. La Lycie offre, commç on sait, des. vestiges nombreux d*un art allié de fort près à l'art asiatique, et elle a pu, ainsi que la Lydie, servir d'intermédiaire, de lien, de passage entre la Grèce et l'Orient. Après avoir pris un premier développement dans cette contrée, l'architecture, la sculpture ont été transportées sur le sol hçlléniquç, pour y atteindre par la suite cette perfection qui fait notre admiration, et y revêtir un caractère de plus en plus national

Le nom de cyclopéens^ qui s'attachait aux monuments primitifs de la Grèce, l'origine asiatique que le mythe de Perséç.

DU LfVRB HPITIÈME. Xo57

attribuait à leurs gigantesques ouvriers, en confirmant un fait auquel d'autres données nous conduisent égalemeut, la provenance orientale d'une partie au moins de IVrt grec, ne démontrent pas néanmoins la haute antiquité du mythe des Cyclopes. Ce mythe doit avoir pris naissance à une époque assez éloignée de l'âge dont il rappelait le souvenir : car, pour que le^ premiers ouvriers venus de TAsie se soient offerts à l'imaginatipn des Grecs i^yec UQ caractère si fabuleux, il fallait qu'un assez loug laps de temps se fût écoulé depuis leur arri- >ée dans la Grèce. L'étonuement que causait aux populations helléniques les lourdes et massives constructions qu'avaient élevées ces ouvriers émigrés de TOrient, contribuèrent à leur faire prêter, par celles-là, une force ou une taille prodigieuse. G*est ainsi qu'en Allemagne, en Angleterre, on donne encore le nom de ^mbeaux, murailles des géants , à d'anciennes constructions celtiques ou germaniques. Ces dénominations ne datent que du moyeu âge, c'ést-à-dire d'une époque où les hommes qui avaient construit ces monuments ne s'offraient plus qtt*en(ourés de merveilleux et d'obscurité à l'imagination de leurs descendants. L'origine assez récente de la fable des Cyclopes n'est donc pas une raison qui doive nous faire rfjeter les traditions auxquelles elle se rattache, ^t que nous venons de rappeler.

Maintenant , dans quel rapport se trouvent ces Cyclopes constructeurs avec les Cyclopes forgerons 4e Vulcain, avec les Cyclopes d'Hésiode^ et aussi les Cyclopes d'Homère, premiers habitants de la Trinacrie ? C'est là une question difficile, sur laquelle nous sommes forcé de garder une prudente réserve. La fable des Cyclopes de la Sicile est celle qui s^offre la première chez les auteurs grecs. Elle appartient à unç époque où les connaissances géographiques des Hellènes étant encore fort bornées, où la crédulité et la grossièreté étant encore extrêmes, l'imagination populaire transformait les populations sauvages de la Sicile en des monstres anthropophages, dont Polyphème nous fournit le type. Les géograjihes des 4ges postérieurs ont débité , sur des contrées plus éloignées.

lo58 NOTBS

et aussi inconnues que la Sicile Tétait au temps d'Homère, des contes non moins étranges que ceux que nous lisons dans l'Odyssée. Les géants habitants de la Sicile paraissent avoir été ensuite mis en rapport avec des êtres que la fable représentait également comme des personnages d'une force et d'une grandeur prodigieuses, mais dont l'histoire était toute mythique, avec les fils d'Uranus et de la Terre, frères des Titans, avec ces Cyclopes, qui fabriquèrent pour Jupiter le tonnerre et la foudre, dont ils étaient des personnifications fort anciennes. Et cette assimilation dut se présenter d'autant plus ' naturellement, que les Cyclopes siciliens habitaient des contrées volcaniques, les environs de l'Etna et les îles Lipari, ce qui fit bientôt d'eux les ouvriers de Yulcain , les rapprocha des Cabires de Lemnos, des Dactyles de l'Ida , et prépara ainsi cette dernière transformation , d'origine asiatique el probablement lycienne, qui fit d'eux les fabuleux constructeurs des monuments qualifiés plus historiquement de pJlasr glques. (A. M. et J. D. G.)

NoTK 5. Dû Perséc et de Beliéroplton, nions lettre rapports avec le culte de^ Cérès et avec POrient, (Chap. II, p. 460-469.)

Les rapports qui lient Persée à Bellérophon ont déjà frappé plusieurs mythologues ; et il est difficile de ne point reconnaître, dans l'histoire de ces deux personnages, deux légendes composées sur un thème commun. Nous avons déjât eu occasion, dans la note 11 sur le livre IV, de parler de Persée. Il nous reste à compléter ce que nous avons dit par quelques développements sur Bellérophon. Le mythe de ce héros est la contre-partie de celui de Persée. L'un parait avoir pris naissance à Corinthe, et l'autre à Argos. Persée tue son père Acrisius; Bellérophon, son frère Déliadès, ou un certain Bellérns. Tous deux, montés sur Pégase, s'en vont combattre des monstres : le premier. Méduse et Céto; le second, la Chimère.

Nous avons reconnu dans Persée une personnification de

DU LIVRE aniTIBME. loSp

rhuinidité fécondée par Taction bienfaisante du soleil. BellérophoQ offre aussi certains caractères qui le rattachent auxdivinités des eaux. Son père est tantôt Neptune, iantôt Glaucus, deux dieux marins. Suivant certaines légendes, le père qu'il tua par mégarde s'appelait Piren^ ne(pY)v (Apollod. Siblioth., IJ9 3y i). Piren était une source de Corinthe, à laquelle s'attachaient des traditions toutes semblables à celles qui concernent Hippocrène. Pégase l'avait aussi Hait jaillir en frappant la terre de son sab^t. £t ce Pégase, qui joue un si grand rôle dans les mythes des deux héros , est un des symboles des eaux, des sources, ainsi que son nom l'indique. Nymphis d'Hé* raclée racontait, dans le quatrième livre de l'histoire de sa patrie, que Bellérophon, furieux de l'ingratitude des habitants de Xanthe à son égard, fit sortir du sein de la terre des exhalaisons salées, dont l'amertume corrompait tous les fruits (Plutarch. De viriut. muUer,^ c 9). Cette légende nous reporte encore à l'interprétation à laquelle l'étude du mythe de Persée Dous avait conduit. Le vainqueur de la Chimère apparaît ici comme l'auteur des exhalaisons humides qui s'élèvent de la terre.

La chute de Bellérophon, qui fut précipité par Jupiter du cheval Pégase, sur lequel il s'élevait dans les cieux, pourrait fort bien être une allégorie dont le voile cacherait un phénomène qui se passe journellement sous nos yeux, et en vertu duquel les vapeurs s'élèvent de la terre vers le ciel, et retombent ensuite condensées en eau. Le mythe de Bellérophon comprend deux parties distinctes : l'une , qui se rapporte à Corinthe; la seconde, qui^a pour théâtre la Lycie. Cette dernière partie nous paraît d'origine orientale, et tenir en principe aux religions de l'Asie : c'est un mythe asiatique qui sera venu se greffer sur le mythe grec de Corinthe, Nous avons reconnu de même deux sources différentes dans le mythe de Posée, Tune hellénique, el^l'autre asiatique.

Par son côté asiatique, Bellérophon se rattache, ainsi que Persée» comme l'a fort bien fait remarquer M. Creuzer, au Chrysor ou Chrysaor phénicien. Mais, en tant que héros grec,

lo6o IfOTBS ^

nous sommes porté à croire qu'il dérive du Persée hellénique^ dont il est une reproduction sous des formes légèrement altérées.

Comme toutes les divinités oubliées, délaissées, et qui ne vivent plus que dans les superstitions populaires, Bellérophon ne s'offrit par la suite que comme un fantôme , un esprit mauvais, qui fujait l'approche des mortels, et qui errait incessamment dans les plaines aléennes. C'est ainsi que, dans le nord de l'Europe, Odin Q^est plus qu'un esprit nocturne, qui parcourt mystérieusement les plaines de l'air; qu'au moyen âge, Diane n'était plus qu'une sorcière, qui conduisait les femmes au sabbat. Cette décadence du culte de Bellérophon, qui remonte à l'âge homérique (Iliad. VI, 1 5&-aoa)^ démontre la haute antiquité de cette création mythologique, en même temps qu'elle nous fournit la preuve (|u'eUe avait , à raison sans doute de son caractère plus local, pris moins de développement que le mythe argieu de Persée. (A. H.)

NoTK 6. Sur t inscription étHypoîa, et, à cette occasion , sur t identité eiêf Vému avec Proserpine, et de fune et t autre avec Pasiphaé, (Chap. III«. pag. 484-490*)

L'inscription d'Hypata,, dans le pays des ^nianes en Thessalie , où M. Creuzer a cru trouver une confirmation éclatante de ses idées, adoptées par M. Gerhard et par d'autces, sur la Vénus-Proserpine, et sur son identité avec Pasiphaé, héroïne ou déesse, a été, depuis les premiers éditeurs ou traducteurs du Traité du pseudo-Aristote, et depuis les critiques des XYII^ et XVIII^ siècles, qui ont. été frappés des ce singulier monument, Saumaise, Isaac Vossius, le présideiu Boulier, Heyne, dont Beckmann a réuni les travaux dans son édition, l'objet d'un examen entièrement nouveau. Elle a été soumise à une analyse philologique plus complète et plus se* vère y qui tend à modifier en plusieurs, points les inductions mythologiques, historiques ou géographiques qui en avaient clé tirées. M. Welcker, le premier, s'en est occupé, en la con-

Du tIVRB HUITIERlfi. I061

Sidérant soas ces divers aspects, dans sa Sjriioge eg^grammatum grœcorum, Bonn», i8a8, n^ ao3, pag. a54-a6a. II a fort bien montré que Tioscription est unique, et non pas, comme on Pavait cru jusque-là, un amalgame de deux inscriptions distinctes ; qu'à part le premier vers^ qui est un hexamètre, les cinq autresisont des pentamètres, et que tous doivent former Un ensemble et un sens suivis. Ils sont mis dans la bouche d'Hercule par l'auteur quelconque de cette fraude pieuse, qui remonterait assez haut, s'il fallait admettre comme historique la confrontation mentionnée de l'inscription d'Hypata avec celles àe VIsménium de Thèbes, rapportées par Hérodote, et si elle était écrite dans les mêmes caractères archaïques. Mais les pentamètres employés de suite, comme ils sont ici^ et la langue e]le*méme , qui est le dialecte poétique mêlé, en usage dans les temps postérieurs, semblent indiquer une époque plus récente^ quoique cette époque ne puisse pas descendre au-dessous de celle du compilateur inconnu des 9au(Aè(ffta dxouvfAaxa, assez probablement antérieur à notre ère.

H. Welcker a cru pouvoir, avec les ressources critiques dont il disposait^ constituer ainsi l'inscription :

*HpaxX<r,( T€(JiJvi(rffe Ku6i{pa ^epaecpaaad^, rTjpvovcuç ^Y^Y^v ifi^ 'ËpuOeiav ê.'^ta>f Tàç II 8di(xa9ffe icdOoi HaeTif aeffffa 6ca- T^os H fioi TExvol £upu6ov uTa 8^(xap, NufiMpo^ev^Ç '£p^6Ti * ttj too' eocoxa iteSov, Mva(Jioauvov fiXCac Y'^t^? ^ oxup^.

Depuis, M. Imm. Bekker, se tenant avec trop de réserve aux leçons qui lui ont semblé les plus autorisées , sinon les meilleures, dans les nombreux manuscrits qu'il a collationnés pour l'édition de l'Aristote de Berlin, a publié de nouveau , en i83i, au tome II, pag. 84 3 de cette édition, l'inscription en question de la manière suivante :

*HpaxXffV)< Tepiviffos KuOi^ps ^cpvc^aaoïD FTipuoveCaç àfÙM^ ïkiwt ^h^ *EpMeiav df^cov.

I o6a NOTES

Tàc 5* i^i\MWZ icA(») Ilaffttpaeatfa 6eà.

MvafJLoavvov «ptXCoKt ^f*^ ^ oxup^.

Enfin M. G. Hermann , rendant un juste hommage à M. Welcker, qui a porté la lumière dans ce texte plus altéré encore par les fausses conjectures des érudits que par Pignorance ou la négligence des copistes, a complété l'œuvre de soa devancier avec ce tact critique, à la fois si hardi et si sûr, qui le distingue. Dans le tome Y de ses Opusruia, i834, pag. 179-181, après avoir donné, d'après M. Bekker, le récit da pseudo-Aristote, avec les vers tels qu'ils les a édités, le second et le quatrième évidemment inadmissibles , l'un pour le mètre * l'autre pour la syntaxe et pour le sens, BL Hermann s'aidant, comme M. Welcker et plus que lui, des variantes du ms. de Vienne , publiées déjà par Beckmann , depuis , avec toutes les autres, par M. Westermann , mais que M. Bekker avait mal à propos négligées, est parvenu à une restitution de l'inscription qui laisse peu à désirer , philologiquement parlant, quoiqu'elle laisse place encore à plus d'une difficulté mythologique ou historique. La voici telle que M. Hermann la donne comme résultat de son examen, et telle que M. Westermann l'a reçue sans hésiter, dans son édition de la compilation du pseudo-Aristote, faisant partie de ses napaSo^oypacpot, i836, pag. 48:

'HpaxXéiic TCfjtivtffaa KuOi^pa navt^asffor), rr,puovéwç à^ftkoLç t^S' 'EpuOeutv dfyoïv, T5ç (ji* i^afxaaae iroOcp Haatcpaeffaa Ocdf.

TyjSc oé jjtoi TExvoî TTttTS' 'EpuôovTtt Sdipiap, NufAÇ0Y6v?|ç 'EpuÔYi' Tri "toS' l&oîca wcôov Hvafiio<ruvov cptX(ac f^r^'^tù ^iA oxisp^.

Les corrections introduites par M. Hermann sont les suivantes : Au i**" vers, la parole donnée directement à Hercule,

DV LIVHB HUITIÈME. Io63

consécratear du lieu, auteur supposé de la dédicace | par le verbe à la première personne , xefAiviaaa , autorisée par le teiiiviaotj) du ms. de Vienne. Au même vers » la substitution grave de Ilafft^éaav) à ^spaef aa(T<n}, d'après le IlavicpebffVft du 3® vers, déjà transporté au i*' par le président Bouhier. Au a^ vers, la forme plus régulière, rYipuovéoK, et le pluriel à^i- Xoç, tous deux suffisamment autorisés ; le rejet d'IXacov avec M. Welcker. Au 3® vers, où M. Bekker conjecturait déjà tSEç iSafMtaffe, plus heureusement encore, sur les traces du ms. de Vienne, qui donne tkç [ih i8àfAa<r(re, tSc (a* I&, par où le vers, qui reçoit un sens nouveau, est à la fois rattaché au i*' et au 4^, se rapporte comme eux à Hercule parlant de lui-même, et avec eux constitue le tour et le sens général de l'inscrip* tion. Au 4^ vers, tcxvoî pour Tixv<j> ou texvÇ des mss., avec M. Welcker; iralS* extrêmement heureux pour t^'; '£pu- Oovra, qui l'est moins peut-être, quoiqu'il ait un fondement dans r'£puOovTt des mss., mais il a contre lui l^EpuOoc de la suite du récit du pseudo*Aristote, qui doit avoir lu dans son texte ''ËpuOov ou '£puO({v te, que nous pencherions à admettre. Dans tous les cas, l'inscription se traduirait ainsi en français :

«Moi, Hercule, j'ai consacré cette enceinte à Cythéra PasipHaessa (Pherséphaassa), quand je conduisais les troupeaux de Gérjon avec Érythie, par l'amour de qui la divine Pasiphaessa dompta mon cceur, Cest ici qu'elle me donna pour fils Érjthos (Érython?), ma fiancée, la fille de la nymphe, Érythé (pour Érythie). Je lui ai fait don de ce lieu en mémoire de notre union sous l'ombrage d'un hêtre touffu. »

L'inscription d'Hypata ainsi restituée,' avec ce sens clair et simple , gagne assurément en intérêt mythologique , et même en grâce poétique, ce qu'elle peut perdre en profcmdeur symbolique et en mystérieux prestige d'antiquité. Elle nous fait connaître une nouvelle station de la route d'Hercule ramenant les bœufs de Géryon , et avec eux Érythie , sa fille. Hercule est épris de ses charmes : il cède au pouvoir de la déesse de Cythère, qualifiée certainement de Pasiphaessa , et peut-être de Pherséphaassa, Rendant hom-

mage à la déesse , il lui dédie une enceinte sacrée, un bocage, une chapelle y au lieu même où il avait eu d'ÉrythiCy appelée! encore Érjrthé , un fils nommé d'elle Èrython , ou Érythos, et il donne à la mère ce lieu, ce canton, en souvenir de leurs amours sous l'ombrage des hêtres. Le narrateur nous apprend qu'en effet le lieu dont il s'agit portait le nom d'Érythos, d'après ce fils d'Hercule, son héros épon jme, qu'il faut ajouter aux autres enfants connus du demi-dieu. Mais, quand il infère de l'inscription que c'est d'ici et non pas de l'île d'Érythie qu'Hercule avait emmené les bœufs de Géryon, ou il faut qu'il ait mal lu , ou il suit quelque tradition locale qui plaçait en ce lieu le séjour du prétendu roi d'Ibérie. Une tradition semblable, suivie par Hécatée de Milet, au rapport d'Arrien % si ce n'est le vieil historien lui-même , d'après quelque circonstance locale ou quelque vue propre, parait avoir mis Géryon et ses bœufs en Épire, non loin d'Ambracie, et cette tradition a été confondue plus d'une fois avec celle qui nous occupe '. Pareillement encore, Scylax, va chercher dans un autre canton deTÉpire', au delà des monts Acrocérauniens et sur les bords de l'Aoiis, où paissaient, comme en tant d'autres lieux, des troupeaux consacrés au soleil , la terre rougie des feux de l'astre du jour à son coucher, et déplacée successivement, parce qu'elle appartenait dans le principe à une géo* graphie toute mythique, et qu'elle n'avait pas d^attributîon précise en Ibérie ni ailleurs , comme le remarque très-bien du reste le pseudo- Aristote ^. Peut-être, selon la conjecture

« Arrhian. Exped. Alex. Il, x6, coll. Hecat. Miles. Fragm. éd. Creixzer, p. 5o, éd. Klausen, p. 67.

> Non-seulement par le savant Boahier, dans sa dissertation k la suite de l'édition de Beckmann, pag. 404» mais de nos jours par M. de Witte, d'ordinaire si exact (Hercule et Géryon, dans les NoupeUes Jnnales de llnstitot archéologique, t. II, p. 1 33, not. 3).

3 Scylac Peripl. pag. xo Hudson, p. s5o Gail, p. (78 Klausen, qui fait une autre confusion avec la donnée d'Hécatée, ubi sttpra,

4 Yôlcker, dans sa Mythlsche Geograplûe, S. ia7-x3i, où il réfute solidement les idées hasardées d*0. Mùller {Dorhr I, S. 4>8 sqq. ; Prclego.

DU LIVRE HUlTlÉMi:. Io65

de M. Welcker, les gras pâui rages et les grandes races de bœafs de diverses conirées ont-ils contribué à ces déplacenients de Géryon et de son île, leur merveilleux troupeau, origine supposée des plus belles de ces races, ayant stationné, selon la légende, partout où elles se rencontraient, en Sicile, a Dodone et ailleurs '.

Voilà le côté mythologique ou, si l'on veut, historique; voilà en même temps le côté géographique de notre inscription. Le côté symbolique et religieux est tout entier dans Cjthéra ou Venus, et dans Fépithète ou les épithéte^ qu'elle parait avoir portées chez les iEnianesd'Hypata; car, pour Hercule, Géryon et ses bœufs, et sa fille Éry thie, ils sont évidemment employés au sens vulgaire du mythe traditionnel , et ce n'est pas le cas d'y chercher, comme on dit, malice. Quand même on continuerait de lire, avec M. Welcker, et avec la plupart des mss., au troisième vers : t&ç tï ^ètfAaaas, ou Tà< S' 2oa{iiaooe, ce qui n'est pas, à coup sûr, la lecture la plus naturelle ni la plus vraisemblable, il s'ensuivrait tout au plus que la déesse Pasiphaessa fit sentir ses ardeurs aux troupeaux de Géryon, au lieu de les faire sentir à Hercule, et non pas même que ses vaches mirent bas en cet endroit , comme le suppose gratuitement M. Welcker : il est dit immédiatement que c est Érythie ou Érythé qui y mit au jour le fils d'Hercule, Érythos, quoiqu'on ne sache plus par l'opération de qui, si l'on ne traduit pas comme nous , d'après l'autorité du ms. de Vienne, le troisième vers, qui fait réellement la liaison et le nerf de tout le reste. Quelque sens originel et fondamental que nous puissions, nous aussi, attacher à Géryon et à ses bceufs, ce sens n'a rien à voir ici , rien surtout à l'égard de la déesse qu'Hercule adore, parce qu'elle l'avait rendu hen-

«KiMi, S. 36 1, coll. Minyer, S. 273 sqq.), nous parait , à cet égard, au vrai point de vue. Nous d en pouTous dire autant de M. de Witte, Mém. cité, p. i32 sqq., quelle que soit d*ailleurs Torigine du mythe de GéryoD.

* yoy, pour Dodone, par exemple. Suidas, r. Xoiptvol ^osç, coll. XXïwï, HbU animal. XII, 11, et Oppian. lY, 109.

Io66 ROTES

reuxy en lui donnant la possession (l*£rythie^ nullement parce qu'elle avait dompté, par les feux de Vamour, les bœuf» qu'il emmenait. A plus forte raison ne saurions«>nous admettre, comme se le persuade M. Welcker, et comme O. Mniler l'avait déjà pensé ', que le héros consacre ici à Cythéra Pherséphaassa ces mêmes bœufs qu'Eurysthée plus tard devait sacrifier à la Héra d'Argos. M. Welcker relève justement , du reste. Terreur de Bouhier et de Heyne, partagée par M. Creu* zer, et qui, confondant avec le passage d'Hercule à Hypata sa route à travers la Thrace, pendant laquelle les bœuls qu'il conduisait se dispersèrent , effarouchés par Junon % les fait ramener et adoucir par le pouvoir de Vénus, toujours dans l'hypothèse de la fausse leçon t^ç $' ISd^fAaffdc.

Le terrain est donc à peu près déblayé, si nous le pouvons dire, et des mauvaises leçons et des inductions hors de propos où elles ont entraîné bien des savants hommes , à commencer peut-être par le pseudo-Aristote, en supposant qu'il le fût, à finir par M. Engel, qui l'est certainement, et qui n'en a pas moins reproduit, d'une manière singulièrement incorrecte, dans sa monographie sur Tile de Cypre ^, l'inscription d'Hypata. Nous nous trouvons maintenant sur ce terrain, pour ainsi dire avec Hercule lui-même , en présence de la déesse adorée des .£nlanes, à son exemple ou avant lui , avec le surnom de Pasiphaessa^ mais en même temps avec celui de Pherséphaassa, suivant le texte invariable des mss.» et qui est d'abord qualifiée du nom plus connu de Cythéra j la déesse de Cythère, c'est-à-dire Aphrodite ou Vénus» Les deux épithètes Ospasf aaaffa et Hacif acacot , qui se ressemblent si fort par les sons, mais qui emportent des idées si différentes, peuvent-elles subsister ensemble , à deux vers de distance , s'appliquer ensemble à Vénus; ou bien faut-il sacrifier l'une

> Dorier, I, S. 4aa aq,, n. i.

' ApoUodor. II, 5, xo, la.

3 Kypros, II, S. 3o6, d. 394* où il aDoonce pourtant W texte de Weslermanu.

DU LIVRE HUITIEME. lo6y

4 lautre, et alors laquelle? Telle est la question que nous avons à résoudre, pour achever d'éclaircir le curieux naonument qui nous occupe, et pour en fixer définitivement la lecture, question de symbolique ancienne encore plus que de philologie.

Saumaise et Bouhier, presque aussi arbitrairement l'un que Tautre, changent, l'un IlaaupeKcaaa en Oepasf d[ao9a an troisième vers, Tautie ^ep^i^dboT) en Uaavvfoiacc^ au premier. IsaacVossins maintient les deux noms, mais sans se faire une idée tant soit peu juste de leur valeur. Heyne, comme Saumaise, préfère le nom de ^epve^avaa dans les deux vers, à titre de forme connue de celui de Perséphone ou Proserpine, se permettant d'ailleurs, avec Vossius, de faire disparaître le nom bien plus connu encore de KuOiipa. Aucun de ces critiques, plus ou moins anciens y n'admettait la possibilité que ce nom et celui de 4>cposo^aoa , désignassent une seule et même divinité ; Bouhier seul, tout en refusant de voir, dans ce dernier nom, une qualification de Ténus , et dans les deux réunis une Vénus Proserpine^ qui lui était complètement inconnue d'ailleurs, a du moins signalé ïl^ai^acaaa comme devant être un surnom ou une épithète de Vénus, qu'il explique dans le sens de Il^vâr,- (Mç, mais en faveur de laquelle il n*allègue non plus aucune autorité. Depuis Bouhier et Hcyne , la publication du traité des Mois de Jean le Lydien est venue nous apprendre que llafftvai) , dont Kaaif ^aa n'est qu'uue variante , était bien nn surnom de Vénus ' , tellement qu'en résultat nous avons comme preuve à peu près directe, à l'appui de ce surnom, le témoignage de Lydus, et, pour celui de OepmdEooraa, le fait absolument unique de notre inscription, fait précisément mis en question par la critique. Bf. Hermann , qui en est ici l'organe le plus récent et le plus autorisé , ne peut se résoudre, en effet, à croire que, dans un texte si court , la même déesse ait été appelée de deux noms aussi divers et aussi semblables

■ Lyd. âe Mensib., p. ax4 Rœther. KocXelrat Se noXXoxoû Ucuriçéifi , ^ «99tv iicoçicltra ti^v ^Sovtjv, étymologie absurde, mais idée vraie.

à la fois, sans aucun motif d'ailleurs; et leur ressemblance même, non moins que leur diversité, non moins que la singnlarité du surnom de ^sp^ccpaoccrva donné à Vénns, lui persuade que cette leçon est une simple erreur de copiste. Il Ut en conséquence, sans hésiter, comme nous l'avons vu, Ilaattpaévffif) au premier vers, d'après ïloLci^éLtaaa du troisième, avec Boohier, qu'il loue , et il blâme au contraire M. Welcker d'avoir persisté, malgré son exemple, à maintenir ^epas^adldda comme épitfaète de Ku9iqpe|(, ne trouvant aucun sens raisonnable non plus qu'aucune autorité à cette épithète.

M. Welcker avait ses raisons pourtant de garder la leçon des manuscrits, et, pour notre compte, nous sommes porte à )a maintenir. C'est toujours une chose grave de changer une leçon qui n'est pas manifestement fautive, surtout quaud ce changement risc(ue de faire disparaître une idée, un fait , qui n'ont peut-être après tout, contre eux, que leur nouveauté, et qui, d'un moment à l'autre, peuvent être vérifiés par quelque découverte inattendue. On vient de voir ce qui est arrivé pour le surnom de Kaaicpaecrtfa, plus insolite en ;soi que celui de ^epotcpaaaaa, puisque la forme navi^dhi] nous est seule positivement connue d'ailleurs, et qui toutefois est protégé, aux yeux même de M. Hermann , tant par son application naturelle à Vénus , que par l'étroite analogie de la Vénus Pasiphaé alléguée chez Jean le Lydien. Cette Vénus Pasiphaé ou Pasiphaessa^ à ne consulter que le sens de cette épithète, la même après tout que Ilaatfa^c, qui se trouve appliqué, non-seulement à Vénus % mais h. Diane et an Soleil *, c'est celle qui luit pour tous, qui se révèle à tous, qui donne à tous les êtres la lumière et la vie; c'est une Ilîthyie, une Lucine, en un mot, une divinité lunaire, une forme de la lune divinisée. Nous ne doutons pas, quant à nous, qu'elle ne soit identique au fond avec la Pasiphaé de Crète, cette fille du Soleil et de Perséis, dont on sait les monstrueuses amours

> Maneth. Apotelesm. III, 346.

« Hymn. Orphie. XXXV, 3; VU, 14.

mi LIVRK HUITIÈME. ^OÔp

avec le taureau , et les nombreux enfants , parmi lesquels , outre le Minotaure, Ariadne et Phèdre, qui ne sont pas moins caractéristiques. Tout porte à croire qu'elle doit être identifiée également avec cette autre Pasiphaé qui , elle aussi , luisait pour tous, en ce sens qu'elle révélait à tous l'avenir, comme dit Plutarque % dans les songes par lesquels elle rendait ses oracles en Laconie. C'est le nom de Pasiphaé ou Pasiphaa qu'on doit lire, sans nul doute, dans le passage de Cicéron où il est question de la même divinité dans la même fonction '; et si Pausanias à l'oracle de Pasiphaé substitue celui d*Ino , c'est qu'il existait une liaison intime entre cette Inq et la Pasiphaé qu'uqe correction très-probable substitue à Paphia dans son texte \ et dont on voyait la statue d'airain avec celle du Soleil son père, le grand révélateur, au milieu même et dans l'hypaethre du temple d'Ino, tandis que coulait tout près la source sacrée de Sélène ou la Lune, dout Ino et Pasiphaé étaient uue double personnification ^. lo, la fille d'Inachus, la vierge aux cornes de génisse^ autre forme divine dç la lune, s^vec son fils Épaphus, ramène en quelque sorte Iqo, U nourrice de Bacchus, à la Pasiphaé, épouse de Minos et mère du Minotaure, l'homme aux cornes de taureau, d'au- Unt plus qu'en Crète Ino-Leucothée avait une fête du nom d*laachia ^,

Nous touchons ici aux sources mêmes du culte de Vénus d'une part, de celui de Bacchus de l'autre, avant tout peutêtre deux cultes symboliques de la lune et du soleil, dans des

■ àtà x6 çaCvetv icâat. Agis el Cleom., cap. 9.

* Cicer. de DiviniUt. I, 43f pag* a 10 sq. éd. Moser, avec la note de M. Greuzer, iàiJ.

3 Laconic. XXVI, 1, et la note de Walz, qui cependant a cru devoir conserver Ilaçtif); et na9iYi avec tous les niss.

4 Cf. la note 3 sur ce livre, p. 10^4 ci-dessus.

^ Hesych. s, v., et Stephan. Byz. v. Tp(o5oc, où Inachus est mu en rapport avec Hécate. Cf. la savante et ingénieuse explication qu*a donnée M. Panolka d*une terre cuite représentant Ino-Leucotbée portée sur uu dauphin, dans les Terracotien du Musée royal de Berlin, XI, 3« p. 44Miq.

lOJO NOTES

rapports divers avec l'eau et avec le feu^ avec le ciel et avec la terre. Que ces cultes soient d'origine phénicienoe ou d'orîgiue purement pélasgique , ou bien encore mêlés d'éléments grecs et phéniciens , question sur laquelle nous ne voulons pas nous prononcer ici, il est certain que, parmi leurs formes les plus anciennes , tant en Grèce qu'en Italie, sont celles que rqirésentent la Dioné-Proserpine et le Dionysos - Hadès, Aïdoneus, ou Pluton de Dodone, TAxiokersos-Dionysos et l'Axiokersa-Cora de Samothrace, le Liber et la Libéra de la Grande-Grèce , auxquels correspondent les figures plus récentesy ou du moins plus populaires, de Bacchus et d'Ariadne. Eh bien! l'identité primitive de Vénus, la fille de Dioné et Dioné elle-même, avec Proserpine ou Cora-Libéra , et de l'une et l'autre avec Pasiphaé, la mère d'Ariadne, épouse de BaccbuS'^ Liber, le dieu-taureau, ne ressort-elle pas de' ces simples rapprochements, et n'emporte-t-elle pas déjà l'idée que Cythéra a pu recevoir le surnom de Pherséphaiusa aussi bien que celui de Ptùiphaessa? En supposant même que cette identité première, puisée aux profondeurs de la vieille théologie p^asgique, qui rapportait tout à un petit nombre de principes d'une grande généralité et d'une action commune , ne fût point de mise ici, dans le pays des uEnianes, où cependant nous nous trouvons sur une terre doublement voisine des Pélasges de l'Épire et de ceux de la Thessalie, le rapprochement de Proserpine et de Vénus , par une même épithète, ne serait pas moins fondé en raison, dans toutes les contrées et à toutes les époques de la Grèce. Vénus , en effet , considérée en elle-même, se rapprochait, suivant ses aspects divers, de différentes autres déesses, au point de se confondre avec elles. Vénus n'était pas seulement la déesse de l'amour et de la beauté, qui subjugue tous les êtres et les soumet à son pouvoir vainqueur : elle était encore la déesse qui préside à la naissance, à la génération, à la destinée, une Ilithyie et une Parque à la fois, et la première de toutes , manifestée par la lumière et par la vie ; elle était enfin, à titre même de Parque, la déesse qui donne la mort aussi bien que la vie, mais qui

de la mort fait sortir une vie nouvelle , et ne détruit que pour régénérer '• C'est cette dernière que M. Gerhard, après notre maître, M. Creuzer, a justement nommée une Fénus-Pro" serpine^ une Vénus infernale; c'est la même que l"£iriTU(A6(a de Delphes* la TufAC^pu^oç de l'Argolide et de la Laconie, la LiUtina de lltalie, qui présidait à la fois à la naissance et à la mort '; la même que l'inscription d'Hypata, témoignage précienx des croyances antiques, nous présente dans son union tout ensemble et dans sa distinction par rapport à la VénuS'Pa' sîphaéj où se rencontrent^à leur tour la Fénus-Vranie ^ ou Céleste, et la terrestre ou Fandémos ^. Quel que soit le sens da nom de Pherséphaassa , Perséphassa, Pherséphatta, Pher^ réphatta ou Perrhéphatta ; quil soit le même que celui de Persépkonéy Perséphoneia ou Pherséphoneia, ce qui est le plus probable, ou bien qu'il en soit radicalement différent; qu'il se rapporte à la lumière et à la vie , à la mort et à la destruction , 00 qu'il ait trait à la fois à l'une et à l'autre; que même l'une de ces formes signifie a celle qui porte la colombe ^ », il est évident que toutes ces idées ^ toutes ces attribu-

> PersoDue n'a mieux fiût ressortir ces divers points de vue de l'idée de Vénus, ne les a développés avec plus de savoir, n'a scruté plus profondément les origines au moins grecques de son culte, que M. Engel, dans le tome n de la monographie déjà citée, quoique, d*après sa fausse lecture du troisième vers de notre inscription, il ait attaché beaucoup trop d'importance aux rapports de la déesse avec les bœufs, soit de Géryon, soit autres, ee qoi kii est commun avec M. Creuser. Il faut voir, pour la question qui nous occupe, principalement p. i94« aoa, et surtout a3a sqq., ai^ sqq*» 399 et 3o4 sqq.

« PIntarch. Quiest. Rom. 23 ; Clem. Alex. Protrept., p. 33.

^ Gerhard, Ventre Proserpina, p. x8, et Kunstélait, 1836, p. 66; le même, Ueber Venus-idole, Mémoires de l'Académie de Berlin, 1845, p. 9 sq. de la publication à part; Panofka, Terracotien^ p. 79 sqq.

4 Cf. la savante dissertation de M. Creuzer sur les noms de Proserpine, p. 645-651 du texte de ce tome. Ni Preller, ni Eckermann, dans leurs monographies {ReaUEncyclop. de Pauly, et Allgem, Mncjrclop, de Halle), n*y ont rien ajouté d'essentiel.

10J2 NOTfiS

tions rentrent dans la notion générale, soit de VéDus, soit de Proserpine, et dans leur primordiale connexité, à l'appui de laquelle viennent les monuments de style archaïque, si soigneusement rassemblés et si savamment commentés par M. Gerhard '. Déjà nous savions que Canachus, à Sicyone* avait représente Aphrodite assise , avec le polos sur la tète, et dans ses mains la pomme et la tige de pavot, attributs de Gérés et de Proserpine *. Depuis, l'habile antiquaire de Berlin nous a fait voir, avec beaucoup de vraisemblance, la Fénus^ Proserpine , la Ku^pa Ocpffcfaaa^a , dans cette vieille idole souvent reproduite par la sculpture hiératique, et qui, d'or-> dinaire, portant le modius sur sa tête, tient une de ses mains appliquée sur sa poitrine, tantôt avec, tantôt sans la pomme, et de l'autre relève son long vêtement ^. Et^ s'il fallait reconnaître la même divinité, plutôt que Gérés , dans cette autre, idole assex semblable, à laquelle Hercule est sur le point d'of > frir un sacrifice, sur une lampe antique gravée dans le recueil

I Dans les mémoires qui vienneut d*étre cités, et particulièremeiil le (leruiei*.

> Pausan. II, xo, 4*

3 Cf. surtout le dernier mémoire cité, p. 9 et i5 sqq., où sont passées en revue les figures connues de ce genre ; et les planches II, 4« ^» 6» ^^ x-3, VI, I, a, qui en donnent plusieurs exemples, dans quelques-uns desquels elle est confondue avec Hécate. Si l'attribution de ce type, faite dès i8a5 par M. Gerhard, a été révoquée en doute par d'autres archéologues, et jusqu'à un certain point par lui-même dans son mémoire de 1845, la cause en est, nous le croyons, dans le caractère même de la divinité dont il s*agit, caractère essentiellement complexe et général de sa nature. Aussi ne sommes-nous nullement surpris de voir O. M aller (Denkmàler^ II, a6a) qualifier cette idole attirante et de plus ancienne des Parques, d'après Vjip/uvdite aux Jardins d'Athènes (Pausan. 1 , 19, a), tandis que H. Panofka (ubi supra) y reconnaît de préférence une Pandémos en tant que Vénus terrestre opposée à la Vénus céleste, et néanmoins inclinant au double caractère de Libitina^ déesse à la fois de la volupté et de la mort , — mais aussi de la naissance, rappellerons-nous avec Plutarque, ce qui implique à nos yeux, de toute nécessité, la Vénus Uranie, Ilithyie et Lucine , la Ilavtçdevoa avec la 4»ep<rE9àa(raa.

DU L1VR£ HUITIÈME. lO^S

de Passer*! ',nou$ aurions la scène même dont notre inscription, ainsi justifiée de tout point, et telle que nous croyons devoir la lire avec l'autorité des manuscrits, serait le meilleur commentaire. Dans tous les cas, nous pouvons alléguer, comme le dernier et le plus décisif témoignage eu faveur de notre lecture et de notre opinion, les paroles mystérieuses, mais transparentes, oit Sophocle, tel qu'un hiérophante, semble nous révéler Aphrodite dans sa triplicité de déesse infernale ou Vénus-Prosei7)ine, de Parque céleste ou d'Uranie, et de voluptueuse Pasiphaé, au sens de la Pandémos :

« Elle u'est pas seulement Cypris, mais elle se pare d'un v /j grand nombre de noms. Elle est la déesse invisible (l'enfer, Hadès\ elle est la force immortelle , elle est la ménade fu-

neuse '. j>

NoTjt T.' Minot et Rkadamantfte considérés comme personnages mjrûiolo'

gigues. (Chap. m, p. 49a f 19.)

M. Hoeck, dans son ouvrage sur la Crète {Kreta^ t. II, p. 4^&q-}» ^ examiné d'une manière plus complète que n'avait pu le faire M. Creuzcr les mythes qui se rattachent à Minos. Ses recherches et la comparaison attentive qu'il a établie entre les nombreuses légendes qui se lient à ce personnage, l'ont conduit aux résultats suivants. Le souvenir des premiers souverains de la Crète s'est confondu , dans cette création mythologique, avec celui des divinités principales qu'on adorait dans cette île. Voilà pourquoi Minos était regardé

* iMcern. sépulcral,^ II, 3, coll. Gerhard, Venere Proserpina, p. 56 sqq.; Panoflui, Terracotteti, p. 73.

' Sopbocl. fragm. ap. Platarch. Erotic, cap. la. Quoique Sophocle, daitt ce précieux fragment, prenne surtout Ténus en un sens moral» oomme le montre Ténumération qu*il poursuit, le sens théologique supéricnr ei primitif n^en perce pas moins dans les premiers vers, qui se détachent assex netteinent.

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comme ie fils de Jupiter ; pourquoi , suivant la tradition ^ ce dieu national des Cretois lui avait révélé les lois qu il institua parmi ses sujets.

Toutes les femmes qui jouent un rôle dans le mythe de Minos se trouvent eu relation plus ou moins intime avec la lune, avec les déesses qui président i cet astre. La généalogie de ce monarque de la Crète se rattache elle-même par une succession féminine à Britomartis , qui est Astarté, C'est d'abord Euràpe y la mère de Minos, qu'un ancien mythe faisait fille de Phœnix; c'est ensuite Pasiphaé^ son épouse, la fille du Soleil , dont le nom rappelle celui de la lune dans son plein (Cf. Maxim, philosoph. icepi xaTapx<î>v in Fabnc. Bibl. grœe.f tom. YIII, p. 4i5-i6); puis Phèdre, sa fille; enfin Ariadney qui termine cette série des déesses de la lumière , et dont le grand-père, Astérios^ indique par son nom l'origine astronomique.

En écartant les fables secondaires qui se sont mêlées à l'histoire de Minos, et dont il serait difficile d'expliquer toutes les particularités, M. Hoeck voit, dans le fond de sa légende , la personnification du culte orgiastique du Zeus ou Jupiter crétoisj et la déification du soleil et de la lune, antiques divinités de l'île. Il retrouve en outre des vestiges du culte phénicien de Moloch, aussi bien que des cultes primitifs du soleil et de la lune , dans le cycle de mythes dont Minos occupe eu quelque façon le centre. De même qu'à ses yeux Télépkassoy Pasiphaé, Europe ne sont que des formes diverses de la déesse lunaire, Astarté, de même Astérios^ le Minoêaure^ TaioSj appelé aussi Tauros , ne sont que des formes diverses sous lesquelles se présente tour à tour le dieu solaire à fi* gure de taureau , le Baal-Moloch.

A sténos était à la fois le nom de l'époux d'Europe et celui du Minotaure; divinité stellaire et solaire que rappelle l'étoile placée souvent près des images d'Europe , il se rattache à Zeus par les trois fils que celle-ci en avait eus , Minos , RAadanianthey Sarpédon, sur lesquels il faut voir les ingénieuses conjectures de M. MoverS; rapportées par M. Guigniaut dans

les Éclaircissements sur le livre lY (tom, II, p. 833 sq.). La fable du Minotaure doit certainement son origine à une idole de la divinité solaire à laquelle on sacrîfiaît, comme à Moloch, des victimes humaines, et très-probablement des jeunes gens. TaloSf géant d*airain, gardien de l'île de Crète^ qui porte encore le nom de Tauros^ tire aussi vraisemblablement sou origine d'une statue de la même divinité.

M. Crenzer a rapproché Minos non-seulement de Menés, mais d'Osiris ; et M. Guigniaut , dans une des notes du livre ni (tom. I, p. 4^4 )> a fait ressortir l'analogie que ce dieu égyptien , le roi de l'enfer, a également avec Rhadamanthe^ le frère de Miqos. Ces deux fils de Jupiter devinrent après leur mort, an dire de la fable, des juges des enfers. Il semble qu'il y ait , dans ce mythe , un souvenir de l'idée égyptienne qui identifiait les rois morts avec Osiris, le juge de l'Amenthi. Car on sait que le nom d'Osiris est sans cesse donné, dans les inscriptions hiéroglyphiques, au monarque défunt. Zoëga {(de Origin. et «su obeiùc.y p. 296), qui identifie le nom de Menés avec celui du Montas étrusque, nous fournit un rapprochement nouveau, qui vient à l'appui de l'origine égyptienne de tout ce mythe, et achève de nous montrer, dans Minos et Rhada^ manihe^ deux personnifications distinctes d'un même personnage, et une copie de l'Osiris égyptien , roi sur la terre de son vivant, roi et juge des enfers après sa mort. Ces ressem- Uances, qui ne sauraient être fortuites, ajoutent un plus haut degré de probabilité à l'opinion qui regarde comme importée de l'Egypte une partie des éléments de la civilisation et de la religion de la Crète. Mises en regard des analogies plus nombreuses que l'ancien culte de l'île offre avec les cultes de l'Asie occidentale, elles donnent à penser que la religion de la Crète s'était formée, à son origine, d'un mélange d'éléments égyptiens et phénico-phrygiens, si elle ne datait pas d'une époque à laquelle ces éléments, encore confondus en une croyance commune, n'avaient point donné naissance à des cultes distincts. «