VOTES

Non 8. Sur le caractère mythique de Thésée , sa légende et les monuments qui s'y rapportent, (Chap. III, p. 497 , 5o6 sqq.)

M. Creuzer semble vouloir réduire de beaucoup, dans le mythe de Thésée , la part de Thumanité et celle de Thistoire. « Le héros législateur, dont la vie sert en quelque sorte de pré- . face au beau livre dePlutarque, lui paraît un symbole du soleil revenant des sombres demeures, pour éclairer le monde. La légende du Minotaure n'est qu'une figure des influences sidériques auxquelles la terre est soumise. Nous admirons sincèrement M. Creuzer et la haute portée de ses vues, de ses rapprochements mythologiques; mais nous regrettons aussi la facilité $ivec laquelle il admet, comme éléments fondamentaux des mythes, certaines combinaisons calendaires ou astronomiques d'époques plus ou moins récentes, qui tendraient presque à ramener dans la science les hypothèses discréditées de Du puis.

Peu de critiques out partagé les idées trop exclusivement symboliques, et quelquefois arbitraires, de l'illustre savant sur la fable de Thésée, bien qu'il ait, là comme ailleurs, il faut le reconnaître , élargi la route , agrandi le champ de Pinterprétation.

Ouvrons Bôttiger (Fasengemàlde I, S. 1 35) : nous y verrons que, habile, ingénieux archéologue, mais mythologue superficiel et d'un évhéméiisme désormais suranné, il compare Hercule et Thésée aux chevaliers errants, redresseurs de torts et pourfendeurs de géants de l'Europe chrétienne. La punition de Sinnis ou de Procruste présente un sens des plus moraux. Frapper les imaginations , c^était surtout ce qu'on souhaitait dans ces légendes; on voulait, par des fables ingénieuses, faire compreudre à de petites peuplades, encore à demi sauvages, que les dieux détestaient la violence et la cruauté, et qu'ils punissaient tôt ou tard ceux qui s'en rendaient coupables. Si nous consultons le dernier ouvrage du même auteur, publié

DU LIVRE RtJITI£M£. XO77

vingt-huit ans plus tard {Idecn zur Kunst- Mythologie^ i8a6, 1, S. 333 sqq.), nous le retrouvons dans les mêmes principes. I>e vainqueur du Minotaure représente un apôtre de Thumanité y qui renverse , afin d*y substituer un dulte moins inhumain > l'autel de Cronos , la divinité phénicienne adorée à Cnosse, autel arrosé du sang des jeunes Athéniens. Du reste^ cette fable n'est qu'un emprunt fait à la légende d'Hercule ; car Thésée n'est que la copie d'Hercule (oXXoç oîro; *HpaxXvj;) t et, pour en être convaincu, il suffit de se rappeler le mythe de Busiris» qui aimait à s'entourer, comme le Minotaure, de cadavres humains.

Les appréciations d'O. Mtiller, esprit plus pénétrant et plus sagace, sur Thésée, ne sont qu'une application de son système sur le développement des idées religieuses par les migrations des races. Selon lui , ce héros fut introduit dans le cycle mythique de l'Attique par les Ioniens, idée fort juste, adoptée aujourd'hui par la plupart des critiques, qui s'accordent à identifier Thésée avec l'histoire de cette grande tribu. (Cf. Wdchsmuth Alterth.^ I, 16, aa; Pauly, Real-Encfdoped,^ verb. lonia; Stephani, der Kampf zmschen Theseus undMinotauros.) Nul lien, comme le remarque judicieusement O. Millier, ne rattachait Egée et son fils aux primitives divinités d'Athènes, Minerve et Vulcaiu; tout indique, au contraire, qu'ils tenaient de très-près à Neptune, le dieu protecteur des Ioniens et de leur confédération. Poséidon prenait le surnom d'Alyato;, ou ÔL*MgeuSy c'est-à-dire de dieu des vagues y épithète qui nous met en présence d'Egée, et nous donne à croire que ce personnage était tout simplement, s'il est permis de le dire , une doublure terrestre du dieu des mers. De là vient que Thésée eut deux pères : l'un parmi les dieux, l'autre parmi les mortels, et que le huitième jour du mois réservé à Neptune lui fut consacré. Ces idées étaient tellement répandues dans la haute antiquité, qu'avant l'épo* que où les Éoliens établirent le culte de Mélicerte à Corinthe, Thésée était réputé le protecteur des jeux Isthmiques , honneur qu'il méritait à bon droit pour avoir purgé les routes

lOjS ÎÏOTES

d'Athèucs etde Trésène des brigands qui s'emparaient des victimes amenées dans l'isthme. On retrouve le souvenir de cette croyance dans les légendes de Sinnis, de Périphétès, de Sciron et de Procruste; on le retrouve aussi dans le privilège accordé aux Athéniens, à une époque reculée, d'occuper certaines places durant la célébration des jeux.

Les motiCi sur lesquels se fonde O. Muller pour rapprocher Egée de Neptune, ont été critiqués par M. Ludolphe Stephani [owr. cité). Ce savant, auquel on ne saurait refuser d^avoîr étudié avec beaucoup de soin le mjthe de Thésée, conclut comme le célèbre antiquaire de Gottingue , mais en s'appujant sur d'autres inductions. Il pense, en résultat, que le nom d*^^i^fut un nom ethnique, indiquant un habitant de la ville d^jEges en Achaïe, comme celui dePlataeeus, par exemple, un habitant de Platée. Dans cette hypothèse, Thésée, le fils de l'habitant d*^ges , du dieu protecteur de cette ville , de rÉgialée et des Ioniens en général , prédécesseurs des Achéeus dans ce pays , personnifierait lui-même, à Trézène, les diverses migrations de la race ionienne k travers le continent grec, durant l'épaisse nuit de l'époque mythique. Biais revenons à O^ MûUer.

Ce qui étonne de l'auteur des Doriens, c'est qu'après avoir cherché à établir l'existence d'une étroite relation entre Thésée et Neptune, il veuille faire, du culte d'Apollon, l'élément dominant dans la légende de notre héros. Que trouve-t-il au fond de cette terrible histoire du Minotaure? Une coutume religieuse des Athéniens , qui envoyaient tous les neuf ans , au temple d'Apollon à Cnosse, en qualité de hiérodoules, sept jeunes filles et sept jeunes gens. Ces nombres symboliques ont singulièrement frappé l'attention de Millier, et il les ex* plique à sa manière, en les rapportant à la religion de l'Apollon dorien , religion qu'il met un peu partout, il faut l'avouer : car il l'aperçoit dans le culte de Bacchus et d'Ariadne à Naxos , et jusque dans la fête des Oschophories. H se sert du même procédé, quand il veut remonter aux rapports priiTiitifs de la Crète et de l'Attique. On racontait que la colère

DU Livns nuiTiEMfi. '^79

de Minos contre les Athéniens avait eu pour cause la mort de son fils Androgée, tué lorsqu'il se rendait à Delphes. Mûl- 1er en profite pour reconnaître dans cette tradition Vorigine de ces rapports et de la liaison qui existait entre les légendes religieuses des deux pays.

M. Hoeck , dont le nom est cité plus d'une fois dans ces Éclaircissements, s'élève {Kreta, II, S. ii6) contre un système aussi exclusif. Comment Apollon serait-il ici le dieu qui réunit l'Attique à la Crète, lorsque nulle part eu Crète on ne ▼oit Thésée en rapport avec Apollon? Si vous réduisez tout simplement à une députation solennelle, à une théorie en l'honneur de ce dieu, ce que la tradition rapportait du Minotaure, vous vous mettez dans l'impossibilité d'expliquer les particnlarités les plus saillantes de celte fable. Ce nombre symbolique de neuf années , indiqué pour l'échéance du tribut , se rattache au culte de la lune. C'était tous les neuf ans que se célébrait la plus grande fête de la Crète. Vos idées peuvent être ingénieuses; mais à quoi bon recourir à l'Apollon dorien , lorsqu'il suffirait de se souvenir que Minos est un personnage sidérique? A quoi bon interroger les traditions de Delphes, lorsque vous aviez , dans le génie et la pratique de la religion Cretoise, de si nombreux éléments d'interprétation?

Les opinions de M. Hoeck tendent, comme on le voit, à se rapprocher de celles de M. Creuzer. La légende de Thésée lui paraît reposer en grande partie sur les rapports des phé* oomènes célestes avec l'agriculture, rapports dans la conoaissaiice desquels la Crète aurait singulièrement aidé à Tédacation d'Athènes. Remarquons, dit-il, que c'est pour mettre on terme à la famine qui désolait l'Attique ou même la Grèce, que les Athéniens consentirent à payer le tribut du sang. Thésée fut agriculteur avant d'être législateur. A son retour de Crète, il institue des fêtes de semailles et de moissons ; ces fêtes sont connexes aux fêtes de Cérès et de Bacchus. Quant ik la légende du Minotaure, elle prouve que l'on savait eu Attique quelque chose du culte homicide du soleil en

o8o' NOTES

Crète, et là se trouve le germe de rexpédition de Thésée. Nous devons constater toutefois que M. Hoeck adopte et même développe certaines parties du système d'O. MuUer. A cet égard, il suffit de rappeler ce qu'il pens^ de Tarrivée de Thésée à Athènes. Il y voit le triomphe de l'hellénisme sur la barbarie pélasgique, et, comme il s'exprime, une époque solennelle dans l'histoire de la Grèce. On donna à cette époque un corps et un nom , et de là naquit Thésée , le premier et le plus grand législateur de Tantiquité.

M. Stephani , venu le dernier parmi les mythologues qui se sont spécialement occupés de Thésée , est un éclectique, qui adopte tous les systèmes en les modifiant. Comme tous les critiques modernes, il nie l'existence historique de Thésée; ce nom de Thésée exprime, selon lui, une idée générale, celle de fonder et à^ établir (9v)9eu; de Osu, 6i^9iu, T{OY)(iLi). Thésée n'est donc qu'une pure abstraction, mais une abstraction réalisée par une race intelligente et brave. Aux Ioniens, maîtres de l'Attique, à ce peuple nouveau, il fallait un héros protecteur qui personnifiât ses victoires et ses institutions : ce héros fut Thésée. Ses combats multipliés, ses nombreuses aventures, ses amitiés mêmes, telle, par exemple, que celle qui l'unissait à Pirithoiis , symbole de l'alliance des Athéniens avec les Pirithoïdes, ne sont, à proprement parler, que la figure mythique de la politique d'Athènes et de son histoire religieuse dans ces temps reculés. Mais, à côté de cette idée , on en voit germer une autre plus générale , ou , pour parler le langage d'aujourd'hui, plus humanitaire , dont le point de départ, il est vrai, peut avoir été simplement le désir de créer un second Hercule. A ce titre, Thésée se montre le courageux et l'infatigable adversaire de toutes les individualités malfaisantes, l'ennemi des oppresseurs, des brigands, tels que les Sinnis et les Procruste. Ce sentiment se manifeste surtout dans la légende du Minotaure, légende comparativement récente, puisqu'elle ne remonte pas au delà de la 5o^ olympiade; légende tout athénienne, comme Tindique ce nom de Minotaure ; légende enfin qui ne peut venir de la

DU LIVRB HUITIEME. I081

Crète, puisque Thésée est le vainqueur. Quelques notions incomplètes , mises à profit par la vanité des Athéniens, sur le culte de Baal-Moloch dans cette île, Baal-Moloch, le dieu à la tète de taureau (point capital que M. Movers vient d'établir définitivement) y voilà ce qui donna naissance à cette fabie célèbre dont les principaux traits sont empruntés, du reste, à la légende d'Hercule : car, on ne peut le nier, le monstre qui décimait la jeunesse d'Athènes, ressemble singulièrement au fleuve Achéloûs pour la figure, et à Busiris pour la cruauté. Nous arrivons aux représentations figurées.

Plusieurs classes de monuments antiques fournissent de nombreuses représentations de Thésée. Son image se retrouve sur les bas-reliefs, les médailles, les pierres gravées, les vases peints, etc. Cette richesse n'a rien qui doive nous surprendre; peut-être même ne répond-elle point encore à ce que Ton serait en droit d'attendre : Thésée était le protecteur , le patron d'une ville puissante , d'une ville de génie , qui rendit des honneurs extraordinaires à un peintre et à un sculpteur % uniquement parce qu'ils avaient représenté les exploits de ce héros.

Au nombre des monuments qui rappellent ce souvenir de Thésée, le plus beau , le plus considérable, est le temple que les Athéniens lui avaient consacré. C'était, après le Parthénon, la merveille d'Athènes; c'est le mieux conservé de tous ceux de la Grèce ; c'est ce qui faisait dire à Valère Maxime , interprète du sentiment général : Detrahe Athenîensibus Thcr sea, mulUe aut non tam clarœ Athenœ erunt.

Ce temple est un périptère d'ordre dorique. Il fut construit entre la 77' et la 80® olympiade. Il est de marbre pentélique, et décoré de sculptures ayant beaucoup de relief. Ces sculptures sont de la grande école de Phidias. Elles se composent de deux frises, l'une ornant le pronaos, l'autre (e posticum du temple, et de dix-huit métopes à l'est et au sud de ce temple, magnifiques débris qui nous font plus vivement encore regret-

* ParrlMsias et Silanion (Plutarch. in Theseo),

1082 .'f4>TKS

ter la destraction des deux frontons ornés de sept à huit figures, que malheurettsement le temps n*a point épargnés. (Voy. T^9i)9ctoVy Ath. iSÎSynoteôS.)

Le combat des Centaures et des Lapithes se voit sur ia frise du posticum, c6té de l'ouest; celle de l'est dii pronaos représente un sujet plus difficile à expliquer. On y voit un combat en présence de six divinités : dans ce combat, des hommes armés se défendent contre des hommes nus, qui lancent d'énormes quartiers de rochers. Stuart (III , p. ko) a vu, dans ce sujet, l'apparition de Thésée au milieu des Grecs de Marathon ; Dodweli {Tra9. I^ p. 36a), une gigantomadûe; 0. Miil* 1er (Hfperb. rômische Studien, l , S. 276), le combat de Thésée et des Pallantides; un habile antiquaire allemand, H. Ulrichs {AnnaL'delV Institut, Archeolag. XIII, p. 74 sqq.), la lutte entre Thésée, protecteur des Héraclides, et les fils d'Eurjsthée. Cette dernière interprétation , habilement exposée par son auteur, a été rejetée par M. Hermann (Gùtting, Am,,, 184B), adoptée , sauf certaines réserves, par BL O» Jahn {JLiter, Zeitung, 1843 y S. 1167), et finalement défendue avec chaleur par M. Curtius [Arch. Zeitung^ i843), qui s'est attaché à prouver, après M. Ulrichs, et contre une autorité fort grave en matière de topographie athénienne , contre M. Ross, que la dénomination vulgaire de temple de Thésée était parfaitement légitime, et qu'il n'y avait aucun motif bien fondé pour reconnaître dans cet édifice un temple de Mars.

Nous avons dit que dix-huit métopes ornaient l'entablement du temple de Thésée. Dix dans ce nombre représentent les travaux d'Hercule, les huit autres reproduisent plusieurs exploits de Thésée. Voici quels sont les sujets qu'il est permis d'y reconnaître , malgré les dégradations qu'elles ont subies : ce sont les combats avec ia laie de Crommjron, Sciron, Cercjrofiy représenté comme Antée^ le MinotaurCj le taureau de Marathon; et peut-être aussi, avec Sinnis et Périphétès (0. Millier, Uandb, d. Arch,, S 41a, i). On ne trouvera pas extraordinaire, dit Stuart, que les travaux d'Hercule occultent une place si importante parmi les sculptures qui déco-

DU LIVRE HUITIÈME. Io83

reot ce temple, lorsqu'on se rappellera le respect et la reconnaissance qne Thésée avait voués au héros thébain.

L'admiration, la vénération profonde que le peuple athénien éprouvait à son tour pour Thésée, ont £ût supposer avec beaucoup de raison au judicieux Millingen {Annale de VJnstit, archéoL, IV, p. 199) que l'image du législateur d'Athènes, du héros national, ne pouvait manquer d*étre reproduite sur les frontons du Parthénon. Aussi le reconnait-il dans la troisième figure du fronton oriental, celle qui représente un jeune homme à demi couché sur un quartier de roc, et qui devait tenir une lance ou un javelot, selon la remarque du savant anglais. Il &ut avouer , cependant , que deux opinions d*un grand poids combattent cette interprétation. La première est celle de Yisconti : l'illustre antiquaire voit ici un Hercule (Mémoires sur les ouvrages du Parthénon, Oper, van^ III , p. 82); la seconde appartient à Brôndsted, si familiarisé avec la sculpture du Parthénon» Le savant Danois reconnaît Cephale d^ps ce beau jeune homme, Céphale^ le favori de l'Aurore f tourné vers le char du Jour, sortant de l'Océan orie|i^ ta! {^ojrages et Recherches dans la Grèce ^ p. xu)t

On a cru aussi devoir donner le nom de Thésée à la magnifique figure couchée à l'angle gauche du fronton occidental. Cesl du mcûns l'opinion du colonel Leake [the Topography 0/ Ath.^ 18a 1) et de W. Cockerell {Ancient marbles vf the British Muséum^ part. YI, London, 1806). Mais cette dénomination est aujourd'hui généralement rejetée, et tous les antiquaires s'accordent à voir avec Yisconti , dans ce fragment, le plus beau peut-être entre tous ces inappréciables débris, l'image de rjlissus.

On nous reprochera peut-être de trop insister sur ces détails. Mais il ne s^agit de rien moins que de savoir si Ton n'a point oublié Thésée dans la sublime décoration architecturale do grand sanctuaire national de l'Attique, conçue, comme on Ta justement observé, aussi bien sous l'influence des traditions religieuses et historiques que du sentiment du beau.

Un antiquaire, artiste plein de talent et de goût, M. de Stac-

to84 IHOTES

kelberg, a cru recoBnaitre le héros sar la frise du leœple d*Apolloo à Phigalie, où l'on voit le combat des Centaures et des Lapithes [Jpolh Tempei, etc., p. 75 sqq.), opinion d'autant plus plausible que le sculpteur athénien paraît s'être attaché à représenter ici les mythes de son pays. Si Ton admet l'interprétation de M. deStackelberg, il ne sera donc point impossible de retrouver l'image de Thésée sur trois monuments décorée sous rinspiration de Phidias. .

Après ces œuvres imposantes , nous n'avons , en fait âv sculpture, que bien peu de choses à citer. Le reste se réduit à quelques bas-reliefs d*un travail médiocre. Tous les antiquaires connaissent celui que l'on remarque sous l'un des portiques de la villa Âlbani , expliqué par Winckelmann (J/. ined.y 96), Zoëga [Bassiriliepi^ tav. 49)9 ^ tout récemment par M. Gerhard [Beschreibung der Stadt Rom.^ III, a, S. 558). Ce monument^ intéressant du moins par le sujet, représente Thésée découvrant la chaussure et le glaive de son père en présence d'Egée et d'i£thra [PL des Religions, CXCVI, 696). Deux bas-reliefs votifs, avec des inscriptions , l*un du musée de Berlin (Gerhard, ^^Wi/i'^ antike Bildwerke^ S. za6), Tautre apporté d'Athènes en 1840, par M.Lebas [AnnaUdetInstit. arehéolog.j t.XVlf, p. 244)9 °^^ ^^^^ connaître le culte de Thésée sous un point de vue nouveau, celui de bon génie, âXsÇbcaxoc et acoTi(p, et de protecteur particulier des familles et des individus.

Nous n*avons rien dit jusqu'ici des statues de Thésée, et le lecteur pourrait s'en étonner avec quelque raison. Mais nous devons déclarer que leur excessive rareté est pour les antiquaires aussi embarrassante que regrettable. Ainsi, par exemple , on ne peut citer qu'une statue en marbre de la collection Blondel , et tout porte à croire que ce monument représente un autre héros que Thésée (Clarac, A/, de sculpt. Cf. ^elcker ap. O. Mûller, Handbuch dcr Archœolog,^% 4ia}. Carlo Fea indique ajussi {MiscelL I, p. i5a) un groupe de Thésée et du MLî notaure, mais sans faire connaître où se trouve ce monument. On pourrait reconnaître Thésée avec plus de certitude dans

DU LIVRS HUITIÈME. Io85

une statuette en terre cuite de la collection de M. le vicomte de Janzéy et dont l'habile et consciencieux dessinateur du cabinet des médailles de Paris^ M. Muret, possède un dessin. Le héros est debout, avec une chevelure longue et épaisse, ce qui le distingue d'Hercule : car, du reste, il est armé de la massue et couvert de la peau de lion.

Bléme disette dans les bronzes et les miroirs étrusques. Peut-être doit-on le reprocher aux antiquaires, qui ne se sont point assez appliqués à retrouver, dans la foule des figurines en bronze, l'image du héros athénien. Le musée du Louvre t^t en possession d'un spécimen assez curieux en ce genre, je veux parler d'un petit groupe en bronze d'un assez- bon travail, qui représente le combat de Thésée et du Minotaure. Quant aux miroirs^ on n'y trouve rien qui puisse faire supposer que les artistes de TÉtrurie se soient préoccupés de la Théséide, et l'opinion de M. Yermiglioli, qui a cru pouvoir reconnaître , sur un miroir étrusque , Thésée assistant à la mort d'Antiope, ne nous parait pas assez bien établie pour nous faire changer de sentiment.

Fort heureusement les vases peints nous dédommagent, à

certains égards, de ces fâcheuses lacunes. Dès l'année 18 1 3,

Millingen remarquait que les beaux vases de Nola offraient

assez souvent des représentations du mythe de Thésée. Mais

iJ attribuait cette particularité à Torigine athénienne de cette

vilie, fondée par une colonie de Chalcis {Peintures de vases grecs^

p. ao, note 3; cf. Un. Mon,^ p, 5a). Quelque opinion qu'on

ait adoptée sur la fabrication des vases peints, on est forcé de

convenir, après les admirables découvertes de l'Étrurie, que les

exploits du fils d'Egée plaisaient singulièrement à l'imagination

des peintres céramographes, n'importe dans quelle contrée.

On connaît aujourd'hui certaines coupes où la plupart des. victoires de notre héros se trouvent représentées. C'est comme une épopée en plusieurs chants. Au nombre de ces peintures, celle qui parait mériter le premier rang par la variété des sujets et l'excellence de l'exécution, est une coupe inédite eu la possession de M. Emile Braun (Bullet. 1846, p. 106; cf. Jrch.

Io86 NOTBS

Zeitungy lY, S. 288]. On voit, au fond de celte coupe, Thésée et le Minotaure entourés de six autres représentations placées dans Tordre que voici : Sinis, la laie de Crommjon, Cercyon y Procruste , Sciron , et le taureau. Et , ce qui est assez remarquable, on retrouve à l'extérieur les mêmes représentations, mais dans un ordre différent. M. Gerhard [Auserlesene Fasenbiider, TU , 3) voit ici tout un système. II suppose que non-seulement un sentiment d'orgueil patriotique engagea les artistes athéniens à représenter dans le même cadre les hauts faits d*Hercule et de Thésée , comme on le voit sur le Thé* séion, et cela dans le but d'établir un parallèle entre le héros athénien et le héros thébain , mais encore que , pour donner en quelque sorte un pendant aux douze travaux d'Hercule, ils peignirent des coupes comme celles dont nous venons de parler.

Nous ne pouvons énumérer ici les nombreuses peintures de vases dont le seul combat de Thésée et du Minotaure forme le sujet. Nous n'en citerons qu'une seule , gravée dans les planches des Religions (CXCIX, 704), parce qu'elle reproduit la tradition d'ime manière plus complète. Cette peinture décore un vase sicilien , l'ouvrage de Taleides^ comme le porte l'inscription. On y voit Thésée enfonçant son glaive dans l'épaule du Minotaure, en présence de deux jeunes filles et de deux jeunes Athéniens.

De même aussi nous ne pouvons dire que qtielques mots des autres circonstances de la vie de Thésée , reproduites sur les vases peints. Si nous voulions donnet une monographie complète, ce qu'il ne nous est pas permis de faire en ce nioment, il serait nécessaire d'observer un certain ordre chronologique, de prendre Thésée au début de sa carrière héroïque, et de le suivre jusqu'à la fin de sa vie. t^armi les vases qui se rattachent à ses premières années, nous citerons tout d'abord un beau cratère de Voici , où Ton voit Thésée prenant congé d'^thra (Gerhard, Ausertestne Fasenbilder^ III, Ta/, cLViu); la belle coupe de Codrus, qui nous montre la célébration des noces de Thésée et de l'amazone ^^ntiope à Athènes, en pré-

seuce d*Ëgéeei (Je Médëe (£m. Braun, Testo, Ajace e Codro, Roina, 1843 ; cf. O. Jaho, Archœol, Aufsàtze^ S. 181), et le cé« lèbre cratère sicilien de la collection de M. de Luynes [AnnaL de l'Instit, archéolog.y V, p. 363), qui nous ramène également aux jeunes années de notre héros : car ce vase, selon M, Panofka, représente Thésée visitant Neptune dans son palab '« Nous citerons enfin, parmi les beaux monuments relatifs à cet ordre de faits, un magnifique vase de la collection céramographique de Sèvres, sur lequel on voit le héros vainqueur du taureau de Marathon.

Nous passerons sous silence plusieurs peintures de vases représentant le combat de Thésée et des Amazones, et nous renverrons le lecteur aux planches CXCVII, CCX, CCIII et CCIV des Eeiigions, et à l'explication qui en est donnée; nous nous bornerons à réclamer Tattention pour la dernière de ces peintures» qui rappelle le revers du bouclier placé par Phidias dans les mains de Minerve. Thésée figure sans doute dans plusieurs compositions relatives au combat des Gentaujies et des Lapithes; mais il est assez difficile de le reconnaître parmi les combattants. Nous terminerons cette revue si incomplète des peintures de vases , en signalant deux monuments qui méritent à bon droit une mention toute spéciale. Le premier , aussi remarquable par la beauté de l'exécution que par l'intérêt tout particulier que nous offre le sujet, est une calpis de Voici, de la collection Dorow et Magnus, où Ton voit à la fois Thésée, Minerve, Bacchus et Ariadne, comoe pour signaler l'alliance des mythes dionysiaques e^ des fables héroïques de l'Attique (Gerhard , Rapport»? rolcente, \K 48). Le second est ce prodigieux vase de Ghiusi, appelé vase François, du nom de son possesseur. Ce vase, que Ton

I JLes avis sont partagés sur la signification de oe monument M. de Luy* nés ^DeseripUon de quelques vases peints^ pi. XXII) reconnaît ici Valcain chez les Néréides. M. Welcker (Annal. TJIt p. a54) y Toit Achille dans la grotte de Thétis. Enfin, M. Emile Braun {Butlet, 1847» P* <4o) troure» ésÊÊs nue OBOOchoé de Yoki , sur laquelle apparaissent Thésée et Neptune , U nsofirmatflon des idées émises par M. Panofka.

Io88 NOTES

peut comparer à un vaste tableau d'histoire, et qui est, pour aiusi dire, la plus grande page de la céramographie, reproduit, dans une espèce de frise placée sur le col, le retour de Thésée à Athènes, après la victoire de Crète. {Monum. de VInst. arc/iéolog,, 1848, t. IV, pi. Lviii.)

Il est intéressant de comparer à ces compositions, purement grecques, des monuments de Tépoque romaine. Une des plus belles peintures d'Herculanum (Religions y pi. GXCTI, 7o5) nous montre Thésée environné de la jeunesse athénienne , qu'il vient de soustraire au Minotanre étendu à ses pieds. On connaît encore quelques oeuvres d'art de la même époque, conçues dans le même esprit. De ce nombre est la mosaïque trouvée à Chieti , dans le siècle dernier, et publiée par le père Giuseppe Allegranza ( Opusad, erud. , pi. IV, n^ 5), mosaïque dont on a découvert récemment deux répétitions àPompéi (Schulz, ^/i/ka/., X, p. i5a). La grande mosaïque de Salzbourg est tout un poëme, embrassant la suite des faits mythiques, depuis le moment où Thésée reçoit d'Ariadne le fil conducteur, jusqu'au jour où il abandonne la fille de Minos et de Pasiphaé {Religions^ pi. CXCIX, 706, a-d).

La glyptique et la numismatique ont aussi payé leur tribut au héros athénien. Trois circonstances de sa vie ont été reproduites par les graveurs en pierres fines de l'antiquité. Une pâte antique du musée de Berlin {TôlÂen^ S. 276 , o? 179) peut être facilement rapprochée, pour le sujet, du bas -relief de la villa Albani cité plus haut. La belle sardoine du cabinet de Vienne, gravée par Philémon, représente Thésée sur le seuil du labyrinthe, regardant le Minotaure frappé mortellement. Enfin un célèbre scarabée étrusque, avec le nom de Thésée, 6E2E, nous montre le héros dans les enfers ou dans les prisons d'Aïdoneus (Religions y pi. CCXV, n® 708).

La numismatique de Trézène et d'Athènes renferme également plusieurs traits du mythe de Thésée, déjà représentés sur d'autres monuments. On voit sur les médailles de Trézène (Millingen, Ancient coins ^ p. 64, pi. IV), comme nous l'avons déjà vu sur les vases, Thésée se séparant de sa mère

DU LIVRE HUITIÈMB. I089

iEthra. Une autre médaille de la même ville peut être rapprochée , comme la pâte de verre déjà citée, du bas-relief de la villa Âlbani (Sestini, Museo FontanOy I , tav. Il, n^ i8). La numismatique athénienne a reproduit plus d'une fois l'image de Thésée combattant le Minotaure ' (Religions, pi. CXCIX bis, 704). Enfin un autre monument de ce genre reproduit la tête du législateur athénien, caractérisé par la massue placée derrière l'épaule, et au revers par le bucrane, allusion au Minotaure on au sacrifice du taureau. (Religions, pi CXCIX his^ 704 e.)

Nous n'avons plus malheureusement la statue que Phidias avait faite pour Tarente, avec le produit du butin prélevé à la bataille de Marathon (Paus. X, lo, i); nul doute que l'imr mortel artiste n*eût créé le plus beau type de Thésée. Malheureusement cette statue a pén avec une foule de chefsd'œuvre. Mais si nous cherchons, à son défaut, à retrouver dans les monuments existants les traits les plus saillants de cette image héroïque , nous dirons que la stature de Thésée est plus élancée que celle d'Hercule, que ses cheveux sont moins courts, qu'il est représenté tantôt imberbe et tantôt barbu; qu'enfin, si la peau de lion et la massue peuvent le faire confondre quelquefois avec Hercule , souvent aussi la chiamjde et le pétase qu'il porte , à la manière des éphèbes, le /ont reconnaître, parmi les héros, pour la personnification brillante de la jeunesse athénienne. (£• Y.)

TCon 9. Sw tes traditions et les monuments relatifs à l'enlèvement de Fraterpinej d'après les recherches de M. Welcker. (Cbap. T, p. SSi et miv.)

te

Après avoir observé que le mythe de renlèvement de Proserpine, exposé tout au long dans Hésiode, ne se trouve point

■ n est à remarquer que Thésée combattant le Minotaure, sur les médailles de TAttique, est toujours armé de la massue; tandis que, sur les (, c'est le glaive qu'on lui met en main.

I Ogo If OTBS

dans Homère, ou plutôt que quelques épithètes, quelques al* lusions détournées prouvent seulement que l'auteur de Tlliade et de rodyssée en avait connaissance ; que Pamphus , le plus ancien des poètes religieux, en fit l'objet de ses chants; que l'hymne homérique, dont les traits principaux concordent si bien avec le récit d'ApoUodore, renferme les pins anciennes traditions sur l'enlèvement de Proserpine; que cet hymne, quelque opinion qu'on puisse avoir sur le lien plus ou moins étroit qui l'unit aux doctrines d'Eleusis , doit être , suivant toutes les probabilités , le chant sacré par leqnel les mystères se trouvaient en contact avec la religion populaire et les tra> ditions poétiques, M4 Welcker donne une analjrse de cet hymne, et termine cette première partie de son travail en signalant les tristes tentatives d'Ovide et de Claudien, qui , tous deux , ont rapetissé ce mythe, vénéré comme un dogme pendant des siècles , aux misérables proportions d'un récit erotique ou d'un conte milésien.

Les artistes grecs ontnils représenté fréquemment ce sujet aux grandes époques de l'art ? Voilà la question que se pose ensuite M. Welcker ; et il se prononce pour l'affirmative en dépit du petit nombre de monuments cités dans les textes : car les nombreuses compositions reproduites sur les sarco* phages, le sens quelles décèlent, et leur extrême richesse, ne lui permettent pas de croire qu*il en fût autrement Ces compositions ont, en effet, un sens profond : tout s'y rapporte évidemment à la religion de la nature, et le caractère dramati- ({ue des chants sacrés s'y retrouve dans ce touchant spectacle d'une mère s'élançant sur les pas du ravisseur de sa fille. Ordinairement, entre les deux actes du drame, l'artiste place nne scène d'un autre genre; on voit Proserpine cueillant des fleurs. C'est une licence qui s'explique au point de vue de l'art, mais qui trouble l'ordre des événements mythologiques. \ Ici M. Welcker explique que Proserpine est rimag e__du^ ; règne végétal, des fleurs et du printemps. Aussi fut-elle pion- ^'ée dans les ténèbres de l'hiver au moment où elle prenait ses * t'bats aux clartés du soleil. Un trait bien marqué la distingue

ou LIVRE HUITIEME.

de Cérès, qui exprime l'idée de la fécondité : car elle-hiéine I n'est que Teffel de cette fécondité. Il est vrai qu elle symbo- î Use aussi la forcé cf'impulsion qui gît dans, les profondeurs \ du sol; â ce titre on peut voir en elle une déesse des morts. Le nom grec de Perséphoné éiskit un surnom de l'antique génie de la mort, Ker, C'est sous ces couleurs qu'elle se présente dans Homère, où il n'est point question de doctrines secrètes ni de fêtes de la nature. Elle s'y montre si étroitement unie au terrible Hadès, qu'elle fait naître une impression toute semblable à celle qu'il produit sur les cœurs. Quand la pensée ' d'introduire la vie et la lumière dans l'empire de la mort eut pris naissance, la fille de Cérès se trouva tout naturellement assimilée à Perséphoné; car elle seule entre toutes les dresses avait le pouvoir de pénétrer dans les profondeurs de la terre. Hadès , ajoute M. Welcker, se vit dès lors modifié à son tour, et les noms û'Eubuleus, de lûccnus et de Dionjsus Chthoniiis sont la conséquence immédiate de cette fusion. Le mythe du retour de Cora, qui remonte des profondeurs de la terre ^ vers les deux, prétait trop à la doctrine de l'immortalité de l'âme pour ne pas avoir subi d'importantes transformations. ■ Aussi, au lieu du sens physique qu'il avait eu précédemment j dans les mystères, y reçut-il avec le temps une signification / purement spiritualiste. Tel est le motif pour lequel nous) voyons celte fable si fréquemment reproduite sur les sarco- ; pbages.

M. Wekker a décrit trente et un de ces monuments, parmi lesquels figurent au premier rang le sarcophage du musée Capilolin, celui du palais Barberini, les sarcophages des musées Pio-<!lémentin, de la villa Medici, et enfin le sarcophage Borghèse, maintenant au Louvre. Nous ne le suivrons pas à travers de nombreux détails, que l'on ne peut étudier avec fruit que dans son livre ; nous nous bornerons à rappeler ce qui se rattache plus immédiatement au texte des ftelfgions.

Trois groupes, ou trois scènes différentes, se rencontrent \ presque toujours dans ces grandes compositions. La première J nous offre Plulon sur un char, tenant Proserpine rntre ses j

NOTBS

I bras, précédé d'Hermès, qui semble conduire 1^ cbevaux des \ enfers; la seconde nous montre Minerve, Vénus et Diane occupées à protéger Proserpine, ou bien l'aidant à cueillir des fleurs; dans la troisième, on reconnaît Cérès it'ritée, courant après le ravisseur de sa fille sur un char traîné par des courj siers ou des dragons.

L'importance de cette intervention des trois déesses , déjà signalée par M. Creuzer, qui y découvre l'identité primitive de Proserpine avec Diane et Vénus, n'a point échappé à M. Welcker. Voici comment l'illustre archéologue s'exprime à ce sujet :

Lorsqu'on n'envbage que d'une manière superficielle la présence de ces divinités sur les monuments qui nous occupent, on peut y voir un simple ornement poétique; toutefob, il ne faut pas oublier que Minerve, Diane et Vénus ne nepré- * sentent pas toujours, comme dans la mythologie populaire, la vaillance, la virginité et les amours, et qu'il est très-possi* ' ble qu'une signification plus élevée, plus religieuse, pleinement en rapport avec celle des autres personnages, se cache sous les séductions de l'art. Quand on ne retrouve pas les signes auxquels on reconnaît le plus habituellement ces déesses, ne peut-on pas supposer une certaine tendance à l'unité ? Ne sait-on pas que des figures, diverses en apparence, n'expriment souvent au fond que les suinoms distincts d^un seul et même personnage ?

M. Welcker, à cette occasion, blâme M. Creuzer de n'avoir pas suffisamment tenu compte des représentations des sarcophages , lorsqu'il s'est complu à chercher des rapports entre Proserpine, Minerve et Diane ; il observe qu'un écrivain de mérite , Aléander, avait déjà signalé, d'après Aristote , le lien qui unit Minerve et la Lune, et par suite les relations de la première avec Diane et Proserpine; et non-seulement, ajoute M. Welcker, on honorait en commun Artémis et Cora, mais on leur adjoignait Athéné, se conformant en cela à l'antique croyance égyptienne, qui la plaçait parmi les divinités de la lumière. A Goronée, on lui rendait des hommages communs

DU LIVRE HUITIEME. lOpS

avec PlutoD, envisagé ici comme Dis^ comme dieu de la lumière plongé dans les ténèbres (Strabo^ IX, p. 698). A Delphes sou image se trouvait à côté de celles d*Apollon et d'Artémis; toutes trois avaient été consacrées par les Phocéens. £ty du reste> si l'on ne rencontre point Athéné dans les plus vieux sanctuaires de Déméter, c'est que ces associations \ de divinités 9 se rapprochant et se confondant peu à peu, ' et qui ne sont au fond que la tendance invincible, ou, \ si l'on veut , le retour du polythéisme vers le monothéisme, datent d'une époque plus récente. Dans le temple de Des- \ pœnoj près d'Acacésium en Arcadie, l'image de Diane se voyait debout à côté du trône de Cérès; elle était ceinte d'une peau de cerf, avait le carquois sur l'épaule^ et tenait dans ses mains une torche et deux serpents (Pausan. , YIII, 87). A Mégalopolis , on voyait les images de deux jeunes filles vêtues d'une tunique talaire, ayant chacune une corbeille de fleurs sur la tête , et placées devant les statues des grandes déesses, dont les proportions étaient colossales. On disait qu'elles étaient filles de Damophon , c'est - à - dire de l'Éleusinus ou du Triptolème local^ et qu'elles avaient cueilli des fleurs avec Cora, comme, chez les Argiens,Chrysanthis, la vierge aux fleurs d'or (Paus. I, 149 a ). — Mais d'autres assuraient, au contraire ( les théologiens du pays , xoîç Si iTcavccYOuaiv i^ xè Oeio- TEpov), qu'il fallait voir dans ces deux jeunes filles Athéné et Artëmis. Ceci conduit M. Welcker à faire ressortir, par quelques exemples, les liens qui unissaient, aux Nymphes, Artémis et Athéné, dont la double relation avec l'eau et la lumière est si p€u contestable. Du reste, il semble accorder aux Nymphes une importance qu'il explique par la réflexion suivante : L'ancienne théologie , dit-il , avait beaucoup de grands noms qui y pour nous , ne représentent plus rien ; la valeur des dieux , s'il est permis de parler ainsi , est toute différente, dans les antiques traditions, de ce qu'elle devient dans les l^endes de date plus ou moins récente.

M. Welcker remarque , en terminant , que cette trinité de déessefs confondues en une seule, faisait partie des spectacles

saints offerts aux mystes à Eleusis. C'est dans ce sens qîi*il faut entendre le vers de Claudien, qui fait paraître Hécate, dans les mystères, avec trois visages différents [Hécate termas variata figuras ^ I, %%'j) : par il s*agit ici, selon toute appa<^ rence, des trois métamorphoses de Cora.

M. Guigniaut a déjà signalés à la page $71 du texte de ce tome, quelques observations de M. Welcker sur l'iptervention de Vénus, par lesqueii^ ce savant concliU Tiotéressante dissertation dont nous avons essayé de donner une idée. Noos n'y ajouterons qu'un mot ; c'est que M, Welcker reproche à M. Creuzer d'avoir invoqué le témeigpage de Claudien pour justifier cette intervention» reproche qui peul paraître asees singulier après la citation qu'on vient de voir. Suivant le poêle .^«^ ^ latin, Vénus, ponr mieux tromper Froserpine, aurait appelé

' ' / « à son secours Minerve et Diane. Or, dit M. Welcker, dans ces

sortes de récits, comme dans la fable des amours de Paris et d'Hélène , Vénus doit toujours être ea avant. Dans le poôme du pseudo*Orphée {jtrgqnautica ^ v. X196), on retrouve iiae donnée semblable : ces vers,

^£t^ TWii OçpŒecpov7)v T^pev' dlvOsa 'jft^A fip^uffotv l^aTca^v ouvojAaifAoi dv* Eupu Te xal («i^a aXao; ^

ne sont, suivant toute apparence, qu'une imitation maladroite de la poésie de Claudien. Peut-être même n'est-il pas impossible de trouver, dans l^dlTcacpov, une allusion au nom de Paphia; ce serait une sorte d'équivoque assez plaisante (trop plaisante selon nous), fondée sur une inversion de ce nom dont on aurait fait hc&i^, (E. V.}

Note io« De t origine tgyptiwne du mythe de Pro$erpme, {Ch. VI «

M« Creuzer fait dériver de la ville de Sais une des principales branches du culte de Déméter, de Perséphoné et de Dionysos. Il s'est appuyé, pour établir celte opinion, sur les nom-

DU LlVaJS HUITIEME. IO9D

breuses analogies qui existent entre les deux déesses helléniques et les trois divinités égyptiennes, Isis, Hathor et Neith. Quoique ses rapprochements aient été parfois poussés un peu loin, on ne saurait se refuser à reconnaître qu'ils ont une assez grande vraisemblance. Les monuments égyptiens nous apprennent, en eifet, qu'il existait la plus étroite affinité entre les trois déesses que nous venons de nommer; toutes trois sont des divinités mères. Neith jouci par rapport à Rhem, le j même réle qu'Isis par rapport à Osiris. Isis est à la fois la mère, T^ouse, la sœur et la fille de ce dieu (Cf. Bunsen, j MgyptenssteUe in der fTeltgeschichtâ, I, p. 4B9, 609). De même ' que Hathor ou Neith,ou encore Net-pe, elle estregardée comme la mère et la nourrice des dieux (Bunsen, ibid., p. 5io). Déméter aussi se confond en certains points avec Proserpine, sa fille, tout comme Isis se confond avec Neith, sa mère. Proserpine est )a reine des enfers, de même qu'Isis, et elle partage avec son époux, Dionysos, que les Grecs identifiaient avec Osiris , le gouvernement du sombre empire. Ce sont là des ressemblances assez significatives. Mais appartiennent-elles à la Pei«épiioné primitive des Grecs, ou ne faut-il reconnaître en elles que le résultat du mélange qui s'opéra, à partir du VU* siècle, entre les mythes égyptiens et les mythes helléniques? Telle est la question qui se présente ici.

Il est d'abord à remarque]; que les autorités sur lesquelles reposent toutes les assimilations de M. Creuzer, sont d'une date comparativement récente, et qu'aucune ne remonte aux premiers âges de la poésie hellénique. Dans l'ancienne religion de | la Grèce, Perséphoné n'est point la déesse omnipotente de la j nature, celle qui fait tout naître et tout mourir. Le nouvel , époQX qui lui Q$t attribué dans des traditions plus ou moins , récentes , Dionysos, est fort loin du sombre Hadès ou Pluton, \ et tout annonce qu'une modification profonde s'était alors \ opérée dans la légende de cette déesse. La concentration sur ^ sa télé des attrîbuU de la Lune , de Vesta , de Bhéa , de Diane, accuse une époque de syncrétisme. Ainsi les analogies que le caractère de Perséphoné peut avoir avec ceux

1006 NOTBS

des divinités mères de TÉgypte, semblent se rattacher à une

métamorphose du culte antique de Despœna. Or, ces aoa-

' logies apparaissant précisément à l'époque où , sous l'in-

fluence des mythes sabaziens apportés de la Phrygie, la reli*

'; gion de la fille de Déméter prenait un aspect nouveau , il est

^ I naturel d'admettre que c'est à une importation connexe ou

^contemporaine des idées égyptiennes qu'il faut attribuer

les ressemblances qu'a fait ressortir M. Creuser. Déméter se

confondit alors avec sa fille, et nous voyons par Hérodote que

les Grecs de son temps croyaient reconnaître Dionysos et

Déméter dans Osiris et Isis {^ojr, la note suivante).

Ce qui vient encore à l'appui de ces considérations, c'est que, dans les mystères de Cérès, on honorait une triade di- I vine composée de Dionysos, Déméier-Perséphoné et lacchos,

* triade qui rappelle de tout point les triades égyptiennes, et en - particulier celle d'Osiris , Isis, et Horus ou Harpocrate, c'està-dire Horus enfant. Toutefois, comme lacchus, qui était identifié avec Zagreus et Sabazius, se rattache à la religion sabazienne, cette triade pourrait bien être, d'un autre cdté, originaire de la Phrygie. Nous manquons de documents pour prononcer en connaissance de cause à cet égards M. Creuzer a donné, des légendes des deux pharaons Mycérinus etIUuunp' sinitf une interprétation fort ingénieuse, mais qui n'apporte aucune preuve nouvelle à l'appui de l'origine égyptienne de Perséphoné. Mycérinus est le Menkare dont le colonel Vyse a découvert le cercueil {^oy, Ch. Lenormant, Edaireissentents sur le cercueil \du roi Mycérinus), C'est le Meneheres de Manéthon, et le Moscheres d'Ératosthènes. Le surnom de dîpin , qui accompagne son cartouche (f^oy, £. de Rougé, Examen^ de l'ouvrage de M, Bunsen^ part. I , p. 56 et suiv.), n'est donné à aucun autre roi de sa dynastie (la IV% et prouve qu'on l'honorait comme un 6\en. Les rituels funéraires disent qu'il habite dans la sphère lumineuse du dieusoleil. Sur son sarcophage, il est qualifié de fils du ciel et de Net^pé, Cette circonstance indique que son histoire se rattachait à la théogonie, et elle apporte une vraisemblance dt

plus au caractère tout mythique de son histoire trausmise par Hérodote. Quant à Rhampsimt^ Ghampollion {Lettre IP au duc de BlacaSf p. 98) et d'autres égyptologues (de Rougé, ouvr. cité, P. a, p. 64) l'ont retrouvé dans Rhamsès III (HiA pen) de la XIX* dynastie, le Rsmphis de Diodore, quisuccéda à Kétès, le Set naÂht des cartouches égyptiens et le Protée d'Hérodote. Les inscriptions ne nous disent pas qu'on lui ait rendu un culte; mais d^ns ce que nous rapporte l'écrivain d'Halicarnasse (II, laa), on reconnaît que, conformément aux idées égyptiennes, le monarque avait été identifié après sa mort avec Osiris, le dieu-soleil. La descente de Rhampsinit aux enfers, ainsi que son retour, correspondent aux deux époques de l'année marquées par le sens différent de la déclinaison solaire. Cette assimilation est complètement d'accord avec ce que nous connaissons des mythes de l'Egypte sur la marche du dieu-soleil.

If. Creuser a cru reconnaître, en outre, dans Mycérinus^ le Minas des traditions Cretoises. Ces deux rois offrent à ses yeux la personnification d'un type commun. L^ fait n'est pias impossible; mais les ressemblances ne sont pas tellement frappantes qu'il ne puisse encore s'élever à cet égard beaucoup de doutes. Toutefois, l'origine égyptienne plus certaine de Bbadamanthe (voy. la note 7 sur ce livre) ajoute beaucoup de vraisemblance à la conjecture de M. Creuzer. Mycérlnus, à ce que nous apprennent les monuments de l'Egypte, avait été dofié par la reconnaissance ; c'est une analogie de plus qu'il a avec Minos.

Si ces rapprochements ont quelque valeur, il pourrait en résulter que des croyances égyptiennes auraient pénétré en Grèce, par l'intermédiaire de la Crète, antérieurement aux relations directes qui s'établireut entre l'Egypte et la Grèce, Mais, comme il est douteux que les plus anciennes légendes relatives à Perséphoné et à son enlèvement par Pluton se rattachent à la Crète, il ne s'ensuivrait pas que l'Isis égyptienne veut été portée à l'origine, pour y revêtir la forme hellénique de Perséphoné. (A. M.)

Non 1 1. Dtf fAymnt hômSri^uê À DMdur, m générait êtdB um t ^p m i apee Ut myâièrff dikm»^ Uws rUâ$ Mi la dagrmt épsi pou ^ a i nt y éin m$€igméê. (Gh»p. TU« pi^ 6061, 608 0I pmm^)

L'insoUtiCii» des mystères de Dénaélcr à Élwsis , rattachée à la légende sf mbolifue du rapt de Perséphoné, sa fille, par Aïdooeus ou Plutôt légende iodiquée déjà dans la Tbi^ogonû^ dUesîode *, eat le sujet de Vhjmnt célèbre qm. poite le nom d'Homère, mais qui n'a gaère d'homérique que ce oom et rimitation heureuse des formes de l'épopée. J. H. Yoss, le grand homériste, a terminé sa laborieuse camère, eu i8a6y par une -édition «t une tradvetion en vers allemands de cet hj»vie 9 tant de fois commenté a¥ant lui^ depuis la déoouverle qui en fut faite à Moscou , par Matthtei » dans Tannée 1780, et les premières éditions qu'en publièrent D. Rnhnken et Mitscherlich, £ans parler des trayaux eritiques ou exégé^ tiques, suffisamment eoonus, d'Ugen, de Hatthîse, de G. Hermum^ de Franke, qui se sont occupés des ^res hjmnea homériques aussi bien que de eelui^», Sickler avait donné antérieurement A Voss , et en iSao, une édition spéciale de rbysme à Cérès, accompagnée, comme la sieaae, d'une tra^ duotion métrique, et suivie d'un ipommentaire fondé sur les hypothèses les plus arbitraires et sur un système d'étymologies sémitiques qui ne lui a réussi ni là ni ailleurs. BIM. Creuser et Welcker, O. Millier et Preller, ont été plus heureux dans leurs appréciations et leurs explications, soit de l'hymne en général > soit des passages qui se rapportent spécialement à l'histoire des mystères et aux croyances sur lesquelles reposait le culte de Cérèset de Proserpine,

M. Welcker, eu appelant de ses vceux, dès 1817 *, la publLcation du trarail annoncé de Voss, observait que> lors même qu'on devrait adopter la qualification à^iUusiaiem^VLjX

« V. 9itt-9i4.

» Raubdtr Kora, dans ZeiUchrift fur alte Kunst^ I, p. 5 «qq.

DU LITBE HUITIEME. ^^^99

aTait d'avance appliquée à Thyrone en question, il y aurait toujours à se demander si cet hymne, d'un caractère en soi plus général 9 plus homérique, à proprement parler, n'aurait pas été simplement arrangé après coup pour Eleusis. Un autre problème que posait le même savant est celui de savoir dans quel rapport pouvait se trouver la forme poétique de l'hymne à Cérès avec la doctrine des mystères. Il inclinait à penser, comme M.Creuzer, que de tels chants, destinés évi* demment-à la récitation publique dans les fêtes de la déesse, devaient former un lien entre cette doctrine, réservée aux initiés, et la religion populaire. Du reste, il n'était pas moins ^ frappé que notre auteur de l'art avec lequel le sens profond d'un culte fondé sur la divinisation de l'ordre périodique et \

providentiel de la nature se dissimule, sans dispar«iitre, sous le charme du récit épique, où tout est mis en action, où tout prend les couleurs, les sentiments, les passions de Thumanlté.

~ iJo peu plus tard, Voss réalisait sa promesse et s'expli* qoait^'nettement , quoique succinctement, à la tête des Éclaircissements qui font suite à son texte et à sa traduction de Vhymne à Déroéter. Selon lui, cet hymne fut composé pour les Éleusinies , quand les £umolpides« d'origine thrace, eurent supposé à la fête antique de la déesse du blé un sens profond confié à des rites énigmatiques (c'est ainsi que Voss, dans sa double antipathie pour le symbole et pour le sacerdoce» qualifie le culte mystérieux d'Eleusis et en conçoit la formation préméditée). Le but en est de faire passer les nouveaux mystères comme des traditioi\s divines, en y rattachant ce qu'il pouvait y avoir de mieux dans des légendes et des cérémonies nées successivement. L'auteur inconnu de ce chant religieux dut vivre peu après Hésiode, vers la XXX^ olympiade, et probablement il était attaché au culte de la Déméter d'Eleusis. On le reconnaît pour un habitant de TAttique, au grand nombre d'expressions locales mêlées à la langue courante de l'épopée d'Homère. Cet auteur ne peut donc être Homère lui-même, comme se l'imaginait Pausa-

IIOO NOTES

nias ; mais c*est un Homéride , si l'on entend par ce mot un chantre inspiré de la poésie homérique. Sa manière, en effet, ne cesse d'être homérique que lorsque le but sacerdotal exigeait impérieusement que la légende donnât le ton.

O. Mûller, sans être aussi afBrmatif sur des points de fait qui manquent d'autorité positive, penche au fond pour l'opinion de VosSy tout eu la modifiant à la fois dans l'^esprit et dans la forme. Quand même, dit-il % cet hymne ne renferme* rait pas une invitation directe à la fête des Éleusfnîes, à la participation aux cérémonies des mystères, lorsqu'il appelle bienheureux ceux qui en ont été spectateurs, lorsqu'il annonce un sort misérable à ceux qui n'y ont point participé, nous ne saurions nous empêcher d'y reconnaître la main d'un chantre attique, familiarisé avec les rites des fêtes de Cérès, et que décèlent même nombre d'expressions marquées d*une empreinte attique et toute locale. L'antique légende sacrée des Éleusiniens s'y présente à nous sous sa forme pure et inaltérée, autant du moins que le permettaient les conditions prescrites au nom du goût par le génie de l'épopée.

L'hymne homéridique plutôt (^homérique à Cérès aurait donc été, comme s'exprime ailleurs O. Mûller *, l'œuvre d'un chantre inspiré de la poésie d'Homère et initié dans les mystères d'Eleusis, et il fut composé vraisemblablement pour un concours de rhapsodes aux Éleusinies. Telle n'est pas \ précisément, au moins sur ce dernier point, l'opinion de M. Preller, qui , dans sa monographie sur Démétér et Perséphoné, a fait du même coup une histoire et une analyse critique aussi savantes qu'étendues de l'hymne qui nous occupe ^. M. Preller, adoptant une conjecture mise en avant par M. Welcker dans son excellent livre sur le Cycle épique ^, pense

* Gesehiehie der grieck. Literat^tli p. i34.'

* Art. EUusinienfdêmVÂlIgem, Eneyeiop. de HalU, sect I,t.XXXIlI, p. a68.

3 Demetêr und Persephone, p. 65 sqq.

4 Der tpisehe Cyctus, S. 39a, Anmerk, 63;.

DU LITRB HUITIBME. IIOl

avec lui que Thymne à Déméter, quoique entièrement fondé sur la légende d'ÉIeusis, dut être composé pour un concours de rhapsodes et de rhapsodes attiques , mais aux grandes Panathénées, où existaient des concours de ce genre^ tandis qu'aux Éleusinies il n'y avait ni concours poétiques, ni place pour des chants d\m caractère épique et d'un tel développement Aux .Panathénées, la grande fête nationale de l'Attique, Déroéter n'était pas moins célébrée qu'Athéné elle-même ; car elle avait contribué avec elle à la civilisation du pays et au bonheur de ses habitants par les biens physiques et moraux qu'elle^ leur avait apportés, par le don du blé et par celui des mystères. Du reste, l'auteur inconnu de ce chant, à la fois épique et religieux, ne fut pas nécessairement un pré<tre, comme Voss se l'était figuré, et les atticismes n'y sont ni aussi nombreux ni aussi certains qu'il l'imagine *. M. Preller penche au fond^ quoiqu'il ne s'en explique pas clairement, pour l'hypothèse d'un hymne originairement tout épique, et en ce sens homérique, qui , d'un caractère d'abord aussi général que la légende même du rapt et de la recherche de Proserpine, aurait été après coup appliqué aux Eleusinies et ma en rapport avec les mystères, les rites et tout le culte local de Déméter. C'est ce qu'admet plus explicitement M. Eckermann, qui, dans )son travail assez indigeste sur Perséphoné *, ne se montre guère d'ailleurs que le pâle et faible copiste des recherches originales de MM. Welcker, Mûller et Preller. De là, aux yeux de ce dernier, et de là surtout, les interpolations les plus graves que l'hymne à Cérès doit avoir subies, comme il en subit bien d'autres dans le cours d'une transmission prolongée et toute pratique, avant qu'il entrât dans la littérature et qu'il devînt partie intégrante d'un recueil d'hymnes plus ou moins analogues, décorés du grand nom d'Homère. La mention de Ja prairie de Nysa, comme scène de l'enlèvement^, de cette Nysa de Carie, qui doit sou

• CJ. Preller, Beiiage 3, S. 38i. .

» AUgem. Eneyclop., sect. III, tom. XYII, art. Perstphone.

3 I^wiov &(fciceS(ov... &v' t^pT^v Xei(ittva. Hymn. in Cerer., 17 et 41 S^

I lOl MOT£S

origine à Antiochus 1^, car il ne faut pas songer avec Voss à celle de l'Hélicon ; quelques autres indices^ et le récit d'Apollodore dont l'hymne, tel que nous Tavons, fait évidemment le fond, paraissent à M. Preller en placer la rédaction définitive entre Tépoque d* Antiochus et celle de ce mythographe'. Il put alors prendre rang dans la collection des hymnes homériques, indiquée pour la première fois chez Diodore de Sicile *, et où le trouva Pausanias. Et cependant il manque, aussi bien que l'hymne à Dionysus, dans le recueil de ces chants supposés d'Homère que les manuscrits ont transmis jusqu'à nous; circonstance qui donnerait à croire que ni l'hymne à Cérès ni l'hjrmn^ à Bacchus n'étaient généralement considérés comme homériques, et cela, selon nous, à raison du caractère même de ces deux divinités des mystères, longtemps étrangères à l'épopée.

Suivant la tradition recueillie par Pausanias \ Pamphos, le premier hymnode de PAttîque, aurait, avant tout autre, composé un chant en l'honneur de la Déméter d*ÉleusiS| et ce chant, à en juger parles citations du périégète% offrait de fortes ressemblances avec notre hymne à Cérès, que pourtant Pausanias en distingue nettement, et qu'il attribue à Homère, quoique la version qu'il en possédait paraisse avoir été assez différente de la n^tre, si toutefois il n'a pas cité de mémoire , comme le conjecture M. Preller, et s'il n'a pas confondu les vers d'Homère avec ceux de Pamphos '. Dans tous les cas , ni ces ressemblances ni ces différences, ne suffisent, à nos yeux du moins, pour autoriser Thypothèse définitive et inattendue à laquelle semble s'arrêter M. Preller^ savoir, que l'hymne de Pamphos et celui que nous avons

' Démet, ii. Perupk,, p. 76 iqq.

« I, i5;III, 65; IV, a.

3 Pauaan., YIII, 37, 6, coll. TII, ai, 3, et OL, 99, 3.

4 Aux livres Vm, 37, 6, et IX, 3f , 6, il but ajouter I, 38, 3 et 39 » X. Cf. Preller, BeiUtgt 3, S. 384.

& Cf. PauMQ., I, 38, 3; U, 14, a ; IV, 3o, 3, et VIII, 37, 6.

ou LIVRK HUITIÈME. 1 lo3

D*auraicai été que deux difTérentes versions d'une seule et raéme oeuvre du vieil lijnioo{^phe attiqne^ reçues avec «les variantes^ d'une part dans un recueil fait pour les Lyco^ mides, deua cents ans environ avant notre ère ; d'autre p^t dans la collection des hyaMies homériques^ rédigée à peu près à la mémis époque, et que Patisanias avait dans les miàm ainsi, que ce recueil '.

Quoi qull en scMt de cette bistoire en grande partie coa^ jecturale de rhynnie à Gérés, au moins esl-il certai» que cet hymne, coanne celui de Parapfaos, éuit bien plos ancien qne l'ose ou l'autre de ces collections. Sans doute de beaucoup postérieur, et à Homérey et même à Hésiode^ que YosSy au reste, fiiit trop récent, il a pourtant quelque ^ose du jiywji éfX^Kwmrr^ qu'y trouvait Ruboken, et Ton y respire uu lointain parfum de la poésie homérique, mêlé çà et là d^émanations venues du sanctuaire d'Eleusis, de traits, de formes, d'expressions manifestement e mp r un tées, soit a»x mystères, soit aux habitudes locales. Mais s'il est ancien, s'il appartient encore k la période épique de la poésie grecque par ses parties fondamentales , il en a d'autres, aux yeux de M. Prei- 1er, comme & ceux de Matthias, d'Hermann, deFranke, de bien d'autres, qui offrent des disparates plus ou moins fortes, plus ou moins étendues, avec les premières, sans compter les interpolations de détail asses nombreuses, que ces critiques se sont attachés à faire ressortir* Toutefois M. Preller, disci"* pie de M. Nitasch , est loin d'adopter l'ophrion ultra-vH^fienne d'Ignarra et d'Ilgen, qui ne voyaient dans l'hymne à Gérés, déjà bien assea mutilé par le temps, qu'une compil»ticMi de fragments d'époques diverses , sans liaison intime, «nos unité originelle*. Pour lui, comme pour nous, cel bjmnen'est dépourvu ni d'unité ni d'art, quoiqu'il ait été exposé k bien des vicissitudes dans le cours de sa transmis-

* Dem* «; Perupk,^ p. 7S iqq.

* F. Iguarni ap. Ruhnkeo.» p. 4^3 M|q*i Hgcn» Hjrmn. homer,, p. 499 9qq.9 colL Matlhic * p. 75 sqq.

sioD, qui peut-être fut. d'abord orale. Mais» tout en admettaot telles ou telles interpolations partielles et de peu d'importance, manifestées par des répétitionS| par des vers parasites, par des tours ou des expressions plus modernes, nous ne saurions approuver une analyse, qui l'est beaucoup trop, selon nous, et dont le résultat serait de ranger en masse parmi les additions faites successivement à l'hymne supposé primitif, non-seolement les vers ai à 37, qui offrent plus d'une prise à la critique, mais des passages aussi graves, aussi caractéristiques, que ceux qui s'étendent du vers 190 au vers an, et du vers 474 au vers 48a. M. Preller essaye d'établir ' que ces passages sont des intercalations rendues nécessaires par l'application .qui, d'après lui , comme nous l'avons vu plus haut , aurait été faite de l'hymne originaire, et d'abord tout épique, au culte. Il y entrevoit la trace des développements' successifs de ce culte, reflétés, pour ainsi dire, dans ces interpolations. Après la légende fondamentale du rapt de Cora par Pluton , impliquant la recherche de Cérès, sa colère et son retour final dans roiympe avec Proserpine revenue sur la terre, en vertu du traité conclu sous les auspices de Jupiter, les seules par^ ties vraiment anciennes que M. Preller veuille bien reconnaître sont celles qui concernent l'accueil fait à Déméter par les filles de Géléus et dans sa maison , la nourriture de Démophon par la déesse, et Tordre qu'elle donne de bâtir un temple en son honneur, quand elle se révèle à Métanire, après la faute de cette mère imprudente. Tout ce qui se rap» porte de plus près aux mystères, à leurs rites, à leur insti* tution même, aux cérémonies symboliques comme aux promesses et aux menaces qui y sont rattachées, tout ce qui s*écarte du récit purement épique de. la légende, et tout ce qui, plus ou moins, porte une empreinte mystique, parait à M. Preller ajouté après coup.

Quant à nous, qui , pas plus qu'O. Mùller, ne consentons à nous appuyer sur des bases aussi chancelantes que celles

DU LIVRB HUITIÈME. I1o5

sur lesquelles M. Preller fonde et son histoire et son analyse de rhymne à Gérés; nous, qui aimons mieux le prendre comme M. Creuzer, quoique avec plus de circonspection que lui, dans la simplicité de nos impressions, nous pensons que cet hymne est à la fob homéridique et attique^ et que, composé^ dès Torigine, en vue des mystères d'Eleusis, par un poëCe initié à ces mystères, il en est le monument le plus ancien et le plus authentique. C'est, selon nous, une vaine tentative, de vouloir y séparer l'élément épique et l'élément religieux , mystique ; ces deux éléments sont unis l'un k l'autre comme le fond et la forme. Il n'y faut pas, d'un autre côté, non plus que dans la poésie homérique en général, chercher la parfaite conséquence et la suite régulière quf ne conviennent ni au sujet ni à l'époque. Ce qu'on prend, au point de vue de l'art plus réfléchi et plus correct des temps postérieurs, pour des répétitions, pour des redites, il n'y faut voir bien souvent que des corrélations, des correspondances dans le goût d'un art plus simple et plus naïf, quelquefois aussi de^ nécessités d'une composition, d'une récitation servies par la mémoire et calculées pour le chant. Quant aux disparates que l'on signale, ou elles sont dans l'essence même d'un récit à la fois épique et mystique, ou elles proviennent de traditions, de versions diverses de la légende que le poëte a pu combiner, qui déjà peut^tre s'étaient amalgamées avant luL Cette révélation successive et répétée de la déesse d'É- ! leosb enseignant son culte en personne, ces allusions de plus en plus multipliées, soit aux rites, soit aux dogmes de ce culte, aux spectacles, aux actes, aux promesses et aux espérances des mystères, à tout ce que nous connaissons d'ailleurs de leur nature et de leur esprit, ne font qu'augmenter notre confiance dans l'opinion que nous' nous sommes formée de ce précieux document, de son caractère et de son but.

Ce qui vaut mieux, en effet, que toute cette critique de forme, assez stérile en résultats, c'est d'aller au fond de l'hymne à Cérès, c'est d'y rechercher, comme l'a fait M. Creuser, comme l'ont fait, à son exemple, M. Preller lui-même et O.

Ilo6 NOTES

MiUler, les rapports aussi voliibréux qu'essentiels de cet ! hjrmne avec les cérémonies accompKes dans les mystères (t& i $pftt^8va), les symboles qui jr figuraient, et les dogmes qui ! y étaient révélés plutôt qu^enseignés {A fîetxvéjjicva). Le pre- ; mier point qui réclame notre attention i cet égard, c^est rim- ! portanoe donnée :^l^ narcfese parmi les fleurs que cueille '; Proserpine '. Le narcisse, queTa terre fait naître pour trom- ' per la jenne déesse, est la fleur séduisante, enivrante, dont le charme funeste la Kvre aux mains du dieu des enfers, son ravisseur. Ainsi Favait chanté Pamphos l'Athénien, avanl Homère (c'est-à-dire l*homéride autenr de notre hymne), selon Pbusanias '. Nous voyons, d*an autre côté, par Sophocle', que le narcisse était la oonronne antiqae des deux grandes déesses d'Eleusis, des déesses chthoniennes. Tout nous porte à penser, et aussi bien la fable du beau Narcisse de Thespîes, dans le voisinage , fable si habilement commentée par M. Creuser ^, qae c'était ici un symbole local, un symbole plein de sens, puisé dans les mystères de Gérés, originairement-communs à laBéotie et à l'Attique.yoss y Iroave un motif déterminant de placer la scène du rapt de Proserpine vers la Nysa de l'Hélicon plutôt qae dans toute antre localité homonyme, ce qni n'est pas, comme on Ta tu plus haut, Topinion de M. Preller, qui découvre dans ce passage de rhymne une interpolation et. une date à ta fois. M. Creuser, après beaucoup d'hésitations, semble revenir au sentiment de yoss,et O. Mal 1er s'y range également^, rapportant cette Nysa, la même que celle de Dionysos-Zagrens, le fils de Perséphoné, aux Thraces de Béotie, tribu identique avec les Thraces é^blis à Eleusis, sous Enmolpe nommé dans l'hymne, et qni y auraient transplanté la Déméter j^rjvéà^

* Hymn. in Gérer., v, 8 sqq., coll. 4a9* ■ IX, 3i, 6.

3 OEdip. Colon., v. 68i.

4 Cf. p. 3S4 sqq., coll. 544 sqq., ei-dessiUm

& Xleasmien, dan» VAllgem, Encjdop,, p. 294.

DU LITRB HUITIÈME. IIO7

OU au glalpe d'or ", appelée encore, chez Lycophroo *, Xv^ooûoc 00 porte-^pée,

CérèSy nommée ici ày)co pour la première fois, avec une intention qui nous paradt manifeste, cherche sa fille pendant neuf jours par toute la terre, avec des flambeaux dans les deux mains ', et le dixième, elle arrive à Eleusis, où elle se repose, où elle rompt son long jeune en buvant le cycéon réparateur, dont elle a elle-même prescrit la formule. Ce sont là autant de points de rapport, mais non pas de correspondance rigoureuse, entre la légende si poétiquement développée par l'auteur de l'hymne, et les rites observés durant les neuf jours de la grande fête éleusiniaque. Les flambeaux donnés non-seulement à Déméter, mais à Hécate, peuvent être, en outre, comme l'observe M. Preller ^, une allusion à la nature de ces divinités chthoaiennes et à leurs représentations mystiques, lambé, qui^ par ses plaisanteries, distrait la déesse de la morne douleur où l'avait plongée la perte de sa fille, personnifie, avec les vers ïambiques, les scènes comiques qui interrompaient le deuil, comme le cyeéon rompait le jeûne des initiés, après la première partie de la fête, scènes communes d'ûUeurs aux Ëleusinies et aux Thesmophories ^. Le/Mr/z/i/chismt ou la veillée sainte semble indiqué aussi dans le passage où les filles de Céléus passent la nuit en prières ^, pour fléchir la nourrice divine qui a rejeté loin d'elle Démophon qu'elle voulait rendre immortel, et que la faiblesse de sa mère mortelle a frustré de ce grand bienfait. Cette nourriture de Démophon par Cérès, les moyens qu'elle emploie pour donner au fils de Céléus et de Métanire l'immortalité avec une étemelle jeunesse, les flammes par lesquelles elle le fait

* Hjmn. in Cer., ▼. 4- > Can.,v. i53, i^'Schol.

3 Hymn., ▼. 47, 48. At)(& vient de 8^iiv, ehtreker, (iluldt encore qu« de SoUiVf brider. Cf. p. 617 sqq. et 6)7 à-dessut,

4 Pag. 90 et note Sa.

s Ici nominées Xrfivia, et là refvpt9(&ot.

passer, et suitont l'honneur sans fin qu'elle prédit à son nourrisson même déchu, « d'une guerre, d'un combat terrible, que se livreront à jamais en son nom les enfants d'Eleusis \ » ce sont là, comme l'a senti M. Creuzer, sous la forme mythologique et prophétique à la fois de la légende, des articles fondamentaux, soit des dogmes, soit des cérémonies symboliques des mystères^dont notre auteur peut avoir exagéré la portée, mais dont il a parfaitement saisi le sens général. Voss iui-méme a compris que l'idée de la vertu purifiante du (eu est mise en rapport avec la grande idée de l'immortalité, de la vie divine*; et M. Preller, tout en soutenant que cette immortalité promise par la déesse nourrice (Koupoxpof o;, comme Gé et Rhéa le sont également),n'est qu'une jeunesse éternelle, et non point l'immortalité de Tàme fondée sur son immatérialité, telle que nous l'entendons, est obligé de convenir que l'apothéose d'Her« cule, mourant homme pour renaître dieu, dans les flammes du bûcher de l'OEta, va plus loin qu'une simple épuration des grossières particules de la matière ^. Triptolème, au reste, fut, dans la suite, substitué à Déroophon, et comme fils de Céléus» et comme nourrisson ou favori de Cérès. Mais la mémoire <de Démophon , en qui O. Miiller voit le contraste ou le pendant de lacchus , ce nourrisson vraiment divin de Déméter \ demeura attachée à une fête manifestement symbolique, si l'on en juge par la manière dont s'exprime Athénée ^, laquelle était célébrée à Eleusis en l'honneur du héros. C'était une lUhobolie^ c'est-à-dire un combat dont les acteurs s'attaquaient réciproquement à coups de pierres, comme dans la fête analogue de Trézène dont il est question chez Pansanias^ Est-ce là le combat périodique prédit par- Cérès dans

> Hymnt an Dem,, Erlàut,, p. 74*

3 Dem. u, PtnepK, p. m sqq., et n. 86.

4 Eieusinien, p. a^S.

^ IX., p. 406 D., coll. Hetych. v, BotXXTiTt^c*

^ II, 39. Il est singulier que, dans son éniimération des fêtes de ce

DU UTR« HUITIBME. t IO9

notre hymne, ce combat terrible que doivent à jamais se livrer entre eux, et pour Démophon, les enfants d'Eleusis? Il nous parait , comme à O. Miiller % qu'il n'y a pas lieu d'en douter, et qu'il ne se peut agû* ici d'un événement historique, d'une guerre civile des Éleusiniens qui aurait éclaté sous le règne deDémophon, et dont la fête du BaXXv)Tu<, ou toute autre, n'aurait été que la commémoration , ainsi que le soutient M. Preller *. A plus forte raison, ne pouvons-nous y voir, avec Voss \ une allusion à la guerre des Éleusiniens sous Eu* molpe, contre les Athéniens sous Érechthée, et le contre-coup de cette guerre. Le combat symbolique et périodique dont il est question^ et qui faisait partie, selon toute i^pparence, des jeux gymniques célébrés de toute antiquité àÉleusis, mais non pas précisément aux Éleusinies, quoiqu'en rapport avec elles ^ devait avoir pour fond une idée plutât qu'un fait. Si maintenant cette idée doit être prise à la profondeur spiritualiste et mystique où la cherche M. Creuzer, et si la guerre dont il s'agit est la guerre en quelque sorte étemelle de l'esprit et de la matière, la lutte des deux principes qui se combattent en nous, lutte dont Démophon serait le symbole, c'est ce que nous ne voudriéus certes pas affirmer, tout en reconnaissant que nous sommes ici sur le terrain et comme dans les lointains préludes du dogme des purifications successives de Tâme et de son immortalité.

Ce dogme déposé ainsi, mais lentement et imparfaitement développé dans les rites du culte de Cérès et de Proserpine, existait déjà en germe dans la légende de ces déesses, étroite-

georv (^^/ao^A.,p.679 sqq.), M. Lobeck, qui n'oublie rien, ait oublié te Ba3LXv)Tvc.

' JSieusin,^ p. aSi, coll. Creuzer et Hermann, dans \eâ Lettres sur Homère et Biùode (en allem.), p. i-3.

a Dem, II. Perseph., p. X09 sq. M. Preller, dans son article Eleusinia de la Beal'Eneyclopadiet p. xoa, est revenu purement et simplement à ropioion de M. Creuzer et d*0. Mûller.

^ Hymne, ErUiuter,^ p. 80.

« Scbol. ad Pindar., Ol. IX, x5o, et XIU, i65.

IIIO NOTB4

ment liée à ces rites comme à l'ordre même de la nature, comme à la vicissitude de la vie et de la mort, qui y alternent sans cesse Tune avec l'autre. Un autre dogme connexe, que M. Creuzer a très-bien fait ressortir, et qui est également in* diqué dans l'hymne à Déméter % c'est la double destinée des âmes, le bonheur de celles des initiés, c'est-à-dire des élus, et le malheur de celles des non initiés. Ces scènes et les scènes mêmes de la légende, le rapt de Proserpine, les courses et le deuil de Cérès^ étaient figuréeS| représentées aux flambeaux dans les cérémonies des mystères , et c'çst là ce que Clément d'Alexandrie appelle le drame m/stique d'Eleusis *. Mais terminons notre analyse du monument à la fois théologique et poétique qui, comme le dit Yoss, devait servir, en quelque sorte de texte à ces représentations religieuses.

Cérès s*est révélée dans sa gloire après avoir paru dans son abaissement^ mais elle n'en demeure pas moins éloignée de l'Olympe, dans le temple qu'elle s'est fait bâtir à Eleusis ^ elle n'en reste pas moins, privée qu'elle est toujours de aa fille, la àyi\vfi'^p iioLla^ la maier dolorosa^ qui, en sa qualité de pouvoir souterrain, refuse son concours au développement des germes et cause sur la terre une stérilité générale ^. Il y a là, comme en d'autres passages, une allusion probable à d'antiques idoles qui représentaient Cérès sous ses divers aspects, et qui pouvaient figurer dans les cérémonies des

* Prolreplic., p. i% Potier.

3 Hymn., ▼. 3o3 «qq., coll. 40, ibi Toss, p. 21. Il ▼oit, dans l'^x^C de ce ven et dans bien d*autres de l'hyome, où se retrouve ta mèine idée, sous des termes semblables et analogues, une allusion manifeste k cette AfifA^TTip àpc^^^a, propre aux Géphyréens, identiques avec les Cadméens, et qui Tauraient apportée en Àttique. Ce surnom, au reste , a été expliqué de diverses manières, comme on peut s*en assurer pag. a8o, 6a o» note X, et 785, not. i, ei-dessus, M. Prellar, après avoir combattu d'abord l'interprétation de Yoss et de Lobeck, qui est aussi celle de Mi Creuzer, y est revenu dans rarlide Persephone de la Âeal-Encfclop., p. xi5, où il rapproche la A. àx!*^^^ ^ Ceret déserta chez Xes Romains.

ou LITRB HUITIBMB. mi

mystères. C*est en même temps une judicieuse remarque de M. Preller, que l'importance donnée à l'Olympe, séjour commun des dieuZy d'où s'exerce leur action, laquelle cesse quand ils en ^nt éloigpés, rentre dans le caractère épique et homérique de notre hymne, et en confirme l'antiquité '• Vient enfin le retour de Proserpine auprès de sa mère, mais après qu'elle a mangé la grenade, dcmt Voss nie mal à propos ici le sens symbolique, tout en rappelant que les femmes s'en abstenaient aux Thesmophories *» La pomme de grenade ! était un emblème naturel du mariage en mémo temps que de la fécondité et de la génération; aussi ' était-elle donnée à ' Junon, à Vénus, aussi bien qu'à Proserpine et à Cérès. Ici ' elle est le symbole, le gage sacré de l'union nécessaire, quoique temporaire^ de la jeune déesse avec son infernal époux, auprès duquel elle doit revenir périodiquement, auprès duquel elle doit passer, d'après la convention garantie par Jupiter, ou plutôt d'après l'ordre prescrit, dès le principe, par le Dieu suprême, une des trois saisons de l'année, comme elle passera les deux autres auprès de sa mère et des autres divi-* nités de l'Olympe. Cest Déméter elle-même qui le déclare dans ces vers remarquables que nous regrettons de traduire en prose, mais où le fcmd physique et calendaire du mythe perce l'écorce de la forme historique':

« Mais si tu as goûté quelque nourriture, tu retourneras » dans les profondeurs de la terre pour y rester , chaque année , l'une de trois saisons, tandis que tu passeras les detix autres auprès de moi et des immortels. Quand ^ à l'heure embanmée du printemps, la terre se couvrira de mille espèces de fleurs, alors tu remonteras du ténébreux séjour, ; miracle égal pour les dieux et pour les mortels ^, » |

C'est là la descente (xaOoSoç) et l'ascension (dfvo^oç) annuelles de Proserpine, consacrées par les mystères, et ratta»

' Vem, u, Pertepft,, p. ii5.

> Hyrnn.^ v. 373 sqq., coU. 41 3, et yoss,p. ;oS.

chées parla légende mytholo^que, se fondant vraisemblablement sur une forme symbolique du mariage, au rapt delà jeune déesse en qui se personnifie si clairement la végétation du printemps, renaissante et florissante d'abord, puis, quand elle a donné ses fruits et quand, à la fin de Tété, les semences sont tombées sur la terre , se flétrissant et dbparaissant dans son sein , pour reparaître, après l'hiver, à la saison nouvelle. M. Preller équivoque ici, fort mal à propos, sur les époques' et sur le calendrier des Grecs '.Il est évident que hauteur de rhymnë, ou la légende qu'il a suivie, se référé au calendrier primitif et poétique, qui partageait Tannée en trois saisons . (les trois Heures], Tnne qui^ était le printemps (fap ou Sps, la

"* saison par excellence, la belle saison), la seconde embras-

sant rété avec l'automne (diccops) , sons le nom de 6£poc, et la . troisième, qui est l*hiver (^^Etfjuov), division rapportée par Eschyle à Prométhée, le premier observateur [des levers et des couchers des astres *, c'est-à-dire la première fondée sur une observation attentive de la nature et du ciel, dans le progrès de l'esprit humain. Les époques initiales de ces saisons, répondant à la marche de la nature et aux travaux de l'agriculture qui la suit, étaient représentées par les phases de la légende et sanctifiées par les fêtes de la religion, dans le culte de Gérés et dans le culte connexe de Bacchus, encore plus que dans 1 tous les autres. Les petites Ëleusinîes se célébraient, aus^i bien . que les Anthestéries, dans le mois Anthestérion qui annonçait . à la fois l'ascension deCora et le printemps. Quant à la descoite . annuelle de la déesse aux enfers, qu'il ne faut pas confondre avec le premier fait du rapt , rapporté également au printemps, elle était célébrée à différentes époques, suivant les différents pays ou les formes diverses du culte de Déméter, et dans des fêtes qui embrassaient la période comprise depuis la Aïoisson et la rentrée des fruits de la terre jusqu'aux semailles, de Scirophorion et de Hécatombéon en Pyanepsion. Dans la

' Dem. ff. Peneph., S. iig. Cf. O. Mûller, Eleusin., p. 191 et n. 60. * JKsdiyl. Prom. rinct., v. 452 sqq.

DU LIVRE HUITIBMB. IIl3

Sicile, par exemple, qui tenait ses Déniétries de Coiinthe et de Mégare, la descente était rapportée à la fin de la moisson, et de même k Hermioné en Argolide, où les Chthonies étaient célébrées tous les ans en été '. De là probablement la ver- ' sion de la légende adoptée par les poètes latins, qui faisait ' passer à Proserpine six mois sous terre et six mois sur la terre '. En Attique et à Eleusis^ d'après notre hymne même, la descente de Proserpine, au contraire, était censée avoir lieu quatre mois avant son retour, par conséquent, à l'époque *^

des semailles, voisine de celle de Téquinoxe d'automne, époque où les semences des plantés disparaissaient dans le sein , de la terre, pour y devenir, par leur décomposition et leur ' mort, les germes d'une vie et d'une végétation nouvelles. La fête qui répondait le mieux à cet événement de la nature, transfiguré par la mythologie, était celle des Thesmophories, ^

fixées du it au i3 Pyanepsion, comme les Anthestéries du 11 au i3 Anthestérion. Nous savons positivement que c'était à la fois une fête des semailles et une fête de deuil , ayant trait à la séparation de Déméter et de sa fille, telle qu'on la }

voit représentée sur les monuments \ tandis que tout porte à croire que les rites secrets des Anthestéries, accomplis dans rintérieur du temple par la femme de l'Archonte-roi et les quatorze Gerceres ou Vieilles, se rapportaient au retour de Cora fiancée à Dionysos ^.

De même que les petits mystères concouraient avec les Anthestéries, de même iT semble que la grande fête mystérieuse d'Eleusis devait être en rapport avec les Thesmophories. Ce qu'il y a de sûr, c'est qu'elle avait trait également à I enlèvement de Proserpine, à sa descente aux enfers, aux

' Diodor. Sic. Y, 4 ; Paustn. II, 35. Cf. Ebert, StxtX., p. 19 sq. * Ovid. Met., V, 56 1 sq.; Fast. IV, i3, etc.

3 r. pi. CXLV bis, 556, et l'explicat. p. aSi de notre tome XV.

4 Cf., ci-après, les DOtes 17 et 19 de cet Édaircissements, où sont reprises en sous-oenirre, ainsi que dans les notes 18 et ao, les principales qacstiooa concernant les Thesmophories, les Anthestéries et les Éleiisinics (randesou petites.

11X4 IfOTBS

recherches et à la doaleur de sa mère, comme en témoigne d'une manière éclatante l'hymne adressé à celle-ci , sans parler des scènes dramatiques mentionnées ^lus hant Et ce^ pendant, quoique cet hymne indique, ainsi que nous venons de le voir, Tépoquedes semailles comme celle de la descente,

' il est certain que la solennité des grandes Éleusinies tombait dans le cours de la seconde moitié de Boédromion , ce qni a contribué| à engager M. Preller dans son faux système, en lui faisant croire que cette fête se rapportait plutôt aux recherches de Cérès qu'à la disparition de sa fille. On pourrait ajouter, avec tout autant de vraisemblance, qu'elle se rapportait au retour et à la réapparition de celle-ci, parce que ces actes divers de la légende, nécessairement corrélatifs, étaient, par cela même, tous représentés dans la fête. Mau

' il n'en est pas moins vrai que les semailles et les idées qui s'y rattachaient furent, sous la forme que leur avait donnée la tradition des mystères, l'occasion et l'objet principal des Éleusinies, plus coropréhensives d'ailleurs que les Thesmophories, et peut-être moins anciennes. Des rites, des usages consacrés viennent à l'appui de ce fait ', et l'on peut conjecturer en outre que, si les Thesmophories préexistèrent, ce fat une raison sufQsante d'avancer l'époque de la célébration des Éleusinies, sans rien changer du reste à l'intention de cette grande solennité.

Il suit, de ce que nous venons de dire, que des phénomènes terrestres, que les vicissitudes de la végétation, surtout de celle du blé, que la vie et la mort de la najurCj dans sajer^ pétuelle alternance, faisaient le fond de toute celte mythologie et de toutes ces cérémonies mystiques. Mais ce fond

* r, te précieux fragment d*uQ rituel des sacrifices, dans Boeckh, Corp. inscript gr., n« SaS. Cf. O. Millier, ubi supra. Plutarqae (ap. Prcid. in Hesiod. Op. et D. SSg, et in fragm. a3, tom. XIV, p. 3oi Hutten) vamème jusqu'à dire qu'il appert, des rites mystérieux d*Éleo8is, que les anciens semaient avant le coucher des Pléiades, par conséquent en Boédromion.

ou LITR£ HUITIBMB. IIlS

n'était pas teliemeiit physique, qu'il ne fût en même temps moral et métaphysique, qu'il ne se rapportât à l'homme et k sa destinéei aussi bien qu'à la nature et à son histoire représentée par l'histoire des dieux. Seulement, il se rapportait à Ton comme à l'autre d'une manière indirecte, énigmatique, symbolique , où les idées pures étaient confondues avec les faits sensibles, et les sentiments avec les images, où la religion parlait aux yeux pour arriver au cœur et à l'esprit. La vie et la mort de l'homme , et aussi bien sa renaissance, en un mot, la destinée humaine tout entière, comprise d'instinct encore plus que de réflexion, était ainsi mise implicitement ^n rapport avec les vicissitudes de la terre, avec les métamorphoses de la végétation, comme celles-ci étaient confondues symboliquement avec les aventures, avec les tribulations (ird[6i)), soit de Cérès, soit de Proserpine, et rattachées par elles à l'ordre supérieur du monde et à un événement divin qui l'aurait déterminé. C'est la forme plus ou moins nécessaire sous laquelle l'imagination religieuse, servie par le génie mythique et poétique, a l'habitude de présenter la relation des faits permanents, généraux, de la nature ou de l'esprit^ avec la cause première, avec les lois providentielles et générales elles-mêmes de l'univers.

YoOà pourquoi , selon notre hymne même, et, quoi qu'en t dise M. Preller % de tout temps, chez les Grecs, Proserpine i fut à la fois le symbole divin de la véjgétation, de Ja vie de 1 fa nature, qui fleurit et qui meurt pour renaître à la faj:e de la terre, et la reine des morts, qui vécurent sur cette terre, et qui doivent, à son exemple, revivre un jour d'une vie nouvelle. C'était là, sans aucun doute, le vrai, le final secret des mystères, et le sens de leurs augustes cérémonies, fondées sur la tradition et la légende, qui en rapportaient l'établissement à Gérés en personne, quand, pour la première fois, elle eut

> Dem, u. Perjgph,f p. lo sqq., où il distingue trop expressémeoi, oommr M. Wekker extrait dans la note précédeute (p. 1091), la Proserpine ho mcriqiie de relie des mystères.

IIl6 NOTES

retrouvé sa fille, quand , du même coup , la vie de la nature suspendue eut repris son cours, et que le solennel traité fut conclu entre les puissances du ciel et celles de la terre et des enfers :

« Alors s*avançant, elle montra aux rois législateurs , à Triptolème, au belliqueux Diodes, au fort Eumolpe, à Céléus, le chef des peuples, les rites sacrés de son culte ; elle confia la célébration de ses mystères aux aînées des filles de Celéus... ces mystères augustes, qu'il n'est permis ni de négliger ni de scruter, et qu*il ne faut pas non plus déplorer, car la suprême douleur des dieux commande le silence ^ »

Et le poëte initié ajoute en son propre nom ces paroles, que d'autres initiés après lui, Pindare et Sophocle, Isocrate et Cicéron lui-même, répéteront à l'envi en les développant et les déterminant davantage, mais sans en altérer lecaractère:

«I Heureux celui des mortels qui a pu contempler ces grandes scènes ! Mais celui qui n*est point initié, celui qui n'a point participé à ces saintes cérémonies, est à jamais privé du sort qui attend le premier, même quand la mort Ta entraîné dans les sombres demeures '. •

Voss et d'autres ont remarqué avec raison que, bien que Triptolème soît nommé deux fois dans Thymne à Déméter parmi les princes d'Eleusis, il n'est pas question de lui comme ayant le premier reçu de la déesse, puis communiqué aux peuples^ de concert avec elle, le présent du blé. Tout au contraire, le blé est supposé préexistant en Attique, et le grand bienfait de Gérés, c'est l'institution de ses mystères par elle-même, avec le sens profond que révélaient leurs cérémonies et leurs mythes , en retour de l'hospitalité qu'elle avait trouvée dans la famille de Céléus. Telle est la vraie, l'antique tradition, certainement plus élevée et plus religieuse; Tautre, plus sociale et plus pratique, plus civile ea quelque sorte, qui rattachait à l'institution de l'agriculture

< Hymn. io Cerer., v. 474 sqq.

' V. 483-485. Cf. le texie Uecelonic, p. 6ai, 796, 868 ci-dessus.

et l'établissement de la société et tous les développements de la civilisation, paraît être d*origine plus récente, quoiqu'elle ait fait paiement partie de la doctrine symbolique d'Eleusis, dans la suite des temps. La première se fonde sur la légende du rapt et du retour de Proserpine, légende d'une nature générale, combinée avec celle de la venue de Cérès en Attique et de l'éducation du jeune Démophou. £lle implique, ainsi que les rites significatifs qui s'y liaient, tout au moins une vie nouvelle, sinon l'immortalité absolue de l'iâme humaine ; et les témoignages des anciens, échos des mystères mêmes, prouvent que ce dogme, quelque enveloppé qu'il pût être d'ailleurs, avait une portée morale, c'est-à-dire que dans les promesses faites aux initiés, au moins pour les temps postérieurs à notre hymne, les bons n'étaient pas confondus avec les méchants'. Ce n'est pas pour rien que Triptolème fut ajouté, après Éaque, aux juges des enfers '; il y représentait la croyance des mystères d'Eleusis, et les droits de la justice divine s'exerçant sur les initiés eux-mêmes. Mais ce qui n'est pas moins certain , c'est que d'autres dogmes relatifs, non plus à l'homme et à sa destinée, mais aux dieux de qui elle dépendait, comme l'ordre du monde en général, étaient révélés dans les mystères , ou plutôt par les mystères, par les rites et les légendes qui leur étaient propres. Les dieux y prirent eux-mêmes, et cela devait être, un aspect plus moral , et, rentrant les uns dans les autres, se concentrant, pour ainsi dire, ils tendirent de plus en plus vers l'unité. Voss l'k reconnu, aussi bien que M. Creuzer. Déjà, dans l'hymne à \ Cérès, quoique fidèle en apparence à la théologie homérique, cette déesse, après son abaissement, est singulièrement ^j

exaltée, et tous les autres dieux semblent graviter autour '

■ ^., par ex., dans Platon (de Republ., II, p. 363 C), la \kt^ alcovio;, ou Vivresse éternelle f promise aux justes, d'après les hymnes de Musée et d*EumoIpe. Cf., dans Andocide (de Myster., $ 3f}, la déclaration plus formelle encore des peines pour les méchants, du jalut pour les bons.

2 Platon. Apol. Socrat., p. 41 A.

IIl8 MOINES

d'elle ; Jupiter, le dieu suprême, le père de Proserpioe, les met en quelque sorte à ses pieds '. Elle-même, déesse de la terre mère, forme avec Rhéa, la mère céleste des dieux» avec sa propre fille Proserpiue, reine des enfers, une sorte de triade qui n'a point échappé à Voss, triade à laquelle répond Hécate, cette fidèle compagne et de Gérés et de Proserpine, présente à la fois dans les trois mondes, et que d'autres compagnes de la jeune déesse, dans la prairie de Tïysa, Uranie, Tyché, Styx, tontes trois filles du vieil Océan, reportent À l'origine des choses *. Dans ce même cortège figurent aux côtés de Proserpine, de cette vierge divine ravie aux enfers , les deux autres vierges divines, filles de Jupiter comme elle, Pallas, déesse céleste, et Artémis, déesse k la fois de la terre et des eaux, toutes trois en rapport secret avec la triple Hécate, toutes trois se rattachant à la lune par ses aspects divers. Il est plus que probable qu'Eschyle, ce hardi théologien de son époque, lorsqu'il faisait Artémis fille de Déméter, au lieu de Perséphoné, contre la croyance commune, avait en cela, comme en d'autres points encore, révélé la doctrine des mystères^. D'un autre côté, notre hymne même, par la bouche de Pluton, promet à Proserpine un empire universel sur la nature, sur tous les êtres qui vivent et se meuvent, qu'elle régira, qu'elle punira, quand ils l'offenseront, du fond des sombres demeures, À c6té de son redoutable époux » le Jupiter infernaH . U est évident que les deux déesses si étroitement unies (tiii Occo) , la mère et la fiUe (AiifAi)Tpoc K^pt)), qui présidaient conjointement aux mystères, ten-

' V. 396 tqq,

* Hymn. ▼. 4ax sqq., 441, 488 sq. Cf. Toss, ihui.f p. xaosq. et 146.

3 Herodot. II, z56; PauMD. YUI, 37, 3; Macrob. 8«t.I, x8, rexpliquent autrement : mais cf. Zell ad Aristotel. Eth. ad Nicomach., m, $ 17, p. 86;Haupt, Qua»t.£schy]., II, p.97-xoo;Klausen,JEicbyl.TheologiiiD., p. 93 w|q.; et avant eux Fréret, Mém. de TAcad. des inccript., lom. XXm, p. a66. Lobeck {Aglaophamus^ p. 76 sqq.) est d*une opinion complètement difTérente. Voy. p. 8x3 sq., ci-etessiu,

4 V. J65 sqq.

DU LIVRB HUITIÀHE. HIp

daient à se confondre Tune avec l'autre, comme elles se confondaient encore mieux par Dionysos-Zagreus, fils de Zeus et de Perséphoné, prenant ici la place de sa mère, et comme se confondaient eux-mêmes, dans cette alliance et dans cette paternité à la fob, le Jupiter du ciel et celui des enfers (Zeliç- At^ et Mç). Poséidon aussi ou P^eptuoe, on le sait, dans une légende mystérieuse de l'Arcadie % s'unissant à la Déméter- Érinnys , pour en avoir Despcena, qui est, selon toute apparence, Cora-Perséphoné identifiée avec Artémis-Potamia , parachevait ces combinaisons d'un syncrétisme original et primitif, élaboré dans les sanctuaires, remontant en principe aux conceptions sacerdotales du vieux culte des Pélasges, et fort différent du syncrétisme artificiel et bâtard des temps postérieurs.

U est donc bien vrai, comme le reconnaît G. Môller * arec Ia sagacité pénétrante et élevée qui le caractérise et qui de plus en plus l'a rapproché du symbolisme de M. Creuser, limité toutefois par une critique plus sévère, qu'il était dans le génie des religions mystiques de fondre, pour ainsi dire, ensemble les divinités du culte public, d'échanger leurs rôles, en un mot, de les identifier, en les dépouillant de ces formes plastiques , si nettes , si distinctes, qu'avait créées Timaginatùm des chantres populaires , et que les artistes avaient produites aux regards et définitivement fixées. Les hiérophantes d'Eleusis ne s'arrêtèrent point dans cette voie et ne s'en tinrent poÎBt à ce que laisse entrevoir déjà l'hymne à Gérés. Une tradition qui vient de là, sans aucun doute, nous apprend que Déméter elle-même était descendue aux enfers avec sa fille \ et que cette mère de la vie développée à la face de la terre était devenue une divinité du monde souterrain. C'est

* PMnaD. Vni, %S et ^7. Cf. C. F. HermanOy Quasition. OEdipodear. €p. S, p. 74 sq.; et le texte de ce tome avec nos notes et les monuments indiques, p. 470 et 55i sqq., ci-^ssus.

s Eleusinîen, p. Q94.

^ Oem. Alex. Protrept., p. 14 Potier. Cf. Mûllei*, ibid,^ p. a7a et 294.

1 1 20 NOTBS

certaiDement ainsi que la concevait Hérodote, ce pieux, et sa* vant initié, quand il l'assimilait à l'Isis d'Egypte, et quand il l'associait à Dionysos identifié lui-même avec Osiris, le souverain et le juge suprême de l'Amenti '. En effet» Aidés ou Aïdoneus, comme le nomme plus souvent l'auteur de l'hymne, qui semble par là se référer à la tradition de Dodone, ce dieu

, qui reçoit, qui absorbe tout (noXu$éxTT}<, IIoXuSéYfAuv), mais aussi qu^i rend tout, comme il rend Perséphoné; ce Jupiter souterrain (Zebç xaToc^O^vioç), connu d'Hésiode aussi bien que d'Homère *, et que le chantre d'Ascra conseille au laboureur d'invoquer en même temps que Déméter, la terre mère, pour obtenir ses dons ; ce dieu terrible, inexorable de la croyance populaire, en devenant la source du renouvellement de la

' végétation et de la vie, devint par cela même la source de tous les biens, le dieu de la richesse, Plouion ou Plouteus^ qui rappelle Ploutosy né des embrassements de Jasion et Déméter sur-le-champ trois fois retourné de la Crète \ et il se rapprocha singulièrement de Dionysos, s'il ne fut pas, dès l'origine, identique avec lui, ainsi qu*il l'était pour les Orphiques^. O. Millier hésite à admettre que Hadès ait été positivement identifié avec Dionysos dans les Éleusinies, parce que lacchus qui l'y représentait, et qui, du reste, n'est pas plus que lui nommé par notre hymne, ne parait guère compatible avec l'idée du roi des enfers. Il reconnaît toutefois que ce jeune et flonssant et bienfaisant génie des mystères, nourrisson de Déméter aussi bien que Démophon, et comme celui-ci, mais plus complètement, gage de la vie renaissant

' Herodot. n, 59, oolL 4a, etc., surtout Z23.

* Homer. Iliad., IX, 457;Hesiod. Op. et D., 465 sq.

3 Homer. Odyi8.,T, isScqq., coll. Hesiod. Theog., 96a sqq., et notre hymne même, 491 sq., vers qui, du reste, nous paraissent, aussi bien que ceux dont se compose Tépilogue , senb'r fortement le rhapsode. Les noms de nXouTwv, nXouTeOç, se rencontrent d'abord chez les tragiques, qui peuveai les avoir puisés dans la tradition des mystères , à laquelle ils firent bien d'autres emprunts.

4 Cf. p. a35sq. et 534 du texte de ce tome.

du sein même de la mort, devait être en rapport avec le monde inferaal; que^ par conséquent, Zeus et Cora, donnés comme son père et sa mère, le sont au même titre que ceux deDionjsos-Zagreus,et l'un et l'autre en qualité de puissances chtfaoniennes, lui-même étant, du reste, qualifié de Dionysos souterrain '. Pour nous, tous les dieux des mystères, y compris Hermès, dans notre hymne le guide, mais ailleurs l'amant de Proserpine ', se concentraient en un seul dieu, tour à tour père et fils, comme toutes les déesses et aussi bien Hécate, le pendant d'Hermès, rentraient dans Déméter et Perséphoné, la mère et la fille, identifiées finalement l'une avec l'autre. Dieux et déesses, créations flottantes de l'imagination , phénomènes mobiles et variables, se dessinant, pour ainsi dire, sur le fond permanent de la substance divine, s'étaient plus on moins dès l'origine, même dans la mythologie populaire, rapprochés et mêlés entre eux , selon la loi de leur nature. Quand , dans les mystères, la pensée religieuse, provoquée de plus en plus par le contre-coup de la pensée philosophique, eut commencé à se replier sur elle-même, ils se confondirent toujours davantage, préludant ainsi au grand dogme de l'unité de Dieu , tandis que le dogme corrélatif de l'immortalité de l'âme se dégageait incomplètement des légendes et des rites symboliques, sous l'influence capitale du culte des grandes déesses, surtout de celte qui, descendue périodiquement aux enfers, n'en jouissait pas moins d'une vie et d'une jeunesse étemelles, comme devait en jouir lui-même le faible enfant des hommes, fortifié, purifié par les saintes épreuves de sa nourrice divine : Kat xiv èrfi\^wt uiv icoti{<raTO, dOavatovrs, £1 fjij| ^...

Les notes subséquentes développeront et éclairdront les points de l'histoire et de la doctrine des mystères d'Eleusis, que nous avons simplement voulu indiquer ou poser dans celle-ci, en leur donnant pour base le monument le plus an-

* J?i!p<fMn., p.995.

> Cf. notre tome II, p. 297 iq., 673 s(|., et Lobeck, Aglaoph,, p. xai3.

^ Hymn. in Cerer., v. a4a sq.

iiaa NOTBS

cien, le plus authentique et le plus précieux à tous égards» il faut le répéter encore une fois^ qui en soit parvenu jusqu'à nous. Elles fourniront, nous l'espérons du moins, les preuves détaillées et aussi positives que le sujet le comporte^ de toutes les assertions que nous venons d'avancer.

Non la. Des Combats de taureaux, des Ludi taoui et des Tâxiwjxajl.

(Ghap.yn, p. 627 et 63o sqq.)

M. Creuzer, mû par la pensée de rattacher à une origine commune toutes les fêtes de l'antiquité dans lesquelles figuraient des combats de taureaux, nous parait avoir un peu légèrement identifié avec les fêtes célébrées, soit en Théssalie, soit à Eleusis, les Itidi Tataii ou les TauriUai Festus nous apprend que les ladi Taurii avaient été institués sous Tarquin le Superbe, à l'occasion d'une contagion qui avait sévi sur les femmes enceintes, et qui était attribuée k l'influence funeste qu'avait eue sur les enfants qu'elles portaient la viande de taureau corrompue, qu'on avait vendue au peuple. Afin d'apaiser le courroux des dieux infernaux , on avait célébré des jeux dans le cirque de Flaminius, hors de la ville, de telle sorte que ces dieux, évoqués par ces cérémonies, ne troublassent pas de leurs apparitions les habitants de Rome. Ce sont évidemment ces mêmes jeux dont parle Tite-Live, quand il dit : Per eos dies ludi TaunUaper indaum Jacti religionis causa pLXXIX, a a). Yarron nous apprend que ces jeux avaient lieu de la manière suivante. Des jeunes gens, avec leurs gymnastes, se prenaient par la main. Les premiers se tenaient sur des peaux de taureau , en s'appuyant sur les talons, et ils devaient s'efforcer de rester immobiles, quoique les seconds cherchassent à les entraîner. L'érudit latin avance même que c'était de cet exercice d'adresse que ces jeux tiraient leur nom de Taurii, Servius rapporte le même fait (ad II >En., v. 1^0), sans nous donner

DU LIVRB HCITIÈMB. Iia3

plus de détails. Nous ne voyons donc rien dans ces fêtes qui permette de les rapprocher de celles que nous avons sous les yeux en Grèce, et dans lesquelles on combattait des taureaux. Quant à la distinction que l'on pourrait être tenté d'établir entre les ludi Taurii et les TauriUOy elle nous parait sans fondement. Nous voyons, en effet , que le nom qui était attribué à ces fêtes n'avait rien de bien fixe, de bien arrêté. Servîus les nomme Taurei, Tite*Live Taurilia; dans un passage de Festus, antre que celui que nous avons cité (s. v. TViv* riitm)y ils sont appelés TauricL Ces variantes nous sont une preuve, non de l'existence d'autant d'espèces de jeux qu'il y avait de noms différents, mais du peu de fixité que présentait le nom lui*méme.

Nous ne nous prononcerons pas sur la question de savoir si l'usage des courses de taureaux, si populaire en Espagne, remonte aux Carthaginois, et doit être, par conséquent, rattaché au culte de Baal-Melkarth. C'est là une hypothèse pour laquelle les moyens de vérification nous manquent. Nous dirons seulement que si , an temps de Strabon , cet usage avait joui déjà de l'extrême célébrité qu'il a aujourd'hui, le géographe grec, si riche de détails au sujet de ce pays, en eût certainement parlé.

Abordons une demière question, celle de l'origine des combats de taureaux en Grèce, sujet sur leque) M. Creuzer est revenu dans les additions au tome IV de la y édition de la Symbolique, Notre illustre auteur n'a fait que développer l'idée qui a été déjà exposée dans le texte des Religions. Un monument mithriaque, découvert à Neuenheim, près d*Het-> delberg, lui fournit une preuve nouvelle à Tappui de l'on* gîae assyro-perse qu'il attribue à ces combats.

A la partie droite de ce monument sont représentés des combats de taureaux, qui se lient à une suite de scènes d'épreuves et de consécrations du culte mithriaque, représentées sur la partie gauche. A la partie supérieure, l'on voit les puissances solaires ot lunaires. Ces trois ordres de sujets

I I 24 NOTBS

encadrent le snjet principal/ qui est le sacrifice du taureau '.

M. Creuzer conclut , de la réunion de ces scènes syrnbo* liquesy qu'il existait une liaison étroite entre le culte deMithra et les combats de taureaux. Il suppose que ceux-ci furent introduits de la Haute Asie dans l'Asie Mineure et en Phénicie, et de là à Thasos, Thèbes, Cypre, Rhodes, en Crète, à Malte, et' jusqu'à Gadès. Ces combats demeurèrent toujours unis au culte de la divinité solaire , qui fut adorée sous les noms d'Héraklès, d'Hercule, de Djem,Djom, Som^ Sem^ de Sandon , et dont l'image prototypique se reconnaît, selon lui, sur les cylindres babyloniens, dans un personnage barbu tenant par les cornes deux taureaux *.

Que Mithra , dompteur de taureaux , soit l'ancêtre de cet Hercule agraire, appelé par les Grecs HpaxX^ pouÇuyv}^» âpoTT^p, ou encore de l'Hercule mangeur de bœufs, poutipa^ocy ^ouOoCvaç, c'est un point sur lequel nous ne pouvons nous étendre ici. Nous nous bornerons à remarquer que les rapprochements sur lesquels s'appuie notre illustre auteur, sont plus spécieux que solides. L'interprétation des types de la mythologie assyrienne est encore environnée de trop d'obscurités, pour que l'on puisse afHrmer que les fêtes de la Thessalie eurent la même origine que les cérémonies mithriaques. On risquerait, en se laissant aller à de tels rapprochements, que la richesse de la mythologie hellénique rend toujours faciles, de tomber dans ces théories chimériques qui prétendent expliquer toute la Grèce par l'Asie occidentale, par l'Assyrie et la Perse. On sait que la présence du taureau sur les monuments grecs et romains, et sur ceux de ces contrées asiatiques , n'a pas été un des moindres arguments sur lesquels des érudits, très-ingénieux d'ailleurs, se sont appuyés à cet égard '. N'est-il pas plus naturel de donner à

X Fr.Cretnrer, Dos Mithrœum von Naienheim, Taf. n (Heidelb., x838>.

> Lajard, Introduction à F étude du culte de Mithra, Pi. LI et suiv.

^ Voy. les Mémoires de M. Lajard, Sur les symboles du lion et du taureau, daq^ le recueil de TAcad. des inscript. et belles-leUres, nouvelle série, t. XIX.

DU LIVRB HUITIEME. Il 20

ces combats une origine agraire et toute en harmonie avec le caractère primitif des cultes de la Thessalie et de la Béotie , que d'aller chercher à ces fêtes un point de départ si éloigné^ sans parler du sens transcendantal, physique ou métaphysique, qu'on leur prête ' ?

Non z3. Sur les antUfuités ttÈleut'u^ et, en général, tur les édifices sacrés du culte de Cérès, en Atdque. (Sect. Il, cbap. I, p. 65? sqq.)

Lorsque les Éleusinies eurent été adoptées par les Athé> nienSy et que la célébration des fêtes de Déméter se fut partagée entre Athènes et Eleusis, la voie sacrée (tepi 6So<) fut établie pour le service de ces fêtes, relia ensemble les sanctuaires qui en étaient le principal théâtre, et se couvrit elle-même d'édifices et de monuments de toute sorte, tellement que cette voie fameuse, et si courte pourtant, put fournir à l'historien voyageur Polémon le sujet d'un livre entier ^ Pausanias, qui l'avait suivie, mentionne entre autres, en venant d'Athènes, après le passage du Céphise, et le lieu

* Sur les Centaures rattachés par plusieurs aux TavpoxaOàtl'ta de la Thesalie, il faut Tolr l'Addition aux éclaircissements du livre TU, p. loag sqq. cinlèstuM. «Il n*en subsiste pas moins, dit M. Creuzer, relativement a rorigtiie des combats de taureaux, que, sur les bas-reliefs de TAsie Blineure aussi bien que sur les pierres gravées , des èires berniques , pareils aux Izcds de la Perse, apparaissent, comliattant avec des animaux nenreillenx de toute sorte, comme aussi la loi des Perses imposait aux rois et aux f;;rands rimitation de ces êtres supérieurs; et c'est une observation à la fois juste et féconde, que les bas-reliefii de l'Asie Mineure (ceux de laLycie, par exemple) marquent précisément le point de contact des symboles de la Haute Asie avec la sculpture grecque. » Cf. Raoul-Rochette, Examen du Voyage de Fellow, dans le Journal des Savants, juillet 1842. (J. D. G.)

> Harpocrat., s, v. lepà ô86c, coll. Pausan., I, 36-38, et Preller, Polemonis fragmenta, p. 44; le même, De Via sacra Eleusinia, disp. I et II, Dorpat, 1841, in-4'*; et Leakc, Topography of Athens, a* édit., vol. Il, p. i34 sqq.

tia6 ifOTBS

da figuier sauTage (ipivt^), où Platon, selon la4égende locale, «tait rentré aux enfers avec Proserpine, derenue sa proie^ les temples positivement distincts de Triptolèmey d'Artémb Propylasa, et de Poséidon Père, sur le territoire mtee d'Eleusis; puis la fontaine Callichoros, où, pour la première fois, dit-il, les femmes des Éleusiniens formèrent un cheenr et chantèrent des hymnes en l'honneur de la déesse ; enfin le champ de Raros (plutôt que Rharos; c'est le nom du père de TViptolème, suivant la tradition commune}, le premier qui fut ensemencé^ et Taire de Triptolème lui-même, avec son autel'. Malheureusement le périégète, en approchant de l'enceinte du temple principal , est arrêté par na songe ou par un scrupule d'initié, qui lui défend de le décrire et d'en faire connaître Tintérieiir, Vitruve, Plutai^e et Strabon suppléent jusqu'à un certain point à son silence,

La fontaine Callichoros et la colline qui la dominait, le lieu sacré où Cérès cherchant sa fille s*était reposée, où l'avaient rencontrée les filles de Céléus, fat donc le premier siège de son culte en Attîque. C'est 14 aussi que, d'après ses ordres mêmes, comme nous l'apprend l'hymne homérique qui lui est adressé (note 1 1 et pag. 1 1 lo ci^destus]^ s'éleva son premier temple, « au-dessous de la ville et de son mur escarpé (la citadelle), est-il dit, au-dessus de Callichoros, sur une colline qui s'avance *, » description exactement conforme à l'état des localités ; car cette colline est , en effet, celle où se trouvent les ruines des fondations de l'ancien temple, aussi bien que des constructions du temple nouveau qui lui succéda, et, parmi ces ruines, le village actuel de Lefsina*

Ce temple ancien, que le chantre de l'hymne à Cérès avait vu , selon toute apparence , et que les Doriens , au temps des Héraclides, avaient épargné, dit-on, fut ravagé coup sur coup

I PausaD., I, 38, et, pour Torthographe du uom de 'Popoc, ScboL ad Iliad., I, 56. » T. 270,297,1*1* Ruhnken et Voss.

DU LIYRB HUITISME. ll^<J

et ruiné par le roi de Sparte Cléoménès et par les Perses '. Restauré sans doute immédiatement, mais on ne sait jusqu'à <|uel point, pour le service plus que jamais obligé des déesses qui avaient pris une part active à la victoire des Grecs, il fut, pl^s tard , enveloppé dans l'enceinte sacrée avec ce nouveau Cemple dont les architectes de Périclès, à leur tête Ictinus, firent l'un des monuments les plus vastes et les plus magnifiques qu'ait produits en Grèce l'art religieux *. Le texte de Strabon laisse nettement distinguer, dans l'enceinte totale qui comprit alors les édifices consacrés aux. mystères (tI- {tfvoc (jiuaTuctfv), le temple de Déméter Éleusinia, c'est-à-dire l'ancien temple rétabli, le plus révéré; et cette grande basilique, si l'on peut se servir ici de ce mot, le fjiuaTtx&< ar\x6çj destiné plus spécialement à la célébration des mystères, et qui ëtait capable de contenir autant demondequ'un théâtre^. C'est là l'édiâce célèbre, appelé encore TaXcar^ptov, [LlyoL^yt et âvckxTopov, construit dans le style dorique, mais sans péristyle , rt dont Yitruve atteste les vastes proportions (immani magnitadiné). Dans la suite, sous Démétrius de Phalère, Philon, architecte renommé, le convertit en un temple péristyle^ a¥ec diverses modifications qui ajoutèrent à la grandeur et à l'efTet du monument ^. Plus tard encore, il est question d'un propylée que le Romain Appius Claudius Pulcher, contemporain de Cicéron et son prédécesseur dans la province de Cilicie, aurait bâti à Eleusis ^, et duquel devait être voisin le temple précité d'Artémis Propylaea ^. Enfin Tempereur Antonin contribua aussi à l'embellissement des édifices d^Éleusis, dans la décoration desquels des peintures,

* Uerodot. VI, 75( 79, et IX, 65, coILSchol. Aristoph. Lysistr., ▼. t73. » TitruT., Prc&t.libr. VU. p. 178 éd. Schneider; PlaUrch., Vit. Perid.,

eap. i3.

3 Streh. IX, p. 395 Gasaub.

* Vilruv., ibid.

5 Câc adAUic, VI, 1, coll. 6.

^ Ce ne pouvait être ce temple même, comme parait le croire M. Pr^l- 1er, Eleusmiût dans la Real'Eneyclop., p. 88.

IiaS HOTES

des tableaux paraissent avoir trouvé place avec le temps, car ils furent d'abord, du moins le temple dlctinus, dépourvus d'ornements ^ Peu après commencèrent les dévastations dues à l'hostilité des chrétiens, et qui aboutirent à la ruine complète des monuments d*Éleusis par les Goths d'Alaric, instruments du fanatisme des moines *.

Récemment, grâce au zèle de plusieurs voyageurs, tout ce qui pouvait être retrouvé par des recherches architectoniques faîtes sur place, à Eleusis, en attendant des fouilles plus complètes encore, a été retrouvé '. On a découvert au moins les murs de fondation des édifices mentionnés chez les anciens, édifices qui, comme ceux de Delphes, paraissent avoir été l'objet d'une destruction systématique, sans doute parce que c'étaient là, pour ainsi dire, les deux grandes citadelles du paganisme, de même que les cultes d'Apollon Pythien et de Déméter Élcusine en étaient les plus hauts développements. L'on s*est convaincu que le nouveau temple, le temple d'Ictinus, était bien la plus grande enceinte dans laquelle les Grecs, comme ils le disent eux-mêmes^, pussent se trouver réunis sous un même toit, puisque les théâtres et les hippodromes n'étaient pas couverts, k la vérité, le temple d'Artémis â Éphèse et quelques

> Plin. H. N. XXXT, xi, 40, et Aristid. Eleutiniac, t. I, p. 4a i Dindorf., coll. Vitruv., ihid,; Preller, Dem. u, Perteph,., p. 376, et Raoul- Rochette, liCltres archéol., I, p. 4x sqq., x66 sqq., 171 sqq.

* Aristid., ibid., p. 4aa sq.; Eunap. Tit. Sophist., p. Sa, ibi Boîttonad.

3 Nous avons cité , dans le texte (p. 659, n. 4), les travaux de la Société desDUetianti de Londres et l'ouvrage traduit et commenté par notre savant architecte M. Hittorf. U y faut joindre les observations de M. Lenonnant, dans les Annales de t Institut arche'ol., IT, a45 sqq., et les articles d^O. Mûller {Eleusinien , dans VAllgem, Eneyclop,, sect I, t XXXHI, p. aS5 sq.) et de M. Preller (ubi supra) , dont nous avons beaucoup profité pour cette note, ainsi que du Manuel tt archéologie du premier, $ 109, 5. dans l'édition de M. Welcker. Il n^est pas exact de dire, comme le répète M. Creuzer, que le grand temple d*Éleusis fut bà(i en marbre pentélique. Le marbre, au contraire, parait y avoir été épargné ; en revanche, la pierre calcaire du lieu se trouve en abondance parmi les ruines.

4 Strah. IK, p. 395 Cas., coll. Aristid. Eleiisin., p. 453 Dindorf.

DU LIVRB HUITISMB. < < ^9

autres avaient une enceinte extérieure plus considérable; mais celui d*ÉIeusis les surpassait tods par l'étendue de la cella. Il consistait uniquement dans Taire de celle-ci , entourée de murs , et dans le vestibule ou prostyle de douze colonnes doriques^ qui fut ajouté par Philon. La masse entière de Tédifice avait 178 pieds 6 pouces anglais de largeur et a 12 pieds 10 pouces de profondeur^ qui laissent encore 179 pieds pour la cella, si l'on déduit la profondeur du prostyle, la largeur demeurant la même. La superficie intérieure y en retranchant 6 pieds pour l'épaisseur des murs, donne presque exactement en carré 167 pieds, par conséquent 37,889 pieds carrés anglais.

L'intérieur de la cella était coupé par quatre rangs de colonnes, non pas dans la direction de l'entrée, mais à angle droit ave^ celle-ci. Ces colonnes portaient le plafond. La secondf et la troisième rangée laissaient entre elles un plus grand intervalle, probablement pour le toit qui s'élevait en ▼oùte, et oix Xénoclès avait pratiqué une ouverture pour la lumière '. Le plan habituel de la construction hypaethrale ne pouvait s'appliquer à un temple dans lequel se passaient des scènes mystiques, qui devaient être éclairées artificiellement. Le fond de la cella se terminait immédiatement au rochef raillé en un mur perpendiculaire, qui servait d'appui au lemple tout entier. Au-dessus de ce mur de rocher courait une étroite terrasse, laquelle cependant portait encore un petit temple, vraisemblablement une œdes in antis^ qui, par un escalier taillé dans le roc, était en communication avec la cour environnant le grand temple. Plusieurs circonstances conduisent, en outre, à admettre que, sous la cella, existait une crypte basse, mais fort étendue'. Cet espace souterrain

' Tô ftiuûov ixop^çûas, dit Plutarqae» Pericl. 1 3, coll. Pollac Onom. n, 54, el Lenormant, M supra, cootre Hittorf.

' Les mots 2v xt^ xdT» TC|jiivet, qulliiiiérius emploie par uoe allusioD éridcnle (Orat. 93, p. 780 Wernsdorf), sont décisifs à cet égard, comme le pense O. Mûller.

Il3o KOTES

était émÎQeiunieDt propre aux scènes sombres et terribles qui faisaient partie des mystères.

Ce temple, à la différence de tous les autres en Grèce, que nous sachions du moins, était entouré d'un double mur d'enceinte, évidemment en vue de le défendre plus sûrement contre toute profanation, n'étant d'ailleurs accessible qu*aux initiés, même en dehors de l'époque solennelle des mystères \ Dans les deux murs d'enceinte étaient pratiqués des propylées, les plus grands, imités de ceux de FAcropole d'Athènes, appartenant à l'enceinte extérîeure; les plus petits, d'une disposition fort singulière, à l'intérieure. Vers les petits propylées, on remarque dans le roc certaines ornières ou stries, qui doivent avoir servi à produire de certains effets, dont on ne peut, du reste, se former une idée claire K Quoi qu'il en soit, les deux cours avaient, sans nul doute, leur usage dans les scènes du drame mystique des Éleusinies, où affluaient des milliers d'initiés que ne pouvait contenir la cella, quelque grande qu'elle fût, et où il est question des longs circuits qu'ils avaient à faire, des passages multipliés et péril-leux qu'ils avaient à parcourir dans les ténèbres, ce qui semble indiquer que ces cours étaient momentanément couvertes *.

Quant aux édifices d'Athènes qui se rapportaient au culte de Céràs, dont toutefois le centre et le but ne cessèrent pas d'être à Eleusis , son premier siège, on ne sait rien jusqu'ici de bien positif, ni sur l'histoire, ni sur la construction de YÉleusinium de la vilie*. Il datait à coup sur de l'époque où la célébration des fêtes de Démêter se partagea entre

* On s'en assarepar Pausan., I, 38,6.

* L'interprète anglais des Uned, A/iiiq, pense ici à des machines destinées à prodaire des apparitions soudaines, et ce que nous appdons des changements à vue ; mais voy. les objections de Hittorf, uii supra.

^ Cf. le texte de ce Xvne et de ce tome, p. 790 v{, « Lysias c. Andocid.,S 4; Xenoph. deRect eqoir., I, x. BcBckh, Corp. Inscript., no 71.

DU LIVRB HUITIÈME. Il3t

Athènes et Eleusis. Il était situé à Tangle N.-O. de la citadelle, vers TAgora '. Il j avait^ en outre, un sanctuaire particulier de lacchus, xè lox^etov, dans le voisinage de la porte du Pirée ' ; et il est enfin question d'un temple de la Mère à Agraa ', qui ne-peut être qu'un temple de Déméter destiné aux petites Éleusinies célébrées en ce lien.

NoTB 14. Sur le fondateur des Mystères d'Eleusis. (Sect. II» cliftp. I,

p. 661 sqq.)

M. Lobeck a rassemblé , dans son Jglaophamus ( lib. I , £pim. I )» tons les témoignages que l'antiquité nous fournit sur la fondation des mystères d'Eleusis et sur les personnages auxquels cette fondation est rapportée. Malheureusement le savant philologue semble avoir pris à tâche, par son scepticisme, de rendre stériles les recherches dans lesquelles il a déployé tant d'érudition. Une seule chose le frappe : la contradiction des témoignages, la discordance des dates, des généalogies, des lieux, et, en face d'un pareil désaccord, il déclare la critique impuissante pour discerner la vérité : Rationes jacent^ écrit-il, silet judicium, quid agant nesciuni.

Nous ne nous dissimulons pas les difficultés, les obscurités qui enveloppent la question de l'origine des mystères d'Eleusis; mais nous ne saurions nous satisfaire du scepticisme de H. Lobeck , et nous ne le croyons pas complètement fondé. Vouloir appliquer la méthode sévère de la critique historique i la mythologie, c'est, selon nous, la plus vaine des tentatives. Car les moyens de contrôle auxquels cette critique a recours d'ordinaire lui font alors complètement défaut. Mais parce

' O. Mùller sur Leake, Topogr, v, j4then, p. 45f>. ' Pausaii,, I, 9, 4; Plutarch. Aristîd., 97 ; Alciphr. Ep. III, 5g; Bcpckh, Corp., n« 481.

3 dilodem. ap. Bekker. Aneodot., p. 337, 3. Cf. Preller, Eleush..^. 8q.

que cette critique demenre impossiblci se retrancher dans un doute absolu, c'est préférer l'obscurité aux rayons de lumi^ qui çà et là percent les ténèbres. Au milieu de ces contradictions de toute nature que M. Lobeck s*est tant attaché à faire ressortir, à travers ces innombrables variantes que nous offre la légende de chaque personnage , il y a des traits communs , des ressemblances qui ne peuvent être l'effet du hasard. Ces traits communs, ces ressemblances fournissent précisément les éléments qui permettent de discerner le Caractère originel du mythe, de la légende. Ces témoignages contradictoires, par les points dans lesquels ils s'accordent, sont comme autant de foyers de lumière diffuse dont les interférences donnent parfois lieu à des clartés nettes, à des rayons lumineux qui dessinent le contour des objets. Nous avions besoiq. de cet exposé de la méthode ordinairement suivie par M. Creuser, pour la défendre contre les attaques de M. Lobeck. Le savant professeur de Kônigsberg a rassemblé un nombre considérable de faits; puis, voyant, quand il essaye de les mettre en rapport, qu'aucun ne s'adapte exactement à quelque autre, il se borne à dire : Hœc omnes chronologorum circulas coniurbani. M. Creuxer et son savant interprète, M. Guigniaut, ne poursuivent pas une concordance impossible ; ils s'attachent aux analogies, ils cherchent les idées semblables, les indications de même nature que chaque récit renferme; puis, de ces idées, de ces indications, qui dérivent d'une même source, qui constituent le point sur lequel l'accord existe entre les divers témoignages, ils tirent hardiment des inductions qui deviennent la base d'interprétations au moins très-probables.

Non-seulement cette méthode a l'avantage d'être, plus féconde que le procédé tout négatif de M. Lobeck, mais elle porte en elle-même un caractère tout aussi critique que celle qu'il a préférée. En effet, qu'on fasse la part aussi lai^e qu'on voudra à l'imagination , à l'ignorance , au mensonge , dans ces traditions si diverses, dont les événements mythologiques en général, et la fondation des mystères d'Eleusis .en particulier, sont l'objet ; on n'en sera pas moins obligé de re-

DU LIVRE HUITIÈME. Il33

connaître que, là où ces traditions arbitraires^ inexactes, fautives, mensongères, se rencontrent entre elles, on a un indice suffisant de l'existence d'un fonds commun, d'un fait réel.

La possibilité d'appliquer la méthode de M. Greuzer aux données mêmes que M. Lobeck a réunies pour montrer l'impossibilité d'arriver, sur la question de l'origine des mystères d'Eleusis, à autre chose qu'au doute, sera la meilleure pieuve à alléguer en faveur de cette méthode, et la réponse la plus décisive aux objections qu'on lui adresse.

Si nous groupons ensemble les témoignages recueillis par le savant philologue de KÔnigsberg,n9ns reconnaissons qu'il y a entre eux accord sur les faits suivants : i' Des Thraces viennent dans PAttique et à Eleusis; a^ ils y soutiennent une guerre, soit contre les Athéniens, soit contre les habitants d'Eleusis même; B^'un personnage ou roi athénien sacrifie une ou plusieurs de ses filles à la Cérès-Proserpine, dont les Thraces apportent le culte ; 4^ l'établissemetit des mystères de Cérès est la condition de la paix, et un Thrace appelé généralement Eumolpe est le premier pontife de ces rites nouveaux.

* Le scoliaste d'Euripide (SehoU Taur. ad Ewipid. Phœnic. ^4) nomme Phorbas avecimmaradus, et fait de tous deux des fils et des compagnons d'Eumolpe, qui furent tués par Érechihée. Or, Harpocration dit que ce Phorbas, qu'il appelle fils de lieptune , était roi des Curetés. Ces Curetés nous reportent naturellement à Samothrace, à Imbros, à Lemnos, où les prêtres, le peuple de ce nom , étaient venus transporter leurs mystères de l'Asie. La mention que fait ici Harpocration, jointe au témoignage du scoliaste d'Euripide, est une preuve de plus en faveur de l'origine thrace d'Eumolpe, ce nom de fils de Neptune que reçoit Phorbas indiquant une origine, une provenance d'un pays d'au delà des mers, ce qui convient parfaitement à Samothrace et aux îles voisines. Eustathe (adlliiul* XVIII> 609) fait porter la guerre à Eleusis par deux armées ayant à leur tète, l'une Phorbas d'Acarnanie, l'autre Eumolpe de Thrace, fils de Neptune. Cette autre tradition se rattache

II 34 NOTBS

à celle qui localisait les Curetés eu Étolie, qui les Caisait prendre part à la chasse du sanglier de Calydon et figurer, assbtës par Apollon, dans la guerre contre les Étoliens, guerre qui amena la mort de Méléagre. Cette nouvelle patrie donnée à Phorbas convient parfaitement à sa qualité de Curète, et le nom de fils de Neptune imposé à Eumolpe, à son tour, oonune tout à rheure à Phorbas, reçoit la même explication. Bfais poursuivons ces rapprochements. Voici qu'au dire d'un auteur anonyme (Auct, de Mulier, ap. Bihl, vet. art. et litt» P. Vn, p. 17), un certain Phorbas de Thesprotie fut foudroyé par Jupiter pour avoir fpit violence à Cérès. Nous sommes toujours dans la même contrée, et cette légende rapproche Phorbas de Jasion, sur lequel courait la même tradition. Ce Jasion était, comme on sait, un Curète; c'était lui qui avait apporté le Palladium à Samothrace, et que Jupiter avait instruit dans les mystères de la grande déesse. Un scoliaste d'Homère («ScAo/. Fkt. ad Iliad, XYIII, 490, in supplem. Heynii, UYII, 80a) cite également Phorbas au nombre des compagnons d'Immaradus, fils d'Eumolpe; et le scoliaste d'Euripide, que nous venons de nommer, dit qulmmaradus et Phorbas établirent les mystères d'Eleusis. Au milieu de ces contradictions de détails, ne règne-t-il pas un accord frappant, et n*est-on pas sans cesse ramené à l'origine thracique des mystères d*Élensis, à quelque nom que l'on s'arrête d'ailleurs pour le véritable fondateur ?

La guerre dont Eleusis fut, à cette occasion, le théâtre, n'est guère moins constatée. Tous les auteurs parlent d'un personnage éminent du parti des Thraces qui y succomba* Harpocration nous apprend que Phorbas fut tué par Érechthée. Le scoliaste des Phéniciennes d'Euripide énonce le même fait, et associe Immaradus au triste sort de ce héros. Le scoliaste d'Homère, que nous venons de citer, nomme Immaradus, Phorbas et plusieurs autres parmi les victimes. Alcidamas (in Palam., OraL ^., t. VIII, p. 7$) mentionne une guerre d'Eumolpe contre les Athéniens, dans laquelle il £ût figurer Ménesthée, fils de Thésée. Euripide parle également

d*iuie guerre entre le même peuple et les Thraces, où Tirésias est le conciliateur des partis, tradition plus divergente , mais dans laquelle on reconnaît encore le souvenir du rôle que la religion avait joué dans la paix conclue entre les deux partis. Quant au sacrifice d'une ou de plusieurs des filles d'Érechthée^ ou du moins d'un roi d'Athènes , c'était un des faits les plus célèbres dans les traditions héroïques de cette ville, et que confirment pleinement les témoignages rassemblés par M. Lobeck. Peu importent d'ailleurs le nom et le nombre des victimes; presque toutes les traditions font d'Érechthée leur père, ou du moins placent le sacrifice au temps de la guerre d'Eleusis '.

Nous avons dit que, d'après le scoliaste d'Euripide, les mystères d'Élensis furent établis par Immaradus et Phorbas, en signe de paix. Ces deux personnages sont fils d'Eumolpe, et la plupart des traditions rapportaient à Eumolpe lui-même l'établissement de ces mystères. Quelques-uns distinguaient, il est vrai, plusieurs Eumolpe, mais ne plaçaient pas moins à leur tête Eumolpe de Thrace, l'ancêtre des autres personnages de même nom; et cet Eumolpe a été regardé par la majeure partie des auteurs, Acésodore, Ljcurgue, Démosthènes, Pausanias, comme le véritable fondateur des mystères '.

Ainsi envisagées, ces traditions ne donnent plus lieu à des ^ contradictions inconciliables; elles concourent, au contraire, à établir les différents points que nous avons énumérés plus haut

Il reste maintenant à examiner ^objection la plus grave que M. Lobeck ait opposée à l'antiquité de l'établbsement des

* Suivant un sooliaste (Sehol, Jug. ad Dan. p. z68), la viGtime aarût été A^ule> fille de Gécrops; or, un autre scoliaste {SchoL jinstid,, p. 41) fait d*Agraule ou Aglaure Tune des filles d*Érecbthée qui se dévouèrent à la mort

' Photius compte trois Eumolpe: Fun Thrace, de qui descendent les Eomolpides; le second, fils d'ApoUon et d'Astynomé; le troisième, fils de Musée et de Déiopé. Le scoliaste de Sophocle (fiEdtp, Colon, 1 65 1) en reconnaît aussi trois, qui descendent les uns des autres en ligne directe.

mystères à Eleusis. Homère, dit-il, ne parie en aucun endroit de ces mystères, ni des héros qui y étaient célébrés, Gâéus, Dysaulès, et surtout le fameux Triptolème. Pindare est le premier qui fasse mention de la guerre d'Eleusis et des jeux, qui étaient regardés comme datant d'une haute antiquité ( O/. IX, i5o ; Xm , 157). Eleusis était si loin d'avoir été soumise, dès cette époque reculée, à l'autorité d'Athènes, que Solon, dans Hérodote (I , !)o)« parle d'une autre guerre qui éclata entre ces deux villes, guerre dans laquelle Telius s'était signalé. H semble donc, ajoute M. Lobeck, que ce ne soit qu'après cette guerre, d'une époque comparativement récente, que le culte de Cérès, jusqu'alors inconnu à Athènes, aurait été introduit dans cette ville, en y/ertu de cet usage ancien dont nous retrouvons ailleurs d'autres exemples, et selon lequel les vainqueurs admettaient parmi leurs divinités celles des peuples qu'ils avaient vaincus. Ce n'est qu'à partir de cette époque que se répandit la renommée des mystères d'Eleusis, et c'est sans doute alors que, pour leur imprimer un caractère plus auguste, on eut recours à ces fables qui en rattachaient la fondation aux premiers âges d'Athènes. Pausanias (1 , 38, 7) accuse en effet les anciens Éleusiniens d'avoir supposé des généalogies imaginaires aux héros dont l'histoire se perdait dans la nuit des temps.

Opposons, à ces considérations de M. Lobeck, les réflexions suivantes.

Le silence d'Homère n'est pas suffisant pour établir que les mystères n'existaient pas, de son temps, à Eleusis, ville éloignée du théâtre des événements que ce poëte célébrait. Il y a des traditions incontestablement fort antiques dont Homère ne fait aucune mention, et ici nous ne pouvons que répéter ce que nous avons dit ailleurs : c'est que les poèmes d'Homère n'ont pas un caractère exclusivement religieux , et que leur auteur n'a dû parler que de ce qui se rattachait à son sujet. En second lieu, malgré la soumission d'Eleusis à Athènes, il a pu, depuis les temps héroïques jusqu'à l'époque de Telius , éclater entre les deux villes des discordes, des dissensions; et

DU LIVBB HDITIBME. II 87

ce combat doDt parle Hérodote a pa se livrer sans qu'il soit nécesssûre de supposer qu'Eleusis n'avait point antérieurement reçu la loi d'Athènes. L'accusation de Pausanias contre les Éleusiniens est très-vraisemblablement fondée; nous avons apprécié plus haut le rôle que Timagination a pu jouer dans ces légendes ; mais, tout en faisant la part de cette cause d'erreur et de bien d'autres, nous ne devons pas rejeter les lambeaux de vérité que recèlent ces traditions. Si l'établissement des mystères d'Eleusis , et l'introduction des principales idées religieuses qui s'y rattachaient, dataient d'une époque aussi récente que M. Lobeck parait le supposer, il serait difficile de comprendre que le souvenir s'en fût effacé au point de se perdre dans de telles fables, et jusqu'au sein de Tâge héroïque de la Grèce. L'histoire de la fondation de ces mystères n'a pu s'associer à celle des premiers temps d'Athènes, que parce que Ton n'avait gardé qu'un souvenir vague et confus de l'époque à laquelle ils avaient été apportés. Et, quelque date qu'on leur assigne, il faut reconnaître que les légendes qui les concernent se lient trop bien à quelques-unes des plus anciennes traditions de la Grèce, pour que l'origine d'une institution si vénérée d'ailleurs soit aussi moderne que le soupçonne M. Lobeck. ^ (A. M.)

rîoTi z5. Sur Us familles sacerdotales de CAt^ue^ principalement dans lear reqaport avec les Éleusinies; retour, à cette occasion^ sur la writaèle ongina de ces fêtes, et sur l'histoire du culte de CérèS'Éleusine, {6eci, n, chap. I» p. 66a, 671 sqq.)

Notre savant collaborateur, dans la note précédente, a vaillamment soutenu contre un rude adversaire, M. Lobeck^ la controverse relative au fondateur des mystères d'Eleusis et du culte de Cérès en Attique, qui lui parait être Eumolpe le Thrace, chef de la famille sacerdotale des Eumolpides. Nous ne pensons pas néanmoins qu'il ait réussi à dissiper toutes les obscurités des traditions autour desquelles le scepticisme du

célèbre philologue semble s'être complu à amasser de iiou> veaux nuages. C'est pourquoi nous croyons devoir y revenir, à l'occasion même de cette famille sacerdotale et de quelques autres, dont Sf. Crauer a parlé d'une manière trop générale, et nous osons dire trop peu historique.

Nous commençons par écarter complètement l'idée , née dans les bas temps de .l'antiquité, de la prétendue origîiie égyptienne d'Eumolpe, ainsi que de Cécrops et d'Érechthée, des Eumolpides, des CéryceSi et avec eux des divinités et des mystères d'Eleusis '. Tout cela est national, tout cela est grec au même titre, et comme procédant, soit des vieux Pélasges antérieurs aux Hellènes, mais de même race qn'eux au fond, soit des Thraces des temps mythiques ou héroïques, qui tinrent de fort près aux Pélasges et se mêlèrent avec eux, surtout en Béotie et en Attique. Les Pélasges étaient agriculteurs , ils avaient en propre les cultes de Déméter et de sa fiUcr comme le culte analogue de Dionysos ou Bacchos paraît avoir été particulier aux Thraces. L'union de ces cultes, par suite de la fusion des peuplades, constitua la religion mystériense d'Eleusis, et fut représentée dans la tradition par le nom d'Eumulpe, par la guerre suivie delà pi|ix entre Eumolpe et Érechthée, roi d'Athènes, par l'alliance des Euroolpides thraces et des Céryces de race attique et athénienne, dans les légendes et dans l'administration des mystères. D'autres familles sacerdotales de l'Âttique furent admises à cette alliance, aux honneurs, aux droits, aux privilèges du culte dont Eleusis demeura le centre religieux , mais qui s'étendit au pays tout entier. Les Ioniens , dès les temps qui se rattachent aux noms d'Egée et de Thésée, l'adoptèrent, en organisant le pays sur le plan d'une royauté fédérative; et la meilleure preuve de la réalité comme de la date reculée de ces faits , c^est que oes

■ Cf. la note i, J i et $ a, dans les Éclaircissements du livre V, sect. I , p. 1043 si{q., 1057 gqq., t. H; et, quant & Torigine égyptienne, donnée déjà par Hérodote aux Thesmophories, la note 1 7 d'ares, dans les Édaircits. de ce livre Ym et de ce tome III.

DU LIVaB H17ITIBME. II 89

mêmes looiens » lors de leur émigration en Asie Mineure, oDze cents ans environ avant notre ère, portèrent, avec cette organisation politique, le culte et les fêtes de Cérès, ainsi cons* titués sous la suprématie d'Athènes, dans les établissements qtt*ils formèrent sur les rivages de la contrée qui prit d'eux le nom dlonie * .

De cette donnée et de plusieurs autres, qui ont été signalées par O. Muller et par M. Bœckh, son illustre maître, on peut hardiment conclure, en opposition avec M. Lobeck, que le chantre de Smyme^ le poëte de illiade et peut*étre aussi de rodyssée, ue dut point ignorer l'existence d'Eleusis et ce culte sacré des grandes déesses, déjà célèbre alors, mais dont l'origine et le caractère , sombre autant que solennel , n'avaient rien k voir avec les héros achéens , avec les dieux £ivoris de l'épopée. Vient ensuite, au septième, tout au moins au sixième siècle, et dans tous les cas avant Pindare, sinon avant Archiloque, l'hymne homérique à Cérès, qui témoigne du plein développement ainsi que du renom de ces mystères , et qui en raconte, dans l'esprit de la légende sacerdotale, rétablissement par la déesse elle-même, ainsi que nous l'avons vu plus haut, dans la note i x sur ce livre.

£n effet, M. Lobeck, qui aurait dû comprendre mieux qu'an autre que ce monument vénérable est la base la plus laige et la plus sûre de toutes les recherches sur les Éleusinies, n'en a pas tiré à beaucoup près le parti qu'il aurait pu eu tirer pour l'histoire de ces fêtes. L'époque reculée de leur

' Cest U eoDckision qu'O. MOller {Gôtting.geL Anzeîg» x83o,S. 137; EUitùmUn dans YAtlgtm, Eneyelop,y sect I, t. XXXIU, p. 274) et M.Bœekh (indeM UcL BeroL œitw, x83o, p. 4) se sont crus de concert autorisée à tirer du passage de Straboni XTV, p, 633, où l'on voit que, de son temps même, les I<¥élides ou Androclides d'Éphèse, descendants des anciens rois de l'Attique, conservaient, avec le titre de BaaiUîç, comme l'ar* cboote-roi d'Athènes , le privilège des sacrifices en Thonneur de Déméter Éleosinienne. On voit aussi, dans Hérodote (IX., 97), Philiste, fils de Pasidès, venu à la suite de Nélée, fils de Godrus et fondateur de Milel, conun temple à la même déesse sur le promontoire de Mjoale.

Il4o NOTES

établissement et leur développement successif y sont chdremeot indiqués par les noms de Céiéus et de ses filles, par ceux de Triptolêmây de Diodes^ ^Eumolpe^ de PofyxénoSf de DoUchoSf qui ne représentent pas seulement les chels plus ou moins mythiques des antiques familles d'Eleusis, dépositaires à divers titres du culte mystique des déesses, les relations de ces &milles avec les Pélasges ou avec les Thraces, mais encore les idées, les rites, les symboles principaux de ce culte qu'elles desservaient et les circonstances de sa célébration. Entre ces familles se distinguent d'abord celle de Céiéus, la plus ancienne évidemment, de laquelle étaient censées ciescendre les prétresses de Déméter, à commencer par les filles du héros; puis celle des Eumolptdes^ où furent pris, dans la suite, les Hiérophantes, et qui paraît avoir complété l'institution des mystères, soit par l'association du culte de Dionysos avec celui des deux grandes déesses, soit par l'importance donnée au chant et à la musique, ce qu'implique le nom même à*Eumolpe^ sou* vent réuni à celui de Musée, Céryx^ dont l'hymne ne parie point, mais qui, lui aussi, fut mis en rapport généalogique avec Eumolpe, est l'ancêtre supposé de la famille purement attique des Céryces^ dont l'accession à l'une des fonctions principales des mystères doit être d'une date encore plus récente. Cette famille, du reste, qui fournissait au culte d'Eleusis les Dadouques et les Hiérocéryces ou hérauts sacrés, occupait une place si importante dans le conseil (Upik f^pouata) qui avait la surveillance et la juridiction de ce cidte, que les Bumolpides et les Céryces sont nommés d'ordinaire pour le conseil tout entier, les autres prêtres qui en faisaient partie n'étant point cités, ou ne l'étant que d'une manière générale ' . Triptolèmcy que l'hymne à Gérés mentionâe seulement, ainsi qu'Eumolpe , comme Tun des Anactes o^ des princes d'Eleusis,, assesseurs de Céiéus, auxquels la déesse elle-même confia le dépôt de son culte mystérieux, fut célébré de bonne

< y. Thucyd., Vm , 53 ; PluUreh. Alcib., c. «a et ti5 ; Àrlstid. Diooys., t. I , p. 5o Dindorf . Cf. Preller, Ettustma, dans la Real-Encyclop^t p. 86.

DU LIVRE HUITIÈME. Il4l

heure comme son favori par excellence, comme un autre Jasion , comme le fondateur et le propagateur de l'agriculture en Attique et ailleurs. Entre ses diverses généalogies, celle qui le faisait fils de DysaulèSy Ithre de Céléus, émigré à Phlius avec les mystères <, et la tradition qui le remplaçait, à Phénée en Arcadie, par Trisaulèsy associé à Damithalès *, sont tout à fait d'accord avec son caractère agraire. Dans les poèmes orphiques, qui avaient certainement suivi des traditions ancienne^, Dysaulès^ uni à Baubo^ formait avec elle et avec leurs enfants, Triotoiême, Eumolpe et Eubuleus^ la famille des Autochthones (yv)Y''v>^) d'Eleusis, qui, les premiers, pour avoir accueilli Cérès et lui avoir donné la nouvelle du rapt de sa fille, auraient reçu de la déesse , en récompense, le précieux bienfait de la semence du blé ^. Triptolème ét^t bouvier, et , par suite, devint le premier laboureur \ Eumolpe était berger et pasteur de brebis, avec allusion sans doute à son talent de musicien ; EàbtUéas^ être mystérieux, dont le nom était appli«que par les Orphiques à Dionysos, à Hadès et à Tun des Tritopatores de TAttique, jouait ici le rôle de porcher, à cause du porc, symbole révéré des mystères d*Éleusis, et victime de. prédilection dans les sacrifices à Déméter.

Un nom traditionnel des plus remarquables , le nom de Ceniyon, Tun dei ancêtres de Musée , marque, ainsi que Ta très-bien fait ressortir O. Miiller, les rapports antiques du culte de Cérès à Eleusis avec celui de la Déméter^Érinnys et Looiia de l'Arcadie, et de tous deux avec le culte de Poséidon^ Hippiosj époux de la déesse dans ce pays et, à Eleusis, honoré sons le nom de Père, De ce dieu et à*Alopé, fille de Hippothoosy lui;méme fils de Cercyon , était né Bippothoon^ le héros éponyme de la tribu Hîppothoontide, de laquelle dépendait Eleusis *• Par là aussi se révèle l'origine avant tout pélasgique de ces cultes et de leurs légendes.

* Pausan., II, z4t a.

> P»aMn.,Vin, i5, f.

3 Paasan., I, 14» a, coll. Clem. Alex. Protrepl., p. 17 PoUer.

* Pausan., VIII, 5, 3, coll. Hellanic. et al» ap. Harpocrat. v, 'AXoirv).

II 4a NOTES

De même que d^Sunwipe descendaient les Eumolpides^ revêtus héréditairementi au moins dans les temps historiqoes» de hi plus haute fonction sacerdotale des Éleusinîes, celle de Hiérophante^ de même la seconde place» celle de Dùdoaque, dès répoqne de la guerre médique, était dévolue à la £Eunîlle de Callias et d'Hipponicus, qui prétendait descendre de Trîptolème, mais qui, d'un autre côté, devait se rattacher à la grande confrérie des Céryces^ ainsi qu'on l'a vu plus hant, puisque celle-ci donnait à la fois le Dadouque et le Uiérocéyx^ qui remplissait le troisième emploi des mystères '. Plus tardi la famille des LjcomidBs^ à laquelle appartenaient les descendants de Thémistocle, hérita des fonctions de Dadouque, et les garda jusqu'aux derniers temps du paganisme \ Une quatrième fonction sacerdotale était celle de VÉpibomiuSf sur laquelle on sait peu de chose '.

Quant aux prétresses de Déméter, dont les premières, comme nous l'avons vu, forent les filles de Géléus, citées dans l'hymne à Cérès à côté de leur père, d'Eumolpe, de Triptolème, on sait que, par la suite, le ministère de grande prê- .tresse des mystères fot confié à la famille des Philtides^ que cette grande prétresse assistait le hiérophante et qu'elle portait elle-même le titre de ^i^/D^A/i/i/if^. Unehiérophantide spéciale de « la jeune déesse, v probablement de Cora, est mentionnée aussi dans une inscription ^, et bien d'autres pré-

Gercyon flotte entre l'Arcadie et l'Attique , et résiste encore à Thésée , même après le traité d*Érechthée et d'Eumolpe, tandis que HippothooD, son petit-fils, amionoe la pacification complète des tribus et des cultes.

* Xenoph. Hellenic, VI, 3, 6; Andocid. de Hyst., S >>7; Arisiid., EleuBin., p. 4x7 sq. Dindorf. Cf. O. MOUer, EUusin^ p. 376 et mtoot n. 4.

' Bœckh, Gorp. Inscript gr., vfi 385. H n*est pas exact de dire, ainsi que Va dit M. PréUer {Dém, u, Peneph,, S. 63), que les Lyoomidei aient occupé la place des Céryces, comme ils occupèrent celle des Dadouqnea.

* Cf. Corp. Inscript, gr., n® 7 1, et notre note 18, eî-après.

« Photius, Suid., Etym, M. v. 4>aXet5at; Phot., v. 'UpoçivTifiec ; Corp. Inscript, gr., n« 43a.

* Corp. Inscript, gr., n* 435. Cf. O. MûUer, EUtis., p. 276, «77.

. DU LIVBB HUITIEME. ' 1 l43

tresses figuraient à divers titres dans les cérémoDies du culte d'Eleusis.

On trouvera de plus amples détails sur tout ce sujet, et sur les familles sacerdotales de TAttique en général, tant dans l'excellente et déjà ancienne dissertation d*0. Mûller, Minervœ Poliadis Sacra etJEdes, etc., Gottingae, iSao^in-A**, que dans les mémoires plus récents de Bossler, de Gentihus etfamiliis Atticœ sacerdotalibusy Darmstadt, i833y et Meier, de Gentilitate Atticay p. 41 sqq., sans parler des recherches de Millier et de M. Preller sur les Éleusinies» que nous avons plus d'une fois citées dans le cours de cette note. ( J. D. 6.)

NuTi 16. Du symbole de C abeille et de ses sens divers. (Sect. I, ehap. I,

L'importance de l'abeille, sa signification religieuse, le rôle qu'elle jouait dans les mystères, ont fourni à notre illustre auteur l'occasion d'une foule de rapprochements curieux, neufs, élevés. Toutefois, bien qu'il faille rendre hommage, ici comme ailleurs, à l'ardent désir de M. Creuzer de. tout approfondir, bien qu'on ne cesse pas de s'étonner de cette érudition aussi ingénieuse qu'elle est inépuisable , trop souvent on cherche sur quels fondements réels et solides peut reposer toute cette symbolique un peu fantastique au premier abord.

M. Preller, auquel on doit de si excellentes recherches sur le culte et les mystères de Cérès et de Proserpine, n*a point parlé de l'abeille. Critique circonspect, il a craint de s'appuyer sur de fausses ou vaines conjectures. Il est facile, en effet, d'emprunter des témoignages à toutes les époques et de rapprocher toutes les religions ; il est beaucoup plus difficile qu'on ne le croit de ne point se laisser égarer par des assimilations hypothétiques ou arbitraires.

C'est, à certains égards, l'impression que nous a laissée la lecture d'une monographie de l'abeille citée avec les plus grands éloges par M. Creuzer, dans la 3^ édition de la Symbo-

OquCf et que, par cela seul, il était de notre devoir d^analyser.

M. Wolfgang Menzel, auteur de ce travail {Mjnhohgische

Forschiuigen und Sammlungen^ 1^ S. iga» 184^), est un homme

instruit et ingénieux, mais dépourvu de critique et dont llio-

rizon mythologique n'a pas de bornes.

Son point de départ est singulièrement élevé. L'abeille re*

. présente l'action puissante, mais cachée, de la. génération on

' du principe générateur. L'abeille est le symbole des mystères.

/ Nous dirons immédiatement pourquoi l'abeille est le syin-

bole des mystères. C'est que, selon M. Menzel, la composition

du miel produite par l'action combinée de la nature végétale

et animale, est elle-même un grand mystère ! Que cette idée

ait eu cours dans l'antiquité , les traditions géographiques et

mystiques sont là pour en déposer. Ainsi la Samothrace , l'île

par excellence des mystères, se nomma d'abord MéliiéotiVîXe

de l'Abeille (Strabon, X, 3) , et Mélité fut aussi le nom d'une

prétresse de Cérès qui périt pour n'avoir pas voulu révâer

aux autres femmes le secret des mystères (Servius ad JEneid,

X'abeille représente, avons-nous dit, le principe de la gêné* ration. Ici M. Menzel établit une distinction entre le principe féminin et le principe masculin. Il suppose que l'abeille re» présente le principe féminin, parce qu'elle est en relation avec Diane, relation attestée, selon lui, par les nombreuses médailles de la ville d'Éphèse. Or, M. Menzel s'empresse d'ajouter que Diane, qui preni^it le nom de MéUssay lorsqu'elle présidait aux accouchements (Porphyr. de Antro Nymph.)^ n'est autre que Cérès mère, qui se confond elle-même avec la

. grande déesse de la nature. M. Menzel voit un autre iddice de cette relation de l'abeille avec les déesses de la génération, dans

> cette coutume des Syracusaines, de fabriquer, durant les Thesmophories, des gâteaux de miel et de sésame, représentant les parties sexuelles de la femme. On le voit, M. Menzel ne se pique pas de scepticisme.

Ce savant se montre tout aussi rigoureux dans sa démons— tratton des rapports de l'abeille avec le principe masculin. Il

cite la construction du temple de Delphes par les abeilles. Il rappelle qu'Aristée, rhorome aux abeilles, était fils d'Apollon, c'est-^-dîre du grand principe mâle de la génératiou.

Le taureau est un symbole du soleil. De là résulte, selon M. Meozel, le rapprochement de l'abeille et du taureau. Notre ingénieux mais aventureux auteur signale Tidentité du nom latin de Tabeille Apis^ avec celui du taureau sacré de TÉgypte. Nous ne savons trop si les égyptologues confirmeront ce rapprochement. M. Menzel cite ensuite les beaux vers de Virgile et d*Ovide sur Aristée. Ce fils d'Apollon, après avoir vu périr ses abeilles de faim et de soif, sacrifie , par le conseil de Protée , un taureau et une vache, laisse leurs cadavres se décomposer, et voit sortir un magnifique essaim de ces hideux débris. Ceci rappelle à M. Menzel les mystères de Mithra ou de la mort du taureau, dans lesquels on pratiquait certaines purifications avec de Teau et du miel.

N^oublions point de dire que M. Menzel voit dans la vache un symbole du principe féminin , c'est-à-dire de la mère du monde et de Cérès. Les abeilles qui s'échappent du cadavre de la vache ne sont autres que les Melissœ ou prétresses de Cérès.

Revenons maintenant aux symboles du principe mâle de la génération.

Le taureau n'est pas le seul symbole de la génération ; le lion l'est également. Aussi voit-on sur les monuments, — M. Menzel ne nous dit pas lesquels, — l'abeille en rapport avec le lion. — Ce lion, c'est le lion mithriaque, lequel ramène notre auteur aux souvenirs de la Bible et au lion tué par Samson,*lion merveilleux, car son cadavre se transforme en une roche dans laquelle le héros juif trouve des abeilles et du miel.

Du lion de Samson, M. Menzel passe à l'âge d'or, ce paradis terrestre de la mythologie. Dans cette période fortunée, une liqueur délicieuse, dont le miel ne peut donner qu'une faible idée, découlait de l'écorce des arbres. L'humanité, dans ces jours de paix et d'innocence, offrait Timage d'une vaste ruche, m. 74

De lÀ cette croyance si répandue, ches les anciens , que les abeilles, dans les premiers âges du monde» furent les nourrices des jeunes divinités. Elles nourrirent Jupiter dans l'antre de Crète, pendant que les Curetés frappaient sur leurs boucliers d'airain. •» Aussi est-ce au bruit de l'airain que les abeilles se laissent encore conduire. Elles nourrirent Dionysus; Macris, la fille d'Aristée {v&x. Nonnus) frottait de miel les lèvres enfantines du dieu de la végétation ^ dn dieu qui a le lion pour attribut; car Bacchus, dieu du soleil, est aussi le dieu de la génération.

Nourrices des jeunes divinités, les abeilles fnrent aussi, dès Torigine, les nourrices des âmes. Elles présidaient à la résurrection de la partie intellectuelle de notre être , comme l'indique le mythe des abeilles naissant des flancs du taureau égorgé. Cette idée reparaît dans le culte de Hithra ou du taureau immolé par ce dieu; et d'ailleurs, puisque l'abeille rappelait l'âge d'or, n'était-il pas naturel qu'elle rappelât aussi cet autre âge d'or qui attend l'homme au delà des bornes de la vie? Les anciens se figuraient que les âmes s'envolaient, guidées par les abeilles, vers les iles Fortunées, où elles se nourrissaient de miel en compagnie des dieux. De là vint cette antique coutume d'offrir de la cire et du miel en Vbonneur des morts.

M. Mensel prétend que le miel purifie tout, les impuretés morales comme les impuretés physiques; qu'il préserve de la corruption, et que l'âme, qui s'échappe du corps après la purification par le miel, a pris, s'il est permis de le dire, ses passeports pour l'immortalité.

L'application de ces idées se manifeste dans la tradition poétique : le Glaucus de Crète tombe dans un vase de miel, meurt et renaît à la vie. Elle se manifeste également dans le culte des dieux : on sait que les libations offertes à Pluton étaient faites avec du miel ; on sait aussi que les prétresses de Proserpine se nommaient Melissft, comme celles de Diane, et que, si les dernières aidaient à naître, les premières aidaient à mourir.

Le lecteur oe sera point étonné quand nous lui dirons que M. Menzel revendique pour llnde les origines de la syn»bolique de l'abeille. Selon lui, l'abeille bleue de Vichnou, générateur et conservateur» serait mère de toutes les antres abeilles symboliques. On ne s*étonnera pas non plus d'apprendre que les mêmes motifs qui poussaient les Syracusaines à faire des gâteaux bien propres à effrayer la chasteté, commandaient aux Indiens de frotter de miel les parties génitales des fiancées. Nous avons déjà caractérisé ces assimilations plus hardies qu'ingénieuses, et ces jeux d'une érudition plus hasardée que profonde; aussi nous dispenserons-nous d'en multiplier les exemples.

Hitons-nous de dire que M. Stieglitz (Archœohg. Unter^ /ialiung., II, S. 193)9 qui a cherché à expliquer le type de l'abeille sur les médailles , est resté bien loin de M. Menzel. M. Stieglitz s'en ti^nt à M. Creuzcr, qui, après tout, est un -guide beaucoup plus sûr. Ainsi il déclare résolument que le type de l'abeille, sur les monnaies d'Athènes, est un emprunt fait aux mystères d'Eleusis. On sait qu'Eckhel y voyait tout bonnement une allusion au miel de l'Hy mette. — Et pourquoi, en effet, un emprunt aux mystères d'Eleusis? quel est le texte qui autorise cette supposition? M. Stieglitz assure qu'une sorte d'esprit divin animait l'abeille, que le miel était l'aliment primitif de l'humanité , etc. C'est ce qu'on lit, il est vrai, dans M. Creuzer; mais ceci ne prouve nullement que i'abeille, sur les drachmes ou les tétradrachmes d'Athènes, ait quelque rapport aux mystères d'Eleusis. Nous ne voyons pas non plus pourquoi le nom de roi des abeilles, donné aux prêtres d'Artémis, justifierait le choix de l'abeille comme type des monnaies d'Éphèse. La tradition , bien plus héroïque que hiératique, d'après laquelle les Ioniens vinrent, guidés par les abeilles, s'établir dans l'Asie Mineure, expliquerait assurément beaucoup mieux la présence de ce symbole; mais M. Stieglitz n'est pas beaucoup plus sévère que M. Menzel dans le choix 4e ses preuves. De ce qu'on remarque un bouc et une abeille sur les monnaies d'Aradus, il conclut en faveur

Il 48 NOTBS

de ridentité de Diane et de Cérès. C'est ce que j'appellerai enter une conjecture sur une conjecture, et rjen de plus.

Nous nous sommes réservé de présenter en dernier lieu l'opinion de Bôttiger, parce qu'elle est le contrepied de celle de M. Creuzer et de tout ce que nous venons de dire.

Ce savant, qui pèche par l'excès contraire, a eu soin d'écarter du symbole de 1 abeille toute espèce de spiritualisme. Ce que l'antiquité entière redisait sur cet insecte prenait sa sourcf, selon lui, dans la tradition Cretoise relative au Jupiter hellénique placé, comme le veut M. Creuzer, sur les limites de l'Âge d'or et de Tâge d'airain.

Les abeilles fermant la bouche du' petit Jupiter avec du miel , pendant que les Curetés font résonner l'airain de leurs boucliers pour qu'on n'entende point ses vagissements, représentent, aux yeux de Bôttiger, une scène de famille. Cela lui rappelle les nourrices allemandes donnant du sucre à leurs nourrissons pour les empêcher de crier. On mesure toute la distance de cette belle idée à celle de M. Creuzer, qui envisage les abeilles comme le prototype de la discipline religieuse des Curetés; car M. Creuzer n'est pas éloigné de retrouver en eux un ordre religieux et militaire, et des espèces de templiers !

Des Curetés, Bôttiger passe à la sagesse politique des abeilles. Cette sagesse est un don de Jupiter. Les prudentes abeilles guidaient les races voyageuses àes premiers Ages, comme certains génies dans les fubles du moderne Orient. Lorsqu'un essaim d'abeilles s'arrêtait près d'un enfant, cet enfant devenait un grand homme. Des abeilles présagèrent les hautes destinées de Pin dare et de Platon, lorsqu'ils étaient encore dans la première enfance.

Bôttiger remet en question un point qui paraissait résolu. Il veut faire disparaître des monuments de la glyptique le Jupiter jtpomyhs {voy, pi. des Relig, LXIX, n** 266). On saie que le Jupiter Chasse^Mouche a été adopté par les érudits sur la foi de Winckelmann, et que ce grand antiquaire croyait pouvoir le reconnaître sur une pâte antique de la collection de t

Stosch, OÙ Ion voit une tête d'homme placée au milieu du corps d'un insecte dont les ailes forment une sorte de barbe à ce masque iririL Deux habiles archéologues, avec Winckelmann, ont vu ici Jupiter Apomyios ; mais ils ont, plus hardis que M. Creuzer (Reiig.y t. II, p, ao), rattaché cette image au prototype un peu éloigné du Belzebub des Philistins, reproduit, disent-ils, chez les Latins, sous le nom de Stercutius ( Lenormant et de Witte, Nouvelle galerie mythologique^ p. 60).

Bôttiger, qui est loin de songer au Belzebub des Philistins, reconnaît ici simplement un Jupiter aux abeilles, MEXigaatoç. Matériellement il a raison. Du premier coup d'œil, on s'aperçoit que cet insecte n'est point une mouche, mais une abeille. M. Tôlken, qui nt)us parait avoir de bons yeux, est de cet avis ( Catalogue des pierres gravées du Musée de Berlin, 8* classe, n^ 35 1 ). Que deviennent alors les Jupiter Mouche ou Chassemouche, Apomyios y Stercutius, et leur prototype philistin? Reste à savoir si Ton est mieux fondé, avec Bôttiger, à retrouver dans ce masque humain qu'investit une abeille le jeune Jupiter et ses nourrices? Il est permis d'en douter.

Quelques lignes de M. Guigniaut (p. 687, n. 1 de ce tome) peuvent faire pressentir les opinions de M. Lobeck sur l'abeille symbolique et tout ce qui s'y rattache. Grand helléniste, M. Lobeck est scrupuleux en fait d'acceptions. Selon lui, le nom de Mélisses, donné aux prétresses de Gérés ou de Proserpine, impliquerait une tout autre idée que celle de miel et d'abeille, parce qu'il se tire du verbe fjieXCaffo» ou (uiXia^b), adoucir^ apaiser.hes Mélisses seraient donc celles qui apaisent, qui adoucissent la colère des dieux. Assurément' on ne peut trouver rien de mieux pour désigner ces femmes placées entre l'homme et la divinité. M. Lobeck entend d'une tout autre manière que M. Creuzer le surnom de Melitodes donné à Proserpine. Cette épithète , douce comme miel, appliquée à la reine des enfers, lui paraît simplement un euphémisme. La sombre Hécate prenait le surnom de MeiXivor), celle gui est adoucie; les Furies s'appelaient YXuxeTai, celles qui sont douces; on donnait à tous les dieux propices l'épithète de |Aei>^i/tot.

I I 5o NOTBS

Ces observations surtout philologiques seront peut-être considérées comme assex secondaii«s; mais elles n'en ont pas de moins graves conséquences pour les brillantes hypothèses auxquelles Tabeille a donné lieu, conséquences sur lesquell il est inutile d'insister plus longtemps ici. (E. T. )

NoTS 17. Sur les Thesmophoriês , principaUment cellu de FAukfue i sur leur /ùstoire, la période de leur célébration , leurs rites, leurs rapports apee les Éleusinies, leur caractère propre» et leur sens plus ou moins général. (Sect. II, chap. II, pag. 714-751.)

Les questions qui concernent les Thesmophories , ébauchées de main de maître par Saumaise, après lui plutôt embrouillées qu*éclaircies par la plupart de ceux qui s'en sont occupés, depuis Sainte-Croix et Du Tbeil jusqu'à Wellauer, Fritzsche et même M. Gerhard (Prodromos, p. 5o sqq., 75 sqq.)^ ont été reprises en sous-œuvre par M. Preller, d'abord dans un excellent article de la Zeitschr^/Ï fur die Alterthumswissensehaft de Darmstadt, i835, n^ 98, puis dans sa monographie sur Déméter et Perséphoné^ chap. m, p. 335-365, et résolues avec autant de savoir que de talent. Pï'ous ne ferons guère ici que donner les résultats généraux de ses recherches, accompagnés de quelques observations qui nous sont propres, sur les points que nous avons déjà signalés dans les noteft au bas du texte de ce livre et de ce tome; et nous renverrons, pour le détail et pour les preuves, réunies et citées in extenso avec beaucoup de soin , au Lehrbàch der GottesdienstUchen Jlier* thiimer der Griechen, de R. F. Hermann, Heidelberg, 1846, p. a88, 291 sqq.

Les Thesmophories ou les fêtes de Cérès Thesmophore^ c'està-dire apportant les lois^ étaient célébrées de toute antiquité et dans presque toute la Grèce, par les femmes des Pélasges, appelées en cette occurrence Thesmophoréazouses^ comme le sont les Athéniennes dans la comédie d'Aristophane qui porte ce nom. Nul doute, en effet, que ces fêtes ne fussent propres.

DU LIVRE HUITIÈME. Il5l

dans k'ori^e, à la plus ancienne popnladon du pays, à celle qui, la première, y établit ragriculture, et avec elle les institutions civiles qui en dérivent, institutions rapportées par ce motif à Démêler Thesmophoros. Les Danaïdes , qu'Hérodote , par suite du système qu'il avait adopté , fait venir d^Égypte , et qui, selon lui, auraient communiqué les Thesmophôries de Déméter, laquelle serait Isis, aux femmes des Pélasges, ne sont autres, au fond, ou que ces femmes elles-mêmes de^ Pélasges- Danaën s de TArgolide, ou que les prétresses mythiques de la déesse, pélasgique dans tous les cas , et non pas égyptienne '. Au reste, cette origine des Thesmophôries rattachées au nom de Danaiis, leur généralité dans le Péloponnèse avant la conquête dorienne, et leur caractère même qui les fait contemporaines des premiers établissements fondés sur la base de Tagriculture , semblent impliquer leur priorité relativement aux Éleusinies. A la différence de celles-ci, qui furent une institution locale d'Eleusis, propagée de là sur plusieurs points de la Grèce et de ses colonies , dans les temps historiques, les Thesmophôries paraissent avoir existé, dès les premiers temps, partout oil se fixèrent les peuplades pélasgiques, où elles défrichèrent le sol , et où elles introduisirent , avec le culte de Déméter, les bienfaits de la vie et de la société civiles. Aussi les rencontre-t-on fort anciennement dans les contrées les plus diverses, ks plus éloignées, sans qu'il soit possiU^ de découvrir leur lien commun. On les trouve en Phocide et en Locride; en Béotie, depuis les Cadméens et les Géphyréens, certainement Pélasges; en Crète, d'où elles vinrent à Paros et à Thasos; à Mégare, à qui les devait vraisemblablement la Sicile, où elles furent très- répandues. Même dans le Péloponnèse, et après la venue des Doriens, elles subsistèrent non-seulement en Arcadie, avec les Pélasges, notamment à Phénéos, où elles étaient plus anciennes que les I^leusinies ' , mais à Pellène , sur la frontière de PAchaïe et

* Herod., Il, 171 ; et uotre noie i^, § i, dans tf» ÉclaircisMaienis w% le livre V, secl. I, pag. 1043 8q<t. du I. II.

> PaitsauM VIII, a5, 4.

IID2 NOTES

de rArgolide,et jusque sur le territoire d*Argos,où la Déméter Mysia paraît avoir été une Cérès Thesmophore «.M. Prel- 1er conjecture que ce furent principalement les Ioniens, chassés successivement de l'Argolide et de rAchaîe, qui apportèrent les Thesmophories en Attique et dans tontes le^ contrées où ils se dispersèrent. De Trézène, ou elles étaient fort anciennes * , elles purent venir de très-bonne heure dans TAttique, et elles prirent terre, selon toute apparence, à Halipus, situé sur la côte près de Phalère. Ce qu'il y a de sAr, c'est que, de même qu'Eleusis eut les Éleusinies avant Athènes, de même les Thesmophories paraissent avoir été d*abord celébrées à Halimus, qui en demeura, sinon le centre, comme Eleusis des Éleusinies, au moins le point de départ, et, pour ainsi dire, la première station.

En efTet, si, dans la grande solennité athénienne de Cérès- Thesmophore, les matrones d'Athènes se rendaient avant tout en procession à Halimus , pour y célébrer les orgies de la déesse, ces AUmontia mysteria^ connus seulement de nom par la mention d'Amobe , d'après Clément d'Alexandrie , et qui étaient encore à Tétat de problème pour M. Lobeck ^ , mais dont les scolies sur Aristophane, du manuscrit de Ravenne^, sont venues nous révéler le lien avec la suite de la fête à Athènes même, c'est, selon toute vraisemblance, en commé> moration de son origine. Les mystères de Halimus devinrent une partie des Thesmophories athéniennes, dont ils paient été le principe, et dont ils restèrent, comme nous venons de le dire , le point de départ. Nous savons aujourd'hui avec une égale certitude que les Thesmophories de l'Attique avaient

* PauMn., VII, a7, 3, coll. IF, i8, 3, et 35, 3.

' Pausan., II, 3a, 7.

^ (^. Lobeck, AgUophamm, p. 983.

4 PabUées d'abord par Bekker, puis, beaucoup plus exaciement, i>ar G. Dindorf , et reproduites avec un grand soin , et avec un choix d'annota* lions de M. Dûbner, dans le précieux recueil des Scholia grœca in Âristo^ phanem, qui fait partie de la Collectiou des auteurs grecs, de MM. Firoiin Didol, Paris, 184^.

DU LIVAB HUITIÈME. 1 1 53

Heu ap rès réquinoxe d 'autom ne, au mois Pyanépsion, époque des semaiHes, et qu'elles duraient cinq jours^n totalijé, depuis . le 9 jusqu'au i3 de ce mois inclusivement. D'après les précieuses scolies de Ravenne, d'accord au fond avec le passage I d'Hésjchius et les deux passages de Photius cités dans notre i texte, d'accord encore avec Âlciphron^ et qui expliquent le vers 80, si énigmatique au premier abord, de la pièce d'Aristophane, ainsi que le vers 834 > les 2Ti{via étaient le premier jour de toute la fête, tombant au 9 Pyanépsion, jour où les femmes d'Athènes, formant une procession moqueuse ainsi nommée > se rendaient à Halimus , à trente-cinq stades de la ville, où se trouvait, non loin du promontoire Colias, un temple de Déméter et de sa fille Perséphoné '. Là se célébraient pendant la nuit, le 10 suivant, les mystères ou les Thesmophories de Halimus^ comme elles sont appelées. Ces deux jours, ou même le second seul, formaient, à vrai dire, la première partie et comme le prélude obligé de la fête, comptée alors pour quatre jours et partant du 10, ainsi qu'on le voit par le vers 80 d'Aristophane : 'EiceI xpi-ni 'oxl 8c(X[xo©opCcov, i[ fMcni, en parlant de l'avant-dernier jour et du la Pyanépsion. Mais on y voit aussi, par le troisième jour compté du 10, qui est en même temps celui du milieu, que les trois jours postérieurs au 10 faisaient une période à part dans la période totale ou de cinq ou de quatre jours, et que c'étaient là proprement «les Thesmophories d'Athènes, comprenant trois jours ainsi que celles d'Abdère et d'autres lieux, et distinguées, en conséquence, des Thesmophories de Halimus. Le 11, en efïet, les femmes revenaient de ce lieu à Athènes pour y cé-

' Pausan., I, 3i, t, coll. Hesych., v. KwXiâ;; et, pour la distance et la potition relative, soit de Halimus, soit du Colias, question de topographie coniroversée, Demosth. oontr. Eubulid., § ao, coll. Aristoph. Av., v. 498 ; Strab. IX, p. 3g8, qui confond, Tun avec Tautre, le Colias et le Zoster; Fausan., I, i, 4; Sieph. Byz. et Harpocrat., v. Kci>Xià(. Diaprés Ulrichs (ol >i{aIvsc X.T.X., Atlien., x843, p. 27), le Colias doit être placé à ''Ayioc Ko0|iâc, plus au S. E. qu'on ne le met d'ordinaire (à Tpeïc icupyot). ti par conséquent rapproché de Halimus.

lébrer pendant les nuits suivantes, jusqu'au i3, la partie la plus solennelle de toute la fête , soit dans le Thesmophoiion de la colline du Pnyx , soit dans celui du Pirée* Ce jour se nommait àvoSoc, le retour ou bien la mentée, olva6affi; (xdiOo^y par un point de vue différent, chez Photius, qui, au contraire, appelle d[vo8oc le voyage à Halimus '). Le jour suivant ou le i !i, Nt]otc(«9 était, comme le dit ce mot, le jour d'un jeune observé rigoureusement, et, comme s'exprime Aristophane, confirmé par, Diphile *, le Jour du, milieu^ entre rdtvoSoç, tombant le 1 1, premier jour de la fête d'Athènes, et le i3^ ou le da^nier, qui portait le nom de Ka^Xt^sveta. Plutarque, par une erreur manifeste qui lui appartient plutôt qu'à ses copistes^, fixe au x6 la NnotiCa, ce qui a donné lieu, entre autres méprises, au faux système de Wellauer. Une autre erreur non moins grave, pro* venant du scoliaste de Théocrite, solidement réfuté par M. Preller, d'après celui d'Aristophane, a fait croire, à tous ceux qui se sont occupés des Thesmophories jusqu'à ces der* niers temps, que la célébration de cette fête, aussi bien que celle des Éleusinies, se partageait entre Eleusis et Athènes, et que la procession des Sti^vm avait pour but Eleusis. Il n'en ! est rien : les Thesmophories de l'Attique se partageaient réel> ' lement, comme nous l'avons vu , entre Halimus et Athènes \

^ Les soolies de Ravonne fouraissent encore iei la vraie solution de la difficulté, et lèvent la contradiction apparente que nous avons posée dans le texte. Elles s'expriment ainsi sur le vers 585 : &vanc<|i4at «upCcAC àiô xocl êNo^çii icputT) XiyeTAi, Tcap' ivCoiç xal xd6o8oc, Stà t^v Biffa twv 8sa(Ji090p(wv ( Fritxsche conjecture toû Oso'ti.ofopCov, ce qui o*est nullement nécessaire). Et, d'une autre main : intX %aX dcvoSov xi\y elc xà 6sa)a.o- 96piov dfiltv EXsYov* M ^^X^ Y^p KMxai xh Osvpiofâptov. — "Slvodoc et «dOo^c se prêtent également à la signification de retour; mais, d'ordinaire» âvoSo; s'applique au départ d'une procession, xà0o8oc à sa rentrée^ comme encore éicàvodoç, et comme «arorfi&YMt opposé à invfAyw, Tout dépend du point de vue.

» Ap. Atheo., VII, p. 3o7 F.

' Vit. Demosth., cap. 3o. Cf. Oindorf, dans les anuoiaL sur les ScôUes d'Aristophane, éd. Didot, p. 5o8.

4 Si Justin , II, 8, et ^oeas Tactic, cap. 4 , semblent venir à l'appui

ou LIVRE HUITIÈME. II 55

ety quoiqu'elles eussent bien des points communs avec les Éleusînies, quoiqu'elles célébrassent la même divinité, qu'elles se rattachassent à la même légende, à la venue de Cérès dans le , pays, après le rapt de Proserpine, elles envisageaient cette divi- i nité et cette légende sous un point de vue différent; elles avaient lenr caractère propre, leurs cérémonies et leur sens à part.

Le trait extérieur le plus frappant desThesmophories,-et ce qui les distingue tout d'abord des Éleusinies^ ainsi que le premier l'a remarqué Saumaise <, c'est qu'elles étaient célébrées exclusivement par les femmes, et par les femmes mariées, en Attique et ailleurs. Démêler elle-même y était ' considérée surtout comme femme et comme mère, comme présidant au mariage, à la génération, à la production réglée et légitime des enfuuts, assimilée à celle des fruits de la terre. Si elles avaient le même fondement naturel que les Éleusinies» c'est-à-dire les semailles, elles les consacraient et les symbolisaient en un tout autre sens, en un sens moins élevé, moins l^énéral, ainsi que nous l'avons fait voir ailleurs ', mais plus positif et plus pratique, quoique sous une forme également mystique et dans un esprit non moins religieux. Tandis que les Éleusinies figuraient les vicissitudes de la semence du blé soQs l'image de l'enlèvement de Proserpine, de la recherche de Cérès et du retour de sa fille, vicissitudes auxquelles étaient mystérieusement liées les destinées de l'âme humaine, les Thesmophories, s'occupant moins de la fille et plutôt de la mère, à en juger parleurs rites caractéristiques, célébraient la déesse de la terre féconde dans les ardeurs mêmes et dans les résultats de sa fécondité, concevant d'abord, puis enfan-

da icoliaste de Théocrile (IdyU. lY^ aS), Hérodote (Vin, 96), Plutarque, Yit. SoloD., cap. 8, et Polyen, I, ao, font jusdoe de ce détonr donné à la vérité historique ; car les Thesmophories célébrées au Colias ne peuvent être que celles de Ualimus.

* Plinian. Exerciiat,, p. 75a , et, depuis, Bôttiger, qui a justement insisté sur cette distinction, trop souvent méconnue , dans ses ieieen zur KtMstmjtkol,, II, p. a64 sq.

' (jf. la note ix de ces Éclaircissem., p. iii3 sqq. ci-dessus.

tant, et devenant la mère de la belle progéniture, qu*il faille appliquer le nom de Calligénie à Cérès elle-même oo bien à i Proserpine '. Les Thesmophories avaient donc leurs mystères, leurs purifications prépara toi res, leurs épreuves, leurs représentations mimiques, aussi bien que les Éleusinies, mais renfermés dans ce cercle d*idées ou de sentiments, tendant à ce but principal de la^génération des enfants, ordonnée et réglée à l'exemple de la nature et sous son inspiration *. C'étaient véritablement les mystères des femmes, qui leur étaient spécialement réservés, à Athènes et ailleurs, comme ceux de la Bonne Déesse Tétaient, h Rome, aux matrones romaines, et d'où les hommes étaient également exclus sous les peines les plus sévères. <%

Les Thesmophories du Colias, mentionnées quelquefois » nous l'avons déjà remarqué, sont les mêmes que celles de Halimus, bourg situé près de ce cap. Le Colias était célèbre par le culte d'Aphrodite, qui y avait son temple', comme les deux déesses avaient le leur à Halimus. Les deux cultes, ana-

' Le scoliaste d'Aristophane (v. 299) en foit un 8a((UAv mpl ti^v Ai^{i.v]Tpav, une* déesse subordonnée, dans la Bouche de laquelle le poëte même aurait mis le prologue des secondes Tfaesmophoriazouses. Fntzscfae, pour ce motif, dans la dissertation jointe à son édition (p. 583), la rapproche de la lambé des Éleusinies. Mais le plus sûr est encore d'y voir une personnification de Tidée essentielle de Cérès Thesmophore, et au fond une épithète, soit de la déesse, soit de sa fille, et plus probablement delà pre> mière. C'est d'elle que le dernier jour de la fête prenait son nom de rà xoXXiYévsia, et il en était la plus haute expression, faisant succéder aux austérités du jour précédent , mais toujours dans l'intérieur du temple el entre les femmes, les sacrifices, les festins, les danses et les jeux, tels que le xvia(jiàc ou rdxXoc^fia et le XoXxiStxàv ôCcoyfia , dont il est parlé dans notre texte.

' "Af oupa Oif)Xéïa, iioU5<ov f^^'^^ âpoTO^ et autres métaphores analogues, non moins caractéristiques, qui ont été rassemblées avec un soin nouveau par M. Preller, Dem. u, Perseph., p. 354 sq., et n. 61. Cf. O. Jahn, daus le Romisches Muséum de Ritschl, p. 4^0.

3 V, les lexiques, au mot KcdXid;; Pausan., 1 , 3x. i ; Eustalh. ad Dionys. Pcriegel., p. 219, 3o-29o, lo, Renihardy.

DU LIVRB HUITIÈME. Il5y

logues en eux-mêmes, s'unirent étroitement par le voisinage, ainsi qu'il arriva près d'Hermioné, au promontoire de Pron, et à Patres, où Déméter et Aphrodite s'associèrent l'une à l'autre '. GénétyUis^ rapprochée de l'Aphrodite Coliadc, rentre dans le même ordre d'idées, comme présidant^ aussi bien qu'elle et Déroéter*Thesmophore, au mariage et à la génération des enfants *.

Les 6c<TfA0t\ les lois^ les statuts^ qu^avaient apportés les déesses Thesmophores^ Déméter et Cora, auxquelles sont associéeSy dans la prière des Thesmophoriazouses, chez Aristo- . phane , Plutus ^ Calligénie , la Terre , nourrice des enfants , Hermès et les Charités ou Grâces, ne semblent donc être que les prescriptions sacrées, et supposées divines , concernant l'agriculture et le mariage, institutions connexes, liées entre \ elles par le s no ms comme par les rites, et justement considé- 1 rees Tomme la double base de la société, comme la double j J

sourc e de to ujes les bénédictions de la famille , de tous les I charmes de la vie. Tel dut être le sens primitif des Thesmo- \ phorieSy dont le but évident fut de donner force à ces prèsrriptions, à ces institutions fondamentales, en les plaçant sous l'autorité et, en quelque sorte, sous la garantie des pou- Toirs révérés qui fécondaient à la fois la terre et la femme» qui veillaient avec sollicitude sur les productions de l'une et sur la progéniture de l'autre, qui transfiguraient en euxmêmes et dans leur propre histoire, pour les mieux consacrer, les causes et les effets des mystérieuses opérations de la nature. Cette signification primordiale put s'étendre plus tard et se généraliser, tant par le progrès des choses et des idées que par les rapports qui s'établirent, avec le temps, entre les différentes fêtes de Cérès, particulièrement entre les Thesmophorîes et les Éleusinies , plus compréhensives à tous égards et d'un sens supérieur. En Attique, toutefois, les Thesmophories demeurèrent essentiellement un mystère des femmes,

* PaiiMn., II, 34» n* el VU, ar, 4- ^ Cf. Lobeck, Aglaoph.y p. 63o sq.

sans relation déterminée aux bienfaits généraux de ragricoltnre, au développement des institutions sociales et de ladvilisation sur la terre, non plus qu'aux destinées de l'homme après cette vie. Aussi bien, ce que le scoliaste de Théocrite raconte des livres des lois, des livres sacrés, que les vierges et les femmes, au jour de la fête, auraient portés sur leurs tétes^ dans une procession à Eleusis, paraît-il à M. Preller inexact et invraisemblable de tout point. Nulle part ailleurs il n*est question d'une procession de ce genre; la représentation qu'on a voulu en voir sur une des métopes du Parthénon n'offre aucune certitude ; et les lois de Gérés ^ qui ne durent point être écrites , et qu'on figura tardivement par des rouleaux, des volumes, qnand il eût fallu tout au moins les re^ présenter par des tables, étaient sans doute du genre de ce ( OcffjjK^c que la prétresse de Déméter enjoignait aux nouveaux 1 époux, renfermés dans la chambre conjugale', appel vrai- } semblable à la pudeur et à la fidélité , comme gages d'une j union féconde. Démétér, prototype de l'épouse et de la mère, promettait des enfants aussi beaux que Cora, sa fille, à qui observait ces lois saintes ; et initiation aux mystères de Cérés* Thesmophoré était probablement censée garantir des accidents de la grossesse, des dangers de Venfantement , comme les mystères de Cérès-Éleusine préservaient des terreurs de l'enfer, ceux des divinités de Samothrace des périls de la mer. Dans la suite, et pendant que, du sein de la légende et do culte d'Eleusis, et de l'idée même des divinités chthoniennes, sortaient peu à peu les grandes conceptions, les sublimes es* pérances que nous avons reconnues plus haut *, le mythe de Triptolème, devenu Bouzygès et le premier laboureur, en même temps que le favori de Gérés, s'étant associé, à Athènes, avec la notion fondamentale de la déesse Thesmophoré, institutrice de l'agriculture et du mariage à la fois, il en résulta que le côté agraire, le côté social et, pour ainsi dire, civilisa-

• Plutarch. Conjugal, pracept., initio. Cf. Lobcck, Aglaoph., p. 65o. » Dans la noie 1 1, déjà indiquée, des 1^.claimsvmenU surre livrèL

DU LIVRB HUITIBMB. I > ^9

teurde cette religion prit un déreloppement considérable'. Cest alors que les philosophes, les historiens , les rhéteurs s*en emparèi-ent à Tenvi, après les tragiques, pour célébrer Tœnvre de culture et de civilisation générale propagée de l'Attique dans tout le monde grec et même dans les pays barbares, sous les auspices de Déméter, par son héros de prédilection. Leurs descriptions, leurs théories, reflets plus ou moins systématiques, plus ou moins récents, des rites antiques, tels que ceux qui avaient lieu dans les Démétries de la Sicile, dans les jeux solennels d'Eleusis, dans certaines cérémonies du mariage, analogues aux nuptiœ farrtatœ des Romains', glorifièrent toujours davantage le triomphe de la vie agricole et sédentaire sur la vie nomade et même sur Tétat sauvage, supposé Tétat primitif de l'humanité, qui en aurait été cirée par l'œuvre commune de Déméter et de Dionysos* De ces époques récentes datent aussi les peintures de vases, les bas-reliefs, d'autres ouvrages encore, d'un style raffiné et gracieux, où sont représentées les divinités du blé et du vin, et avec elles Triptolème, apportant aux hommes les grands bienfaits de l'agriculture et les lois saintes de la société qui en dérivent ^ C'est ce qn'un poëte latin a si bien exprimé, en

* Cf. Prdler, ^em. )i. Pêrsêph., p. ago sqq.» 348 ac|q.; et O. Mûller, JSieusmien, dans VAUgenu Encyclop, de Halle, p. 391 iq. — M. Greuzer est revenu lui-même sur ce côté agraire, et en particulier sur Bouzygès, dans la dissertation latine de Hercule Buzyge , qui fait partie du tome VU des jénnali delt Inst, archeoU p* xoo sqq. Le nom de Bouzygès éuût donné, non-seulement ft Hercule, comme ayant dompté le taureau de la Ciête, mais à Épiménide; et il est une preuve des relations prolongées de cette île avec TAtlique, pour tout ce qui concerne ragricnlture, les lois et les coites d*abord singulièrement rapprochés entre eux, soit d'Athéna, soit de Déméter.

» Diodor. Sic, V, 4; Aristid. Eleusin.» P- 4i7 Dindorf; et les paroeaiiograpbes, Zenob., UI, 98, Apostol., IX, 37, Plut. Prov. Alex., XYI.

» Cf. les planches CXLIX, 489. CV, 490, CXUV, 547, CXLVU, 548, avec Pesplication, p. sio3 sq., aa t sq. de notre tome lY. — Les deux grandes Thesmopbores, dans leur auguste simplicité, se voient sur la terre-

ll6o NOTES

ramenant toutefois à la source et à Cérès Thesmopliore rhoiBOoage de ces bienfaits :

El leges saactas docuit, et cara jugavit Coq)ora connubiis, et magnas coodidit orbes ^

Note x8. Observations complémentaires sur t organisation des Éleusinies : nature de l* institution, ses rapports avec CÉtat^ fonctions et droits des prêtres, lois ou règlements des mystères, et conditions préalables itmpo^ sées aux initiés; leur costume; prescriptions diverses fui les eoncememt. (Sect. II, chap. III, p. 753-765.)

Dans la note 1 1 dessus y nous avons donné pour base à rétude générale des Éleusinies, étude à refaire en grande partie, depuis Sainte-Croix et même M. Creuzer, le monument le plus ancien, le plus authentique et le plus riche qui en subsiste, l'hymne homérique à Cérès, si singulièrement négligé par M. Lobeck. Dans les notes i3, 14 et i5, nous avons repris en sous-œuvre la question des édifices sacrés destinés à la célébration de ces fêtes, et successivement celles de leur fondateur mythique , de leur origine historique , et des familles sacerdotales qui desservaient le culte d*Éleusis. Il s'agit maintenant d'examiner de plus près les Éleusinies dans leur orga* nisation politique et religieuse, dans les autorités et les règles qui présidèrent à la célébration des mystères, depuis qu'ils se furent définitivement constitués. Ici comme plus d'une fois, dans les notes précédentes, pour compléter notre auteur, nous profiterons des recherches de M. Lobeck, tout en combattant ses opinions ; mais nous nous attacherons de préférence aux traces d'O. Mùller et de M. Preller, qui nous semblent beaucoup plus voisins de la vérité.

cuile que représente notre pi. CXLTII, 490 a, ayant entre elles un jeune enfant, qui peut être aussi bien Plutus que laccbus. ' Cah-us ap. Servium ad Virgil. Georg., IV, 58,

Depuis le traité qui suivit la fameuse guerre d'Eleusis, et surtout depuis les temps de Thésée et des Ioniens, les Éleusinies devinrent en Attique une institution de l'État, administrée par les autorités politiques du pays. Les rois en eurent d^abord la haute surveillance, en vertu de leur droit héréditaire, d'où vient qu'à Ëphèse, et sans doute aussi dans d'autres colonies de l'Asie Mineure, les Nélides et les Androclîdes, descendants des anciens rois d'Athènes, conservèrent, avec le titre de paaiXsîc, comipe nous l'avons vu plus haut % le privilège des sacrifices en Thonneur de Déméter Eleusinia. A Athènes, le pouvoir en quelque sorte spirituel de la royauté abolie politiquement ayant été transporté au deuxième archonte, avec le titre de roi (un rex sacnficulus)^ ce fut lui qui eut désormais l'inspection des fêtes mystérieuses d'Éleu- •sis. Quatre ÉpiméiêteSj ou Surveillants, l'assistaient, nommés aux voix par le peuple : deux parmi les membres des familles des Ëuïnolpides et des Céryces ; les deux autres parmi tous les Athéniens sans distinction, afin de maintenir l'équilibre entre les droits du peuple et les prérogatives consacrées de ces anciennes races sacerdotales *. En outre, le grand conseil des Cinq Cents intervenait pour l'observation des règlements concernant les mystères ; d'après une loi de Solon , il se rassemblait tous les ans, au jour qui suivait la célébration de la fête, dans TÉleusinium de la ville, pour entendre le rapport de l'archonte-roi et connaître des infractions qui pouvaient avoir été commises. C'est devant ce conseil, par exemple, que le dadouque Callias, fils d'HIpponicus, accusa Andocide d avoir, pendant la fête, déposé sur l'autel, dans l'Éleusinium, un rameau de suppliant , ce qui ; était ^ formellement défendu ^

Les fonctions proprement dites du sacerdoce n'en demeu-

' Pag. xrSg ci-4essut,

' Harpocrat., v, éin|i«XTTi9jç t. |i.; Pollux, VIII, 9, 90; Hcsycli., f. pofftXeuc; Lysias c. Aodoc, J 4.

» Andocid. de Myster., $$ iio-xiG.

1 l6a NOTES

rèrent pas moins confiées à des prêtres, choisis exclusirement, et pour leur vie entière , dans certaines familles que nous avons fait connaître ailleurs (note i5), en vertu de règles établies '. Nous avons déjà parlé, à cette occasion, da hiérophante^ le premier de ces prêtres, auquel était associée une hiérophantide * ; du dadot/que, le second; du hiérocéryxy le troisième, nommé ainsi par distinction des autres céryces, et comme le héraut des mystères ^ ; enfin du quatrième et dernier, au moins des principaux, Vépibomius ou altariste. Au hiérophante appartenait en propre la fonction de montrer ou de révéler les choses sacrées (Seî^K tÔjv tepâv), ce qu'exprime son nom; le dadouque néanmoins semble aussi j avoir eu quelque part ^. De même le hiérophante et le dadouque paraissent avoir administré en commun ce qu'on appelait t^i Xr]f&- {jLcva, les prescriptions ou les formules parlées ^. Il en faut dire autant des purifications ^ et de la proclamation aux initiés, aux purs, dont il sera question plus loin. Voilà pourquoi le droit de rinitiation aux mystères d*Éleusis ((jlueîv rdc '^euoévia] est attribué par eoccellence à ces deux .prêtres ; pourquoi le hiérophante et le dadouque, les Ëumolpides et les Céryces représentent le sacerdoce entier et l'autorité religieuse des mystères ' . Il est probable encore que le hiéro>

> Sur les sacerdoces d'Eleusis en général, il faut voir Arrian. Dittertat. Epictet. III, a i, et surtout le Corp. loacript., n** 184, x85, 187, 188, x8& b, et 190 sqq.

s S'il est question de plusieurs hicrophantides, dans les passages cités p. X142, n. 4 ci'de4sus, il n*est pas du tout sûr qu'il y ail eu plusieurs hiérophantes à Eleusis, comme Van Dale (Dissert antiq., p. Sot) Vm. conclu du passage douteux de Suidas, v, Sq^ovx^^*

3 Pollux, VIII, io3.

4 Suidas, au mot qui vient d'être cité.

5 Comparez Philostrat. Vit. Sophist. H, ao, et Diogen. Laert. Il, zox^ VII, x86, avec Pausan. IX, 3i, 6.

C Hesych. et Suid., v. àibç x(f>6iov.

7 F., outre les passages cités plus haut, p. 1x40, n. x, Cic. de Leg. n, xS; Lucian. Alex., § 39; Menander n. éicc8., p. a53 Walz.

DU LIVRE HUITIEME. Il63

phante, dont la voix imposante et sonore retentissait du fond du sanctuaire y avait, parmi ses fonctions, et comme héritier d'EurooIpe, celle de chanter, peut-être aussi de composer des hymnes, de même qu*il devait joner le premier rôle dans le drame sacré représenté devant les initiés '. Le second rôle appartenait au dadouque, dont la fonction principale, comme le dit son nom, était celle Ae porte-flambeau y s^n^ ' j

doute dans les sacrifices en l'honneur des grandes déesses ', | sacrifices où le hiérocéryx devait avoir également son emploi, car c'était celui des céryces en général, dans le culte des antres divinités. Il faisait aussi et surtout, de sa voix retentissante ^, les appels et les proclamations nombreuses aux initiés, qu'il fallait guider dans tous leurs mouvements et dans tous leurs actes ^. Quant à Tépibomius , il est à croire que son office concernait aussi les sacrifices et le service spécial de l'autel, d'après la dénomination qu'il porte ^.Peut-être

* PhHottrat. , ubi supra } et Tépigramme sur un hiérophante , dans le Corp. loacript., n** 401, et dans TAnthol. Palat., app. 246. Sur le drame Mcré, note 11, p. xiio cUdessus, et ci-après, note 20. Sur le costume du hiérophante, son âge, les abstinences auxquelles il était astreint, quoiqu'il pât être marié, il faut voir Plutarque, Y. Alcibiad., c. aa; Arrian. Dissert. Epictet. m, ai, 16; le Schol. de Perse, sat. Y, x45 , et Origen. c. Gels. TIt, p. 365, coll. Herodot. YII, i53, Pausan. II, 14, i, et le Corp. Inscript, n** 4o5 et 1948.

' Enstathe, ad Iliad. I, 27$, distingue : ràv 6âSac Sx^vra dirXcÂc xal TÔv èv ToTc xat' 'EXeuoïva {ivffTT}p(o(; 6a5ouxov.

3 Xenoph. Hellenic. U, 4, ao.

4 C'était lui également qui proclamait la trêve sacrée dont il sera question plus loin. Cf. Lobeck, Aglaoph., p. ai3, not. n,

5 *0 è7n6co(iioç, ô Itù. pcopLÎÔ. F. Euseb. Prîep. Evang. III, la, et Corp. Inscript., n** 77, 184, X9a-i94. En général, il est menlionné plus rarement que les trois autres. Que, du reste,, dans les mystères» répibomius ait figoré la Lune, comme le hiérocér)'X figurait Hermès, le dadouque Iç Soleil, et le hiérophante le Démiurge, ce ne peut être, ou qu^une conjecture de quelque néoplatonicien prévenu, tel que Porphyre, cité à ce propos par Ensèbe, ainsi que le pense Lobeck (p. 181), ou bien encore, ce qui revient au même» quelque application factice et récente des rôles antiqui^de ces prêtres d'Eleusis.

assistait-il le héraut sacré , comii\e le dadouque assistait le hiérophante. De même que celui-ci avait à ses côtés une hiérophaDtide, de même il est question d^uoe prêtresse porie^ flambeau^ parallèlement au dadouque '. P^ous connaissons positivement, par une inscription, une de ces grandes prétresses, fille de Oémétrius, mère de Marcien (elle tait son propre nom, étant hiéronyme^ comme tous ces prêtres et prêtresses), qui seyante d'avoir été choisie par le peuple, en qualité de hiérophantide , et d'avoir initié l'empereur Hadrien '. Un personnage, dans une autre inscription ^^ se donne comme «r issu des dadouques et d'une mère sacrée, qui révélait les mystères des déesses dans l'anactoron de Déô » ( le temple de Déméter). Le silence gardé sur le nom propre de ces prétresses donne à penser, selon la juste remarque d'O. Millier ^, qu'elles doivent être distinguées de celle qui est nominativement désignée dans les inscriptions, et qui parfois, comme la prétresse de la Héra d'Ârgos, sert à indiquer Vannée. De même que les hiérophantides , les hiérophantes, dans lesquels revivait Eumolpe, se perpétuèrent, ainsi que nous le savons déjà des Lycomides, successeurs des Céryces en qualité de dadouques ', jusqu'aux derniers temps du paganisme. Le hiérophante qui initia Julien était encore un eumolpide; mais son successeur, sous lequel Eleusis fut détruite, n'était pas même un Athénien de naissance : c'était un Thespien ^.

Les possesseurs des grandes dignités sacerdotales que nous venons d'énumérer avaient une part d'honneur dans les sacrifices, le droit d'être nourris, leur vie durant, aux frais Au.

■ ' Corp. Inscripl., n" i535.

> Ibid,, n« 434-

3 Publiée assez récemment dans le BuUetino delt Irutît, areheoi., i835, p. axo.

4 Sietuinienf dans VAUgemeine Eneyclop», sect. I, tom. 33, p. ^76, D. 17.

5 Pag. 1x42 cîtiesstu,

6 EÙnap. Vit. Sophist., in Maxim., p. 52, ihi Boissooade.

DU LIVRE HUITIÈME. Il65

trésor public, la jouissance de certains revenus qui leur étaient affectés, ce privilège de hiéronymie, que nous venons de voir, un costume d'une magnificence toute solennelle, qu'£schjle transporta, dit-on, au théâtre '. Prêtres et pré- f tresses portaient sur leurs têtes des couronnes de injrte^ j arbrisseau spécialement consacré à Déméter, et dont les archontes et les orateurs se couronnaient aussi; car les pou- Toii's publics et les assemblées même du peuple étaient placés, en quelque sorte, sous la protection de la déesse de l'agriculture, fondatrice à la fois de la société et des mystères, ce que semble indiquer également l'usage de purifier les bancs de bois du Pnyx avec le sang du porc sacrifié à Cérès, ce qu'indique peut-être plus positivement encore le Thesmophonon rapproché de la place publique '. Mais, ce qui marqite mieux que tout le reste l'importance politique du culte de Déméter en général, et en particulier de la Démçter d'Eleusis, c'est la juridiction reconnue à ses prêtres et aux familles dans lesquelles ils étaient choisis, sur tout ce qui se rapportait à ce culte. Les Eumolpides et les Céryces, et avec eux les dadouques, donnaient des espèces de consultations, dans le genre des responsa des jurisconsultes romains, sur les choses sacrées et sur les choses saintes, apparemment celles qui concernaient le service divin d'Eleusis, et les devoirs, soit de l'État , soit des particuliers à cet égard ^. Formaient-ils, en pareil cas, le sacré sénat (tEpât y^P^^^^^) ^^°^ "^ ^^^ question dans les temps postérieurs ? la chose n'est pas aussi certaine qu'elle Fa paru à M. Preller^ II, n'est pas sûr non plus qu'il faille en-

■ Corp. iascript., n<» 184, ihi Bœckh, p. 3a5, et n*' 378 h^ 436 ; Wachsmutli, Btllen. AltertUumsk. II, a, p. 3oo.

a Istroft ap. Schol. Sophod. Œdip. Colon. 681 ; Tzeizes ad Lycophrou i3a8. Cf. le texte de ce tome, p. 7^5 sq. et o. 3.

3 *E^^<ri; twv Upûv xal àaitù^, V. Lysias c. Aodocid., S '^* ^^' docid. de Mystêr. $ xiS, 116; Plutarch. X Orat., xa; Corp. loscript.,

4 II cite {Eleusinia^ dans la Real Encydop,, p. 91) le Corp. loscript., n^ 399 ; mais cette inscription^ ni par sa date, ni par son objet, ne prouve

Il 66 NOT£S

tendre par U le tribunal des Eumolpides devant lequel Ta chonte-roi pouvait porter plainte pour cause d'impiété^ mais seulement, suivant toute apparence, en cas d'infractions au droit sacré d'Eleusis *. Les jugements de ce tribunal se fon-datent sur des lois non écrites, sur des prescriptions traditionnelles d'une grande autorité, jugées par quelques-uns identiques avec lesTcàxpta Euf^oXici^v^queCicéron demande à Atticos de lui envoyer, et qui sans doute étaient devenus publics à cette époque , toute législation de ce genre ayant d'ailleurs été abolie depuis le fameux procès des Hermocopides '• Dans des cas extraordinaires, on nommait, pour juger les causes d'impiété en matière de mystères, des commissions spéciales dont les initiés seuls pouvaient faire partie '. Mais, dans d'autres, où la sûreté publique était en jeu, comme dans lé procès d'Alcibiade et de ses compagnons, accus& d'avoir profané les mystères, le peuple jugeait par lui-*mémeet par lea tribunaux ordinaires, jaloux qu'il était de ses droits, autant qu'ennemi des juridictions privilégiées en général. Aussi ne manqua* t-il pas d'étendre sa souveraineté sur les prêtres eux-» mêmes et sur les familles auxquelles ils appartenaient. Ces familles et tous leurs membres, les Eumolpides, les Céryces et les autres , saus exception, étaient responsables de l'exercice des fonctions sacerdotoles qui leur étaient confiées devant les

suffisamment le fait dont il s'agit, ce qui explique la résenre prudente d*0. Millier, ubi supra ^ p. 277, 378, réserve qu*il faut étendre à la manière dont nous nous sommes exprimé plus haut, p. i x4o. ^., en outre, p. X191, n. 3, d'après.

* AtxàÇe<r6ai irpà; ^EvixoXnîSa; , Demosth. c. Andoc, p. 601, a5. Cf. Meier, Att, Prozess, p. 117; de Gentil., p. 42.

' Lysias.c. Audocid., $ 10; Cic. ad Attic 1,9; Andocid.de Myst.^i $ 86. Cette identilé des Eumolpidarum irdTpia de Cicéron et des vojioc ^Ypaçot de Lysias, qu'O. Mûller admet avecLobeck, nous Tavons contestée ailleurs. Cf. le texte de ce livre et de ce tome, p. 761, n. 4 ci-dessus.

3 Andocid. de Myst., S 29, 3i; Pollux, YIU, lao. Cf. Meier, ML Proz.^ p. 66, x33.

DU LIVBB HUITIBMB. I167

juridiclîoDS publiques ^9 si bien, comme le dit O. Mîiller, que les tribunaux populaires pouvaient décider en dernière ins^ tance sur Tc^servation des rites d'Éleuçis, Ces mêmes famifles I par une autre conséquence du principe de Tégalité démocratique, tout en remplissant les devoirs, en exerçant les droits héréditaires qui leur étaient propres , participaient à tous les droits et à tous les devoirs de la vie commune, de la vie civile et politique. Nous trouvons des Eumolpides, comme le furent probablement Conon et Timothée *, des Géryces, tels que l'orateur Andocide , même des dadouques, par exemple Hipponicus et Callias, mêlés aux fonctions, aux emplois les plus divers, tant dans la guerre que dans la paix.

Le gouvernement d'Athènes attachait une si grande impor- . tance à la célébration régulière et pacifique des Éleusinies, qu'en temps de guerre on le voit conclure des traités avec les ; gouvernements ennemis pour assurer aux initiés une sorte de , ^

trêve ou de paix de Dieu. Une de ces conventions nous a été consei*vee eu grande partie, qui paraît se rapporter à Tépoque de la guerre avec les Lacédémoniens, avant la paix de trente ans (01. LXXXin, 3), et qui fixe la durée de cette trêve, pour les grands mystères, du commencement de métagitnion au 10 de pyauepsion, et pour les petits, du x^' de gaméliou au 1 o d*élaphébolion ^. Nous tirerons, dans la note ao, lés conséquences de ce précieux document, relativement à la fixation même de l'époque des fêtes d*Éleusis.

Nous venons de voir Tétat et les attributions du sacerdoce des Éleusinies; il s'agit maintenant de revenir, pour les déterminer mieux encore , s'il est possible , sur les conditions préalables de Tinitiation aux mystères, nous réservant de traiter de leurs rites, ou publics ou secrets , dans les notes subséquentes , ainsi que de la grande question des degrés mêmes de Tinitiation et de ses résultats quelconques.

* iEscfain. c. Cleàiph., § x8; Oral. c. Nesr., p. i384 sq. > Boeckh, Corp. loscript., I, p. 44^) sur le n» 3t|3. 3 Corp. Inscripl., n** 7 1, iti Bœckh.

Il 68 NOTES

M. Lobeck a déployé un grand luxe d'érudition, non-seulement pour combattre les exagérations de ses devanciers sur la prétendue rigueur des conditions imposées aux initiés dans l'admission aqx mystères d*Éleusisy mais pour établir que ces conditions étaient tellement vagues, tellement illusoires, que les mystères ne pouvaient avoir ni moralité, ni secret véri* tables, et qu'ils ne devaient pas différer essentiellement des autres fêtes du paganisme, si ce n'est peut-être pour la magnificence de l'appareil extérieur qui les environnait \ C'esl ici une exagération en sens contraire, qui n'est pas moins grave, et qu'il faut limiter à son tour. Sans doute, il ne pouvait être question, dans une institution de la nature des Éleusiuies, d'un choix, d'un examen tant soit peu détaillé et sévère, de ceux qui se présentaient en foule poor être admis aux mystères, et qui venaient, hommes et femmes , de toutes les parties de la Grèce, et même de la terre connue. La proclamation du hiérophante et du dadouque, au premier jour de la fête, excluait seulement d'une manière formelle les barbares et les meurtriers, de même, à ce qu'il paraît, que les magiciens, et en général ceux qui avaient encouru des peines capitales '. Elle se bornait, du reste, à des recommandations qui, pour n'avoir pas de sanction positive, n'en avaient pas moins un caractère éminemment moral, sans parler des purifications dont elles étaient suivies ^. La religiop est le domaine de la conscience, aidée par les exhortations, par la parole, par tout ce qui peut faire impression sur le cœur encore plus que sur lesprit; elle n'est pas le domaine de la loi extérieure* Les prêtres demandaient la pureté des mains, de l'âme, la qualité de Grecs, et, selon eux, d'hommes civilisés, attestée par le langage ^; ils n^allaient pas et ne pouvaient pas aller

* Aglaophamiu, lib. I, Eleusinia, pag. io-3x, 44-48, etc. « IsocraL Panegyr., c, 42; Philostrat. YiL Apollon., rv, 18; Liban. Orat. Goiinth., tom. IV, p. 356, etc.

3 Gels. ap. Origeo. III, c. 49t p* 436 Riisei; Theon. Smyrn. Arîthm.j, p. 18, etc.

4 liibau. et Cels. ibid\, et al. ap. Lobeck, p. i5 sqq.

DU LIVRE HUITIEME. Il 69

jusqu^â la confession , au moins- dans les mystères d'ÉIeusis. Ils comptaient, et non pas toujours sans raison, sur Teffet même des mystères et des impressions qu'ils devaient laisser dans les âmes, pour rendre les initiés plus pieux, plus justes et meilleurs '. C'étaient là leur œuvre et leur but. Cet idéal de la pureté, de la vertu , seules dignes du flambeau mystique *, qui était offert à la communauté des initiés, c'était certes quelque chose, en dépit du root piquant de Diogène, qui trouvait ridicule que le premier publîcain venu pût, moyennant l'initiation, se promettre un bonheur éternel, tandis que des hommes comme Agésilas et Epaminondas, pour n'avoir point été initiés, devaient rester plongés dans le bourbier '. On peut en dire autant, sans prouver davantage, contre toutes les religions positives, qui s'adressent au peuple entier, et non pas seulement à une élite. Il est certain, d'ailleurs, que Ton présentait aux mystères jusqu^à des eufants ^. Il y a plus : un < jeune garçon ou une jeune fille , de pui' sang attique , qui était consacré avec des rites à part, recevait le nom ai enfant du foyer^. Cet enfant accomplissait ensuite, en se conformant soigneusement aux prescriptions des prêtres, certaines cérémonies d'expiation pour tous les autres aspirants aux mystères ^, , Évidemment on voulait, par cette touchante pratique, rendre' plus agréable aux dieux une expiation générale, venant de raains innocentes. 11 est certain aussi que des serviteurs et des esclaves accompagnaient leurs maîtres, et, s'ils pénétraient avec eux dans l'intérieur du temple, s'ils jouissaient du spec-

* Diodor, Sic. V, 48.

' Javen. XV, 140: bonus et face dignus jircana qutUem Cereris ttuU esse sacerdos,

' Julian. Orat. VU, a38; et notre texte, 764, n. x, de ce tome.

4 Douât, «d Terent. Phorm., v. 14 ; Himerios, Orat. XXXHI, p. 874, Wernsdûrf.

5 Iloûcà^* èattot;. V, Bceckli, Corp. Inscript, ad num. v)g3, p. 445 sq., coll. n^ 406.

^ Athénée, Porphyre surtout, ei Himérius, cités dans notre teite^ p. 764 ci'dessus.

IIJO NOTBS

tacle des représentations nij»liii|ueS| nul doute qu'ils n'eussent, eux aussi, le droit de se dire initiés '. Il fut nn temps peut-être où les étrangers, pour être admis aux mystères, avaient ^besoin, comme Hercule et les Dioscures eux-mêmes, d'après la tradition mythologique, de se faire adopter par une famille athénienne *; mais, plus tard, il leur sufïït deire introduits par un Athénien. Cet introducteur prenait le nom de mjrsiagogue , et il devait appeler l'attention de l'étranger sur tout ce quUl avait à voir, à observer, d'où vient la grande exteusion donnée quelquefois au sens de ce mot \ Un lieo pieux se formait entre le myste et son mystagogue, qui ne pouvait plus se rompre sans crime. C*étaient particulièrement les membres des familles sacerdotales qui prenaient ainsi les étrangers sous leur protection , qui leur facilitaient l'accès des mystères ^. Mais de grands abus se glissaient dans de telles relations, et les exemples ne sont pas rares, de personnes tout à fait indignes parvenues ainsi à se faire initier ^.

I F. rinscript. déjà citée, dans le Corpus, u** 71, iA< Bceckh, et les vers da comique Théophile rapportés chez Lobeck, p. 19, qui , du reste , est moins affirmatif sur ce point qu*0. MûUer, p. a 8a.

3 Cest en ce sens seulement qu*on peut admettre Tassertion de Julien, dans le passage indiqué plus haut. Cf., outré Lobeck, cité dans notre texte, ibid,, K. F. Hermann , Lehrbuch der gottesdiemtJicken Alt«rtltûmer dtr Grieehen, p. x56, 19.

3 Cette extension est certaine, et elle va jusqu'à en faire le synonyme de cicérone, comme Fa fait voir Lobeck, p. a9<3i; mais ce n'est nullement une raison pour prétendre, ni que le mystagogue^ espèce de parFain, ne remplît un devoir spécial dans Tadmission d'un étranger aux mystères, ni surtout que chaque A.thénien ait fait, en cette circonstance, les fonctions du hiérophante, ait initié ({lueîv) au même sens que lui. Les Athéniens en masse sont nommés, chez Arbtide, Panalh. p. 296: Totç àçi* xvou(Jiévoic éÇr)YT)Tal twv tepâv xat (luaTaycAYoC Cf. O. Millier, p. a83, n. 93.

4 Par exemple le céryx Ândocide, qui s'en vante, de Myst., § f3a, et le célèbre Hérode Atticus, membre de la même famille.

5 II suffit de citer Lysias, qui n'était pas même citoyen, mais isoièle, et qui fit initier sa maîtresse. Orat. c. Neœr., p. i35i, coll. Alcipbr. Epist. 11,3.

O. Millier lui-même 9 quoique favorable eu définitive aux mystères d'Eleusis autant que M. Lobeck leur est contraire, s'étonne qu'avec de telles facilités, un tel péle-méle, pour ainsi dire, ces mystères aient conservé, jusqu'aux derniers temps, un si grand prestige, une si haute valeur religieuse et morale, non-seulement auprès du peuple, mais même aux yeux des hommes les plus éclairés , des premiers philosophes comme des premiers poètes de l'antiquité. Nous essayerons, avec lui et avec d'autres , d'en indiquer les vraies causes dans les notes suivantes, et particulièrement dans les. deux dernières, sur ce livre. Nous y renverrons aussi le peu que nous avons à ajouter aux développements donnés par M. Creuzer, concernant l'appareil extérieur des mystères, le détail de leurs cérémonies, le genre d'effet qu'elles devaient produire, enfin les représentations figurées qui s'y rapportent le plus sûrement, ainsi qu'au culte, aux symboles et à la légende d'Eleusis, en général, sur les monuments de l'art. Nous n'ajouterons plus ici qu'un seul mot touchant certains usages, certaines prescriptions supposées, à tort ou à raison, avoir appartenu aux mystères.

De ce que HorapoIIon fait des cigales un symbole de l'iuitiation chez les Égyptiens % Sainte-Ci*oix, Dupuis et d'autres ont conclu que les cigales d or , portées par certains Athéniens dans leurs cheveux , comme partie du costume plus recherché des temps anciens, devaient avoir une signification mystique. D'autres y ont vu, avec plus d'autorité, quoi qu'en dise M. Lobeck ', un emblème de l'autochthooie dont se vantaient entre tous les Athéniens, dont pouvaient fort bien se vanter à leur exemple les Samiens, Ioniens ainsi qu'eux d'origine. Les initiés, du reste, avaient dû garder le costume antique, les longues robes de lin, les cigales d'or relevant leurs cheveux en crobyle, que Thucydide nous dépeint comme por-

> HorapoUin. Hieroglyphica, c. 60, Leeman.s.

» Agboph., p. 168 sq.

tées encore de son temps par les vieillards de riouie, comiiie venant à peine d'être déposées par ceux d'Athènes ',

Nul doute que les initiés ne fussent soumis à diverses absr tinencesy soit avant, soit pendant les mystères. Parmi ces abstinences, on range, avec quelque vraisemblance , celle de la chair de poisson , dont s'abstenaient également les pythagoriciens, les orphiques et bien d'autres, par des motifs certainement religieux et plus ou moins mystiques. Pourtaut, aucun texte bien positif n'établit celte prescription quant aux Éleusinies^ ce qui n'autorise M. Lobeck ni à la contester absolument, ce qu'il n*a point osé faire, ni à supposer, comme il le fait, que, dans tous les cas, ce devait être un emprunt plutôt encore des mystères à la philosophie que de la philosophie aux mystères. Il aime mieux s'en rapporter à l'usage des temps héroïques , et finalement à la nature^ ce qui nous paraît une raison pour le moins aussi mystique qu'aucune? de celles qu'il rejette '. Ne pourrait-on penser que le poisson était défendu à titre d'aliment aphrodisiaque, étant consacré, à ce titre même, aux divinités génératrices, à Hermès, à Aphrodite elle-même, aussi bien qu'aux grandes divinités correspondantes de la Phénicie et de TAssyrie, Oannès, Dagon, Aslarté, Atergatis? Ce qui est sûr, au moins, c'est qu'une autre abstinence, celle des fèves, était commune aux pythagoriciens, aux orphiques et aux mystes d'Eleusis ^, par un motif qui pourrait bien n'être pas sans analogie avec celui que nous venons d'indiquer pour la chair de poisson.

> Thucydjd. I, 6, ibi GœUer et Poppo.

^ Âglaoph., p. 247 sqq., ibi citai.

3 Elle parait même 5*étre étendue à tous les mysièrei. Lobeck , iùid,^ p. 253 sq.