Jo

qa2 1VOTB.S

comillunR, Elles peuvent s'expliquer par ce fait, que les nouvelles recherches historiques rendent de plus en plus vraisemblables^ (l'est que ces peuples avaient puisé à une même source^ aux antiques traditions de laChaidée, berceau cornman de leur civilisation. Bacchus peut avoir émigré à la fois k l*Orient et à l'Occident, et, dans ces deux migrations opposées, avoir revêtu des caractères nouveaux, avoir subi dan» son culte des modifications appropriées aux peuples chez lesquels il fut adoré.

Sans donc poser hardiment ces conci osions , nous dirons que les analogies qui ont frappé M. Creuzer, sont généralement postérieures & Alexandre, et dues à un travail de raccordement fait après coup ; quant à celles qui peuvent être plus anciennes , elles tiennent à la parenté primitive qui rattache les croyances des peuples comme leurs langues et leurs cWilisa fions. (A. M.)

Note lO. Des Rapports de Dionysos op^ f Egypte; eMamen de t origine éfjrptienne ottriènée ^ ce dieu. (Gh«p. II. p. 97.)

Nous avons esiayé de (ïdre v<nr, dans la note 9 de ce livre, quelles relations les mythes de Dionysos nous faisaient entrevoir entre ce dieu et les divinités de l*Inde et de l'Asie. Il nous reste à parler des légendes qui le rattachent à PÉgypte.

Si nous comparons le Bacchus des premiers temps de la Grèce, celui qui fut apporté de Thrace dans ce pays, avec les divinités de l'Egypte, nous ne lui trouvons, avec celles-ci , avec Osiris en particulier, aucune ressemblance assez frappante, aucune analogie assez marquée pour que nous soyons con** traînt d'admettre entre eux un lien direct de filiation. Osiris est un dieu solaire; il préside comme tel à la génération, à la reproduction. Cette identité d'attributions doit, sans doute, entraîner une certaine conformité dans leur caractère. Mais, à part ces traits généraux communs, Dionysos se distingue Nettement d'Osiris. La légende du fils de Sémclé n'est en riet»

celte du roi de l'Amenthi, celle du moins qui était véritablement égyptieDoe; car il n'est pas besoin de dire que nous ne parlons pas ici de la légende que les Grecs fabriquèrent au dieu , en associant quelques données égyptiennes aux fables dont devint Tobjet le Dionysos des âges postérieurs à Alexandre. Dans les fêtes célébrées en Thonneur d*Osiris, on observait des rites, on gardait un silence, qui étaient fort loin des scènes broyantes et joyeuses des Dionysiaques. La triade <Iîvine d'Osiris, d'Isis et d'Horus ou Harpocrate , c'est-à-dire Horos enfant , se cherche vainement dans la généalogie du Baochns hellénique. Enfin les symboles que les monuments de l'Egypte donnent à OsiHs, sont complètement étrangers à ceux que l'on attribuait à Dionysos.

Ainsi , examiné en lui-même, le culte antique de Bacchus n'acense aucune origine égyptienne; de plus, les souvenirs qui se nttachaient à son établissement , nous reportent vers nue tout autre contrée que les bords du Nil; c'est de la Thrace, c'est de la Phrygie que la tradition le fait arriver en Grèce. Quelques mythes, quelques traits de la généalogie du dieu loi assignent, il est vrai, l'Egypte pour patrie; mais ces témoignages sont d'une époque fort postérieure, et ont été évidemment dictés par la fausse opinion que les Grecs se formèrent pins tard sur l'histoire de leur Dionysos ; ils émanent des idées systématiques qui leur faisaient chercher en Egypte rorigine de toutes leurs divinités.

Depuis l'époque si reculée, à laquelle se placerait l'arrivée de la colonie de Danaiis, jusqu'au règne de Psammétichus , vers la XXXI* Olympiade, il n'exista aucune relation entre la Grèce et l'Egypte, et les Hellènes n'auraient, sur ce dernier pays, que des notions vagues et mêlées de fables. Cette absence de communications entre les deux contrées vient donc se joindre au silence des traditions réellement anciennes, pour faire repousser l'origine égyptienne que certains auteurs ont attribuée à Dionysos.

Lorsqne, au lieu de s'en tenir au Dionysos hellénique, on remonte au Sabaxius phrygien, dont il omit Mssiiy on trouve

ya4 «"TES

que les faibles traits de ressemblance qui peuvent exister entre Osiris et les divinités grecques, se complètent, se grossissent et frappent davantage. Bacchus, dans sa forme asiatique, se rapprochait plus d'Osiris que le dieu champêtre adoré aux Anthestérics, auxAscolies et aux Dionysies du mois de Po- • seidon. Il nous apparaît avec un caractère plus manifeste- ' ment solaire; c'est le dieu du principe fécondant de la nature entière. Il est à la fois, comme Osiris-Horus, le fils et 1 époux de Cybèle, la déesse-mère phrygienne, l'Isis de l'Asie Mineure, qui, sous le nom d*Hippa, le nourrit sur le mont Tmolus ; sous la forme de Tenfant lacchus, il répond à Horus, i Harpocratc, fils de Déméter-Isis ; comme homme fait, il devint l'époux de Cora ou Proserpine, qui est encore la même déesse.

Si donc c'est en remontant à la source asiatique qu' on retrouve plus nombreux les éléments égyptiens , si ceux-ci s'ef* faceat, au coutraire^ dans la Grèce, il faut reconnautre que l'analogie entre Osiris et Bacchus tenait à cQUe.deS^baziuSt, de Iacchus« d^t dieu phrygien en un mot, dont il était la forme hellénique, avec la divinité de l'Egypte,

L*étude des religions de l'Asie occidentale fait voir quels nombreux points de ressemblance existaient entre les divinités des bords du Nil et celles de la Phénicie, de la Syrie, dont le culte se propagea ensuite dans la Phrygie, la Lydie rt la Cappadoce. Les mythes d'Attis et de Cybèle, d'Adonis et d'Astarté) offrent, avec celui d'Osiris et d'Isis, une ana~ logie qui ne peut échapper. Et Ton ne saurait se défendre de la pensée que ces religions avaient, en partie, des origines communes , comme l'a montré M. Guigniaut dans les Notes et Éclaircissements sur le livre IV de cet ouvrage,

Si la légende de Bacchus tué par les Titans, que semble reproduire celle du meurtre de ce dieu par Persée, a une origine ancienne; si les Omophagies, qui se célébraient à Chio et à Ténédos (Cf. Porphyr., de abstinent., lib. 2, c. 56; Sainte- Croix, Mystères, tom. II, p. 46) en commémoration de cet: attentat, remontent à des temps recules, il faut croire que 1^

DU LIVBB SEPTIÈME. gaS

Dionysos asiatique avait f*mprunté ces traits à Osiris tué, i comme on sait, par TypboD. En effet, Jupitei;, recueillant les membres dispersés de Bacchus, rappelle en tout point Isis rassemblant les restes épars de son époux. Nous sommes d'autant pins porté à admettre cette antiquité du mythe osiridien en Asie, que nous retrouvons en Crète la même tradition. La population de cette île célébrait tous les trois ans ' des fêtes funéraires, dans lesquelles étaient représentées tontes les circonstances de la mort de Dionysos. On déchirait un taureau vivant et on en dispersait les membres ( Clem. iLlex., Protrept. i^, 5; Firmicus Matemus, de error. prof, relig., c. 6). On sait que le culte de Dionysos était fort ancien en Crète, et combien la légende d'Ariadne, qui s'y rattachait, était célèbre dans cette iie. Dans ce Dionysos-taureau Cretois, il est difficile dene pas reconnaître une divinité solaire.

Lorsque les Grecs commencèrent à conniûtre l'Egypte, ils forent frappés de la ressemblance que leur Dionysos avait avec Osiris. Pour l'expliquer, ils eurent recours, dans l'ignorance où ils étaient de la marche que les dogmes égyptiens avaient suivie avant de pénétrer chez eux, à l'hypothèse d'une < introduction directe. Cependant ils avaient conservé quelque souvenir de l'origine asiatique de Dionysos. La nécessité d'accorder ces traditions avec leur opinion, les a fait tomber dans des contradictions qui ont dû fort embarrasser les mythographes.

Hérodote (Hb. T|, c. 49) nous fournit un exemple frappant de ces contradictions. En parlant de Dionysos, il admet l'introdnction de son culte en Béotie par le Phénicien Cadmus. C'est la tradition qu'il suit d'abord : mais ensuite il veut l'ac^ corder avec l'opinion qu'il a conçue en Egypte, à savoir, que ce même Dionysos a été apporté de ce pays en Grèce. Il a recours alors à nne de ces hypothèses qui ne faisaient jamais défaut aux Hellènes pour appuyer leurs systèmes ; il avance que Uélampus avait appris de l'Egypte , entre autres cérémonies, celles du culte de Dionysos, sans s'embarrasser de Tanachroaisme qu'il introduit de la sorte. Il sufHt, à notre avis, de lire

g26 NOT£S

les passages de récrivain d'Halicarnasse, pour Ireconoaitrp' qu'il ne fait veuir Mélampus d'Egypte qu*afio d'expliquer Torigioe égyptienne qu'il attribue aux rites dionysiaques. C'est là, une hypothèse à laquelle son opinion l'a forcément conduit. En plaçant ce ipéme Mélampus piurmi les contemporains et les disciples de Cadmus, il essaye de ne point aller contre la tradition hellénique^ qui rapportait à ce personnage asiatique l'établissement de la religion de fiacchns. Il est donc inutile d'imaginer deux Mélampus, afin de trancher la difficulté. Cette nouvelle hypothèse ne fierait pas, d'ailleurs, disparaître la contradiction des faits qu'Hérodote associe.

La croyance à l'origine égyptienne de la plupart des divinités helléniques se propagea bientôt dans toute la Grèce, accréditée d'une part par l'orgueil des Égyptiens, et de l'autre par les emprunts que les Orphiques firent à l'Egypte, et qut rapprochaient davantage Osiris de Dionysos. On sait, par le témoignage dePausanias (Eliac, 6a, ao), que les Égyptiens allaient jusqu'à faire sortir de leur nation Orphée et Âmphioo, tant ils s'étaient infatués de l'idée que la Grèce leiir devait toutes ses institutions religieuses.

C'est sous l'empire de ces opinions, comparatÎTement mo« demes, sur la provenance égyptienne de Dionysos, que certains mythographes firent voyager le dieu en Libye. Us se conformaient en cela à l'esprit des légendes dionysiaques, qui faisaient parcourir a Bacchus toutes les contrées où existait un culte analogue an sien. La Libye était l'un des centras du culte d'Ammon, que les Grecs identifièrent à Dionysos, ou lui «attribuèrent pour pèfe. Tout ce voyage raconté par Hernippe (ap4 Hygin., Astron., II, XX) était une invention fort moderne, où les dogmes des diverses croyances avaient été confondus. Cest encore par une identifioatiofi de[Bacehus avec Ammon que Dîodore ( lib. III, c. 65 } fait dire aux ha— bitants de la côte d'Afrique, que le dieu grec avait pris naissance parmi eux.

La parenté avec l'Égyptt* que Dionysos nous a offerte

nu laVRB SJEPTIKME. 537

sa généalo^e [^voy^ la nota 6 de c^ livre) est due à 4«$ inventioii&, des ideolilîcatioDS opérées sous raclion du syncrétisme alexandrin. ¥x si elle nous oflre la preuye de rapprochements établis entre Osiris et B^cchus , elle ne met pas ppur cda le premier de ces dieu;^ en rapport direct avec Tancienne divinité apportée par la ççlonie ç^dwéenne. Ifous verrons, en examinant les mystères, copiment s'étfiit accomplie cetttf fanion de rhelléniam^ ^yeç les doctrine» d^ l'Egypte: (A, M.)

Jfa^ 11, De ZiM^pq d ii C twn ^ pyite tU Dipfiysikt $n Grèéçp; origùtfi fkraeogyriam^ de or dieu; ton caractère primitif , (C^, JI, p. 1 1$,)

La rechercha des circon^tfinces qui ont iiçcompagné Téta*

blisseowoC dq culte de Dii^nysos en Grèce, la détermi^fition

des contrées d'où ce eulte avait ^té apporté, la fi^^atipn du

caractère qu'il avait k Torique, constituent un« des questions

les pJos dilBciles, les plus complexes, que présente lamytho-

lo^ helléoiqve. Nous avons fait voir/ dans ia note 5 de ce

lirre, combien de systèmes divers ont été proposés à cet

«f^. On a fiiit valoir en faveur de chacun d'eux des raisons

pins on moins spécieuses, et cependant on a presque tou-

jonvs sacrifié, quelque hypothèse qu'on adoptât d'aillenjrs,

«les témoignages importants et des données plgusibles.

En essayant de tirer des divers matériaux que les mythplagaes oMidenies ont réunis, une solution de La question, m» moins exclusif; nous nous efforcerons de tenir te 4e tous les témoignages, de toutes les données; mais prendrons toujours le soin d'assigner la Vcileur relative lie ehacone d'elles, et d'en fiser le sens, afin de nous mettre «tt garde contre les condusioos précipitées ou trop géiléral^.

Tontes les traditions s'accordent à représenter le culte de ' DîovyBos. comme ayant été ag^ofté ,daos la Grècç pju- des étrangères. Presque toutes font passer par la Thr^co lateurs de cette religion nouvelle, qui s'établirent dans

paS NOTES

la Béotie, puis pénétrèrent de là dans l'Attique et le Pélopchnèse. Nous ayons vu que, dans la généalogie qu*on attribuait an dieu, certains personnages le rattachaient à la Thrace. Gadmus se rendit de l'ile de Rhodes dans cette contrée où mourut sa mère; d'autres traits de la légende de ce héros béotien se rapportent également à la Thrace (Herodot., 1. ^, c. 49; £uripid. Phœnic. GSq; Strabon, p. 680). Dionysos lui« même s'était rendu, dîsait^on, dans ce pays, où il avait eu à coin> battre la résistance du roi Lycurgue. Dépouillé par lui> ce monarque céda la souveraineté à Tharops, zélé partisan du dieu, qui lui enseigna l'orgiastique, c'est-à-dire, les sacrifices et les cérémonies qui devaient composer ses fêtes, l'exaltation de la divinité du vin, à^yti (Diod. Sic. III, 65). Le mont Nysa, sur lequel de nombreuses traditions faisaient naître Bacchus, était placé fréquemment en Thrace; c'est là, disait-on, qu'il avait été élevé par les nymphes. Mélampus, qui passait pour l'un des fondateurs du calte dionysiaque en Grèce, avait eu pour mère Rhodope, nymphe de Thrace.

Orphée, dont la mort se rattache à l'établissement du même culte, avait été déchiré par les bacchantes de cette contrée. C'était à lui que Tharops, son grand-père, avait ; transmis, d'après une légende rapportée par Diodore de Sicile (m, 63), la doctrine secrète de Dionysos. Dans Euripide (Rhésus, V. 97a), on voit Rhésus porté, après avoir été tué par Ulysse , dans les antres de la Thrace , où il rend des oracles.

Ces témoignages s'accordent parfaitement avec ce que nous savons, d'un autre côté, de la religion des peuplades de la Thrace. La généralité du culte de Bacchus parmi eux ne 1 saurait être mise en doute. Hérodote ( lib. 4» c. 7) dit que les Thraces adoraient Bacchus, et place chez eux l'oracle de ce dieu. Euripide (liécube, v. 1967) nomme Dionysos le devin des Thraces; son culte a été signalé par les anciens à Amphipolis, à Mnronéc, à Périnthe, sur les monts Hasmus, Rhodope et Orbélos, chez les Agathyrses, les Edouiens, les Bistoniens, (es Ciconiens; les Satres avaient un temple et un oracle d4^

DD LIVBB SEPTIBMK. 929

Dionysoft dont les Besses étaient les gardiens et les interprètes.

Les fêtes da Dionysos thrace annonçaient un culte grossier et barbare. C'étaient des scènes de licence, de délire proi^oqué par n^resse; car le dieu présidait au vin qu'il avait fait connaître aux hommes, et dont les fumées étaient regardées comme jetant l'homme dans un enthousiasme prophétiqne, nn état divin.

Faut-iJ admettre avec Voss, que ce culte était né sur le sol de Ut Thrace, on avait-il été apporté dans ce pays d'une oootrée étrangère? A notre avis, on n'a aucune raison pour loca/iser en Thrace l'adoration de Dionysos; et tout tend, au contraire , à nous faire croire qu'elle y était venue de TAsie. En effet, quand on compare le cultje du Dionysos thrace et celui du Sabazius phrygien^ on est frappé de leur excessive ressemblance. La Thrace n'était séparée de la Phrygie . qoe par un étroit bras de mer, et d'auciennes traditions rap> « portaient que des colonies étaient passées d'une de ces contrées dans Vautre (Herodot., lib. 7, c. 73). Le surnom de Baochus, EéxyjiÇy donné à Dionysos , est un root d'origine phr^çenne ( Cf. Voss, Mythol. Forschung. II, p. i ). Ceux de ChodtmeSf MimaUoneSy donnés aux Bacchantes, appartiennent au d&alecte macédonien, plus voisin qu'aucun autre de la langue thrace.

Le culte de Sabazius , le dieu protecteur de la Phrygie (€^rph., JB^mo. XLVII) était célébré presque avec les mêmes rites désordoonès que celui de Dionysos; et plus tard, frappés de leur analogie, les Grecs identifièrent les deux divinités. Harpocration et Suidas font Sabazius fils de ficicchus (Suidas, v** SoSoç). Le scholiaste d'Aristophane (in £cp7;x., v. 9) dit que les Thraces ont donné chez eux le nom de Sabazius au DiooTSOs hellénique; d'un autre côté Strabon appelle Saba- S3U5 le nourrisson , l'élève chéri de Cybèle et de la grande En présence de cette similitude de cultes chez deux ^s aussi voisins que l'ctaienl les Th races et les Phry- , comment se refuser à croire que Dicmy-^os leur était

gio NOTES

commuDy bien que les noms 4e cette divinité présentassent chez eux quelques différences , effet d'une différence de langue et de nationalité?

Maintenant, qui des deux peuples l'avait apporté à Tautre ? Évidemment ce furent les Phrygiens, car le culte de Sabazips n'était pas chez eux un culte à part, distinct de la religion nationale. Il S9 rattachait à celui des grandes divinités asiatiques; il conservait l'empreinte des religions de l'Asie occidentale, paya d'où la Phrygie avait reçu sa langue et sa civilisation. Ce n'était pas seuWment dans la Phrygie proprement dite que Saba^ius était adoré ; il était honoré encore dans la Lydie, et, étudié avec attention, il s'offre à nous dans son alliance avec la grande divinité phrygienne Cybèle, comme une forme nouvelle d'Attis, d'Adonis, de Baal, dieux solaires unis à Asfarté, à la Vénus ou Diane orientale, dont ils présentaient parfois le caractère. Sabazius avait même conservé dans les mystères orphiques le uom d'Attis, "Attv^c (Cf. Lobeck. Agiaoph., p. 647.I)emosth., p. Cor., p. 3i3), qui achève de nous démontrer cette identité.

Cette existence en Lydie du ciilte de Sabazius nous explique pourquoi les Grecs assignèrent aussi cette contrée pour patrie à leur Dionysos. Sabazius était adoré sur le mont Tniolus (Orph. Ilymn. XLVII). Les Lydiens aasociaient Sabazius à Rhéa ou Cybèle (Cf. Eckhel, Doclrio. num. vet., tom. 3, p. io8, 109, 198), et leur sacrifiaient un taureau. Euripide, dans ses Bacchantes, fiait venir précisément Dionysos de Lydie et du mont Tmolus* Dionysos avait apporté, disait-on, aux Lydiens le printemps et les bacchanales (Himerius, orat. III, 6, p. 436); tradition qui an~ nonçait à la fois le caractère primitivement solaire du dieu, et son origine asiatique. Les traditions phrygienne^, qui fu — rent, à l'époque des orphiques, associées d*une manière plus intime auDionysosnaturaliséenGrèoe,fournissentuBefoale d^ rapprochements qui lient étroitement le dieu phry^en auic dieux solaires de la Syrie et de la Phénicie. Le Bacchus-- Zagreus ou chasseur rappelle Adonis; et sous la forme belle—

DU LIVRB SBPTISMK. gil

oiqiie de Démêler ou de PerséphoBé, U déesse à la fms lun<« et terre, vient reprendre près de Dionysos, la place que, sous les noms de Cjbèle, Aslarté ou de la Vénus orientale, elle occupait ra A&ie piès de Sabazius, Attis, Adonis, Thamoiuz ou Baal.

L'étude de l'introduction du culte de Dionysos en Grèce nous amène donc aux mêmes résultats auxquels nous ont conduit les recherches dont nous avons présenté le résumé \ dans la note 9 de oe livrr , à l'admission d'une origine sjro-, arabiqiie pour cette dirinité. Peut«étre la Nysa de la Thrace avait^die reçu son nom en mémoire de celle de la Phénicie; et la montagne au pied de laquelle elle était bâtie vit^elle planter les premiers vignobles de TEurope.

Ainsi les Grecs reçurent vraisemblablement par l'intermé* diaire de U Thrace, le culte asiatique de Bacchus, du Dio- Djsos-Sabazius, et ib lui composèrent une légende et une généalogie conformes à leur génie; de la sorte ils le nationalisèrent complètement parmi eux. Toutefois, de même que lorigine thrace du dieu ne s'effaça pas totalement sous la forme no\ivelle qu'ils lui avaient donnée, ils gardèrent aussi quelques vagues souvenirs de sa provenance asiatique, ainsi qu'en font foi Us noms de Cadmus et de Phoenix. Dans les rites, l'emploi de la musique phrygienne continua de rappeler le pays d'où était venu le fils de Sémélé. Aussi les érudits ne se trompèrent-ils pas sur sa véritable patrie , et Strabon remarquât-il avec beaucoup de justesse (lib. 1, c. 6], que Sabaaius appartenait aux religions de la Phrygie, qu'il était, en quelque sorte l'enfant dé la grande mère^ et qoe de ces religions il avait passé dans le culte dionysiaque.

Il est à croire que ohea les sauvages habitants de la Thrace, le caractère solaire do Sabaxius phrygien s'était quelque peu altéré , et que ces peuplades ne virent guère en lui que la divinité du vin et Fauteur d'une inspiration bruyante. Comme cda arrive ehèz tous les hommes ignorants et grossiers, le culte extérieur éteignit presque totalement l'idée qu'il représentait symboliquement, et la forme se substitua au fond. C'est

^3a NOTES

ce qui peut expliquer pourquoi Dionysos ne fut guère apporté aux Grecs que conome le dieu du vin, et comment ce peuple cessa d'attacher à cette divinité les dogmes plus sérieux qu'exprimait son mythe eu Orient. Ce qui pénétra en Grèce, ce fut seulement le dieu de la licence et de Tivresse; aussi voyonsnous que c'est à ces attributs que les anciennes légendes font toutes allusion. L'usage immodéré du vin produisit une folie ébrieuse, et les plus horribles excès en résultèrent. Cette folie fut regardée comme un châtiment envoyé par Dionysos irrité. Le souvc^nir des résistances que l'établissement du nouveau culte avait provoquées, se mêla à celui de ces tristes effets du jns de la treille, et de là naquirent ces légendes identiques de Dryas, tué par Lycurgue, roi desÉdoniens, et auquel Dionysos avait ôté la raison , de Penthée, déchiré par Agave et les Ménades, pour s'être opposé à l'introduction du culte de Bacchus à Thèbes , de Uippasus, immolé par Ijpucippe, sa mère, des filles de Minyas , d'Orphée, victime de la fureur des Bacchantes de Thrace, pour avoir méprisé le culte du dieu , des filles de Prœlus, frappées de démence pour le même crime d'impiété , 'des filles d'Éleuthère, devenues insensées pour s'être moquées de Dionysos mélanaegide (Suidas v^ MéXav ) , dlcarius , tué par des hommes ivres (Apollod., lib. i3, c. 1^9 S ^7)*

Dans les temps anciens, le culte dionysiaque offre en Grèce les mêmes scènes de désordre, d'ivresse et de licence que dans la Thrace. Il n'est qu'une superstition honteuse, dont s'empa* rent la débauche et le délire des sens. Mais au travers de ces formes grossières, des vestiges du symbole primitif se laissent pourtiint distinguer.

Sabazius, autnntque nous pouvons en juger par le caractère qu'il avak lorsqu'il pénétra en Grèce sous sa forme phrygienne, étfiit à ta fois l'époux et le ûh de la divinité mère, de la divinité lunaire et femelle. Aussi empruntait-il à celle-ci une partie de ses attributs féminins, et renfermait^il de la sorte le double caractère* de dieu du principe humide, et de dieu du principe chaud, était- il ta réunion des syjnboles de

DU LlVnC SEPTIÈME. "^

U puissance; ynératrîce et d e la puissance nourricière; léu- ; nion qae rappeUe le surnoiu cl'ApcnjvdOiïXuç, que lui donnent les '. hynnnes orphiques (Hymu. XLl). Ce dualisme d'attributs se rencontre également dans le Dionysos hellénique. C'est un dieu, et cependant tout rappelle en lui le sexe féminin. Les artistes grecs le représentent avec Tair et les traits efféminéSy et l'épithète de 6iriXuippcov lui est parfois appliquée (Brunck, Anal., II, p. 517}. Tout, dans sa démarche et son costume, respire la mollesse; sa longue chevelure est celle d'une femme, et le fait appeler 'A6poxc((AV)c (Brunck, An., II, p. 5i 7) ; sa bassara lydienne, qui dénote son origine asiatique, lui vautrq)ithèted'*A6poxtTc»iv (Nonnus, lib. 12, p. 5a4, Moser), et le cothurne indique son caractère efféminé (Schol. Arîstopb. ad Ran., v. 17 ). Hésychius dit, en parlant de Dio« l oysos, ÀtowiK ô TfuvaotCaç xai icapaÔT)Xuç ( Hesych. v® Atowuç ). ■

Bacclius nous semble donc avoir été primitivement, tel qa'il été adoré dans la Phrygie et la Lydie, t]^£per.sonnification ; mil ^ dii p rincipe l tiimif<P p l féminin. Ce caractère explique pourquoi Pindare (Olymp., VI, v. 178), et Plutarque (Symp., Ub. 5, probb. 3) disent que Neptune et Bacchus président ens^table à l'élément humide. Dans les fêtes appelées Protrygées, les deax divinités étaient invoquées simultanément (Hésychius,^* Hforpuy^ix;. Cétait comme divinité de l'élément humide que ce dieu était celui du vin ; il recevait le surnom cflypoç (Brunck, Anal., Il, p. 5i^ ; Nonnus, lib. I, v. 6), et d^ÈUS les mystères orphiques, celui d'^TY]; qui a la même signification. Les nymphes qui élevèrent le jeune Dionysos s'appelaient Hyadcs, nom qui appartient à la même racine. Une légende, qni avait cours h Brasies, rapportait que Cadmus, informé des amours de sa fille Sémélé, l'avait fait enfermer dans un coffre, et jeter à la mer. Le coffre ayant été poussé par les flots sur la côte de Brasies, les habitants trou- Tèrent la mère morte, mais l'enfant respirait encore; ce fut Ino qm releva dans une grotte (Pausanias, III, 24, 3 )• Une autre légtsde disait que, pour échapper aux poursuites de Lycurgoe, Dionysos s'était réfugié dans la mer auprès de Téthys

(Homer., Uiad. VI, i'i5). Agénor, Tancétre de ce dieu, était fils de Neptune, qui était aussi, au dire de Linuâ, cité par Diodore de Sicile , le père d'Amalthée, une des mères de Bacchus.

Le taureau, symbole de rélémeot humide et de la lune dans la mythologie asiatique^ était certainement consacré comme tel à Dionysos, dieu auquel on attribuait mille surnoms, dans lesquels entrait le mot de taureau. Nous avons vu dans la note 6 de ce livre, quel rôle jouait cet animal dans la légende des mères et des nourrices du dieu. Nous ne pouvons réunir ici tous les traits de la légende si variée de Dionysos , toutes les étymologics qui réveillent dans le mythe dionysiaque les idées d'eau, de mer, d'humidité; nous ne ferons qu'en indiquer quelques-unes. Dans le nom d'Agénor ( 'AYi^vtop), ancêtre du dieu, on retrouve le radical 'Oyt)v, 'A yv)v, qui désignait rOcéan tchez les premiers Hellènes. Dans le nom de Nyssa ou Nysa (Nixra) on reconnaît le radical Nys, Nich (V7^, Vt9),qui implique Tidée d'eau, de liquide, et qui entre dans les noms hébreux deins, Naar, <;oif /er, fleuve^ dens^Noach, Noé, dans les mots grecs vcUiv, vau(, vipt^py}, vi^etv , Ni^peuç, vinrstVy votia, voéfAS, etc., et les noms et verbes latins nawx, NepUtnus, nare ; d^n» le grec moderne vep^v, eau {CL Ph. Buttmann , Mythologus, tom. I, p. ao3 ).

Aux formes barbares et grossières, sous lesquelles nous apparaît, dans les anciens temps de la Grèce, le culte dionyisaque, nous devons croire qu^après que ce culte eut étéiintroduit de Thrace dans ce pays, il garda quelque temps son caractère oriental. Aussi son établissement dut--il provoquer des résistances énergiques, dont le souvenir se conservait encore à Thèbes, à Orchoraène, à Argos dans des récits mythiques. De plus, la nouvelle divinité avait eu à lutter contre les cultes déjà existants ; et notamment contre celui du soleil, personnifié dans le héros Persée, apporté d'Asie à Argos par une autre voie. La légende, en nous apprenant que lorsque la querelle de Persée et de Baochus fut apaisée, les habitants de cette ville honorèrent le dernier comme un dieu, et lui élevèrent

DU MVRB S£PTIKMB. g'i^}

un temple (Pansan., II, ao, 3, 2^, i.), noas montre que le nouveau culte obtint eofin le droit de cité, et que Dionysos partagea avec Persêe les honneurs divins. A ce combat se rattachèrent des traditions qui sont liées, ainsi qu'on peut leToir dans les notes 9 et i5 de ce livre, au mythes asiatiques snr le soleil. Telle est celle qui racontait, à propos de cette querelle , que Pérsée tua Dionysos, et jeta son cadavre dans le lae de Leme(Schol. Yict. Homer., Iliad. XIV, Sig).

Il est probable que le cuite dionysiaque dut à la répulsion qu^inspîièrent ses cérémonies dans quelques parties de la Grèce, le'caractèréplus paisible, plus pur, qu'il prit par la suite, l^usieors mythographes modernes ont admis que ce caractère fut reflet de l'influence que les doctrines égyptiennes, apportées ches les populations helléniques, exercèrent sur le culte thrace, et que le Baccbus sabazied s'épura au contact du Bacchos égyptien. Nous avons fait connaître dans la note 10 de ee livre, ce qn'il faut penser de cette opinion. 11 nous suffît d'avoir déterminé le caractère qu'avait le Proto-Dionysos, le DioDVsns thraco- phrygien. (A. M.)

Tfot« t«. Des n^partt historiques des Pythagoriciens et du Pjrthago» ntmte a^ee Us Orphiques et leurs dùetrines, (Liv. TII, ch. 9, p. 119.)

Tous les auteurs qui ont fait, des mystères orphiques, Tobjet de leurs études, se sont accordés à reconnaître que les Pythagoriciens avaient fait subir aux doctrines dionysiacpies une certaine modification, en se les appropriant, et en les rattachant à leur système religieux. Mais une assez grande ^vergence d'idées s*est produite entre eni, quand il s'est agi d*apprécier la nature et la portée de cette modification. Nous devons présenter brièvement l'exposé des opinions auxquelles chacun d'eux s'est arrêté.

IL Lobeck ( Aglaopliamus, I, passim ) s'est placé à un point de vne complètement opposé à celui de M. Creuzer. S'àppuyant sur rige comparativement récent des témoignages que l'anti-

quité nous a laissés sur Orphée et les mystères^ il rejette toute théorie qui tend à leur reconnaître Tantiquité qu*on leur avait attribuée ; et il rapporte à ^introduction du'pythagorisme dans le culte de Bacchus^ le caractère mystique que celui-ci avait pris chez les Orphiques. Les hymnes qui portent le nom d'Orphée, loin d*ctre des monuments de la doctrine primitive des mystères, ou de constituer même une rédaction plus moderne de traditions cosmogoniques professées dans les collèges secrets depuis une haute antiquité, ne sonty à ses -yeux, que l'œuvre d'Onomacrite. Il est impossible de supposer, dit-il, qu'Orphée, qui joua dans les temps postérieurs un rôle si important dans l'histoire du culte de Dionysos, et auquel était attribué un si grand nombre d'inventions, n'eût point été mentionné par Homère, si ce poète l'avait connu ; on ne saurait croire qu'un fonds mythologique aussi riche que les hymnes orphiques n'eût point été mis à contribution par l'auteur de l'Iliade et par Hésiode, si ces hymnes avaient existé de leur temps. Le culte dionysiaque, quand il fut apporté de Thrace, avait une forme orgiastique et sauvage, qui exclut complètement l'idée qu'une théologie mystique pût s'y rattacher, et il faut nécessairement reconnaître dans toutes ces traditions sur le Bacchus infernal, dans ce vaste syncrétisme qui formait la base de la doctrine orphique, l'ouvrage d'une école philosophique, qui s'appropria les mythes et les rites grossiers de la divinité thrace.

Ainsi, pour M. Lobeck, tout est l'œuvre des Pythagoriciens; ceux-ci ont pu enrichir leur système nouveau d'idées apportées de Phrygie avec le culte de Sabazius; ils ont pu y mêler des notions théogoniques, puisées à différentes sources; mais ils n'ont assurément point trouvé en Grèce, au sein de mythes qui n'existaient pas encore, un dépôt d'antiques traditions qu'ils se seraient appropriées.

Orphée n'est qu'une personnification imaginaire à laquelle* les Pythagoriciens ont eu recours pour donner à leurs écrits une apparence d'antiquité, et rendre ainsi respectables les opi> nions qu'ils substituaient aux croyances toutes matérielles dos

DU LIVRE SEPTIÈME. q3«

anciens adorateurs de Dionysos. Cette supposition a été la source des traditions apocryphes dont s'élayent, suivant M. LK>beck, les adhérents du système symbolique.

M- Ch,-Aag, Brandis {Handbuch der Geschichie der Griechich'-Ràmischen Philosophie, Th. I, p. 55 sq.) s'est, en partie, rangé aux opinions du savant critique de Rônigsbei^. Le culte bacchique n'avait, en Thrace, dit ce philosophe, aucun des caractères qu'on lui trouve chez les Orphiques; on ne rencontre dans la haute antiquité aucun de ces prêtres à la fois théologiens, prophètes, médecins, tel qu'Orphée fut représenté par la suite. Orphée n'est encore, pour Hésiode et les Cycliques, pour les anciens Lyriques tels qu'Ibycus et Piadare, qu'un poète célèbre et estimé, que le père des chants helléniques, dbtaSv ««Tapa. Au dire de M. Brandis, qui se fonde comme M. Lobeck sur l'opinion d'Aristote, c'est aux Pythagoriciens qu'on doit attribuer Torphisme proprement dit, et l'introduction des idées mystiques dans la théologie dionysiaque. Cette doctrine nouvelle subit ensuite sous l'influence des Néoplatoniciens et de l'école alexandrine' de nouvelles modifications.

K. Ottf Mûller (Prolegomena zu einer wissensc/utftlichen Mjikoiogiej s. 379 sq.) se rapproche beaucoup, quant au point de vue sous lequel il envisage la question, des idées des deux aoteurs précédents ; il se montre toutefois moins absolu qa eox. On doit, à son avis, distinguer, dans les doctrines orphiques, le cété mythique du côté spéculatif: dans celui-ci il reconaah l'œuvre des Pythagoriciens; mais il croit découvrir dans le premier des vestiges de traditions théogon^ues antérieures. Aussi, à si's yeux, Onomacrite n'estil point l'inventeur des mythes qui sont consignés dans les hymnes orphiques; il a puisé à une source plus ancienne, rt a ajouté ensuite à ces éléments. On ne peut le considérer tomme ayant composé tous les écrits qu'on répandit plus lard S98S le nom d'Orphée. Ce personnage, métamorphosé cnsiàlc au gré des Orphiques, devait se rattacher déjà par quelfoe tradition au culte dionysiaque, car on ne saurait corn- "■• 61

g38 NOTES

preudre, sans cela, pourquoi les Orphiques en firent le père de leur école» Tauteur de leurs mystères. Son caractère a été modifié sans d<>Ute> maia des légendes antiques ne rattachaient pas moins son existence à l'origine thrace des Dio-

ny9iaq»e^ Le culte de Dionysos, dans la n«)uvelle forme qu*il revêtit»

fut donc, selon CX Mùller, le résultat du mélange des cuite»

et des mythes du Bacchus primitif et de Cérès^ auxquels les

Pythagoriciens rattachèrent leur système philosophico-reli-

gieux.

M. K. Hoeck [fréta ^ m, p. 3oo et sq.) s'éloigne complètement

des opinions que nous venons d'analyser, pour se rapprocher de celles de M. Crcuzer. Il admet Talliance des deux doctrines orphique et pythagoricienne; il croit que la première s'est modifiée sous l'influence delà seconde; mais, loin de faire descendre^ comme M. Lobeck, Torphisme de la doctrine de Pythagore, il le regarde comme beaucoup plus ancien; seulement il admet que la conformité des idées qui appartenaient à ces deux écoles amena et facilita leur fusion» Il trouve la preuve de ce fait dans la présence, au sein des doctrines orphiques^^de notions qui lui paraissen ( absolument étrangères à celles de Técole pythagoricienne, et qui, selon lui, devaient alors avoir une origine antérieure à celle-cL II est im^ possible, fait observer ce savant antiquaire, de comprendre la réunion des Pythagoriciens et des Orphiques , si Ton n'admet pas qu'il régnait entre eux une certaine communauté d'idées mystiques; car, hors cela, à ne considérer que le culte proprement dit, il n'y avait aucune aflinité entre les deux sectes. lies Pythagoriciens avaient embrassé le coite d'ApoUon, qu'ils choisirent conune le fondement de leur système théologique. Au contraire, le culte dionysiaque, par sa forme orgiastique et sauvage, contrastait avec l'austérité et la retenue que ce& sectaires cherchaient à introduire dans la manifestation du sentiment religieux. Ce dernier argument s'était déjà présenté à l'esprit d'O. Mûller, et il ne l'avait écarté qu'en Admettant que les Pythagoriciens voulurent , en s'approprianK

DU U\R£ SKPTIBMF.. g^g

Tancien cuUe bacchique , en adoacir le cavacière gfVMsier.

NcMis aurons occasion de revenir, clans d'antres noies, sur celte question difficile ; nous en avons, au reste, dcjjà dit quelques aïois dans les notes précédentes* Aussi nous borneronsnous à quelques dourtes réflexions.

Ta ctiûquenous parait avoir déniontré qu'à l'origine on ne rencontre le culte dionysiaque en Grèce que sous la forme toute barbare qu'il avait en Thrace. L'association de doo* trines mystiques à la religioii de Bacchus est certainement une œuvre pkis nKHkme.MaiiiSI.Boeckaeu raison de fait«observer qu'il éuit impossible de. rapporter aux seuls. Pytbâgorieiens l'introduetioa de toutes les parties de celte théogonie; et Oi Mfiller a également reconnu que le côté mythique de l'or» pbisme n'était pas dû à ces philotopkes. Si ces éïémenis n'é^ laient point helléniques, si, d'un autre côté, ils ne furent point introduits par les Pythagoriciens, d'oi Ten«ieat-îla? Selon nous, de l'Asie, de ce eului'sabaaien^ forme pbrjiso- Ijdienne do Dionysus thrace, de cette oosmogonie di'orîgii^ oriealale, auxquels les Orphiques allèrent redenttodev les dogmes de la religion deBaocbus, que laThraee n'avait peint transmis à. la Grèce.

Enootre, il faut le reconnaître, et nouera vous faiO voir

dans la note 7 sur ce livie, la culte dionysiaque était, par sa

nature agraire, p9f Us vestiges d'un cuUe solaire primât^

dont il était resté empreint , par son association toute, natu*

relie avec le cuite de Déméter, éminemment propre à servir

de fondement à une doctrine moins grossière, plus pure, plus

mystique , que devaient développer le travail et le progrès

des idées chez les Hellènes.

En un mot, l'orphisme se transforma sous la double influence des doctrines apportées de l'Asici et de l'adouciasement des moeurs, de réparation des sentiments religieux qui s'opéraient chez les Grecs» Cette métamorphose le rappro-r cfaaît singulièrement du pythagorisme, qui, lui, aussi, était né en vertu de causes ^alpgues; et leur fusion dut être reffet naturel de leur analogie, j

94<* IfOTBS

Ce fttt peut-être parr suite de la prédomittance des PytHa gorideiis, que le caractère solaire primitif de Dionysos rel>arttt de plus en plus. Le culte que oette secte aratt voué à Apollon la portait à rapprocher de ce dieu celui des Dio^ uysiaques.

L'orphisme ne dut donc s'offrir que comme une réfohne opérée' au sein de la religion hellénique de Baechtis; mais, c»mm€( toutes les réformes, pour donner à sou ouvrage rau-^ lorîté- du teiBpSi elle prétendit revenir à la doctrine primitive ; elle dut sVmparer des traditions qu'on avait gardées sur 4a fondation du culte dionysiaque chez les Hellènes, pour les modifiera son point de vue. Et c'est ainsi que les sectateurs du nouveau oiilte prêtèrent à Orphée, à celui que des légendes représentaient comme le fondateur de ee culte i des écrits composés dans l'esprit des nouvelles doctrines, et un caractère tfuî permit de le regarder comme rautetir de leurs innovations:

JEl^ter toutes les traditions sur Orphée, parce que quelqueS'^u'iies sont empreintes" de* l'esprit du pythagorisMi* ^ «^est, à notre avis, se montrer trop absolu. Il faut distinguer belles 3qut se rattachent simplement aux Dionysiaques; car elles s'offrent, avec vraisemblance, comme des souvenirs qae ies / Ot*phîqueft avaient recueillis avec l'héritage du culte Ihraoe -de Bacohus; et il est à noter , en effet, que ces légendes sont précisément les plus helléniques*, et celles que nous ont transmises le» tém^lgni^ft les moins récents. ^'' . '■ '''■'-' • '• ■ ' (A. M.)

NÔTs i3. Jffow^aux éclaircissements sur le cortège de Bacekus.

(Liv. VII, chap. a, p. i 40.)'

'«•il

Hîen ne "peut mieux faire connaître un dieu cjue sto'snivan fs: ils pérsônnifietit ses attributions, et développent pour aitafsi' dire sdn étre.''C!*est'Sa légende décomposée en diverses p/arties, animées chacune d'une vie- toute spéciale. Celte re- Inarquë s'applique siik'tôut, sauf qi*ieTque$ réservés, au cortège de Bacchus. "■ •* ♦' • '

DU LIVRE SEPriÈME, g^l

Je dis sauf qudques réserves : en efiet, le tfarase bacchique doit èure considéré sous des aspects très-divers; il fut plus on moins indépeiidant des idées religieuses, plus ou moins assi^etti aux caprices des artistes. Aussi y trouve-t-on des personnages allégoriques, les acteurs des fêtes célébrées par les monarques macédoniens , un souvenir des débauches privées, et enfin les personnages des drames salyriqueis. De là les pompes bacchiques représentées sur les bas-reliefs, les scènes erotiques des vases peints, et les processions bicarrés où les compagnons* de Bacchus se montrent avec des masques et des phallus.

Noos ne reviendrons pas sur la classification des personnages gui composent leoortége de Bacchus, telle que M. Creuser / a présentée : la vaste érudition de l'iUustre auteur nous en dispense. Nous ajouterons seulement, en nous plaçant au point de vue des monuments, quelques traits caractéristiques au tableau qu'il a tracé.

Adoptant la description de Strabon, M. Creuzer passe successiveroent en revue les Bacchantes, les Thyades, les Silènes, les Satyres ; mais il laisse de côté ces personnifications allégoriques dont nous parlions tout à l'heure. Inventées en grande partie par les artistes, elles nous sont révélées par les vases peints ; et les inscriptions qu'on y lit ne permettent pas d'hésiter sur leur signification.

Quand on Itîs réunit, on voit qu'elles expriment les divers caractères des pompes bacchiques; qu'elles représentent Je vioy le grand objet de la fête, la musique qui l'embellit , les danses gracieuses ou frénétiques, le délire, la joie bruyante qui l'accompagne. Dans son langage ingénieux, Part naet en relief et personnifie jusqu'aux difformités des suivants de Bacchus.

D'habiles arciiéologues se sont préoccupés de ce monde mythologique, ou plutôt allégorique, vraiment nouveau. Nous ciicrooSy enite autres, O. Millier, MM. Welcker, Raoul*Ro*chette , Panofka, de Witte , Gerhard et Otto Jahn. Grâce à lefirs travaux, grâce surtout h un excellent travail de M, Otto

g^2 NOTES

Jahn [Voienbilder ; Hmmàourg, 1839)9 noos pourroDs présenter reosemMe de sas créations.

Une bacchanale étant la fête do vin, le TÎn doit y jouer le principal réie. Aussi les peintures de vases nousoffrent-«Ues le satyre OTvoç, le vin, dansant avec iine torche eniammée (Tisdibein^ II, 44); 01voir(ttiv, fils de Bacchos, sous les traits d'un épbèbe, et versant à boire à son père (De l¥itle, Cat Dumnd^ o* 389); puis ^HSuotvo^, le vin doux, sous les traits d'an satyre à demi couché (Laborde, Vases Lamberg; I, 65). Mapouac y représente la musique des orgies, indiquée par la double flûte (MilliDgen, Fas. Cogh., pi. YI). L'influence du coite d'Apollon ^e fait sentir lorsqu'on le voit, ainsi que KomaSf tenir en main la cithare (Panofka, Bulietlnoy i83o, p. 170). Autour de Marsyas se groupent le satyre *H^fuX^<, la douce mélodie, représenté la double flûte à la main ( De Witte, Cabinet étrusque^ n** 43 ) ; M^icûç, le chant joyeux (De Witte, Cat. Durand, n« i45. Cf. Gerhard, Text xti antiken BUda^erien, S. aïo, note 38; Tîschbein, I, d8 (33); le vieux Silène \ AiOup«(ji$o(, symbole de l'hymne bachique (Welcker, Amm, archéùt.y 1829, p. 4oo) ; Ku){MK>S(ac, léchant de KôfAO^ (Millin, Fas. 1,9; Cf. Welcker, Nachirag, p. 3oo); enfin le satyre Xop^, personnifiant le chœur lui-même (Gerhard, ilopportD Folcent.f p. i85, n" 748).

I^a danse , cet antre ornement des pompes bachiques , prend nécessairement place dans ces créations. Le satyre S(xtwoç, figuré sur une amphore de Ruvo, se rattache par son nom à la fameuse danse satyrique nommée Sikinnis (Schulz, BuUeiino^ i836). Après lui, uous trouvons le satyre TtSp&K {Monum, inédits de i' Institut archéolog,, II, tavoi. 3^), qui rappelle la danse bruyante Tup^, dont parlent les gramçiairiens, et la fête appelée T^p^v), célébrée en l'honneur de Bacchus (Pausan., II, ^4, 6); enfin la bacchante Xopeia {Mas. Borb^f II), ainsi que Tcp^t^^pv) (Panofka, Mus. Pourt.^ pi. ^9)» complètent cet ensemble d'allégories chorégraphiques.

Il n*est pas jusqu'aux cns que poussait cette foule avinée quî ne soient personnifiés. Ainsi , nous avons la bacchante

DU LIVRK SfiPTlÙME. 943

TAoL (Evohé]^cùmme une allusion au cri bachique des mystères (De Witte, Caàinei Durand ^ n° 393. Cf. Hesychius, v. £!«; Piusan. lY) 3i ), et le satyre Rpiax^oc, dont le nom exprime les dameorsde cette troupe effrénée : Bpoxôk^oxxal^uffa» Ety'm,

Le rire joyeux Tùm^^ personniié sous les traits d'un jeune homme jooaBt de la cithare (De Viilie^CiAinet Durand^n^ %S)\ le rire moqueur sous les traits du satyre Jmo^ (DeWitte, Coàmet étrtuq,^ n? 69], figurent auprès d'Ëlp^vi), la paix, l'amie du dieu du vin, comme le dit Euripide : 6 Atè< iratc ^ iXct S'ikMétti^y Ëlpi^vav {BaccLy 416. Cf. Otto Jahn« Fasenbiki. 7i/eIUf S. iBi), près de laquelle se placent FaXi^vi), le calme, k sérénité (Millingeo, f^as, Cogà^, pi. XIX), BaÀeia, le plaisir, l'heureuse disposition de l'esprit {Mus. Borb.^ XII, (ap. Il), 'Efatu», la volupté, dans les bras de laquelle s'étale on cygne au col gracieux (Otto Jaho, f^asenbM.y Ta/. II). Ces joies bruyantes, ces degrés divers d'ivresse et de folie 96 résoment dans le personnage de Kc5(jlo(, le symbole de la gaieté et des festins bachiques. Son nom se lit sur un certain Bombrede vases, où il est représenté tantôt jouant de la lyre [Mus, Borb.y II, 45) ou de la flûte (Milliug., Fas.-Cogh., pl.iaX), et quelquefois armé du thyrse (Laborde, Fuses Lam- ^, l, 65). Un vase de la collation de Lamberg le montre i^yphalliqoe (Laborde, Fas. Lamberg, 1, 49 ). Ou connaît aussi cette peinture remarquable, publiée par M. Gerhard (Fas&nbtldf I, 56), où Ton voit Bacohas recevant dans ses bras Acmés enfant, et présidant^ en quelque sorte, à son édoeation sous les auspices de la tragédie.

Métiké^ l'ivresse personnifiée, Méihé, qui, suivant la traditioD^ fonda le drame attique (Athen. V, p. loo) Agure aussi dans ce cortège bachique. M. Creuser (liv. YII, p. t55) et M. Guîgniaut (ioc. cii.) citent quelques monuments qui s'y rattachent; à ces données nous joindrons les indications suirantes :

Métkéf faut-il dire avant tout, n'est point, comme les perumnages que nous venons de signaler, caractérisée par des

944 NOTBS

inscriptions. L'attitude de la Qgure, le costume, les accessoires, font reconnaître quec*est le symbole de Tivresse que l'on a devant soi. On la voit» avec un vase et le flambeau des orgies, sur un vase publié par Tîschbein (III, 9). Sur un autre vase du musée de Naples, Méthé est revêtue de la peau de panthère, et tient deux flambeaux {Stanz. I, col, 9}; on la retrouve aussi près de Bacchus et de Komos , et avec la nébride et le flambeau, dans une peinture publiée par Passeri ( III, ao7 ). Enfin elle apparaît avec le thyrse et la peau de panthère sur une belle hydrie du musée Bourbon [Stant. I,

col. II).

Les Grâces (Gerhard, Text zu Antik. BiUiwerk.^ p. aa3, note 60), les Nymphes [idem^ ioc cU>^ note 59), les Muses (voy. la note i5), et'On(opa,rune des Heures ou Saisons, celle qui préside à l'époque de la maturité des fruits («fent, /oc. cix., note 61), sont représentées sur les monuments comme cQm> pagnes de Bacchus.

Nous passerons sous silence les Centaures , qui figurent souvent dans les pompes dionysiaques comme bétcs de trait, et dont le mythe, en partie, est un souvenir de l'introduction du vin (O. Mûller, Handb. der Archàolog. § 39a ; cf. Bottiger, Fasengemàld^ 1, 3, p. 87). Si nous disons un mot de la famille des Pans et Panisques, c'est parce qu'elle se rattache d'une manière toute spéciale à une difficulté indiquée par M. Creuzer.

La confusion opérée par les poêles et les artistes entre >es Faunes, les Satyres et les Pans , a préoccupé plus d'un antiquaire; Heyne, Voss, Visconti, Lanzi, ont essayé de débrouiller ce chaos. Plus récemment encore, M. Gerhard a voulu aussi y porter la lumière. Ce désir d'un archéologue éroinent a donné naissance à une savante dissertation, intitulé^ : I>ei dio Fauno e de' suoi seguacL

Le point fondamental établi par M. Gerhard, c'est qu'il existe entre les Faunes et les Pans une véritable affinité, fondée sur les rapports de nom et d'idée que présentent Faunus rt Pap. Par exerople| wavoç et «pavife dérivent également de la

DU LlVniS SEPTIÈME. Q^5

même racine som, ^«{vai, ^{vq^mci, je resplendis. De même aussi, dans Vordre mythologique, Faunus et PaD ont la même origine, tous deax étant fils de Jupiter et d'une nymphe. Car le père de Faunus prend le nom de Jupiter Pio^s ; et la tronpe des Faunes correspond à celle des Pans , les uns et les autres jouant ler61e de divinités champêtres, et leur ▼oix remplissant également de terreur Tàme des combattants. (Cf. Gc, de divin. I, 4^0 M. Gerhard ne croit pas, comneleveat Lanzi, que l'on doive faire remonter jusqu'au siècle d'Auguste la confusion opérée entre les Faunes et les Satyres; nais il applaudit hautement à la distinction établie par raicbéologue italien entre les Satyres et les Pans : Ne cbàmqueTiftetta aile suedotte illustrazioni maipotra confondere i 4a0ri vigorosi compagni di Bacco, con la selvatica razza de tttpnpedi PanL Du reste, la séparation établie entre les deux noe% n'est point tellement marquée que Ton ne puisse trouver entre eux certaines assimilations. C'est là le sujet de la àesmert p2M*tie du mémoire de M. Gerhard. Au point de vue mythologique , il rappelle les relations qui unissent Pan et âlèoe. Au point de vue de l'art, il distingue quatre espèces de représentations des Pans et Silènes, ou Satyres. Comme ces traits ne sont point déterminés suffisamment par M. Creuser, nous allons les examiner succinctement :

i<^ On trouve les Pans avec la barbe, les oreilles, les cornes et les pieds de bouc;

2^ Barbns avec des cornes, mais avec la partie inférieure du corps tout humaine ;

3«laiberlies, et, à l'exception des cornes, complètement hommes; 4^ Imberbes, mais avec des pieds de bouc.

Quant aux Silènes, nous avons d'abord i** le vieux Silène ZfUjpoC icoXt^), au front chauve, à la face socratique, celui ^ dans les peintures de vases, se nomme Stfioç.

2^ Le Silène barbu (Ysveicôv). Il se distingue des précédents par ane chevelure plus épaisse, par un profil moins écrasé, i* Le Silène imberbe (d^mio^), celui que nous offrent le

plus fréquemment les marbres grecs ; chez lui, la queue de cheval se ch<inge en une queue de chèvre.

4^ Le nonticofftiX7]Vo(y figure plus sauvage que toutes les autres, et que M. Welcker (Zeitschri/ty S. 5a3) considère comme la caricature des Silènes, et Lanzi comme le père nourricier de Bacchus.

M. Thiersch, tout en rendant hommage au savoir et à la critique de M. Gerhard [Kimstblaity 29 décembre iBa5), le réfute sur plusieurs points. Le rapprochement étymologique entre Pan et Faunus lui paraît douteux, sthwankende Etymologie. Il croit que les poètes, même du temps de Lucrèce, confondaient déjà les Pans et les Satyres. Si on tes re«trouve distincts les uns des autres sur des sarcophages d*une épo(|ue assez basse, il faut y voir la preuve du respect des artistes des derniers temps pour les modèles de la Grèce. Il blâme enfin M. Gerhard de s'être servi du nom de Faune pour désigner certaines figures. L'art romain, ajoute- t-il, se contenta de représenter les Pans et les Panisques. Quand il reproduisit les traits d'un dien des fleuves et des bois, ce fut Sylvain, divinité inconnue aux Grecs, figuré avec une serpe et une tunique pleine de fruits.

L'espace nous manque pour entrer dans d'autres détails, et surtout pour indiquer les nombreuses représentations relatives aux Satyres, fils des Silènes ou associés avec eux. Nous dirons seulement que s'il est vrai, comme le veut M. Creuzer, qu'une idée symbolique réside au fond de ces êtres, elle disparaît dans les œuvres d'art. Nous connaissons le Satyre joueur de flûte, le cymbaliste, le danseur. Nous avons le Satyre chasseur, le Satyre erotique, amant ou persécuteur des Nymphes et des Bacchantes ; le Satyre que le vin appesantit, ou qui s'occupe à le fabriquer; nous avons enfin le Satyre guerrier, combattant les Tyrrhéniens (voyes O. Mùller, Handbuchd, Àrchàolog.^ § 385). Mais nous ne voyons rien qui s'élève au-dessus du monde réel et des habitudes grossières ou licencieuses des pâtres et des habitants des campagnes de la Grèce.

Quelques figures de Silènes semblent offrir de rares exceptions à ce principe. Des oreilles humaines, au lieu de celles du bouc, leur donnent une certaine dignité. Témoin la statue du Vatican, citée par M. Creuzer, et quelques autres indiquées par O. Mûller [Handbuch, d, Archàohg.y $ 386 \ qui reconnaît dans ces œuvres les idées spéculatives des écoles orphiques.

M. Creuser se demande s*il ne faut pas rechercher l'origine et surtout la forme des Pans et des Satyres, dans les coneeptions et personnifications du monde orientai, particulièrement de l^gypte. M. Guigniaut remarque, de son côté, qnll existe certaines analogies frappantes entre les principaux personnages du cortège de Bacchus et ceux des deux cortèges de Siva et de Kama dans l'Inde. Il y a là une question intéressante et neuve, qui appelle l'attention des érudits dans la voie si peu explorée encore des rapports primordiaux entre les rdigions de l'Orient et celles de l'Occident. (E. V.)

HoTB i4. Du poim de vue supérieur et primitivement égjrptien de Pan.

(Lit. VII, chap. a, p. x65.}

Dans les vastes recherches auxquelles M. Creuzer s'est livré sur la nature de Pan , et sur les relations qui unissent cette divinité en Grèce à la divinité correspondante eu Egypte, il BOUS semble que sa prodigieuse érudition l'a sou* ▼ent entrai bien loin. Le désir de mettre en œuvre les matériaux abondants qu'il avait recueillis, l'intention de faire re n trer les légendes de toutes les époques dans un système d'interprétation, qui conduisit à une unité de doctrine et de vues, ont produit, dans cette partie de son ouvrage, une confasioB et une obscurité fâcheuses.

A notre avis, les données que M. Creuzer prend pour point de départ sont extrêmement incertaines, ou, du moins, très- ÎBoomplètes. Ce sont les témoignages qui se rapportent au ¥v ^ptien. Quelle était la divinité de l'Egypte que les Grecs, depuis Hérodote, avaient assimilée à Pan ? C'est, sans

g4^ NOTES

aucun doute , Chem ou Khem , dieu qui avait donné son nom à Chemmis, la Paiiopolis des Grecs, celui dont Timage ithyphallique ornait l'un des plus beaux temples de Thèbes. L'image égyptienne de ce Khem se reconnaît parfaitement dans la description qu*Étienne de Byzance donne de la statue du dieu qu'on adorait à Panopolis (Cf. Wilkinson , Customs and manners of the ancieni Egypiians , a* série, tom. I, p. a6i]. Hérodote compte ce Pan au nombre des huit grands dieui^ de TÉgypte. Mais Tétude des monuments a jeté beaucoup de doute sur l'existence de Khem, en tant que divinité individuelle. Khem n'apparaît, en effet, que comme une forme d'Ammon , considéré comme créateur» comme fécondant sa mère. Les plus anciennes inscriptions hiéroglyphiques li|i donnent, à ce titre, le fiom d'Ammon dans sa force f d^Ammofi mari de sa mètr* Osiris porte souvent les mêmes titre.s, et Champollion a lu une inscription à Kalabsché, qui désigne Horus sous le nom de fécondateur de sa mère. Ainsi Khem ne semble pas avoir été un dieu particulier; c'est simplement le principe fécondant dans la triade, ainsi que l'avait pressenti Champollion. Hérodote nous dit (fue les Égyptiens appelaient le dieu Pan Mendês, c'est-àdire, en égyptien, bouc^ parce que cet animal est son symbole. Cette assertion n'est point justifiée par les monuments; car, d'une part, le mot bouc ne se dit point en copte mendèsj et l'on n'a pas, jusqu'à présent, retrouvé ce nom dans la langue égyptienne; et, d'un autr^ côté, le bouc n'apparaît jamais comme symbole de Khem. On ne rencontre même aucune divinité avec la tête et les pieds de cet animai Ainsi les assimilations des Grecs pourraient bien avoir été aussi vagues qu'inexactes : après avoir fait de Khem un Pan et un Hermès, à raison de la communauté du caractère ithyphallique des dieux égyptiens et helléniques, ils ont poursuivi leurs rapprochements, d'après les confusions dans lesquelles leur connaissance imparfaite de la théologie égyptienne devait les jeter. Ils paraissent avoir identifié ensuite le même Hermès-Pan avec le Thoth-Âschmuun, divinité d'urigine probablement phénicienne; puis iU

DU i.ivue septième. g49

ont introduit une foule d*idëes helléniques dans les mythes qu'ils ont rapportés d*Égypte, défigurés et tronques. Or, ce sont ecni lambeaux si dénaturés dé croyances égyptiennes que M. Creuzer prfend potir base de sa comparaison entre le Pan grec et ce qu'il lui plaît d'appeler le Paû égyptien ; c'est là, à notre avis, nh point de départ qu'une criti<:{ue sévère ne pi* ut accepter.

Une analogie de noms semble avoir contribué à entretenir chez les Grecs beaucoup de confusion dans la divinité qu'ils avaient baptisée du nom de Pan égyptien. Et cette observation vient à l'appui de l'opinion que nous v^enons d'émettre. La ville de Mendès, dans laquelle, au dire d'Hérodote et de Biodore de Sicile, Pan était adoré sous la figure d'un bouc, portait, en égyptien, le nom de Schmoun oïl d*Aschmoun (Cf. Champollion, V Egypte sous les Pharaons, tôm. II, p. 124). Or, ce nom était aussi celui d'une divinité que les Grecs identifiaient avec Hermès, ainsi que le montre le nom A*Hermopoh's magna, donné à une autre ville égyptienne du nom de Schmoun, comme Mendès (Cf. Cfaampolfion, /. c), Hermès était vraisemblablement le même que l'Aschmoun phénicien, père de l'Ësculape hellénique (voy. notre mémoire sur Àschmoun , Revue archéolog.f tom. III , p. 763 et s.). £n effet, ce nom de pOlTK offre beaucoup de ressemblance avec celui de C/tem, Khem , qui était, nous Te répétons, fe nom égyptien du dieu appelé Pan par les Hellènes. Une confusion entre ces noms presque homophones était d'autant plus facile, que les Grecs ne distinguaient pas lé cheï copte du sceï, et qu'ils représentaient ces deux lettres par une même lettre, le /. Cec^î fait comprendre la parenté, l'identité même qu'ifs s'imaginaient exister chez les Égyptiens entre Hermès et Pan ; assimilation pourtant complètement étrangère à la religion égyptienne, puisque Khem (Pan) était, de l'aveu d'Hérodote, bien supérieur dans l'ordre hiérarchique à Thoth (Hermès). Il est fort possible, il est même probable que les vues pythagoriciennes et platoniciennes, qui sont venues imprimer une forme plus générale et plus élevée au Pan hellénique, aient

g^yo NOTES

été puisées à la source égyptienne; mais rien n'établit que ces emprunts ne se rapportassent qu'au seul Rhem^ et que les philosophes grecs n'aient point appliqué au dieu grec des notions égyptiennes quant au fond» mais qui n'avaient point reçu en Egypte une application particulière au dieu de Chemmis. Une fois que l'hellénisme se fut emparé du personnage de Pan » il s en servit comme d'un cadre dans lequel il fit rentrer les conceptions les plus diverses, les mythes les plus variés; syncrétisme qui trouve dans Nonnus sa dernière et plus complète expression.

II nous est donc impossible de rien prononcer sur le caractère de ELhem, puisque nous ne cooaaissoos que très4mparfaitement ce dieu; à plus forte raison ne pouvons-nous pas opérer le départ entre ce qui est réellement égyptien et ce qui est réellement grec^ dans le Paa qui apparaît chez les auteurs helléniques , depuis l'époque de Platon jusqu'au cinquième siècle de notre ère.

Ces réflexions montrent combien d'incertitudes entourent eiicore» à ce sujet, la mythologie égyptienne, et à quel point il est difficile d'asseoir sur ce terrain mouvant un système aussi complexe que celui qu'a construit l'ingénieuse érudition de M. Creuzer. Ajoutons que quand cet illustre antiquaire re« pousse ridée de la nouveauté du culte de Tau, envisagé comme dieu de l'univers dans la Grèce» idée déduite du silence que gardent, à cet égard, les plus anciens auteurs grecs; que quand, pour étayer l'idée contraire, il s'appuie exclusivement sur les analogies qu'il prétend trouver entre le Pau égyptien et le Pan hellénique, il abandonne les seules données solides que l'on possède, toutes négatives qu'elles soient, pour recourir à des rapprochements de la nature la plus hypothétique. Ainsi^ les arguments que Voss et Tiedemann ont fait valoir, et que notre auteur combat, conservent toute leur force, puisque la théorie qu'on leur oppose n'a aucune base solide. (A.M.J

DU LIVRE SEPTI£M£. oS

Q'ôl

NoT« iS. Sur ies Mm€J. (Liv. YII, cb. a, p. iga iqq.)

L.a théorie de M. Creuzer sur les muses semble plutôt uue inspiration de la vieille Germanie, qu'un souvenir vif et présent de la Grèce. Les autorités sur lesquelles elle repose nous paraissent insuffisantes pour rétablir solidement.

M. Creuzer voit l'origine des muses dans cette disposition des Grecs à attribuer aux eaux une vertu inspiratrice : toutes les nymphes étaient des muses, ou, pour mieux dire, on appelait muses les nymphes gardiennes des sources prophétiques.

Cette opinion, plus ingénieuse que vraie, a trouvé des adversaires ; M. Hermann ( de Masis Jluvialibus , Opuscul. II , p. a8d) l'a combattue, La dissertation de ce grand philologue a pour point de départ les muses fluviales d'£umélus et d'Ëpicharme. Il est certain que la mention de ces muses a exercé sur la théorie de M. Creuzer une grande influence.

On sait que, suivant £umélus, Apollon avait pour filles trois muses; deux portent des noms de fleuves, Cephiso et BorysUttnis ; la troisième s'appelle Jpollonis. .

Le poète comique Épicharme, dans la pièce intitulée : ie Maria^d'Bébé, donne aussi des noms de fleuves aux muses. Il en compte six : Niîo, Trifo, A&opo^ Jekeloïs^ Pactolo^ HeptapwQs et Rkodia ; Pieros est leur père, et Pîmpleis leur raére.

Cela^ au premier abord, semble confirmer l'opinion du savant auteur de la Symbolique ; mais M. Hernaann va nous prouver le contraire.

Et d'abord l'habile critique repousse l'assimilation des muses et des nymphes, assimilation fondée, suivant M. Creuzer, sur ce que les Lydiens donnaient le nom de muses aux nymphes. Or le scholiasle de Théocrite, Hésychius, Suidas, et divers autres interprètes et grammairiens, établissent que, si les muses étaient des nymphes, tontes les nymphes n'étaient pas des muses.

gS^ NOTES

Du reste, ie philologue allemand nous explique de quelle manière cette assimilation a pris naissance. « Cachées, dit- « il, dans les profondeurs des bois, dans les rochers, sous les m voûtes humides des fontaines, les nymphes semblaient exercer « un pouvoir mystérieux sur tous ceux dont l'esprit s*exaltait « par une cause inconnue; on les nommait vu{ji^^T)irToi; et m comme les muses produisaient les mêmes effets sur l'esprit, « on leur a donné le nom de nymphes.»

M. 'Creu2er a un peu abusé de ces données : de ce que Maïa est une nymphe, il en fait une muse ; et, sur ce rapprochement douteux, il fonde une grande partie de sa théorie , notamment les rapports de Mercure et des muses.

Malheureusement, l'autorité qu'il invoque est celle d'Hygin, cité par Scaliger dans ses notes sur Festus. Le texte porte que les muses sont nées : ex /ope et Moneta Mata. Or, il est clair que Maia est ici pour Masas, Cest une erreur de pluiue échappée à Scaliger, et rien de plus.

Un mot maintenant sur les muses d'Épicharroe. M. Hermann trouve ici, en premier lieu, une difficulté dont on D*a point tenu compte. Ou bien, dit-il, le poëte comique a voulu désigner les nymphes des eaux, et alors pourquoi les appeler muses? ou bien il a voulu parler des muses; et alors pourquoi leur donner les noms des nymphes des eaux? L'antiquité tout entière l'atteste, les noms des véritables muses se rattachaient à la musique, à la poésie, à quelque faculté de l'esprit.

M. Creuzer soupçonne que, dans le passage où Cicéron nomme quatre muses, Thelxinoéy Aœdéy Arche et Mélété^ il faut rétablir le uom de Néda^ nymphe de l'Arcadie, comme mère des muses; et il ajoute que si d'autres mettent la nymphe P/nj/a à la place , ceci est également conforme à l'idée fondamentale des muses. Il y a là, aux yeux de M. Hermaun, un singulier abus de l'induction.

De ce qu'il est possible que Jupiter ait eu quelques relations avec sa nourrice, on ne doit pas en conclure qu'il Tait possédée; de ce que Callimaque {Rymn, in ^op. , v. 34), pour dire que les nymphes élevèrent Jupiter, se sert du mot

DU LIYRB SEPTIÈME. 953

jxttuiiaaoOa^ dont la racîae est )a même que celle de yudîa et de (Aouott , on ne peut en inférer que les muses sont &lles de cette nourrice el du roi du ciel; de ce que Pliisia^ la mère des muses, suivant quelques témoignages, est une nymphe, on n'est pas autorisé à supposer que Nédoy qui est aussi une nymphe, leur ait donné le jour-, en&n l'argument qu'on prétend tirer de ce que le même temple renfermait l'image de mêda el des muses n'a aucune valeur, puisque ce sont les filles de Mnémosyne dont on y remarquait les simulacres.

Hamtenant voyons quel était le but réel d'Épicharme en désignant sept muses par des noms de fleuves.

Dans le fragment trés-informe de la pièce intitulée : Us Muses, qni n'est pour ainsi dire qu'une nouvelle édition du Mariage d'Hébé (Âthen. III, p. i lo) , on voit qu'il est question de deux poissons si rares , si recherchés par les gourmands , que Jupiter prend l'un pour lui, et qu'il fait acheter l'autre pour Junon. Ceci nous donne la mesure de ce qu'il peut y avoir de sérieux dans ces muses. En leur donnant les noms des fleuves les plus poissonneux," il est clair qu'il a voulu les mettre au niveau de ces dieux si amateurs de bonne chère, et pour peindre l'excellence et le grand nombre des poissons qui vivaient dans leurs eaux fécondes, il a prétendu qu'elles étaient filles de Piéros ( le Gras) et de Pimpléts ( celle qui est bien remplie). En Toilà assez, dit Bf. Hermann, pour que désormais les mythologues, qui affirment que les muses sont des nymphes fluviales, se tiennent sur leurs gardes.

On ne sait rien ni sur Eumélus, ni sur l'ouvrage où il parlait de ces trois muses fluviales ; seulement on peut croire que son assimilation des muses aux fleuves était un peu plus sérieuse que celle d'Épicharme. Hermann a fait de véritables efforts pour trouver la signification de ces trois muses. Nous allons mettre le lecteur en état d'apprécier s'il est beaucoup plus heureux que M. Creuzer.

Le savant philologue commence d'abord par corriger le nom d*j4pollonis, qui jure, dit-il, à côté des deux noms de m. ^*

gS4 NOTES

fleuves : Cephiso et Borysihenu ; il le remplace par celui d'jicheloiSj l'une des muses d'Épicbarme. il yeut ensuite que ridée d'Eumélus soit empruntée à la religion d'Apollon chea les Hyperboréeus.

Élien raconte {Hisior, Jnim.y XI, i) que toutes les fois que les trois fils de Borée et de Chioné (la neige) célébraient des sacrifices annuels en l'honneur d'Apollon , des cygnes venus des monts Rhipées s'abattaient sur le temple, et unissaient leurs accents aux chœurs religieux. Voilà probablement, dit M. Hermann, l'origine de la fable d*£umélus. Si les filles d'Apollon, le dieu devant lequel l'hiver s'enfuit, reçoivent le nom de muses, c'est parce que le retour du printemps dispose à la musique et à la gaieté. Si elles sont trois, c'est en souvenir des fils de Borée. D'ailleurs, leur nombre et leurs personnes font allusion aux trois phénomènes que produit le printemps , dont les chaudes haleines fondent la neige, brisent la glace et donnent aux fleuves leur liberté; et en voici la preuve : le nom de Cephiso se tire de xàjAirretv, courber; il exprime les détours des fleuves. Acheloù vient de x^^ ^' ^eXcovT) ( récaille de tortue) et fait connaître que l'écaillé glacée des eaux vient de disparaître. Borysthenis a trait à l'impétuosité des fleuves qui, rapides comme Borée, entraînent les glaces dans leur cours.

Un érudit célèbre, M. Buttmann {Animadversiones in Fridemanni etSeebodu Miscellaneis criticis^ vol. II, part. III, p. So5), s'est préoccupé également des muses d'Eumélus ; mais il n*a vu dans cette fiction ni glaces, ni fonte de neiges. Il rétablit le nom à^ApollonUf qui exprime , selon lui, que la poésie a une origine céleste, puisqu'elle est fille d'Apollon. La muse Borysthenis représente la poésie septentrionale, car cet art fut apporté aux Grecs par les Hyperboréeus et les Thrac<es. Enfin Cephiso personnifie la poésie hellénique. Son nom se tire du fleuve qui arrose le Parnasse et d'autres monts consacrés aux muses.

M» Creuzer dit quelques mots des représentations des muses. Mais ce dont il ne parle pas, c'est de la manière dont

DU LIVBB SEPTIÈME. §55

elles sont figurées sur les vases peints. Elles ne se trouvent que sur un bien petit nombre de ces monuments pourtant si nombreux, e^ les archéologues ont quelquefois peine à les rec:oonaître.

^ous en excepterons la peinture d'un couvercle de vase

dans le musée Blacas ( pi. IV \ où plusieurs noms de muses '

sont inscrits auprès des figures. Calliope tient la pyxis; Thalie

une couronne ; Euterpe n'a pas d'attributs ; Polymnie porte

un rouleau; une antre muse est munie de deux flûtes (Cf. de

"Witte, CaiaL étmsq.y p. 3). Nous en excepterons de même une

curieuse hydrie de Caninooù l'on voit Apollon et sept muses.

Ledieu est couronné de laurier, vêtu d'un manteau, et tient la

Ijre et le plectrum. Devant lui, à droite, est Clio,qui tient un

volume déroulé, sur lequel on lit KLK). Derrière, sont deux

autres muses : Érato, debout, tientlalyre et le plectrum; Mel-

pomène, assise en face d'elle sur un rocher, joue de la cithare.

Polymnie pose le pied gauche sur un fragment de roc , et

tient un papier ouvert qu'elle semble montrer à Euterpe,

qui est assise, et joue de la double flûte. Dans un quatrième

groupe, on voit deux muses debout, qui jouent aux osselets;

l'une, Thalie, étend la main droite, tandis que Terpsichore,

regardant un osselet à terre, va en jeter un second. Presque

toutes ces muses ont de doubles tuniques (De Yitte, CataL

éirusq.f p. 3, n** 5).

Enfin, nous citerons une amphore tyrrhénienne du musée de Berlin, représentant un Apollon lyricine, au milieu, suivant M. Panofka , des trois muses Mélétéy Mnémé et Aœdé {Museo Sartoldi. Cf. Ch. Lenormant et De Witte, ÉUte des maman, céram.y tom. I, p. i6).

On trouve aussi, sur les vases, les muses en rapport avec Bacchus. Comme l'a remarqué M. Gerhard ( Text za nntihtn Bildwerkeny S. aoS et seqq.), elles faisaient nécessairement partie de ce cortège dionysiaque, où l'on voit figurer les Grâces et les Heures, et tous les genres de plaisir et de séduction. Une joueuse de lyre, représentée sur un vase du musée de Ifaples (II, 3, i6o4), prés de Bacchus et de Comos, est évi-

956 NOTBS

deinment une musc bachique. Une peinture de vase, publiée par Millin (I, 6), nous offre le même sujet. M. Gerhard (ibid,, S. aa4, note 6a) reconnaît une muse bachique dans une figure de femme qui assiste à la naissance de Bacchus, sur un vase peint, et près de laquelle on Ut Nouç, inscription grecque jusque-là énigmatique, et dans laquelle il retrouve le mot fxouoa. Telles sont^ à peu de choses près» les seules représentations des muses trouvées jusqu'à présent sur les vases peints, et le lecteur, nous n'en doutons point, s'étonnera avec nous de leur rareté. (E. V.)

NoTK x6. De ia cosmogonie orphiqtte; résultats principaux des travaux de MM, Lobeck, Brandis et Movers à ce sujet; origine orientale de cette cosmogonie; système des âges tlu monde, (Ch. III, p. toa sqq.)

M. Lobeck a réuni, dans son Aglaophamus, les nombreux fragments relatifs a la cosmogonie qui était attribuée à Orphée, et il s'en est servi pouressayer de reconstruire le poëme orphique qui paraît avoir porté le nom de Théogonie. On ne trouve point, il est vrai, d'où vrage ainsi intitulé dans les deux catalogues des livres orphiques que nous ont laissés S. Clément d'Alexandrie (Stromat,, I, 897 ) et Suidas. Mais, malgré cette circonstance , les témoignages formels de Ménandre [Enc. YI, p. 4a), d'Alexandre d'Aphrodisîas (ad Aristot. Meteorolog, L.II, p. 91), de Proclus (T/ieol,, L. IV, c. 5, p. 188), deMacrobe {Somn,j L. II) et de Suidas lui-même (V. 'Op^euç), ne permettent pas de douter qu'il existât sous le nom d'Orphée un ouvrage où était exposée la généalogie des dieux, et qu*on désignait sous le titre de Théogonie. En rapprochant la doctrine que les anciens donnent comme ayant été exposée dans cette composition, de celle queDamascius [Quœst,, p. 38o) a extraite du livre appelé par lui Rhapsodies orphiques^ l'habile philologue a montré qu'elles offraient au fond la même cosmogonie ; en sorte que ce dernier ouvrage paraît identique au premier. C'est rexjstence de cette cosmogonie du prétendu

ou LIYAE SEPTIEME. 1)7}^

Orphée qui fit regarder, dans les premiers siècles de notre ère, ce personnage comme l'un des fondateurs delà religion hellénique, et quilui valut, concurremmentaTec Homère et Hésiode, Phérécyde et Platon, Tépithète de Théologien, sous laquelle ces auteurs furent désignés. Les ouvrages orphiques furent appelés de même la Théologie orphique. Toutefois , chez les auteurs anciens, et dans le passage de la Métaphysique d*Aristote (XU, a46) auquel M. Creuzer a fait allusion, Tépi- t thète de OsoXoyoi, employée seule, ne paraît s'être appliquée qu'à Homère et Hésiode, ainsi que ledit formellement Alexan- ' dred'Aphrodisias (S 2>) p. iB3). La Théogonie orphique coni- | mençait vraisemblablement par rappeler qu'à l'origine des choses, le temps, ou xP^yoç, existait seul, et exposait ensuite comment il avait donné naissance à tous les êtres, les dieux compris. Les témoignages anciens sont d'accord pour nous représenter que tel était le début de la cosmogonie attribuée à Orphée. Quant à l'invocation à Apollon, que Jean Malala donne dans sa Chronographie (IV, p. 3i;, comme étant le commencement du poëme théogooique, il est douteux qu'elle en ait réellement formé les premiers vers.

Outre celte théogonie, les anciens nous en ont encore fait connaître deux autres attribuées également à Orphée : Tune rapportée par Ëudemus, et la seconde par Hieronymus. Doiton croire que Proclus, Damascius, Syrianus et les autres avaient exclusivement puisé dans le premier de ces ouvrages, dédgoé par Damascius sous le titre de ^ ^v latlç ^^Biai<^ Oso- Yovia, on qu'ils avaientaussi mis à contribution celles que donnaient Eudemus et Hieronymus, et dans lesquelles on retrouve des idées empruntées à Homère et à[^Hé»iode ? M. Lobeck se prononce en faveur delà première supposition, par la raison qu'on ne rencontre rien dans les traditions orphiques conservées par les platoniciens, qui se rapporte à ces dernières cosmogonies. Eudemus le péri patéticien, qui avait exposé,au dire de Damascius, la seconde théogonie orphique, est très- vraisemblablement le même Eudemus que Simplicius {ad Jttsc. III, 93, h) qualifie de yviQcudTaToç tSv *Af>i9T0TéX«u< Ixalpcov, et

g58 HOTES

dont Damascius avait écrit la vie (SimpHc.,!. c.,VI, ii6.Cf. JoDsius, IV, 253). Quant à Hellanicus, qui avait fait connaître avec Hieronjraus, toujours au témoignage de Damascius, la troisième théogonie, il est fort difficile de déterminer à quelle époque il yivait. On a supposé tantôt que c'était le même que VHellanicus qui est donné pour père à nn certain Sandon, auteur d'un livre intitulé :*Y7co8éereK tlç 'Opç^a, suivant Suidas; tantôt que cet Hellanicus n'était autre que Thistorien de ce nom. Hieronymus est, aux jeux de Brandis, le même que le péripatétkien de ce nom, et Lobeck incline vers cette opinion.

L'auteur de rAglaophamus, par un effet de son scepticisme ordinaire, a repoussé comme vains et hasardés les rapprochements qui tendraient à faire chercher en Orient l'origine des doctrines cosmogoniques des Orphiques. Circonscrit uniquement dans l'étude des textes grecs et latins^ qn*il manie avec une étonnante érudition et traite avec une admirable critique, il ne s'aperçoit pas de tout ce qu'il enlève à ses travaux d'intérêt et de valeur, parles conséquences négatives qu'il s'efforce sans cesse de faire prévaloir* Nous reviendrons tout à l'heure sut ce point, en opposant les travaux de M. Mo vers à ceux de M. Lobeck. Ajoutons préalablement, à l'exposition des co$> mogonies orphiques qu'a présentée M. Creuser, des détails empruntés à VAglaophamus.

Proclus (f/7 Ttm.^ I, 54) et Sîmplicius (in I. lY Juse., p. ia3) s*accordent à représenter la cosmogonie orphique, celle que Damascius a désignée sous le nom de cosmogonie vulgaire des Orphiques, comme faisant naître l'univers de trois principes, le Temps l*Éther et le Chaos. Le Temps avait tienne naissance à l'Éther et au Chaos. L'Éther avait produit le fini , le borné, le déterminé (tou \ih icavTdt^oS iréporroç oefnov •wt aldépa, Procl.; tov \th rfi% icepsTOeiSouç 'irpo^Sou rSv OeSv BiTtov, Sim|^ic.);et le Chaos (ic^ui^^iov xa^M^Simplie.), masse informe, insondable» sans limite, était la source de l'indéterminé, de l'infini (t^c àireip^aç aiTiov, Ptocl.; xè $è iTrepoet- $ou<, Slmplic). Dans ces deux principes antagonistes issus du

nu LIVRE SBPTIBME. ySp

Temps , comme, dans la théogonie zoroastrîque , Ormuxd et Ahriman sont produits par le Temps sans bornes (Zerwané Akéréné), on retrouve, sous une forme plus matérielle, la théorie pythagoricienne de la monade et de la dyade. Cette dyade répondait à l'Éther orphique. Par son union avec la monade, elle avait engendré la triade. Philolaiis ( ap. Joan. Lyd. de Mensib.Viy p. 76, éd. Bekker) nomme en effet la dyade réponse de Sxonos et la mère d'un troisième principe identifié par lui i Mars. Ce Mars était vraisemblablement le principe de la matière ignée, de même que la dyade, Rhéa, était, aux yeux de ce philosophe, le principe de la matière liquide, [Ai^rvip xiic ^eorniç oùoiaç. De cette triade étaient nés tous les dieux.

M. Creuzer a considéré la Nuit ou le ténébreux Érèbe comme une quatrième émiànation ou création du Chronos primitif. Mais cette nuit , ces ténèbres premières ( Ni{ (o^epot , Cedren.; dl^iix^c ox^ç, Procl. in Tim. 11^ 117), ne paraissent pas avoir constitué un principe à part et distinct de l'Éther et du Chaos. C'était une des modalités de cexfltff{A* iteXcopiov. C'est le voile , la nuée obscure (ffxortfcvaav ^(^Xv^v, Procl. in Parm., l. Yn, 18), qui forme la coquille et les enveloppes de l'œuf, 00, pour mieux dire, ce fut l'état qui résulta du sein du chaos, de la forme ovoïde que celui-ci prit, lorsque la matière se fut formée comme une enveloppe épaisse autour de la cavité centrale, la matrice cosmique. La cosmogonie orphique paraît donc devoir être ainsi résumée: le Temps donna naissance|à l'Éther, c'est-à-dire & l'immatériel, car les anciens ne se représentaient Finmatériel que comme quelque chose d'infiniment subtil, cet immatériel étant la force qui agit sur la matière, puis au Chaos, c'est-à-dire, à la matière encore informe et non organisée. Par Taetion de TÉther, ou autrement dit de la force créatrice, le Chaos prit une forme sphériqne; il revêtit l'apparence d'un ceuf dont un voile obscur composait l'enveloppe, et c'est au sein de cet œuf primitif que naquit le premier être, Phanès. Cette enveloppe, personnifiée par la Nuit et l'Érèbe, appartenait encore au Chaos, etne constituait pas, nous le répétons, un principe distinct de lui.

960 NOTBS

Le passage d'Apion, conservé par Clément Romain [tiomei.Yl, 4, 671, t. a, p. 678, Cotel.), et d'autres passages fournis par Proclus et Simplicius, complètent cet exposé cosmogonique. Ce que dit Âpiou ne paraît pas, du reste^ se rapporter, comme Ta admis M. Creuzer, à une cosmogonie différente de celle que Damascius nous a fait connaître. Il n'est sans doute question dans ses paroles ni du Temps, ni ^e i^ther, et tout commence avec le Chaos ; mais comme Apion ne semble pas s'être proposé de présenter l'ensemble de la théogonie d'Orphée , et qu'il ne s'occupe que du Chaos, on ne saurait rien inférer de son silence. Bien que le Chaos, dans la cosmogonie vulgaire des Orphiques , fût né du Temps , ainsi que FÉther, il n'en avait pas moins donné naissance, après avoir pris la forme ovoïde, à tous les êtres, et le passage cité par Clément a pu avancer, sans s'éloigner de ce système, que tous les éléments primitifs étaient à l'état confus dans l'œuf, 'Op^eùç xb ;^aoç â>Ç itapeixa![ei, év ^ tôîv Tcp^novoroi-

t Nous croyons donc que la cosmogonie d'Âpion ne constitue (pas une cosmogonie différente de la cosmogonie dite vulgaire des Orphiques. Quoi qu'il en soit, voici comment cet auteur explique que s^était opérée cette élaboration des êtres.

Le Chaos formait une masse bouillonnante, un abîme où tout s'agitait confusément. Cette matière était comme ani* mée (SXt) ^p><{/u/oç); mais l'âme (itvtu(jLa) qui l'animait était ré* pandue dans toute la masse. Un jour il arriva que cette vie, cette âme, se retira du sein de cet abîme, se porta à la périphérie par une opération toute semblable à celle par laquelle la masse liquide se forme en. bulles (âoirsp iv ÔYpw itofAcpoXuÇ). Dès lors tous les éléments se coordonnèrent, et ils devinrent propres à la génération des êtres. La matière présenta à son intérieur une cavité sphérique, une sorte de vaste utérus dans lequel s^accomplit la gestation de l'Être primitif, de Phanès. Cet œuf cosmique, que les Orphiques disaient être blanc, par analogie avec Tœuf des oiseaux , mw àpYupeov (Simplicius in Jusc, I, p. 3i, 6 ) s'était formé en vertu du

DU LIVRE SBPTIBM£. 961

mouvement circulaire perpétuel que les anciens supposaient appartenir à la matière infinie ou indéterminée, car ces deux idées se confondaient dans leur esprit (Procl. in Tim. III , 160.)

De même que la cosmogonie d*Apion ne s'offre pas à nous comme distincte de celle que Damascius qualifie de vulgaire, celle que M. Creuzer a énoncée en troisième lieu, et que Cedrenus nous a conservée, n'est encore pour nous et pour M. Lobeck qu'une exposition tronquée de la cosmogonie vulgaire. Quoique TÉther y soit énoncé en premier lieu, on n'en voit pas moins que le Temps lesavait précédés, lui et le Chaos. Il est dit, eu effet, que TÉther se produisit, à l'origine, dans le Temps, &z\ il âpx^<; àveSEiy Ot) tÇ XP^^^H* ^ ^^^P> ^^ ^"i indique que le Temps l'avait précédé. Puis le Chaos est mentionné en trobième lieu. Mais, dans l'exposé de Cedrenus, il est dit que l'Étber avait été créé par la puissance divine (&ico tou Oeou 8t)- [iM}>^fitUy Faut-il ici admettre l'intervention d'un nouveau principe qui primerait tous les autres, et Dieu aurait-il remplacé Chronos, qui, de puissance active et d'élément réel, serait réduit à une simple modalité? Il est à remarquer que le mot hiiLiouçnfrfitiç, dont il est fait usage, signifie, non créer à la manière de Jehovah, en faisant sortir une chose du néant, mais fabriquer, façonner^ c'est à-dire, tirer quelque chose d'une matière déjà existante. En ce sens, le principe divin n'avait donc fait que donner à TÉther la constitution par laquelle il était tel, et dès lors ce principe nous apparaît comme l'équivalent de l'âme, du tcveuf^a, qui, dans l'exposé d'Apion, agit au sein de la matière et lui f^iit revêtir l'apparence ovoïde. Les Orphiques, ainsi que la plupart des philosophes, ne pouvaient concevoir quel'Éther, ni le Chaos, fussent passés de l'état brut, inerte, à l'état animé, sans admettre comme une partie intégrante de ces substances premières, une force qui les organisât. C'est cette force que le passage de Cedrenus appelle dwine, que Clément Romain nomme irv^fjMi. Mais ce «veûjAtt , d'après les témoignages plus anciens produits par Proclus et Syrianus , se confond avec l'Étber même. Cet

g6a NOTES

Éther, qui est la force î m matérielle, le principe subtil qui anime le Chaos, est considéré comme la puissance productive opposée à la puissance produite identique à la dyade pythagoricienne ou au Chaos : Aut JEtherem et Chaos, ut Orpheus, aut factorem et du/ititatem.

Ainsi, nous voyons que le progrès des idées spiritual îstes fit distinguer par la suite t'Éther de la force créatrice, bien qu'à l'origine l'un et l'autre se ftjssent confondus. Cedrenus envisage si bien l*Éther, non plus comme le principe /actifs mais comme nne sorte de matière, qu'à ses yeux le Chaos n'est plus la matière : il cesse d'être une substance pour devenir l'état informe et non organisé dans lequel l'Éther ou la matière primordiale était à l'origine. Cedrenus dit effectivement que l'Éther était répandu çà et là à l'état chaotique (xat ^vteu6cv MbeeîOEv tou alOépoç ?|V x^^^)- ^^ ^ Chaos était ténébreux, en sorte qu'on ne pouvait distinguer ce qui y était contenu , ou, comme dit Cedrenus, pour mieux montrer que c'est l*Éther qui est à ses yeux la matière, une nait profonde enpeloppait et cachait tout ce qui était dans cet Éther.

La cosmogonie de Cedrenus n'est donc , noua le répétons, que la cosmogonie vulgaire, dans laquelle on a substitué l'Éther au Chaos, et la force démîurgique de Dieu à l'Éther.

La manière dont M. Creuzer a compris la cosmogonie que nous venons d'étudier , la lui a fait regarder comme se rapprochant plus de celle de Phérécyde, que la cosmogonie vulgaire, qui en rappelait cependant déjà presque tous les points importants.; Depuis la publication de l'ouvrage de M. Creuzer, le savant M. Preller a jeté un grand jour sur la théogonie du philosophe de Scyros (Voy. Rheinisches Muséum fikr Philologie, Neue Jahrh, IV, p. 377), et son travail nous permet d'apprécier à leur plus juste valeur les ressemblances que uotre illustre auteur a cru saisir. Il est à remarquer d*a- I bord que l'Éther, ou air primitif, y apparaît comme le irveujjia ' qui anime le monde et le pénètre; ce qui confirme la manière dont nous avons considéré ci-dessus le rôle de l'Éther dans la «osmogonie orphique. En second lieu, nous voyons que Phé-

DU LIVRE SEPTi£M£. 968

récyde admettait aussi trois principes : Zsuç , qui constituait comme la force immatérielle et créatrice, le feu invisible et subtil ; X^y la Terre , ou pour mieux dire la matière , solide, Kquide ou gazeuse; et Xpovoç, le Temps. Ce sont au fond les trois mêmes principes que dans la cosmogonie orphique; mais le premier est passé du premier rang au troisième. Zeuc correspond à l*Éther, XOwv au Chaos, et Xpovo< est le même dans les deux systèmes. C'était de Faction de Zeuç sur Chthon qu'étaient nés les cinq éléments , Veau , le feu , l'air , l'éther et la terre, formant chacun la souche d'un ftu^oç, donnant naissance à autant de classes de dieux, OcoxpaoCa, OeÂSv x^éaiç, races parmi lesquelles celle des Ogénides ou Océanides prenait la première place, comme bsue de l'eau, le premier élément.

La cosmogonie des Phérécyde s'appuyait donc sur les mêmes principes que celle des Orphiques; et comme dans celle-ci le Temps n'avait pas , d'après certains interprètes, nne action créatrice, qu'il était une simple condition de l'existence des choses, le rang qu'il occupe dans la triade primordiale n'a plus qu'une faible importance. Dès lors, ainsi interprétée , la cosmogonie de Phérécyde se rattache encore plus intimement à celle qui portait le nom d'Orphée.

La ressemblance était-elle poussée au delà de ce point de départ? Noos sommes porté à l'admettre, et nous retrouvons dans les cinq dcoxpaoftti de Phérécyde quelque chose de fort nnalogue aux cinq âges ou cinq ordres de génération d'Hésiode, et aux âgeâ des Orphiques. Cebx-ci en comptaient, il est rraî, six ou quatre, suivant qu'ils comprenaient ou non Plianès et la Nuit parmi les chefs de ces âges. Mais les deux époques marquées par ces dernières personnifications se sont parfois confondues en une seule, ainsi qu'on le voit dans Syrinnns (ad Meteor., p. 1 14). Le chiffre se réduit alors à cinq. Ou, si Ton réunit aux personnifications des quatre éléments cdle de l'Êther ou de Zeu<, dont l'action combinée avait fait oaJtre ceux-ci , on obtient les six périodes orphiques. Il est certain, d'ailleurs , que Ton était peu d'accord sur le nombre

964 NOTBS

et surtout sur Tordre de ces âges^ et sur les principes ou personnifications divines qui y présidaient.

M. Mo vers ( die Phœnizier^ I, p. 554 ^* ) ^ reconnu dans le Phanès des Orphiques une figure empruntée à la théogonie phénicienne. Son nom est dérivé du radical sémitique rUD» D^29} qui signi&e la figure, le visage, nom qui est employé en

. hébreu dans le sens de manifestation visible de la divinité.

, Phanès est la manifestation visible de Dieu dans la nature, J , et il correspond aux théophanies du Pentateuque , dans les-

quelles l'ange se présente comme une manifestation visible de Jehovah. On retrouve dans tous les systèmes gnostiques des personnages mythiques formés sur son modèle : tel est notamment Jaldabaoth , le même que l'Aoymis monogène des Chaldéens. Dans la cosmogonie chaldéenne, cet Aoymis est le premier être auquel la mère des dieux ait donné naissance par l'opération d'Âpason, qui correspond lui-même à T'ËpoK démiurge de Phérécyde. C'est une réproduction du Brahma, né de même au sein d'un œuf cosmique, l'œuf ou l'utérus d'or, VHiranjra-Garb/ia , et donnant naissance par son union avec Maya, la mère des illusions, regardée aussi comme l'humidité primitive, à la Trimourti et à tous les êtres. C'est l'homme prototype, le Kaïomorts de la tradition mazdéenne, et l'Adam Kadmon des kabbalistes. Les Yalentiniens avaient également leur IIpcoTOYovoç , qui semble une copie du Phanès orphique , et cette ressemblance est une preuve nouvelle à l'appui de l'origine phénico-assyrienne de la cosmogonie orphique, car on sait que c'était à la source asiatique que Valentin avait puisé ses doctrines. L'ophiomorphe des Ophites est évidemment une reproduction du serpent à face de taureau et de lion, qui s'offre comme le troisième principe de la cosmogonie orphique, que Damascius nous a fait connaître d'après Helladicus. (Voy. J. Matter, Hist. du Gnosticismè, a* édit., Il , p. 147 sq.) Ce serpeut portait, entre la tête du lion et du taureau, la face d'un dieu, Oeou icp<^(oivov, ex pression dans laquelle nous retrouvons la traduction grecque du nom de Phanès, «c

DU LIVBB SEPTIÈME. 965

qui rattache ce serpent à THercule phénicien , auquel Damascius identifie d'ailleurs positivement le serpent tricéphale. M. Movers a montré quelle ressemblance frappante rattachait la cosmogonie phénicienne à celle des Orphiques^ et il est venu ainsi appujer de Fautorité de sa vaste érudition les idées que M. Creuzer avait proposées avant lui. En effet, si Fou écarte quelques détails qui tiennent aux modifications que le génie grec avait fait subir aux doctrines orientales, on retrouve dans la cosmogonie orphique tous les caractères des théologies de la Chaldée et de l'Assy rie, et Ton reconnaît le même fonds d'idées qui donna naissance en Judée à la Kabbale, en Egypte et en Syrie au Gnosticisme. En un mot, on se convaiqc que Torphisme avait puisé ses principes hors de la Grèce, qu'il ne fit qu'y adapter des figures helléniques, et quelques-unes des idées dont les premiers poëtes avaient entouré ces types mythologiques. (A.. M.)

Non 1 7 . De la Msnneùon des Lèn^s, des Andiestéries et des Dionysies champêtres de lAttique, (Chap. IT, p. a a a.)

Il est certain que les Athéniens célébraient les Dionysies champêtres (Aiovutna xà xott' (iYpoîiç), dites aussi les petites Dionysies (toi (tixfi ), le 6 du mois de Poséidéon, et les Ânthéstéries au mois Anthestérion. Cette dernière fête durait trois jonrs : le premier jour de la solennité tombait le 1 1 de ce moisy et portait le nom de niOoiyia; le second celui de Xoec, et le troisième celui de Xârpoi. Enfin les Dionysies de la ville (tè h étnt\ ou xttT* dtoTu), nommées encore les grandes Dionysies (t1 (jLCYtt^tt)) tombaient au mois d'Élaphébolion. Il est aussi question fréquemment d'autres fêtes célébrées en Thonneur de Bacchus, et qui sont désignées par Tépithète de Lénées. Ces dernières fêtes constituaient-elles une solennité distincte de celles que nous venons d'énoncer, ou étaient-elles identiques à l'une d'elles ? et dans le cas où il en serai t ainsi, quelle est celle de ces trois fêtes avec laquelle elles se confondaient ? Telle

966 MOTSS

est la question qui se présente ici , et qui, depuis trois siècles, est un objet de controverse entre les érudits les plus illustres. Les uns ont identifié les Lénées avec les Dionysies chaospétres; de ce nombre sont Scaliger (Emend. temp^ /, p. 39), Casaubon (Satyr. poes, I, 5. Cf. ad Theophr. chan 3; ad Athen.,y, p. a 18), Samuel Petit {Legg. Att., p. 4a), Paulmier {ExereUat, in auct. grœc,j p. 917 sqq.) et Spanheim (ad. Anstoph.y p. 293). Les autres pnt confondu les Anthestéries et les Lénées. Selden se place à leur tête ; Corsini ( Fasu helL)f Ruhnken {Emend. auct, in Besych.y v. Aiovva.) ont suivi le même sentiment. Depuis Tépoque où ces philologues avaient institué la discussion , un grand nombre de savants non moins éminents l'ont reprise, et se sont tour à tour rangés à Tune ou à Tautre hypothèse, en cherchant à Tappujer de faits nouveaux. G.-Al. Oderici, dans son écrit intitulé: De marmorea didascaUa in urbe reperîa^ ressuscita Topinion de Scaliger et de Casaubon , tandis que Barthélémy [Jdérn, de V Académie des inscriptions et belies-iettresy tom. XXXIX, p. ia3 sqq.) défendait celle de Selden, et trouvait dans Wyttenbach {BibUoth, crii,, tom. H, part. III, p. 4i sqq.) un soutien aussi puissant que zélé. Une polémique sVngagea entre le grand helléniste hollandais et Oderici. Spaldingy dans la préface qu'il a placée en tète de son édition du discours de Démosthènes contre Midias, s'efforça d'établir que les Dionysies qui se célébraient auPiréeetcellesde Brauron étaient les mêmes que celles de la campagne; idée que Barthélémy avait déjà proposée avant lui.

M. Bôckh, dans sa dissertation intitulée : De grœcœ tragœdiof principibusy adopta les idées de Spalding, qui complétaient le système soutenu par Ruhnken\ et confirma par de nouvelles preuves ce qu'il avait avancé le premier, touchant les Dionysies du Pirée. Ce même Spalding, dans son Mémoire 9 De Dionysiis Àtheniensiumfesto^ chercha à expliquer comment les Lénées avaient pu tomber dans le mois d'Anthestérion; et Buttmann (MjrthologuSy B. a, S. 65) fit valoir, à l'appui de ses idées, quelques considérations nouvelles. Le

DU LIYBB SBPTIBMB. 967

débat semblait terminé, lorsque Raongicsser (Die alte it<hmisclic Buhne in Jthen^ Breslau, 1 8 1 7 ) souleva de nouveau la question , et se prononça pour l'opinion qui identifiait les Dioojsies champêtres et les Lénées. Ses idées rencontrèrent dans Hermann {Leipz, Liti. ZeiL^ 1B17, n<>* Bg-Go) un habilo auxiliaire.

M. J.-F. Gail et M. Bockh ont depuis cherché à éclaiccir une question qui avait fini par s'obscurcir à force d'être controversée. Le second regarde les Dionysies des campagnes comme une fête qui se célébrait à l'époque <le la vendange et qui avait donné naissan/ce au^ Dion jsies xoct' dfotv. Quant aux Lénées et aux Anthestéries , c'étaient des fêtes particulières, instituées en l'honneur de Bacchns, et sur l'4poqoe de la fondation desquelles l'illustre auteur ne se prononce pas. Tout ce qu'on peut affirmer, c'est que les fêtes des vendanges ou Dionysies champêtres étaient au moins aussi anciennes que celles du dieu Lénéen, puisque Thucydide nous apprend que le temple des Limnae était le plus ancien de tous.

La fête de Bacchns Lénéen se célébrait en automne, d'après M. Bôckh; elle comprenait deux solennités , celle dans laquelle on portait les raisins au pressoir, et celle oî^ on mettait le vin dans les tonneaux. Les premiers pressoirs de la Cêcropie furent établis au lieu nommé le Lenaeon , qui faisait originairement partie de la Cécropie ; mais Thésée , ayant réuni à Athènes les bourgs Voisins, Limnae devint un quartier de cette ville, et ce fut dès lors dans Athènes qu'eurent lieu les Lénées ou fêtes du pressoir. Les représentations théâtrales qui se donnaient à cette occasion , furent transportées au Pirée , où l'on construisit un théâtre, et où affluaient davantage les étrangers. Quant aux Anthestéries, qui tombaient dans le mois Anthestérion , elles dataient, au témoignage de Thucydide et d'Apollodore, d'une époque antérieure à Thésée. On ouvrait une tonne de vin, et on le goûtait lors de cette solennité. Les deux fêtes se célébrèrent, par la suite, dans le méaie temple qui était consacré s\ Dionysos et situé aux Limnae.

Cette opiDÎon, que M. Bockh a établie avec sa science et sa critique accoutumées , offre, à notre avis, la solution la plus satisfaisante de la difficulté. Elle distingue les Léuées des Anthestéries ; elle explique comment on les célébrait dans le même lieu, en même temps qu'elle montre qu'à l'origine, ces Lénées furent en effet des solennités champêtres. Elle tient compte des témoignages , en apparence contradictoires , d'une part d'Hésychius et de tous les lexicographes qui font célébrer les Lénées aux Limnae , d'autre part, du scoliaste d'Aristophane, d'ApoUodore, d'Etienne de Byzance, qui s'opposent à ce qu'elles soient identifiées avec les Anthesléries, et font des Lénées des Dionysies champêtres.

M. J.-F. Gail, bien qu'ayant publié son travail depuis la publication du Mémoire de M. Bôckh, ne parait ^oint l'avoir connu. Il entrevoit qu'à l'origine les Lénées ont pu avoir un caractère de solennités champêtres, qu'elles perdirent par la suite ; mais il n'a pas saisi la différence que Tillustre philologue berlinois a si bien fait ressortir.

Nous ne nous étendrons pas sur les solutions que Fréret et Sainte-Croix ont proposées de ce problème si vivement débattu; leurs recherches ont perdu, depuis celles de M. Bôckh, toute leur importance.

On voit donc, par ce que nous venons de dire, que Tidentité des Anthestéries et des Lénées, admise par M. Creu* zer, ne saurait plus être actuellement adoptée d'une façon si absolue ; mais cette restriction que devra faire le lecteur de la Symbolique n'infirme en rien les conséquences que son auteur a tirées du caractère de ces solennités dionysiaques.

NoTi x8. Résumé des principales opinions émises sur la légende et ta mort de Zagreuss examen de cette légende, (Chap. IT, p. a37-a4 x.)

§ I. C'est au travail de M. Lobeck intitulé : De morte Bacchi, que M. Creuzer fait allusion, travail reproduit plus tard dans

DU LIVRÉ SEPTIÈME. qSq

YJgUiophnmus de l'éminent philologue de KœDÎgsberg. Voici, du reste, Gomment M. Lobeck interprète le passage de Paiisanias qui fait la base de cette discussion. '

Il remarque d'abord que , si le voyageur grec représente Onomacrite comme ayant parlé du meurtre de Bacchus par les Titans , il ne faut point en inférer qu'il vît dans cette légende une invention du chantre orphique; Pausanias croyait , avec bien d'autres , que la fin tragique de Dionysos n'était qu'une imitation da meurtre de Typhon, et il a voulu dire simplement qu'Onomacrite, qui connaissait fort bien la tradition égyptienne , mit en scène les Titans au lieu de Typhon, cette dernière conception étant trop peu conforme au génie grec.

Les cérémonies dionysiaques avaient quelque chose de sauvage. Ceux qui y prenaient part se livraient à de violeuts transports, et l'on y entendait d'affreuses clameurs; c'était en quelque sorte l'image d'un combat et la reproduction des cris que le dieu était censé pousser. Aidé par le souvenir de rOsiris égyptien, Onomacrite trouva, dans cette licence sombre et presque sanglante, tous les éléments d'une scène tragique; de là le récit de la mort de Zagreus.

Par leur caractère violent , leur étrangetc , les bacchanales se rapprochaient des sacrifices de Cybèle et des mystères sabaziens. La tâche d'Onomacrite fut de créer certaines bacchanales qn'il mit en rapport avec les rites phrygiens, en conservant toutefois l'esprit de la mythologie grecque. Un poëme qu'il publia sous son nom ou sous celui d'Orphée, racontait la naissance et la mort de Zagreus , et il fournit de la sorte aax initiés un thème dont ils firent usage pour mettre en action le récit des souffrances de leur dieu. Si Platon revenait ail monde , dit M. Lobeck , lequel cite à ce suj^ un passage des Lois, il serait loin de s'accorder avec nos mythographes, qui veulent bien décorer du titre pompeux de culte de la nature ces grossières folies. '

Fort éloigné des idées de Lobeck , O. Millier ne s'accorde pas pour cela davantage avec M. Creuzer (Prvieg.^ S. 390). SeloQ lui, Onomacrite n^est point auteur de la légende qui nous 111. 63

gyo NOTES

occupe i il D'à fait que mettre en œuvre une tradition locale : la croyance que Dionysus était enterré à Delphes. En effet , suivant Philochore, le tosobeau du dieu se trouvait situé dans Tadyton du temple près de la célèbre statue d*or d*Apolloii. Or, comment peut-on supposer, ajoute O. Mùller, qu'un homme ait été assez impie ou assez fou, en l'absence de toute tradition, pour oser raconter la mort d'un dieu étemellemeot jeune ? Les poètes laissèrent de côté cette légende parce qu'elle avait un caractère mystérieux^ parce qu'elle inspirait une sorte de respect et d'effroi , çpptxcoSec et àni^xw , parce que les 'Offioi^ces cinq prêtres de noble race qui officiaient à Delphes, étaient les seuls qui osassent célébrer quelques cérémonies ayant trait à la mort de Zagreus. Du reste, il suffit de se rappeler les traits principaux du culte de Bacchus pour y trouver le germe de la légende qui le faisait périr si tragique» ment. Le dieu de la nature dans sa fleur, le dieu des voluptés, devait être nécessairement représenté comme frappé de mort, et son corps comme ayant été nûsérablenient déchiré. Ce culte était marqué au coin d'une gaieté licencieuse ; mais U avait un côté sombre et sanglant ; nous l'avons déjà dit, c'est ce qu'ex* priment certaines épithètes, par exemple celles de Xof wonoc , d'wpLTjTn^c, d'^Yptcovio^ , et qui plus est , le spectacle offert par les Bacchantes dans les pompes dionysiaques, où on les voyait déchirant de leurs mains furieuses déjeunes animaux, image symbolique de la mort du dieu dont elles célébraient la féte« Onomacrite n'a donc rien fait , si ce n^est de prendre dans la tradition l'un des traits les plus saillants du mythe de Bacchus. Qua^t à la part qui lui revient, elle peut être réduitç à quelques développements, et à ce que nous pour* rions appeler la mise en scène de cette légende , pour laquelle il fit usage des nombreux matériaux qu'il avait sous la main. Les rapports entre Delphes et la Crète vinrent modifier la légende de Zagreus. C'est alors qu'on y vit parutre les Ctt-> rètes, ce qui a fait croire plus d'une fois que ce mythe était Cretois. Cette confusion se remarque surtout dans les Cretoises d'£uripide. Le défaut d'esprit de critique chez les anciens a contribué nécessairement à l'augmenter.

DU LIYES SEPTIEME. gy l

IhL Schweock, qui s'est également occupé de ces traditions (Mfthol. AndtuL S. iSi)^ met de côté Onoroacrite. A ses veux , le meurtre de Zagreus est l'image de la mort et de la résurrection anuaelle de la nature. En outre, les légendes d'Orphée et de Penthée lui paraissent de pures imitations de cette catastrophe. Il rapproche la lé^^ende selon laquelle la tète d'Orphée fut portée sur les flots de Lesbos à Méthymne, du Bacchtts Céphallénien , honoré dans cette dernière ville, parce que des pécheurs avaient amené de la mer dans leurs fileta one téce faite en bois d'olivier. La descente d'Orphée aux enfers lui semble une autre imitation de la légende de Zagreus, à laquelle se rattache encore le nom de Penthée, qui indique la tristesse et les larmes. Enfin les chevreaux et les daims dont les Bacchantes dispersaient les membres palpitants, lui paraissent un indice des sacrifices humains ofTerts a Baochus. On commença, pour imiter le crime des Titans, par couper en morceaux des victimes humaines, et lorsque les jmurs furent adoucies, on se borna à dépecer de jeunes ani-

(E. V.) 5 ^ Notre collaborateur a présenté dans le paragraphi' précédent le résumé des principales opinions dont la mort et Je mythe de Zagreus ont été l'objet ; il nous reste maintenant à examiner ce mythe en lui-même.

Le caractère nouveau que le Dionysos grec prit dans les iDjsteres, sous la forme de Zagreus, paraît être dû à l'association qui se fit, à l'époque de leur établissement, entre les anciennes croyances dont le Dionysos thraco-hellénique était Tobjet , et les mythes asiatiques qui se rattachaient au 5abanus phrygien, lesquels avaient déjà pénétré dans la OrècCf au cinquième ou sixième siècle avant notre ère. Il seooble même que l'on ait rattaché à la nouvelle théologie dionysiaciae quelques-uns des dogmes égyptiens relatifs à Osiris \ car il est ÊKÛle de discerner dans la légende du Dionysos des mjfstèies, des traiCs qui se retrouvent dans celle du dieu r^pticn. Toutefois , on ne saurait être fort affinnatif à cet

égard; il se pourrait que ces ressemblances tinssent à celles qui existaient déjà entre le Sabazius phrygien et Osiris ', avant que le premier eût été introduit en Grèce, sous sa forme purement asiatique. Nous avons été conduit, en effet, par nos recherches, dans la note 1 1 de ce livre, à reconnaître qu'à l'origine, le Bacchus thrace qui fut introduit en Béotie , en Attique et dans le Péloponèse, n'était autre déjà que Sabazius sous la forme qu'il avait revêtue en passant d'Asie en Thrace.

Malheureusement, l'ignorance où nous nous trouvons de la religion phi7gienne primitive, l'impossibilité où nous sommes placés d'apercevoir les mythes sabaziens autrement qu*à travers les transformations plus ou moins complètes qu'ils avaient subies en s'incorporant à ceux de Dionysos, nous empêchent d'opérer, dans la légende du Bacchus Zagreus, le départ entre ce qui appartenait au dieu phrygien et ce qui était dû ati syncrétisme hellénique.

Toutefois , en l'absence de témoignages positifs , les analogies que nous rencontrons entre le Bacchus-Zagreus et les divinités de l'Orient n'en demeurent pas moins , à nos yeux, de graves présomptions, pour rapporter à l'Asie celles des idées orphiques relatives à Zagreus qui trouvent en Asie leurs correspondantes. Et là où nous rencontrons des points de contact entre les deux religions, nous devons croire que les Grecs avaient puisé à la source asiatique. Mais il nous faut encore soigneusement distinguer ce qui était propi*e aux doc^ trines orphiques, de ce qui est dû aux additions de la théosophie alexandrine. Car, à l'époque de cette dernière, le S3mcrétisme devint si général, il s'introduisit une telle confusion entre les mythes de tous les âges et de tous les peuples , que les ressem* blances ne peuvent plus être prises pour guides et que Ton en est réduit le plus souvent à suspendre son jugement, faute de discerner la véritable provenance de tant d'éléments divers.

> TiC mytbe de la perte da corps d'Attîs et les fêtes qn*on célébrait à ce sajet, ont notamment là plus grande analogie avec le mythe de la perte da corps d'Osiris et les fétet qui avaient lien en sa commémoration.

Quand les mythographes nous disent que Zagreus naquit de Jupiter, métamorphosé en serpent, et de Proserpine, avant que celle-ci eût été enlevée par Pluton, ils nous montrent par là que ce dernier mythe, plus anciennement naturalisé dans la Grèce ^ avait été subordonné au premier, afin de faire accorder deux légendes radicalement différentes. En effet, ce Zagreus n'est pas plus le Dionysos primitif que la Proserpine , mère de Zagreus , n'est la fille de Déméter, la Proserpioe primitive des Grecs. Cette Proserpine , mère de Zagreus, correspond tout à fait à l'Astar té syrienne , éprise d'amour pour Adonis. On sait, en effet, qu'une légende substituait cette même Proserpine à l'amante ordinaire du dieu solaire Adonis , la Vénus orientale ou Astarté (Apollodor. III, 4. jx. 1). Un inceste se retrouve dans le mythe syrien comme dans celui de Zagreus. Adonis est né du commerce incestueux de Sroyma ou Myrrha, et de Théias, père de celle-ci (Apollodor. m, 4. Il)- Zagreus, ou le Dionysos infernal (x^ovuk), est né de même du commerce de Jupiter et de sa fille Proserpine (Callimach. Fragm. 171; EtymoL magn,y p. ai 3. Tatian. c, Genf. VIII, p. sSi). La mutilation de Zagreus (Lobeck, Aglaoph. p. 547) rappelle celle d'Attis, qui n'est lui-même que Sabazius. Cette mutilation d'Attis et de Sabazius reparaît sous la forme d'une blessure à la cuisse chez Adonis. Le mot ni% iarek^ la cuisse, le côté, se prenait euphémiquement chez les peuples sémitiques pour les organes de la génération ; c'est ainsi peut-^itt qu'il faut entendre la blessure faite par l'ange à Jacob; et c'est vraisemblablement dans ce sens qu'il faut interpréter aussi la naissance de Dionysos sorti de la cuisse de Jupiter. Cette naissance symbolique est un uouvel indice de Torigine orientale du dieu grec '.

ËnSn ce qui achève de rapprocher Sabazius ilu Bacchus

> CtfiDOt "^"It a an seas très-voisin de vS^i c6te, côté, qni rappelle le mot pkailus. Dieu, dans b Genèse, tire Eve de la câte, vSsT» d'Adam; c'est «Qcore U même idée.

974 WOTKS

hellénique, c'est l'identité qui paraît avoir existé entre le dieu phrygien et le dieu mâle de la lune, Mén^ sur lequel M. Guigniaut a donné d'amples développements (Éclaircissements sur le livre IV, note 8} ; or, nous avons vu ailleurs (note 9 de ce livre) que Dionysos offrait originairement le caractère d'une personnification mâle du principe lunaire et humide. Proclus nous dit en effet : '£icc\ xa\ mtp* *'£XXt)9t fAV|vbc Upà irapEiXi(çaefjLev xa\ irap^ Opu{\ \tjfytu 2a6a(tov &(jivou(Myov x«l 2v {M9«K TocK Tou 2a€x(tou TiXrraK [Im Timceum éd. Schneider^ S a5i, p. 607). Passage curieux qui nous apprend que dans les mystères sabaztens le mois ou la lune était invoquée sous le nom de Sabazius.

Quant à la légende qui fait déchirer Zagreus par les Titans et qui avait déjà cours au temps d'Onomacrite (Pausan. VII, c. «7, J 3) y elle rappelle d'une manière frappante le mythe d'OsiriSy et il est difficile de décider si elle était venue d'Egypte ou si elle appartenait au Sabazius phrygien. Cependant l'existence à Lesbos, Ténédos , Chios, des Omophagies, fêtes qui se rattachaient h ce mythe, nous fait incliner vers la seconde hypothèse (Hôck, Kreîa^ III, 187). Le mythe qui donnait le Jupiter infernal ou Pluton pour père à Bacchns, existait déjà au temps d'Eschyle, puisque nous savons que ce poëte, dans sa tragédie de Sisyphe, appliquait à Zagreus le litre de fils d'Hadès [EtymoL Gud,^ p. ^27. Lobeck, JgL<, p. 621). On rapportait aussi à Terpandre un passage où se trouvait oobsî* gnée la même tradition ; mais il est à croire avec Lobeck (p. 3o5), que ce passage était supposé et l'œuvre d'une main ma* derne. Zagreus, une fois tué par les Titans , ressuscite sous la forme de lacchus. Cette résurrection cache un mythe solaire et rappelle la résurrection d'Adonis, qui sortait tous les six mois de l'enfer pour habiter auprès d'Astarté. C'est encore la reproduction du mythe d'après lequel le Dionysos des mystères remonte au ciel avec sa mèreSéméié, qui prend alors le nom de Thyoné. Le surnom de Zagreus, chasseur, rappelle le rôle de chasseur attribué au dieu de ByMos.

DU LIVRE SBPTIBMK. 9^5

D un autre côté, Attis est nourri par les panthères qui formeol le cortège de Dionysos. L'épîthète d'èypotxcK qui lui est donnée convient aussi au caractère du dieu grec.

Ce qui tend encore à nous faire croire que le Bacchus Zagreus n'était pas le résultat des créations de l'imagination des orphiques, et qu'il avait ses racines en Asie, c'est que nous k retrotiTons dans la Crète avec les mêmes traits que dans les mystères. La légende orphique le représentait comme protégé par les Curetés (Orph. ^/n/i.XXX. 3i. Herm,^ V, i sq.). D'anciennes traditions locales de Tîle se rattachaient à Ta naissance et i la disparition du dieu (Diod. Sic. T, 75; 80]. Dionysos paraît s'être confondu dans la religion Cretoise avec Jupiter^ de même que le père de Jupiter, Saturne, le Moloch phénicien, se confond avec, le Jupiter infernal père de Zagreus. Nous avons, du reste, déjà parlé de ces analogies des religions de l'Asie et de la Crète dans la note 5 sur le livre VI.

Quant à la forme de serpent que le mythe orphique rapportait avoir été prise par Jupiter quand il eut avec Proserpine le commerce d'où naquit Zagreus , on y reconnaît encore an point important de la religion phénico-syrienne. Ce dieu op^omorphe est Melkarth, l'Hercule tyrien, dont M. Movers a &it voir l'identité avec Dionysos. La théogonie orphique désignait eQe-méme sous le nom d'Hercule, ce dieu dragon, per« sonnîfication du soleil (Athenagor. c. XX, p. aga, ap. Lobeck, Jgiaopk,^ p. 548. Conf. la note 16 sur ce livre touchant Ta cosmi^onie orphique). Nous ne pouvons nous étendre davantage sur ce sujet curieux. Nous aurons d'ailleurs occasion d'y revenir dans les notes du livre VIII. Qu'il nous suffise ici d'avoir établi la ressemblance qui existait entre le Sabazius- Zagreus, identifié à Dionysos dans les mystères et apporté de la Pkrygie, avec les dieux asiatiques, pères , fils ou époux de la déesse luno-terrestre, qui fut identifiée en Grèce tant6t à Gérés, tantôt à Proscrpine, tantôt à Vénus.

gy6 NOTES

NoTi xg. De P introduction des Sabaties en Grèce ^ et du caractère qu'elle* y prirent dans leurs rapporu avec Us mystères orphiques. (Ch. IV, p. !i57.)

Nous avons fait connaitre, dans les notes précédentes, le caractère du Sabazios phrygien et l'aflinité qui existait entre lui et le Dionysos primitif apporté de Thrace en Grèce. Il nous reste à donner quelques détails touchant l'époque de l'introduction des fêtes sabaziennes qui se célébraient dans la Phrygie en son honneur, et sur le caractère qu'elles prirent chez les Grecs.

Il est impossible d'assigner une dafe précise à l'introduction des Sabazies dans la Hellade. M. Lobeck a fait voir [Aglaophamus j p. ôSq et suiv.) que les faits sur lesquels on s'était appuyé pour rapporter au temps de Démosthène l'introduction de ces fêtes , ne peuvent en aucune façon donner lieu aux conséquences qu'on en tire. On sait par Julien [Orat. y, p. igS] que ce fut vers l'époque d'Euripide que le culte de la mère des dieux pénétra à Athènes (Cf. Musgrave, ad Eut, Hei, v. i3ai), et quelques autres témoignages semblent confirmer cette assertion ( Schol. Aristophan. in Plut, 43 1. Cf. Zoega , Bassirilievi y I , p. 68). Comme l'adoration des deux divinités était fort étroitement unie, il paraît vraisemblable que les époques auxquelles chacune d'elles pénétra dans la Grèce, ne doivent pas être fort éloignées. Fidèle à son système sur l'origine récente et tout hellénique des mystères, le savant auteur de l'Aglaophamus s'est efforcé de prouver que c'était à Onomacrite seulement qu*il faPiait faire remonter l'apparition des mythes sabaziens dans la théologie dionysiaque. Quant au culte du dieu phrygien proprement dit, aux rites célébrés en son honneur, ils ne furent jamais à ses yeux qu'un ensemble de pratiques grossières et si^perstitieuses, semblables en tous points à celles qu'accomplissaient les Galles ou prêtres de Cybèle. On aurait tort d'aller cnercher dans les fêtes sabaziennes des idées élevées, un symlbo*

ou LIVRE SEPTIÈME. 977

Ibme profond; les témoignages de Tantiquité nous prouvent qu'il n*y avait là que des cérémonies bruyantes, licen> cieuses et boufTonnes, qui inspirèrent toujours le dégoût aux populations helléniques et les firent repousser plus tard de Rome. Sabazius put entrer dans les systèmes cosmogoniques et théogoniques , mais il ne prit jamais rang parmi les dieux nationaux, et il fut toujours compté au nombre des Oeo\ ^txoi (Cf. HesychiuSy v, 6eol ÇevtxoC), qui excitaient la risée et les sarcasmes d'Aristophane et de Théopompe (Cf. Suidas, s, V, 'Attk. AnecdoL grœc, ed, Bekkâr^ p. 461).

Les prêtres de Sabazius , de même que ceux de Cybèle , désignés sous mille sobriquets , tels que Mystes, Métragyrtes, Théophorites (Lobeck, Aglaoph,^ p. 6a8), n'étaient que des charlatans qui couraient les rues et les carrefours, et faisaient leurs dupes de quelques hommes ignorants ou crédules. Les Orphéotélestes doivent être rangés sur la même ligne. Théophraste nous les représente dans le caractère qu'il trace du superstitieux (Lobeck, l. c. p. 644)9 remettant les péchés et purifiant les crimes. Ils trafiquaient des xaOapfioi , composaient des philtres amoureux, et guérissaient les maladies par des charmes ou des paroles. M. Lobeck ne croit pas que le culte grossier et nomade qu'ils promenaient ainsi, ait été distinct des dionysies , et il s'appuie à cet égard du témoignage de Démosthène {pro Corona^ p. 3i3]. Loin d'avoir introduit dans le culte de Bacchus un élément plus pur et des idées plus élevées, l'immixtion des rites phrygiens ne fit que lui enlever son caractère champêtre, pour lui en imprimer un plus barbare et plus superstitieux. Les tableaux que les anciens nous tracent des désordres qui se produisaient dans le culte de Cybèle et de Sabazius, ne nous donnent guère à penser que les mystères sabaziens aient été l'expression des doctrines philosophiques et profondes qu'on a voulu y découvrir.

Comme toujours , M. Lobeck nous parait dans ceci un peu trop absolu. Les témoignages qu'il a recueillis sur le culte populaire de Sabazius et de Cybèle, les preuves qu'il a

gjdi NOTES

données de l'abjection à lac^uelle ce coite était descendu^ sont sans contredit irrécusables. Mais est-ce une raison suffisante d'admettre que les mythes sabaziens ne renfermaient aucun sens tbéogonique; que ces cérémonies, toutes grossières qu'elles fussent, ne réfléchissaient pas des idées plus élevées sur la nature des âmes, sur leur purification et leur sort futur. Nous ne le pensons pas. Les ntes sabaziens offrent plutôt le caractère d'anciennes cérémonies religieuses dégénérées, que celui d'un culte vérilablement primitif. Cette vertu prêtée aux xaOapfxoC , et ces noms de TeXsxaC , de Muoroei et de 'lepo^dÉv- Tcic se rapportent à une doctrine cachée, à une théologie morale , en un mot à tout un système religieux (Cf. jéglaoph., p. 639). M. Lobeck convient que les exorcismes jouaient un grand rôle dans les rites sabaziens ; il a même rassemblé sur ce point bon nombre de citations [Jglaoph.^ p. 640). Or, l'existence de ces exorcismes, les formules qui y sont employées déposent précisément de l'existence d'une doctrine psychagogique et d'une théologie dans le culte thrace.

Si à ces motifs , en quelque sorte extrinsèques , qui tendent à nous faire croire à l'existence d'une doctrine orientale apportée de la Phrygie^ avec l'adoration de Sabazius et de Cybèle, nous ajoutons ceux que nous fournissent tes analo» gies qui existent entre les doctrines orphiques et les croyances orientales , nous serons fondé à refuser à Onomacrite l'honneur que lui fait M. Lobeck. Le nouveau caractère que prit le culte dionysiaque ne fut pas l'œuvre exclusive des pythagoriciens; il est résulté de l'introduction des mythes orientaux dans la religion de Dionysos, C'est ce qui ressort de toutes nos notes précédentes.

NoTB ao. MonumenU relatifs aux mjrtfère* de Baeehus. (Cbap. V,

La religion du Bacchus mystique , de Koros et de Kora» Liber et Libéra en Italie, et du Dionysus de la Grande Grèce,

DU LIVRE SEPTIEME. gyg

forme le fond d*UQ des chapitres les plus intéressants de l'ouvrage déjà si riche de M« Creiizer. L'illustre auteur a recherché ce qu'étaient ce Liber et cette Libéra si populaires en Italie, ce les rapports de cette religion avec les cultes analbgués k Athènes et dans la Saniothrace. H a fait plus, il a essayé de rapprocher les monuments de ce culte mystérieux. S'il s'est borné à quelques indications , du moins il a eu le mérite de marquer le but aux archéologues qui voudraient entrer dans cette voie peu fréquentée.

M. Creuser part d'un point, c'est que le Liber et la Libéra italiques ne sont autres que le Eoros et la Rora de la Grèce continentale. Ce sont les deux enfants de Déméter; c'est lacchus-Dionysus et Persépbone-Kora , dont Tapparition donnait naissance à la plus grande de toutes les fêtes célébrées à Eleusis. Cette alliance entre les déesses tellurîques qui président aux moissons, au rajeunissement de la nature, et le dieu de la force génératrice, était un des dogmes de la religion mystique de la Grèce. Les monuments aussi bien que les traditions nous le démontrent* Dans le temple de Thelpœe (Ptaus. YII, aS, i) et sur le fronton du Parthénon (Welcker, ZeitsekH/ty I, i, ao8. Cf. Gerhard, Texi zu antik. Bildwerk, S. 86, i^ot 94) , on voyait Déméter, Kora et lacchus. Quand on eut transplanté ces fables mystiques de la Grèce dans lltalie, la trinité d'Eleusis prit place parmi les croyances religieuses de cette dernière contrée. Rome elle-même possédait, non loin du Cirqoe , près de l'Avenlin , un temple où Talliance religieuse de Cérès , de Proserpine et de Bacchus était attestée par la réunion de leurs images (Dionys.Hal., TI. 17, Tacit., jfmmil.y II, 49).

Cette trinité est venue jusqu'à nous. On la retrouve dtns quelques monuments fort rares , fort grossièrement exécutés, mais qui, pour cela, n'en ont pas moins de valeur aux yeux des antiquaires.

M. Gerhard a deviné quelle pouvait être l'importance religieuse de plusieurs groupes en terre cuite , perdus pour ainsi dire au milieu des immenses collections de Rome ; il y a vt la trinité d'Eleusis.

gSo NOTES

Deux de ces monuments publiés par lui (jéntikc BUdwerAcy PI. II, n*** 1 , a. Cf. pi. des Religions^ CXLVIlI, n» 490,et le Text zu antik, BUdwerkeiiy S. 4^ etseqq,) provenant de la collection ded*Agincourt, aujourd'hui au Vatican, représentent lacchus enfant. Le petit dieu est assis au pied des deux déesses; ses mains sont sur ses genoux ; il est vêtu d'une tunique. De longs voiles, dans le premier groupe, enveloppent Déméter et Kora et surmontent le polus qui orne la tète de chacune d'elles. L'une de ces figures a un collier ; c'est peut-être Kora. On remarque dans leurs mains la patère des sacrifices. Le second groupe nous offre lacchuset les déesses dans une attitude presque semblable, seulement le costume est plus simple : elles seraient nues , si ce n'était le peplus qui descend de leur tête et recouvre la partie inférieure du corps. Le troisième monument qui fait partie de la précieuse collection du collège romain [JntiAe Bildwerke, pi. III, n** i) est conçu de la même manière. Les déesses sont assises et coiffées du polus. Déméter est nue jusqu'à la ceinture. Cora-Perséphone, entièrement vêtue, tient sur ses genoux le petit lacchus ou Dionysus- Zagreus, complètement nu. Ce groupe, d'une exécution plus libre que les deux premiers, semble appartenir à une époque moins reculée.

Une autre série de figurines en terre cuite, également publiée par M. Gerhard [Antike Bildtverkey pi. XCVI, 1-9), se rattache aux divinités d'Eleusis. Déméter ou Kora est représentée tenant dans ses bras lacchus. Tantôt la dée.<ise est assise et cache, pour ainsi dire, l'enfant mystérieux dans les larges plis de son peplus; tantôt elle est représentée debout. Dans l'un de ces groupes, la déesse tient une colombe. Dans les autres, on aperçoit, entre les mains de la mère et de l'enfant, un fruit ou un œof. Trouvés en 1820 dans le grand temple de Pestum , ces ex-voto marquent à quel point la religion du Bacchus mystique était répaiidue dans ces contrées. (Cf. Gerhard, Texi zu antiken Biidwerken, S. 34o.}

Le lacchus enfant se remarque encore sur les médailles et les pierres gravées. On a cru pouvoir reconnaître sur une

DU LIVRC SBPTIÈMB. 98 1

médaille d'Athènes (qui peut-être représente Minerve et Ërichthonius) Cérès et i enfant mystique (Voy. PI. CXLIV, n° 490 des Religions de l'antiquité), M. Gerhard a reproduit (Antike £ildfverke, pi. CCCXI) plusieurs pierres gravées qu'il signale comme des représentations de lacchus. On voit sur ces monuments le fils de Perséphone porté par une femme nue, peut-être une initiée (PI. CCCXI, n^ 4); quelquefois il est assis à terre et tient un flambeau, tandis que trois femmes s'avancent vers lui y genre de représentation qui se lie à la fête des Thesmopliories (Idem^ n^ la).

Dantres monuments réunis par le savant archéologue de Berlin sur les planches CCCXI, CCCXII, CCCXIII de ses jéntiÂe Bildwerkey se rattachent encore, selon lui, au Bacchus mystique. Entre les vases reproduits, il en est quelques-uns qui représentent un enfant se dirigeant vers une table chargée de fruits. Pour M. Gerhard, cet enfant, c*est lacchus.

Nous signalerons encore ces petites figurines Q*un enfant mâle qui porte une main a la bouche et Tautre à la partie diamétralement opposée. M. Gerhard est le premier qui ait eu (*idée de voir dans ces figurines , qui servaient probablement d'amulettes, un petit lacchus, léontocéphale, ou tout au mo'ms une divinité du cycle bacchique (Voy. Text zu antilten BUdtt^erken, S. 4o5. Cf. Miroirs étrusques, Pi. XII et XIII). On a pris dernièrement ces amulettes pour la déesse Angerona. Cette opinion est assez singulière, et un éminent philologue, M. Letronne, Ta réfutée dans une ingénieuse et savante dissertation (Voy. Revue arckéoL,, tom. TV, p. 141).

Après avoir jeté un rapide coup d'œil sur les images présumées de lacchus enfant, nous arrivons aux monuments qui nous le montrent dans sa maturité. Avant tout, il faut citer une peinture de vase d'une grande importance, car c'esl la seule, oserions-nous dire, qui ne laisse aucun doute aux antiquaires. C'est un lécythus du musée de Berlin (Gerhard, Berlins antike Bildw.yti^ 676). Le dieu y est représenté barbu, couronné de lierre, vêtu de la longue tunique, armé du canthare, et désigné par l'inscription suivante : lax/oç. Il est entoure

g8a NOTBS

de MinerTe et de Mars procédant à rinitiation dionysiaque d*Hercule.

Ce monnaient est le seul, avons-nous dit, qui ne laisse aucun scrupule. Hors de là, on se trouve le plus souvent rejeté dans le vaste champ des conjectures.

Toutefois, grâce à sa vaste érudition et k une sagacité éprouvée par l'étude constante de l'antiquité figurée, M. Ger> hard croit pouvoir retrouver son Iftcchus dans plusieurs compositions où d'autres archéologues ne l'avaient point déconvert. Ainsi ce jeune homme, que l'on voit orné d'une couronne radiée, ceint d'un cordon de perles et placé entre deux femmes sur un des plus beaux vases publiés par Millin {Peint* de vaees^ I, 5o. Jntike Bildwerke Tqf. CCCXUI, S. 79 et 404) « c'est laochus. Cet éphèbe, que de savants archéologues ont pris pour Hjménée , et qui précède le char de Perséphone, sur un vase de la collection Durand (Gerhard, Vasenbitder,^ S. 81), c'est lacchus. Cet hermaphrodite , traîné par une panthère et un grilTon, sur un autre vase publié parTischbein (III, ftft), c'est Dionysus-Iacchus , le dieu au double sexe , le 3i»ujj< ïiovo^ 'loxxoç des hymnes orphiques (Gerhard, AntiAe BUdwerke^ S. 84 et 4o5 , PI. CCCIII» n"* t).

k notre avis, rien jusqu'ici n'établit d'une manière absolue que ces figures soient celles du Dionysus mystique* Ce qu'on ne peut refuser aux explications de M. Gerhard , c'est qu'elles offrent un peu moins d'incertitude que celles de M. Creuzer, qui voit partout lacchus, Liber et Libéra, là même où l'on ne saurait retrouver que le Bacchus vulgaire et Ariadoe, sa compagne poétique , mais non mystique (Voy« PI. des Religionsj CXLV, n« 491).

H y a, dans la confusion si facile à faire du dieu populaire et du dieu mystique , un écueil que M. Gerhard reconnaît l(ii-méme. C'est ainsi qu'à propos d'une des interprétations de Zoëga, qui prétend retrouver Dionysus- Zagreus sur le célèbre autel de la villa Albani , il remarque que le mystique lacchus ne répondait point probablement à ce type. Cependant, ajoute-t-il, comme il fut identifié par les anciens avec

DU LIVBX SSPTISME. gSS

k* dieu da irin, il est très-possible que les artistes aient donné à l'un la figure de Tautre. Pausanias cite une foule de localités dans lesquelles le Dtonjsus vulgaire se trouvait associé à Cérès et à Proserpine {Beschreib, d. stadt Rom.^ III , a, 460).

Nous avons expose nos doutes ; il est juste maintenant d'indiquer certains monuments acceptés par les antiquaires comme offrant Timage de Liber^ de Libéra et de lacchus. Si aucun de ces monuments ne possède des titres aussi incontestables que le lécjthus de Berlin, ils ont du moins en leur faveur la majorité des archéologues; c'est une autorité devant laquelle nous nous inclinerons.

Citons d*abord le célèbre sarcophage Casali , où l'on voit Dionjsus Liber célébrant son union avec Ariadne Libéra, représentation mystique, puisqu'on y voit le vase et la ciste mystique (Pi. des Religions ^ CXXI, n^ 453). Un vase très* célèbre 9 publié par Milliogen {Uned, âtcnum,^ pi. 26} , nous ofïîre va thème semblable. O. Miiller y voyait le mariage mystique de Bacchus avec une Ariadne- Kora^ du culte de Naxos* Indiquons également un bas-relief non moins connu, puisqu'il a été puUié par Winkelmann (Monum, inédit.^ 53. Voy . PI. des Religions, CXXUI, u* 442)* Ce monument représente Bacchus licnites ou laochus bercé dans la corbeille ou le van mystique. Une peinture de vase publiée par Tischbein {Voy. PK des JUUgionSy CY, n^ 490) se distingue par nn trait remarquable. Diooysus-Iacchus ou Liber s'y présente devant Déméter ou Céràs, qui paraît déployer à ses yeux, selon TeaLpIication de M. Gulgniaut, nn rouleau ou volume, en qualité de thesmophore ou législatrice , présidant aux lois fondées sur l'agriculture, aussi bien qu'aux mystères qui en dérivent Une autre composition , tirée de la numismatique de Nicée , nous montre Bacchus liber avec des cornes au front, près de libéra Cérès , représentée avec le modius sur la tête (PI. des Religions, CXXYUI, n<^ 462). Enfin le grand camée du Vatican, publié par Buonarroti (Voy. PI. des Religions^ CXLIV, n** 4B9), se rapporte au triomphe de Dionysus-Iaochus et de Kara Persépfaone. La fille de Cérès , la déesse infernale , s'y

984 NOTBS

reconnaît aux épis et aux tètes de pavot qu*cUe tient dans sa main.

Ces simples observations ont préparé le lecteur à ce que nous avons à lui dire sur le compte de Libéra.

Ici nous retrouvons encore M. Gerhard, non -seulement parce qu'il y était conduit naturellement en parlant de Bacchus, mais parce que son esprit investigateur aime à parcourir les régions peu connues. Une dissertation fort savante et fort substantielle, intitulée : Vencre Proserpina, Fiesole^ 182^, nous fournit de précieuses indications. La plupart des questions relatives à Libéra sont traitées dans ce travail. Cette étude paraît si importante à Thabile antiquaire, que, selon son expression , savoir reconnaître l'épouse de Bacchus-Pluton est une des premières conditions pour acquérir l'intelligence des monuments de Part et surtout des vases peints : è una défie primarie richiesle per chi s' ingegna d* intendere i monument! deW arte e massimamente i vasi dipinti ( Rapporta Folcente ,

Libéra , aux yeux de M. Gerhard , est une double divinité ;

elle est en même temps Vénus et Proserpine, et voici pourquoi. Dans la religion grecque primitive, Vénus n'était pas seulement la déesse des amours et du plaisir, c'était une déesse sérieuse et sévère, la première des Parques, la déesse du destiu. On la confondait avec Némésis : voilà déjà une relation avec Perséphone. D'un autre côté, on adorait Vénus Uranie comme l'épouse de Bacchus, tandis qu'Ariadne à son tour, dont on ne peut méconnaître les rapports avec la mort, était prise pour Vénus. De ces idées bacchiques unies à des idées funéraires, Vénus servant de point intermédiaire, sortit le personnage de Libéra.

M. Gerhard a cru pouvoir découvrir des représentations très-caractéristiques de cette déesse mixte dans plusieurs groupes en marbre et en terre cuite, oubliés jusqu'ici, à l'exception de celui du palais Saint-Ildephonse , dont Maflei et les interprètes du musée Bourbon se sont occupés. Dan$ tous ces groupes on remarque, auprès d'une ou deux grandes

bu* LIVRE SEPTIÈME. ()85

figures , une petite figure de femme vêtue d'une longue tunique, la tête couverte du modius, la main droite sur la poitrine et l'autre relevant la tunique.

M. Gerliard a été frappé de ces caractères. Le modius, symbole de l'abondance; la main sur la poitrine, trait qui caractérise le sommeil et la mort ; la tunique relevée , geste familier à Vénus et à l'Espérance, tout lui ja fait croire qu'il voyait ici confondues et réunies sous une même forme Proserpine, la sœur de lacchus, dans les mystères de la Grande^réce, et la Vénus Libéra de Varron. Quant aux figures qui accompagnent ces idoles, tantôt il y a reconnu l'image d'initiés aux mystères, tantôt il y a vu Vénus ellemême. On sait, en effet, que l'art antique représentait assez souvent une divinité au pied de sa propre idole.

Quant aux autres images de Libéra, celles que nous offrent quelques œuvres plastiques, et notamment les vases peints, Bf. Gerhard reconnaît qu'elles se distinguent par les traits suivants : tantôt Têpouse de Dionysus -lacchus s'y montre à moitié et nue , ou semblable à la Vénus Anadyomène , par exemple comme sur l'Hermès féminin du marbre de Chablais; d'autres fois , et ce sont les figures les plus nombreuses , elle apparaît richement vêtue et dans le costume habituel de la Vénus de l'art primitif. Si le caractère aphrodisiaque domine dans ces images, qui se rattachent cependant à Proserpine , c'est, dit M. Gerhard, parce que les anciens cherchaient constamment à dissimuler tout ce qui pouvait inspirer des idées tristes ou lugubres.

L'idée de Proserpine, car il faut bien qu'elle perce dans la représentation d'une Vénus-Perséphone, se manifeste par le modius ou par une fleur, attribut ordinaire de PEspérance, qu'elle tient à la main. Selon toute apparence, cette fleur est celle du grenadier, dont Proserpine goûta le fruit lorsqu'elle arriva dans les royaumes sombres. M. Gerhard suppose que ce symbole exprime un retour secret vers la vie, une plainte contre la mort. A l'appui de cette relation entre la déesse des ombres et les fleurs, il cite un monument célèbre, la couronne m. 64

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d'or trouvée dans une tombe d'Armento, aujourd'hui Tun des plus beaux ornements du musée de Munich {Aniike Bildewerke^ Pi. 60). Il veut que la figure principale de ce monument, qu'entourent des feuillages et des fleurs , soit une divinité infernale, qu'il qualifie même du nom de Libéra. (Cf. ApuUscke Fasenbiider.)

Du reste, M. Gerhard ne se montre point absolu à l'endroit de la fleur de grenadier que tient Yénus^-Proserpine ; il admet que ce peut être souvent une tout autre plante; par exemple, un lis, un asphodèle, un lotus. Il y a plus : le choix de oesym* bole, la présence de TAmour ou d'Éros , que plusieurs monuments rapprochent de Libéra, donnent à celte déesse un caractère de clémence. Le modius exprime, au contraire, un tnste présage.

Nous devons dire que ces notions sont encore ce qn'il y a de plus fondamental sur les images de libéra. Les divinités, produit du syncrétisme, ne sont qu'un embarras pour les antiquaires. Il se trahit dans cette double qualification de Libéra ou Perséphone, de Perséphone *ou Ariadne, qualification donnée aux figures de femmes mises en rapport avec Dionysus dans les peintures de vases.

Il n'est pas aisé, dit O. Miàller dans son savant et judicieux Manuel ( S 388 ) , de distinguer Arîadne de Kora. Cette difficulté est une des préoccupations de M. Gerhard. Pour la résoudre , il établit , et ici il tombe d'accord avec M. Creuzer, qu'Ariadne et'Ubera étaient identiques (Tejri zuanHk, BildtverA.^S, 18a). Les monuments, indépendamment des textes, lui démontrent cette identité sur toutes les peintures de vases de la Grande-Grèce, qui, consacrées pour ain&i dire aux représentations de Libéra , montrent quelquefois dans leurs compositions mystiques Ariadne à sa place. Il cite, comme pièces à l'appui, le fameux vase de Milungen [Uned. Monum. Pi. a6) et une autre peinture publiée par lui dans ses Fasenbilder (I, 56).

M. Gerhard se montre un peu moins affirmatif dans les dernières livraisons du texte de ses Monuments inédits. Plusieurs

DU L1YBB SBPTIEMB. gSj

peintures de vases, sur lesquelles il avait vu Libéra, lui semblent avoir une autre signification. M. Gerhard a trop de lumières pour s'arrêter à des idées souvent fort ingénieuses, mais exclusives ou arbitraires. Malgré la grande utilité et tout rintérét que présentent sur ce point d'antiquité les travaux de cet archéologue éminent, nous persistons à croire que l'étnde des monuments relatifs au Dionysus-Iacchus et à sa mystique épouse n'a point encore fait tous les progrès désirables ; c'est U l'état de la science, et nous avons voulu le constater.

N<»« %t. De V origine^ des usages et des représeniaiions des vases pemis, partietdiirement dans leurs rapports avec les mystères de Bac chus. (liv. VII, ch. V, p. 3ai,)

n est impossible d'affirmer aujourd'hui rien de rigoureusement certain ni sur la patrie , ni sur l'époque de ces monuments, ni sur Tusage auquel on les avait consacrés, ni enfin sar rintention qui a dicté les peintures dont ils sont ornés.

Cest ainsi qu'un savant antiquaire , un des derniers qui se soient occupés des vases peints, l'un des plus habiles dans ces matières, s'exprime au début d'un lumineux exposé des travaux et des opinions diverses auxquelles cette classe de monuments a donné naissance.

£n effet, M. Charles Lenormant est trop profondément yersc dans ces questions pour se montrer affirmatif. Et peutêtre c^Lxe l'illustre Creuzer lui-même serait conduit au doute s'il tenait compte , autant qu'il le faudrait, des difficultés que rencontrent encore les archéologues dans Tétude et dans l'interprétation des vases peints.

Quoi qu'il en soit, nous allons essayer de remplir quelquesunes des promesses du savant traducteur des Religions de l'antiquité. Ifous allons indiquer le plus brièvement possible les points fondamentaux de cette partie de la science. Il en est trois autour desquels gravitent toutes les questions :

1^ Quelle est l'origine de ces monuments?

988 NOTBS

a° A quoi servaient-ils?

3^ Dans quelle intention sont- ils ornés de petnturesi'

On est loin d'être d'accord sur l'origine des vases peints. Il est même à craindre que la question ne soit jamais complètement résolue.

Nous trouvons d'abord les conclusions bizarres de la vieille érudition italienne, des Dempster, des Gori , des Passeri, qui croyaient, pour ainsi dire, montrer leur patriotisme en faisant boiineur à l'Étrurie de la grande industrie des vases peints.

Puis l'opinion contraire, celle qui attribue Porigine de ces monuments à la Grèce, fut proposée pour la première fois par Winckelmann ; ensuite Fingénieux et sage Lanzi vint établir ce que Winckelmano n'avait fait que signaler. Depuis lors la généralité des antiquaires admit Torigine hellénique des vases peints. £n 1829, c'était un fait incontesté.

A cette époque, une admirable découverte, celle de six: mille vases peints dans la nécropole de Vulci, ville étrusque à peine connue dans l'histoire, loin de projeter sur cette question d'origine et de provenance de nouvelles clartés, ne servit qu'à l'obscurcir. En effet, si par la forme, par les sujets, par les inscriptions, les vases étaient grecs, le lieu où ils avaient été trouvés, leur grand nombre, les donnaient à l'Étrurie.

Cette particularité remarquable lit naître de nouvelles théories, et la question des vases de Vulci devint, comme on l'a justement observé, celle des vases peints en général. Les partisans de l'origine étrusque se réveillèrent. Le prince de Canino et un érudit italien, Amati, essayèrent de faire revivre un système qui ne compte plus aujourd'hui de soutien parmi les savants, si nous en exceptons toutefois deux jésuites, les PP. Marchi et Tessieri.

Maîtres du terrain, les défenseurs de l'origine grecque formèrent deux camps : les uns voulurent voir dans ces monuments une importation de la Grèce, par la voiexiu commerce, sur le sol de TÉtrurie; les autres crurent à l'existence d'une fabrique locale.

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A la tête de ces derniers se place Millingen {litter, transact.^ i83o-i834)» Mais cet antiquaire, ordinairement si judicieux, a mis cette fois en avant un système repoussé par tous les archéologues. Ils ont pensé que, pour expliquer le caractère hellénique des vases , il n'était pas permis de supposer que la population étrusque ou tyrrhénienne n*était qu'une fraction des Pélasges» civilisée par la race hellénique, à une époque où l'histoire était muette encore. Tous les faits, tous les documents leur ont paru contraires à cette théorie.

M. Raoul -Rochette représente l'opinion la plus directement t>pposée i celle de Millingen {Journal des Savants y 1 83o). Ce fut lai qui, le premier, mit en avant le système de l'importation des vases grecs. Il nia la fabrique locale. Ce système est celui de K..-0. Mnller (BuiLde l'inst, arch., i83a), qui voulut donner aux vases de Vulci une origine attique. C'est celui de M. Krammer ( Ueber den Siyl und die Herkunft der bemahlien griechiseh. Thongefêsse) , qui s'est borné à développer longuement les données de Mûller. C'est enfin celui de M. Bunsen , qui attribue à la fabrique de Nola l'origine de tous les vases grecs découverts dans cette même nécropole de Vulci.

Entre ces opinions tranchées , on vit s'élever des opinions intermédiaires. Plusieurs savants ont pensé qu'il pouvait y avoir à Vulci, comme dans toutes les villes de l'Étrurie et du reste de Tltalie, des fabriques locales exploitées par des Grecs et soumises à l'influence d'Athènes et des autres foyers de ia civilisation hellénique. Ce système est celui de MM. Gerhard, Welcker, et de M. le duc de Luynes; c'est aussi celui de M. Lenormant.

Très-frappé de la difficulté du transport de ces fragiles monuments, l'habile antiquaire admet volontiers le déplacement des artistes. 11 suppose même que , comme les graveurs en médailles > les potiers et les peintres de vases transportaient dans tous les pays civilisés de l'antiquité leur industrie et leur talent. C'est là une idée neuve et féconde qui peut conduire à quelque bonne solution.

ppO NOTBS

Après avoir parié de l'origine des vases , voyons quelles sont les contrées où on les a découverts jusqu'à ce jour.

Tout démontre l'universalité de la céramographie chez les Grecs. On trouve des vases partout où les Grecs ont porté leurs pas , depuis les nécropoles de la Cyrénaïque jusque sur les côtes de la Crimée. Les musées et les collections particulières possèdent des vases d'Athènes , de Corinthe, d'Égine, de Rhodes, de Samos, de Milo et de Santorin. Les vases d'Agrigente y représentent la Sicile; ceux de Bari et de Ruvo, la Fouille ; ceux de Canosa, la Basilicale. Enfin on y trouve des vases de Locres, de Cumes, de Sorrente, de Pestum, de Saint- Agatha de Goti, de Nocéra , de Nola, qui attestent l'industrie de la Grande-Grèce et de la Campanie. Enfin les produits de Corneto, Chiusi, Perugia, et surtout de Vulci, y occapent une place distinguée.

Il est un point non moins controversé que Torigine des vases peints : c'est leur usage et leur destination. A l'époque où ces monuments étaient peu nombreux, et où les moyens de comparaison manquaient, les savants ne virent dans les vases que des objets destinés à la décoration des édifices, des temples, que des monuments funèbres ou des symboles et des signes d'initiation aux mystères.

Ce système a été soutenu particulièrement par Bôttiger, qui affirme que, sur quelques milliers de vases, on en trouve au moins les deux tiers qui ne présentent aucune utilité réelle , et se rapportent à l'initiation de la personne dont ils décorent le tombeau [Archœolog^ d, MaL^ S. 177). Divers critiques ont combattu cette thèse; entre autres Millingen {Pemtunts de lakises^ Introduciion, p. 34) et Panofka (Noms des vases, p. 38). Aujourd'hui on est disposé à croire que les vases trouvés dans les tombeaux ne satisfaisaient pas seulement la piété , les idées mystiques ou le luxe de leurs possesseurs ; on suppose que, dans le nombre, beaucoup avaient été destinés aux usages domestiques ; et c'est ce que la variété de leurs formes teud à accréditer.

En effet y les vases peints grecs prennent toutes les dimensions, depuis YHfdrie aux larges flancs, jusqu'à VAlabastron au col allongé. Les fouilles pratiquées dans les tombeaux ont mb au jour les amphores dont les Grecs se servaient pour conserver le vin et l'huile ; les vases qui servaient au mélange des liqueurs 9 tels que le Stamnos et la Lekané; ceux qui servaient à verser les liquides, comme VQSnochoë, le Kantharos^ le Skyphos^etc^y et toutes les coupes, telles que la PhUUé^ la Kylix^ etc. ; les vases à parfums, VAlabastron j le Lecjrdios^ VArjrballos; ceux qui servaient pour la table, le Tryklion, la Lekane et la Binax; enfin les vases de toilette, la KyUchHe et le Tripodiskos^

Si les formes peuvent indiquer la destination des vases, les peintures qui les décorent, les inscriptions dont ils sont couverts, aident également à reconnaître que tel vase était consacré aux usages domestiques* que tel autre avait une destination pubtique on religieuse.

Plusieurs archéologues du premier ordre , MM. Millingen, Panofka et Gerhard Ont essayé de ranger les vases en plu* sieurs classes. Nous rapporterons la division proposée par ce dernier, comme étant la plus simple^ et parce qu'elle résume en ootre les divisions proposées par les deux autres antiquaires.

M. Gerhard {Beriins aniike Biidwerke^ S. i5i) établit quatre

j*' Celle des vases de prix (^raOXa) , c'est-à-dire, ceux que l'on donnait comme récompense au vainqueur dans les jeux et fêtes helléniques.

a° Les vases gymnastiques , gages de souvenir, monument des amitiés équivoques qui se formaient dans la palestre. On lit souvent sur ces vases la formule célèbre xaXoç, il est beau.

3^ Les vases de mariage ou cadeaux de noces qui se distingaent par des représentations particulières et par les légendes loXoc et xifùâ[,

4^ Les vases funéraires ou mystiques , produits habituels des fabriques de l'Apulie et de la Lucanie.

g^l NOT£S

Ou s'est préoccupé de la question de savoir dans quel but les vases, qui servaient pour la plupart aux usages domestiques et d'ornemeut aux demeures, finissaient par décorer des sépulcres; et on Va résolue en disant qu'il fallait y voir une nouvelle preuve de cet usage, si répandu dans toute l'antiquité, de placer autour du défunt tout ce qu'il avait aimé, tout ce qui l'avait charmé pendant sa vie. Les vases de prix, les vases de mariage rappelaient à ceux qui visitaient sa tombe les moments les plus glorieux ou les plus doux de sa carrière mortelle.

Nous arrivons à un point fort délicat : Quelle est l'intention qui a dicté les peintures dont les vases sont ornés? La solution de cette question détermine le plus ordinairement la destination du vase.

Malheureusement la science n'est peut-être pas aussi avancée sur ce point qu'on pourrait le croire. Les priucipes fondamentaux ne nous semblent pas encore suffisamment établis.

Ainsi, il n'est pas douteux que les représentations des vases peints se divisent en deux grandes classes : celles qui font allusion à quelque événement important de la vie du défunt; celles qui se rattachent à sa mort. Nous placerons dans la première les hydries panathénaïques qui se lient à quelque victoire; dans la seconde, les vases représentant un édicule , symbole essentiellement funéraire.

Mais entre ces deux classes de représentations d'une nature tellement tranchée qu'il est impossible de se méprendre sur l'intention de l'artiste , il en existe d'autres qui font naître bien des incertitudes. Par exemple , les représentations mythologiques ou héroïques se lient-elles à quelque souvenir important dans la vie de celui dont elles décorent la tombe ? nous offrent-elles des allusions plus ou moins voilées à la mort?

Observez que, chez les anciens, la vie civile se liait si étroitement à la vie religieuse, qu'on ne sait en vérité oii l'une finit et où l'autre commence. De là, tel vase qui semble au premier abord rommémoratif d'un événement de la vie, peut avoir un

DD LIVBB SEPTIEME. ggi

caractère funéraire. Et quand on voit un sujet nuptial à côté d'uD sujet héroïque, que faut-il penser? Faut>il croire, avec quelques archéologues , que ce vase est destiné à rappeler le mariage de l'athlète au moment même où il venait de remporter une victoire ?

MM. Lenormant et de Witte (Élite des mon. céramog., p. 23) ont fait une large part aux vases funéraires. Selon eux, tous les sujets mythologiques offrant des combats rentrent daos cette classe. Le combat d'Achille et de Memnon , celui (V Hector ei de Diomède, la défaite de Cjrcnus et ceWedu Minataure sont autant d'allusions funèbres, et à plus forte raison doit-oo faire entrer dans cette catégorie les scènes de Psychostasie et celles où Oreste égorge Néoptolème.

Des représentations d'un autre ordre se rattachent également, selon eux, aux idées funéraires. Venlèvement de Proser^ pine, celui d*OriÛiyie, celui de Thétis ^ V Aurore poursuivant Céphale, Achille et Hémithéuy Thésée et la fille de Sinis, Nep' tune et Amjrmone, Térée et Philomêle, Diane et Actéon, expriment sous une forme euphémique la séparation de l'âme et du corps.

Enfin, ils ont cru pouvoir ranger parmi les représentations dont le sens est également funéraire, ce sujet si fréquent sur les peintures de vases, le retour de Yulcain ramené au ciel par 6acchus,que M. Creuzer cherche à expliquer par la relation des deux puissances cosmiques, Hephaestus et Dionysus. Nos deux auteurs reconnaissent dans cette fable un symbole du soleil au solstice d'hiver, c'est-à-dire, à l'époque des Lénées ou fêtes de fiacchus, dont la célébration avait lieu dans les mois de janvier et de février (loc. cit,^ p. lao).

M. Gerhard est d'un autre avis; il voit dans les scènes semblables, par exemple > dans les peintures représentant Borée ft Orithyicy l* Aurore et Céphale, Ménélas poursuivant Hélène^ une imitation du rapt de Perséphone , l'épouse mystique de Dionysus. Ces scènes, dit-il [Text zu antiken Bildwerken, ^- 17), étaient empruntées aux représentations mythologiques nommées l\ûx^[xcna ou àîcoSitoYjiotxa , en usage dims les fêtes

9^4 NOTBS

célébrées par les femmes à Eleusis pendant la darée des thesmophories. Or le rapt de Proserpine, qui est un symbole de la natore physique, appartient par conséquent à un ordre d'idées différent.

Le même antiquaire considère ailleurs (Apulische Vasenbilder^ S. 1 1) les scèues de combat, les exploits d'Hercule, de Thésée, de Bellérophon , de Méléagré et des Amazones, rapprochés de certaines compositions erotiques , telles que lenlèrement d'Europe et de la nymphe Égine, les amours d'Hercule et d'Omphale, comme ayant pour but de marquer l'union de la puissance masculine et de la beauté. Les vases de noces, particulièrement ceux de la Grande-Grèce, offrent de pareilles allusions. Nous verrons plus bas par quel motif les sujets nuptiaux se trouvent, sur les vases de cette contrée, accolés aux sujets mystiques.

En attendant, examinons ces représentations m^tiques dont BOUS venons de parler. Elles ont attiré exclusivement l'attention de M. Creuser, et par cela même nous devons nons y arrêter plus longtemps. .

Dans un travail fort savant, mais rempli d'hypothèses, Bôttiger s'est occupé d'une manière spéciale de cette classe de monuments [Jrchœoiog, derMaierei, S. 173 et sqq.). Pénétré de cette idée , comme on Ta vu , que tous les vases peints trouvés dans les tombeaux étaient des symboles d'initiation , il a recherché les rapports existant entre eux et les Bacchanales italo-grecques. Ses investigations ont porté sur le culte le plus ancien de Dionysus dans la Grande-Grèce et la Sicile, et il a établi qu'originairement lltalie ne vénéndt point ce dieu sous la figure humaine. Selon lui, elle se contenta de deux symboles : celui du taureau à face humaine, image du soleil, principe fécondant; puis du serpent mystique qui remplaçait le lingam ou phallus. La figure magistrale du Bacchus barbu lui vint par les colonies.

Bôttiger examine ensuite le passage du culte purement symbolique à Tanthropomorphisme ; il se décèle , selon lui , dans la figure du taureau à tête humaine. La révolution an-

DU LIVBB SEPTIÈME. 9^5

thropomorpbiqae est coropléteroent accomplie lorsqu'on voit le prêtre chargé de représenter Bacchus , personnage aux longs vêtements, à ta barbe vénérable , s'avancer à la tête du cortège dissolu des Bacchantes et des Satyres.

Une remarqne nous a surtout frappé. L'auteur reconnaît, dans les fêtes dionysiaques et dans les monuments de l'art, le trait qui distingue la race ionienne et la race dorienne. En Grèce , la fusion du culte dionysiaque de la race ionienne avec les mystères de Cérès, donne à ce culte un caractère plus élevé et moins licencieux, ku contraire , les orgies furibondes de la Thrace se conservent chez les races dorienncs de la Sicile et de l'Italie. De là ces danses , ces attitudes , cette mimique effrontée en usage dans les Bacchanales et dans les «trames satyriques auxquels ces orgies avaient donné naissance. Les peintures de vases nous initient à ces étranges mystères , et, à défaut des ouvrages à jamais perdus qui les concernaient , elles mettent souvent sous nos yenx les scènes les plus animées et les moins chastes.

Noos avons vu , dans une note précédente , que M. Creuzer considère comme des initiés ces hommes enveloppés d'un manteau qui décorent le revers d'une foule de vases. Cette idée appartient à Bottiger. Ajoutons toutefois, à l'honneur de l'archéologue de Dresde, qu'il a été trop prudent pour solTre Passeri , qui croyait retrouver dans ces vases tous les degrés de l'initiation. M. Creuzer a partagé ses défiances; les divisions établies par l'antiquaire italien lui semblent complètement arbitraires. Un seul point lui paraît incontestable: c'est que les peintures de vases reproduisent l'union des initiés des deux sexes.

Mais quel est le véritable caractère de cette union ? Étaitefle légitime? était-ce on mariage véritable (voy. Millin, Peint, de vases, tom. II, p. 5o), ou seulement une allusion frivole à un tien sérieux ?

M. Creuzer (nous l'avons déjà remarqué et nous aurons encore plus d'une fois occasion de le faire), qui ne voit l'antiquité que par ses beaux c^tés, par le coté honnête et pieux,

aperçoit ici un symbole de rinitiation des individus des deux sexes y dans la Grande-GriTe, à l'époque de leur mariage.

Bôttiger est moins affirmatif. Le caractère licencieux des Bacchanales lui paraît trèi-peu favorable à l'idée d'une union légitime. I>es peintures tie le rassurent pas davantage, surtout quand il songe aux scènes accessoires qui accompagnent quelquefois l'union sacrée de Bacchus-A.riadne , ou Liber et Libéra.

M. Gerhard {Texl zu antiken Bildwerkeiiy S. 76) se range de l'avis de M. Creuzer. L'union mystique de Liber et Libéra sur les vases de la Grande-Grèce lui semble avoir un caractère sérieux. Il se fonde sur ce que ces monuments décèlent le génie de |la race ionienne. Nous avons vu tout à l'heure que |^ Bôttiger y voyait clairement l'empreinte du caractère do ri en. VHiérogamie de Bacchus et de Libéra, les prises d*habits mystiques , les purifications , les initiations qu'on y représente , se rattachent donc , selon M. Gerhard , au culte de la race îonico-attique^ aux mystères de Gérés. Ce nVst que par les cérémonies des thesmophories, ajoute-t-il, qu'il devient possible d'expliquer le sujet d'un grand nombre de vases. Nous en avons eu la preuve plus haut, en parlant des peintures relatives aux àico$tcoY(jiaTa ou fêtes des femmes.

Ajoutons que M. Gerhard a tiré un excellent parti de cette donnée. Dans l'ouvrage déjà indiqué (Jpulische Vusenbihler^ S. m), il remarque que le culte rendu paries Grecs de l'Italie méridionale à Dionysus>Pluton et à son épouse Kora, se liant étroitement, comme dans les thesmophories, à l'idée du ma* riage, on s'explique alors pourquoi des sujets nuptiaux, tels, par exemple, que les représentations éroiico-héroufues, concourent presque exclusivement, avec les représentations mystiques et funéraires , à l'ornement des vases de la Grande- Grèce.

La manière dont ces monuments sont décorés a vivement préoccupé M. Gerhard. Les fleurs qui ornent les vases de la Fouille, cesjfigures de femmes ou d'éphèbes ailés qui s'épanouisseut pour «linsi dire an milieu du feuillage, ont à ses

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yeux un caractère symbolique. Il a vu Libéra dans la figure de femme , le génie des mystères dans l'éphèbe ailé.

Déjà M. PanoflLa s'était occupé de cette végétation archéologique (/^nnaiesdeVlnstit, archéolog. de Rome, t. IV, p. laS et sqq.) y et parmi les remarques curieuses qu'elle lui suggère , Dous noterons que, dansies longues spirales de volubilis dont s'entourent les vases de la Basilicate , il voit presque des hiéroglypbes exprimant les ondulations de la mer, toutes les fois, bien entendu, que ces plantes encadrent un sujet marin.

Nous renvoyons , pour plus de détails sur les vases mystiques, à la note ao, qui traite de ces monuments d*une manière moins générsJe; mais nous ne pouvons terminer sans rajipcler ici que l'on doit à M. Gerhard d'utiles et savantes observations sur une question fort délicate, et qui réclame à un haut degré les lumières de la critique : nous voulons parler de ces associations de divinités qui ne se rencontrent en quelque sorte que sur les vases peints; associations si étroites, que les (lieux font entre eux échange de costume et d'attributs. Dans le travail si précieux qu'il a consacré aux vases du sol italique [Vasenbilder, I, S. 107 etsqq.), l'habile professeur se demande si cette communauté singulière ne découle point du principe d'onité qu'on trouve au fond de la religion pélasgique, laquelle, sous toutes ses faces, n'exprime qu'une seule idée, la puissance impulsive de la terre et les phénomènes de la végétation? Le tome V (p. 188) des Annales archéologiques de RomâP contient de nouvelles recherches sur ce sujet, mais renfermées dans un cadre plus restreint. 11 s'agit ici des rapports d'Apollon et de Dionysus, que les vases représentent, le premier couronné de pampre , le second tenant en main la lyre. Ces représentations , indépendamment >ies idées générales qae nous venons de signaler, offrent pour ainsi dire la preuve figurée du lien qui unissait Apollon et Bacchus, relation qoe les traditions de Delphes attestent hautement. La composition du cortège dé Bacchus, ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer dans la note i3, d'après MM. Gerhard et Pauofka (Bull., p. 170), est aussi un vivant témoignage do

998 NOTBS

cette association. Ce cortège se divise en coryphées de l'ivresse bachique et en coryphées des mélodies. Komos, qui est chaîné de ce rôle , tient quelquefois la flûte des orgies au lieu de celle du chant.

En résumé^ nous possédons plus de soixante mille vases, une masse énorme ,de documents mythologiques , et de nombreux écrits sortis de la plume des antiquaires les plus expérimentés. Cependant) malgré tant d'éléments précieux , tant de travaux et de lumières , nous nous trouvons arrêtés à chaque pas. La destination des vases » le but dans lequel ils sont ornés de peintures, nous échappent encore trop souvent. Toutefois devons*nous adopter les conclusions de M. Lenormant reproduites en tête de cet article? Non*, sans doute; car nous considérons ce savant comme étant appelé peut-être plus qu'aucun autre à résoudre le problème.

Note as ; Opinions des savants sur le mjrtke des Danaîdes» (Liv. VU, chap. y, p. 339.}

Selon son usage invariable de donner à la plupart des my^ thés un caractère symbolique ou mystique, M. Creuzer rattache aux mystères la légende selon laquelle les Danaïdes portaient ou versaient de Teau. L'urne brisée, le vase fendu le crible que les cinquante sœurs s'efforcent de remplir, sont à ses yeux les emblèmes de la vie misérable que mènent les non-initiés. Cependant il admet que des idées plus simples ont peut-être précédé ces idées toutes sublimes; il veut bien croire que les filles de Danaiis ne sont, dans la réalité, que les cinquante fontaines de l'Argolide, dont les eaux tantôt coulaient avec abondance, et tantôt se tarissaient Le savant Spanheim avait déjà donné une interprétation semblable. De nos jours, quelques mythologues se sont appliqués à développer cette thèse érudite.

Citons d'abord M. Welcker {JEsehylUche Trilogie , S. 390 et sqq.), qui nous semble très-peu convaincu de l'origine

DU LIVRE SEPTIEME. ^g

«gypUeone du mythe de Danatis. Le farouche roi d'Argos lui paraît représenter les Grecs, Àavaoi, et il reconnaît dans LjDcée une personniBcation empruntée ait culte d'Apollon Lycien. Selon lui , la fable des Danaïdes doit prendre place parmi les plus vieilles légendes de l'Argolide. Pour cette cause, elle fut laissée dans Toubli par les poètes d'une époque de civilisation. Les cinquante filles de Danans rappellent à M. Welcker ces généalogies artificielles,. basées sur des nomr bres ronds, par exenaf^e, les cinquante filles de Lycaon , les cinquante Thyades.

Il voit, dans le récit selon lequel les tètes des fils d'Égjpp-* tus fuient enterrées à Lerne, tous les caractères d'une tradition locale, et il remarque que c'était un usage constant de lapoésie populaire, de faire jaillir une source sur le théâtre d'on meurtre célèbre; trait curieux, que la légende de saint Paul semble avoir emprunté au paganisme, car il y est dit que trois sources sortirent de terre à l'endroit même où Vàpàtre fut décapité.

Vôlcker (Mythologie des JapeHsch^ GeschL, S. 199), dont l'onvrage a suivi de près celui de M* Welcker, reconnaît égalenent un caractère local dans le mythe des Danûdes. Il va même jusqu'à dire qu'il ne pouvait naître que sur le sol de TArgoUde. Un passage de Pausanias (II, i5, 5 ), dont on n'a pas a»ea tenu compte , indique , selon lui, la véritable signification de cette fable célèbre. En effet , le voyageur grec observe que, par suite du différend qui s'était élevé entre Junon et Neptune, pour la possession de cette contrée, tous les courants d'eau, à l'exception de ceux de Lerne, s'étaient trouvés k sec pendant l'été. Or, ajoute M. Vôlcker, les Danaides sont, à n'en pas douter, les sources et les rivières de l'Argolide. Danaiis , celui qui désaltère , est leur père ; c'est par lui qu'une terre aride se trouve arrosée d'une eau limpide. C'est un autre Dardanus, car Dardanus avait aussi donné oaissance à une fille, personnifiant le principe humide, à Electre, la dispensatrice de la pluie. Chose remarquable! ici la grammaire vient en aide pour prouver cette identité;

,IOOO NOTES

changez Vn en r, employez le redoublement attique,ct, du nom de Danaûs, vous ferez celui de Dardanus.

Ce n'est pas tout, car les allusions à Tariditéou à rhumidite du sol se multiplient dans cette fable presque géologique. Les ardeurs de Tété ont desséché les rivières/ Leurs ondes s'épanchent inutilement dans des gouffres sans fond. Or la tradition poétique s'empare de ces particularités purement physiques, et nous représente, d'un côté, les fils d*Égyptus, essayant de faire perdre aux Danaïdes leur virginité, et de l'autre, les cinquante sœurs cherchant inutilement à remplir avec l'élément liquide un vase fendu.

Toutefois Hypermnestre, Mvtjonîp, fxvYian^, c'est-à-dire, celle qui conserve sa virginité (et nous devons ajouter qu'Hypermnestre est une des sources de Lerne), se trouve affranchie de ce triste sort. Lyncée , son amant , personnifie le peuple de l'ArgoUde et l'A rgolide elle-même, puisque Â.rgos se nommait Lynceia ou Lyrceia ; puisque enfin le Lyrceion ou le Lyrceius était le mont de l'ArgoUde où l'inachus prenait sa source. Transportons-nous maintenant dans le domaine des faits , et nous verrons que cette touchante et dramatique histoire d'Hypermnestre et de Lyncée signifie simplement que le peuple d'Argos, dévoré de soif, trouva son salut dans l'onde rafraîchissante de la source d'Hypermnestre.

Tout à l'heure Vôlcker signalait le personnage de Danaùs comme un symbole de l'abondance des eaux. Nous allons voir O. Mùller [Proleg, zu einer vissenchaft, Myth,^ S. i85) reconnaîtce dans le fils de Bel us l'image de l'aridité. Originairement, ainsi que Tobserve l'ingénieux antiquaire, on désignait l'Argolidc par ces mots : rb $ava&v 'Apyoç. C'est comme si on eût dit to ôi^iov'ApYOç, c'est-à-dire, Argos altérée \ locution qui, peut-être, a donné naissance à la fable de Jupiter fécondant par la pluie le sein de Danaë, la terre aride. Or, ce sol aride, Aavaoç, grâce à l'intervention de Jupiter, engendre les Danaïdes, c'est-à-dire, les nymphes des fontaines , comme on ne peut en douter, surtout à l'égard de quatre d'entre elles: Amymone , Peirène, Physadeia et Asteria. Et

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qaant à Vamante de Lyncée, c'est probablement la fontaine où rinachus prenait sa source sur le mont Lyncéion ou Lyrcéiou.

Du reste, on peut voir dans Mûller comment, de la personnification physique, on passa à la personnification héroïque, et comment le Danaiis, symbole du sol aride de l'Argolide, se transforma, dans les chants épiques, en un représentant du peuple d'Argos^ en un héros achéen. Ses rapports avec Égyptns, ajoute notre savant auteur, datent de l'époque où les Grecs connurent l'Egypte, et firent entrer dans leur mythologie le récit de leurs expéditions lointaines. Les navigateurs rhodiens ne sont peut-être pas étrangers à ce mythe, et l'on est en droit de supposer qu'ils l'apportèrent à Argos, en même temps que le culte de Pallas-Athéné*

Nous Toilà bien loin des eaux rafraîchissantes versées aux enfers par Osiris,

Pour Yôlcker, Welcker et Ntiller, « les Danaïdes ne vien- « nent point , comme le dit M. Creuzer, de la terre sacrée « d'Hermès apporter à la plaine altérée d'Argos l'eau et la • richesse , la nourriture du corps et celle de l'âme. » A leurs yeux, ce mythe repose sur des idées bien vulgaires, sur des traditions locales et purement grecques. Si TÉgypte et ses symboles s'y rattachent, si l'on y rencontre des allusions mystérieuses, ce sont des éléments nouveaux, qui ne sont entrés pour rien dans la conception primitive de cette fable, conception simple, modeste, si on peut le dire, et parfaitement en rapport avec les esprits grossiers au milieu desquels elle était née. (£. Y.)

HoTK a3. De la manière dont M, Creuzer interprète quelques peintures fie vases, et de son explication de la fête de* Jpatttries, (Cbap. Y, p. 35o tqqO

I^ous l'avons dit plus d'une fois, M« Creuzer méconnaît le côté naïf ou vulgaire de Tantiquité. Il retrouve jusque dans les peintures de vases les idées dogmatiques ou abstraites des III. 65

écoles philosophiques ; aux gestes et aux attitudes les plus simples, il prête une inteotioo mystérieuse. C'est là, nous ie croyons-, une erreur grave que , malgré notre profond respect pour l'auteur de la Symbolique , nous ne pouvons nous empêcher de signaler et dont nous allons fournir la preuve.

Ainsi , par exemple , au nombre des peintures de vases publiées par Millin ( I, 55 ) , il en est une où Ton remarque deux jeunes gens couchés devant une table chargée de mets. Près d'eux, on voit une joueuse de Aùte et un homme barbu , armé d'un bâton et enveloppé dW manteau. Ces deux jeunes gens, cette joueuse de flûte, et le troisième personnage , qui est peut-être un chorége , nous reportent à l'une de ces scènes de banquet si communes chez les Grecs. A la vérité, Millin en juge autrement. Il fait du personnage barbu un ministre des cérémonies religieuses , et de nos jeunes gens deux initiés. Cette explication paraît avoir obtenu le suffrage de M. Creuzer. Seulement, le profond mythologue allemand va plus loiii que l'archéologue français. Chez lui, le ministre des cérémonies religieuses devient Bacchus lui*méme, armé du bâton de voyageur, et montrante deux initiés la route qui conduit vers les cieux. Il transforme la joueuse de flûte en une bacchante, et, pour que tout soit symbolique dans cette peintpre , un vase accroché à la muraille lui rappelle le Verseau.

Si notre illustre auteur retrouve dans un banquet l'emblème de l'âme rappelée à sa céleste origine, nous ne pouvons nous étonner de ce qu'il qualifie de représentations mystiques des sujets purement mythologiques. L'image d'une femme emportée par un cygne sur le bord de la mer, image reproduite sur quelques vases peints, semblait à plusieurs archéologues d'un grand savoir se rattacher à la naissance d*Aphrodite : M. Creuzer a vu là une allusion aux purifications par Teau.

Mais c'est surtout dans l'explication d'un vase de la col* lection du comte d'Erbach (PI. CXLY, n° 491 des Religions) que l'abus d'un tel système se fait sentir. Ce vase représente

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Liber assis sur une espèce de monticule^ formant une grotte; près de lui on voit Libéra, à laquelle un Silène offre un fruit ou un œuf. Liber et Libéra , ce Silène et sou œnf , el qui plus est , un lièvre placé au pied des personnages, ramènent M. Creuser à l'idée fondamentale des religions bacchiques. Il n'est pas jusqu'à la grotte qui ne hii semble un emblème du monde naissant , du monde humide de Dionysus. Cette peinture, ajoute M. Creuser, reproduit sous ses divers aspects Vidée eisentielle de la vie dans sa perpétuelle aliernaiîpe avec la mort* En vérité^ c'est lui faire beaucoup trop ^honneur. Remarquez que l'ceuf entre les minus du Silène est le pivât de cette explication ; cet œuf, selon M. Creuzer , nous fait pleinement entrer dans les idées orphiques sur la génération. Il nous place au milieu des mystères dionysiaques , où l'on vénérait particulièrement ce symbole. Mais est-il bien certain* que ce soit un œuf? et si c'était un fruit? Dans le fameux vase de la collection Lamberg , représentant Bacchus au milieu de son cortège, Dionysus est entouré du satyre USuoivoc {le vin dottx)y qui lui présente une coupe, et de deux nymphes ou heures lûM et OIIÛPA, qui lui offrent des fruits.

Mais, en admettant que ce soit un œuf, ne serait-ce pas une allusion à quelque coutume superstitieuse? L'a>o9Xoiria était une sbrte de divination. A la façon dont un œuf se cassait, on prévoyait l'avenir [SchoL in Fers. SatiK v, i85; cf. Lobeck, jiglaopham.y p. 355 et 4io). Un vase de la collection lalta , à Naples (Minervini, Descrizione délia col- Uzione latta, p. 40)^ nous montre un Silène près d'un autel sur lequel se retrouve un œnf. Que deviennent alors, s'il s'agit simplement d'une superstition rustique ou autre, toutes les idées cosmogoniques entrevues par M. Creuzer ?

Nous ne prétendons rien établir sur la relation entre les Silènes et l'^Âooxofrta; c'est une question secondaire fort bien indiquée par M. Minervini , mais qui doit être approfondie. Nous voulions seulement montrer que M. Creuzer n'est point assez circonspect lorsqu'il interprète les peintures de vases, et

qu'il prodigue souvent en pure perte beaucoup d'érudition et un talent singulier pour trouver des assimilations.

Les figures à manteau, que l'on voit si fréquemment sur les vases, ont conduit M. Creuzer à traiter de la fête des Apaturies. Il a pensé que les figures en question pouvaient avoir quelque rapport avec cette fête athénienne. Suivant certaines autorités, on célébrait l'entrée des jeunes gens des deux sexes dans le monde, en les revêtant solennellement d'habits neufs. Le savant mythologue considère cette solennité comme originaire de l'Egypte, d'où elle vint à Athènes, en passant par TArgBde. Il croit quv l'idée sur laquelle elle reposait> se liait à la descente des âmes au milieu d'un monde rempli des illusions des sens. C'est là, dit-il, ce qui avait fait donner le nom à^Apatonrios^ ou décevant, aux dieux qui préparaient cette vie trompeuse.

Le nom et l'autorité de M. Creuzer n'ont pu protéger cette théorie; elle a souffert de graves objections. Et d'abord^ rien n'est plus douteux que le rapport entre les prises d*habit des Apaturies et les personnages à manteaux dont nous venons de parler. Jusqu'ici, la signification de ces figures, dans lesquelles on n'a vu le plus souvent que des pœdotribeSf a embarrassé les archéologues (Voy . Bôttiger, Fasengemcelde^ 111,$. 37). En second lieu, le caractère des Apaturies était, à n*en pas douter, beaucoup plus politique et civil que religieux.

C'est ce que fait très-bien ressortir le savant auteur de l'article Apaturia^ dans l'Encyclopédie classique publiée par M. Pauly. Il démontre , et cette opinion est aussi celle d*0. Millier [Prolegom.^ S. 4oi), qu'il est impossible de tirer le nom de cette fête du mot dTcax^v, tromper, et delà légende sur la querelle du Messénien Mélanthus et du roi Xanthus. Il y a là une équivoque, et rien de plus. L'étymologie d'*Aira- Toupia indique, au contraire, une idée toute sociale. Elle exprime la réunion des Phratries (âffxa et Ttorropia), réunion qui avait pour but de régler les rapports intérieurs de ces corporations ou communautés.

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M. Creuzer a remarqué que cette fête remontait à une époque antérieure à l'établissement des colonies ioniennes dans l'Asie Mineure. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'elle y était célébrée par tous les États composant l'alliance ionienne, à l'exception, nous dit Hérodote ( I, 1 4? )» des Épbésiens et des habitants de Colophon , déclarés , à cause d'un meurtre , indignes d'y prendre part : Ka\ 'AiraTOupia éfowsi ôpn^v. 'ÀYOuai Bt itéomÇf icXy)v 'ëç ea((«>v xal KoXo^vicov. Samos, Chios, Cyzîque, avaient aussi leur fête des Apaturies. On la retrouve même jusque sur les rives du Bosphore Cimmérien , dans la ville de Phanagorie, où une Aphrodite Apaturia était honorée dans un temple nommé Apaturon (Cf. O. Mûller, Prolegom.^ p. 4oi ).

Cette Aphrodite-^/Mi/uriii se lie naturellement à la déesse Aihéné- Apaturia ^ vénérée à Trézène, et à laquelle, au moment où elles se mariaient, les vierges offraient leur ceinture. Or nous ne voyons nullement qu'il soit ici question de divinités décevantes, présidant à une fête de l'imposture, car c'est ainsi que M. Creuzer nomme la fête des Apaturies. Au contraire, il y a lieu de présumer que les vierges qui passaient, en se mariant, d'une phratrie dans une autre, rendûent un hommage particulier à la déesse protectrice de l'union des Phratries (Cf. O. Muller, hc. cit,^ S. 4oa; Butlmann, Mythologus^ II, S. 3o7 ). O. Millier a pensé [loc, cit.) que c^était la principale fonction de YAihéné-Phratria de TAttique, la même que l'Athéné de Trézéne.

Association, mariage, telles étaient les idées qui dominaient dans cette fête. C'est ce qui résulte de la coutume athénienne, de présenter sa femme dans Tannée de son mariage aux membres de la Phratrie, ou à quelques-uns d'entre eux, ei de célébrer cette présentation par un banquet.

La fête des Apaturies durait trois jours; le premier se nommait Sopitia on S^pireta. Le soir, les membres de la Phratrie se réunissaient dans le local cpp^rptov, où ils avaient l'ha* i>jtude de se réunir, et là ils soupaient ensemble, arrosant le