SUR LE PREMIER VOLUME

Iht*odi;ct*oji : note i«* (chap. I, p. a).

Seloic M. G.œrres, la religion, dans son essence,, est une, éternelle, immuable comme Dieu même : mais, dans son dé- ' veloppement et dans ses formes extérieures, elle tombe sous la loi du temps, qui est celle de l'homme ; comme l'homme et comme l'espèce humaine, elle naît, grandit, se diversifie en s'étcndant, semble s'épuiser par son progrès, vieillit, meurt, renaît de ses cendres, et, dans cette perpétuelle vicissitude, dans ce jeu, en quelque sorte mécanique, de la vie et de la mort, s'épure, s'élève, se généralise et tend incessamment vers l'infini, son principe et son but. Veuue de l'unité, elle retourne à l'unité, mais à travers le monde dont elle suit la marche, et par l'homme dont l'histoire est la sienne.

L'homme, enfant de Dieu et de la nature, reste long-temps attaché au sein où il a pris naissauce, et il ne s'en détache que par degrés : c'est sous l'inspiration, de la nature que se forment ses premières croyances ; c'est à la nature que s'adressent ses premiers hommages. Tout est grand, tout est significatif, quoique simple et grossier, dans ce premier culte. Les phénomènes terrestres en sont d'abord les objets; les fleuves et leurs sources mystérieuses, les montagnes, leurs grottes profondes, leurs terribles volcans, le feu, le feu surtout, puissance active et cachée qui dévore tout ce qu'on lui présente. Mais les regards de l'homme quittent bientôt la terre pour s'élever aux cieux et contempler ce magnifique spectacle : là est la source du feu, là est son empire; là brûle éternellement le

5a4 NOTES

flambeau sacré du soleil; là étincellent les astres comme d'innombrables flammes au sein des ténèbres. Le culte du feu fait place à celui des astres, ou plutôt il se rattache à ce dernier. Le soleil et l'armée des cieux avec lesélémens, qui leur sont subordonnés, voilà les puissances immortelles et tout à la fois les prêtres du ciel ; le monde entier est un reflet de Dieu, Dieu est adoré dans le monde qui le révèle aux hommes : en ce sens , la religion primitive devient un panthéisme.

Ici commence l'ouvrage des prêtres : expliquant la Divinité par la nature, ils étudient les élémens et leurs propriétés, ils enseignent la sagesse dans les exemples des animaux, ils ordonnent les cieux sur le plan de la terre, et réforment la terre sur le plan des cieux. Ils déterminent les demeures de la lune, du soleil et des planètes dans le zodiaque; ils rattachent le cours de Vannée aux cercles qu'ils ont tracés sous la voûte céleste, établissent les saisons, les mois, les semaines et les jours, et règlent les fêtes d'après les grandes périodes de la révolution des astres, les fixant principalement aux équinoxes et aux solstices. Et comme, partis d'un centre unique qui fut le foyer de l'espèce humaine, les peuples ne se sont répandus que lentement vers les extrémités, ces vues sur le monde, et toute cette ordonnance ou céleste ou terrestre, ont été le commun héritage qu'ils ont emporté de leur patrie commune dans leurs migrations lointaines. Chacun d'eux a bâti ensuite, selon son génie et les circonstances, sur ces fondemens qui se retrouvent partout.

Telle fut l'enfance de l'homme s'ignorant encore lui-même i telle fut sa première religion toute spontanée et toute sensible. Il se confondait avec la nature, et la voyant vivante il vivait en elle; mais enfin il s'en distingua peu à peu, et là se manifeste le progrès. Le sentiment de l'existence propre commença à battre dans son cœur, d'abord sous la forme obscure d'une vie plus forte et plus énergique, de la vie organique s'exaltant dans la passiou et n'ayant d'autre but que de se reproduire, se reproduisant par un acte instinctif; cette forme aussitôt se réfléchit dans la religion. Le monde animé par l'homme reçut de

DE LINTHODUCTION. 5tt5

lui les deux sexes représentés par le ciel et la terre : le ciel , principe fécondant, mâle et tout de fou; la terre, fécondée, femelle et source de l'humide. Toutes choses sont issues de l'alliance de ces deux principes. Les forces vivifiantes du ciel se concentrent dans le soleil, chef de l'armée céleste; et la terre , éternellement fixée à la place qu'elle occupe , reçoit les émanations de cet astre puissant par l'intermédiaire de la lune: celle-ci répand sur la terre les germes que le soleil a déposés dans son sein fécond. Chaque printemps est la féte nouvelle où se célèbre et se consomme à la fois l'hymen des deux principes; les plantes, les animaux» les hpmmes, sont les fruits qui naissent de leur union. Le monde, dans cette intuition enfantine et naïve , ressemble à une fleur de lotus : au fond du calice repose la terre, qui est comme l'ovaire renfermant les graines et poussant le pistil jusqu'au stigmate qui figure la lune, appelée encore la terre éthérée, et liée intimement à notre planète; el quand le soleil vient, en quelque sorte , investir avec les éta^ mines l'organe féminin, et répandre à la faveur de la lumière les semences fécondantes sur le stigmate ou la lune, celle-ci les recueille pour les porter ensuite dans le sein maternel de la terre qui doit les nourrir et les mettre au jour. Le lingam est tout ensemble le symbole et le mystère de cette époque religieuse, et son culte se perd dans la nuit des temps. Les douze lingaras de l'Inde , divisés en mâles et femelles (Phallus et Cteis), nous donnent les douze dieux et les douze déesses de la Grèce, c'est-à-dire le soleil parcourant ses douze demeures, et la lune ses phases analogues, à travers le zodiaque. Ils appartiennent tous à cette époque, ces dieux qui apparaissent sur la terre, revêtus de jeunesse et de fécondité, pour y verser la vie, l'abondance et les biens physiques, comme le Si va des Hindous, l'Osii is des Égyptiens et le Bacçbus des Grecs. Le culte porte un caractère semblable : c'est un enthousiasme, une ardeur de vie, un transport effréné des sens qui éclate en orgies et en fureurs bachiques, et par une hospitalité brutale, va jusqu'à prostituer: Jes femmes aux étrangers parmi les fêtes et dans les teinples même. Mais à cette chaleur de vie, qui transporte .

5a6 NOTES

l'homme en exaltant ses organes, est opposée la mort, la froide mort, qui les éteint et les glace impitoyablement. Aussi la douleur succède-t-elle à la joie, le silence au fracas bruyant, et les plaisirs font place aux. larmes. Ces dieux qui avaient paru sur la terre pour la féconder et la réjouir, et qui l'avaient peuplée des plus brillantes productions, disparaissent maintenant et s'enfoncent dans la nuit du tombeau. L'hiver et les ténèbres ont remplacé le printemps et la lumière ; la mort triomphe de la vie.

Mais une fois que cette soif brûlante de la vie se fut assouvie dans la matière et en eut pris à son gré, les organes calmés et plus élastiques mirent en jeu une force nouvelle. Comme Achille, au milieu des femmes, quand il aperçoit une arme, soudain la volonté s'élance du sein des affections. Un plus noble mouvement est imprimé à la vie, un plus noble but lui est proposé. L'homme veut toujours créer, mais créer des actes; il veut faire de grandes choses, ils aspire à dominer, mais à dominer entre les forts. En un mot, la nature morale se fait jour dans l'homme , et à l'instant cherche un adversaire contre lequel elle puisse dignement s'exercer. Ce n'est plus cette lutte sans conscience et sans gloire de la sensibilité, entre le plaisir et la douleur, la vie et la mort; c'est un combat volontaire, héroïque, où le bien et le mal sont aux prises, où le plaisir et la mort sont comptés pour rien. Toutefois ce dualisme moral se produit long-temps lui-même sous des formes obscures dont il se dégage peu à peu; long-temps le bien c'est pour lui la force , le mal c'est la faiblesse : de là le mépris et l'esclavagedes femmes chez toutes les nations héroïques de l'Orient et de l'antiquité. Mais enfin le dualisme passe dans la sphère qui roi est propre, celle de la volonté et du libre arbitre; les idées pures du bien et du mal moral prennent leur essor. L'homme commençant à se reconnaître dans cette sphère nouvelle, transporte au monde cette nouvelle conception de lui-même. L'idée de la Divinité se révèle au héros, dont tous les efforts tendent à la vertu, sous une forme semblable à la sienne, une forme héroïque et morale. A cette troisième époque viennent se rat'

DE LINTRODUCTIOlf. 5^7

tacher tous les mythes où paraît un héros divin , tel que l'Hercule phénicien ou grec, luttant contre les ténèbres, les mauvais esprits, les géans et les monstres; et, quand il a dompté tous ces ennemis, célébrant dans la victoire son apothéose. Vichnou, dans ses principales incarnations, le Dschemschid de la Perse, le Bélus de l'Assyrie, l'Horus égyptien et l'Odin du Nord se présentent sous ces nobles traits'.

Enfin s'ouvre la quatrième période. L'héroïsme et l'élan moral de la jeunesse s'étant donné carrière, la prudence et la réflexion de l'âge mûr réclament aussi leurs droits. Du milieu des forts s'élèvent les sages, qui fondent un nouvel empire régi par des lois nouvelles. L'homme découvre en lui-même un nouvel organe, au moyen duquel un monde tout nouveau se développe à ses regards. Jusqu'ici l'univers lui avait apparu sous la forme d'une grande opposition, d'abord des deux sexes, de la vie et de la mort , et, par un premier progrès, du bien et du mal : maintenant éclate une troisième et plus profonde antinomie. Long-temps toute vie fut considérée comme matière, et toute matière comme vivante; puis la vie et la matière se séparèrent insensiblement l'une de l'autre, on distingua une matière grossière et visible, une matière subtile et invisible; enfin l'élément spirituel et l'élément matériel firent entre eux un divorce complet, la matière fut déclarée morte, l'esprit seul vivant. Cette antinomie, ouvrage de la plus haute abstraction, s'identifie d'abord avec l'opposition morale; la matière est regardée comme résidant essentiellement dans le mal, et l'esprit dans le bien : par un dernier effort , l'esprit et la'matière sont de nouveau rattachés l'un à l'antre, et la prééminence de celui-là fut proclamée dans toutes les sphères. C'est dans cette quatrième période que s'est développée la doctrine des esprits ou la démonologie tout entière. L'abstraction commença par séparer des formes de la nature le principe intérieur qui les anime; passant aux élémens, elle en fiç de même; généralisant encore, elle découvrit dans le monde une âme universelle qu'elle distingua de lui, jusqu'à ce qu'enfin vint le christianisme qui établit son règne au faîte de toutes les abstractions. L'astrologie,

5a8 ifotBs

dont les profondes racines tiennent à la première époque, prit son développement de concert avec cette vue nouvelle du monde, ainsi que la métempsychose, qui nous montre l'intelligence descendant par des degrés infinis jusque dans la matière, pour remonter ensuite non moins péniblement au rang supérieur dont elle était déchue. Tous ces prophètes et tous ces sages mythiques nés parmi les hommes pour les instruire ét les rendre meilleurs, Brahmâ, Menou, son fils, et les antiques Monnis, Crichna, Bouddha, Zoroastre,Thoth-Hermès, Minos, Teutatès, etc. , caractérisent cette quatrième époque dontih formèrent l'esprit (I. D. G.)

Notea(chap. Il, p. 16).

§ i> « Ceux qui parlent des choses divines au moyen désignes sensibles (intuitivement) s'expriment ou en symboles et en mythes, ou en figures (en simples images). Mais ceux qui énoncent Teùrs pensées saus voiles le font ou par la méthode scientifique, ou par une inspiration des dieux. L'exposition deschoses divines par la voie des symboles est orphique, et propre en général aux auteurs des théomythies; celle qui se sert de figures est pythagoricienne. (Proclus in Theolog. Platon., I, 4» 9*)

Ainsi donc, au langage intuitif qui emploie des signes aen^ siblcs (/yJugjf, to ivà nxTix.ov) , est opposé le langage sans voiles (*x«p*x.**<ïiri6if); et en effet les signes sont des images, des

« Gœrres, Mjtbsv&tçkicht* dtr atiatischen Wet * ï, 1». »o*3f» ^-On peut comparer cette théorie arec celle qu'a publiée M. Fr; Scxlegel, dan* le secpnd livre de sou ouvrage allemand sur la langue et la sagesse des Hindous, p. 89 sqq. Sans entrer ici dans l'examen, qne nous touchons ailleurs 'Discours prélim., III), des bases de ces deux systèmes opposés en grande partie , nous renvoyons le lecteur à notre développement de la religion de l'Inde (liv.I, chap. a-5, principalement pag. 170 sqq., ai* sqq. , 140 sqq., 2 58 sqq., a65 sqq., 294 sqq.), ainsi qu'aux notes 4 «nr I« IW. i , 4 sw 1* liv. II, etc. , ei-*prèi, et à l'exposition tout entière' de la religion de rÉgypte (1. IH , /Wm) pat M. Crebawr. (J. D. Cf.)

DE LINTRODUCTION. 52Û,

Formes, des voiles ( ir*p*TiT«<7«*r* , wf**m*ipfi*r*) à travers lesquels nous apercevons ce qui ne tombe pas immédiatement sous les sens. D'autres auteurs se servent d'autres expressions pour désigner l'une ou l'autre méthode d'instruire : Yintuitive appelée encore, d'un nom qui rassemble toutes ses branches diverses, compositions (ovi$*iia*t*) ', a pour contraire la discursive (f,i%ofos, A4#/ih»), comme qui dirait celle gui prend la grande route, la méthode du raisonnement. Voilà comment l'art même qui consiste à se passer de figures reçut une dénomination figurée, et qui plus est, ce fut un mythe que l'on chargea d'immortaliser l'origine du langage discursif ou logique, avec celle de l'écriture alphabétique, sa sœur*.

La méthode d'intuition, suivant Proclus, a deux subdivisions, les symboles et les mythes d'un côté, de l'autre les figures; ceux-là propres aux Orphiques, celles-ci aux Pythagoriciens. Par ces dernières, il entend les figures mathématiques, au moyen desquelles Pythagore construisait les idées dans l'espace : ce philosophe avait transporté aux ehoses divines les figures (oxiftar*) et les nombres ( dfûfAêùs) ; il s'en servait comme d'images et de signes.pour exprimer ses dogmes. Ces figures doivent être distinguées des locutions symboliques

1 Cette intuition est en effet nne véritable synthèse, et la première de tonte» : l'institution en e»t rapportée à la nature, anx dieux, qui ae révèlent et révèlent tontes choses par des symboles (&à <TUj*6o'X«v , o\à ouvOïiptâTttv); l'homme possède nne facnlté analogue ( cuvflediv ) , et son esprit conçoit symboliquement ce qui lui est présenté sous la forme symbolique (Jamblicb. de Myster., VII, i ; III, l 5). Un antre anteur, parlant des mythes qui sont, suivant lui, le langage des dieux comme celui des hommes, dit que le monde entier n'est autre chose qu'un grand mythe. (Sallust. , de Diis et Mondo , cap. 3 , p. 8 , ibi Orellius, p. 77. Cet éditenr me parait changer fort mal à propos le aûvOeatv de Jarablique en cûvtoiv, dans le seconde passage cité.) (J. D. G.)

» Simplic. cité dans le texte, ubi sup. Sallust., cap. 3. Jamblich., de

Myster. , I, ai. Plotin. , Ennead. V, 8, 6. Clem. Alex. Stroroat. IV, a5.

Suidas, v. Ëfyifc Eudoc. Violar., p. 159 in Villoison. Anecdot. Conf.

Herodot., II, 126.

53o NOTES

et des symboles parlés en usage chez les Pythagoriciens. Voyez le texte, chap. III, p. 5i sqq.

Attachons-nous maintenant à l'exposition intuitive , qui concerne particulièrement notre objet, et voyons quelles justes idées les anciens attachaient aux mots par lesquels ils désignaient ses différentes branches que nous ramènerons à deux principales, le symbole et le mythe.

§ a. Le sens primitif, l'idée la plus simple du mot symltole, c'est : une chose composée de deux '. De là vient (pie les deux moitiés d'une tablette brisée par deux personnes qui contractaient ensemble un lien d'hospitalité, conformément à l'antique usage, s'appelaient des symboles (av^x* , ovfiÇôxai*, tesserœ hospitales) , et ces symboles étaient soigneusement gardés par chacune des parties comme un gage de leur mutuel contrat Le mot s'étendit, par la suite, à tous les contrats, d'une nature quelconque, et s'appliqua successivement à tous les objets qui, pour les sanctionner, furent substitués au signe grossier des antiques alliances, dans le progrès des temps et de la civilisation. Peu à peu il en vint à désigner toute espèce de gage, par exemple, l'anneau que l'on déposait avant de prendre part à un banquet commun , et que l'on retirait ensuite en payant son écot : 1 ecot lui-même portait ce nom. Enfin tout signe de reconnaissance, tout mot d'ordre (tessera militons), toute parole convenue, tout signal à la guerre (wt^paru, rm$np*T*)\ l'anneau nuptial, celui quf servait de sceau, et tout anneau, en général, furent appelés des symboles.Lcs mots

1 Platon. Sympos. , c. 16, init. Ans tôt. , de Générât, anim. I, 18. — Pour bien comprendre tonte la filiation des sens si nombreux de (tûjjl€o- Xov, il fant se reporter an verbe qui est la racine de ce mot : i° auu,ëâXXttv , réonir, rassembler; a° m>[j.€âXXeiv et mjuëâXXeaôat (avec le datif de la personne), rencontrer quelqu'un ; se trouver, traiter avec quelqu'un, etc. ; 3° comparer sa pensée avec un cas présent, tirer des conjectures (conj'icere ) , chercher à pénétrer quelque chose d'énigmatique. Voj. les dévelôppemens de ce dernier sens dans les Commentât. Herodut. , I , cap. a , § i3,p. 3oa sqq.

DE LINf RODUCTION. 53i

+nf**, mpii», chez les Grecs, et signmn, chez les Latins, sont employés comme analogues *.

En effet, l'idée de symbole se confond avec celle de signe, dans le sens le plos général. Bientôt même symbole exprimé le signe par opposition avec la chose signifiée, le mot comme signe de l'objet, l'image comme marque extérieure d'une action ou d'unsentiment. Toutes ces acceptions dérivent du sens le plus simple et le plus naturel de «tpftâuifr, d'où vient «5«GiAm. Mais ce verbe a d'autres significations, d'où le nom de symbole emprunte les sens plus élevés que nous allons parcourir.

Ici viennent d'abord se rattacher les signes ou avertissemens divins, objet de l'interprétation religieuse ou de la divination, (fi*»™'*), dont les uns ont rapport à l'oreille, les autres au regard. Aux premiers appartiennent les réponses des oracles C&f4»V), puis les sons ou bruits mystérieux de toute espèce (pipi, et *A*kn>— i'rr*, •>?*', omina ex voce); aux autres les apparitions et les visions (p*»^, dans un autre

sens), les prodiges (ri f * f , monstrum) , enûn les symboles (*éft- €oX»t), les signes, en général, qui tombent sous les yeux, qui ont quelque chose d'imprévu , de soudain, comme la rencontre inattendue d une personne, les éclairs et météores semblables, le vol des oiseaux et tous les augures proprement dits ».

Ce nouvel ordre d'idées est caractérisé par les accessoires

1 Isidor., Etymol. V, *4, ed. ArevaL Interpret, ad Lncian. Aain. , tara. VI, p. 466 Bip. — Phodas, Lex. gr. Scholîa et Heindorf ad Platon. Gorg. , p. i<xj. Creuzer ad calcem Plotini de polcr. , p. 1 15. Demosth. , de Halones., p. 70. Oudendorp ad Thoin. Magist., p. 818. Diogen. Laert., X,§ i5o, ib. Kahn. — Athenœns, III , 86, ib. Casaab., tom. II, p. 3 20, Schw. — Xenoph., Cyrop. IV, i,45,tf. Fischer. Casaab. ad Theophr. Charact., VI , p. 87. Plia. H. N. XXXIII ,1,4.

2 Sext. Erapir., adv. Matheni. VIII , p. 475, Fabric. Bodaei Coram. Iing. gr., p. 867, 5a3 Ascens^, Calliraach., fragm. CIII, coll. CXXII. Plutarch. , praecept. conjngal. , p. 548 , Wytt.— Rnbnk., ad Tira. Lexic. Plat. t. ^rrac! Xenoph. Memor. , 1 , 1 , 3. Boîasonad. ,ad Phîloat. Heroic. , p. a , p. 280. Wyttenlv , ad Julian., p. i58, ed. Lips. /Eachyl. Prometh., 487, Schùte. Arisiophan., Av. 7*0. Spanheim, ad Callîm. in Pallad., ia3.

53a notes

de naturel, d'originel, et aussi d'accidentel , d'obscur dans son origine, en un mot, de divin, au sens de l'antiquité. L'usage des anciens classiques delà Grèce introduisant le symbole dans la sphère de la religion , le conduit à exprimer ces sortes de relations entre les hommes et les dieux qui ne sont pas susceptibles d'être expliquées , mais seulement interprétées. La nature, du sein de ses profondeurs, parlait à l'homme au moyen de présages, de signes, d'avis pleins de mystère, qu'on appelait des symboles. Ces symboles lui étaient donnés d'une manière soudaine, ou bien il les provoquait, et cherchait à les obtenir dans les situations graves de la vie. L'idée de quelque chose d'originel, de primitif, de divin, dans le symbole, n'a pas d'autre source, en effet, que la croyance antique qui animait le monde entier, ses forces , ses phénomènes , et mettait l'homme dans un perpétuel rapport avec les dieux faits à son image. Aussi la connexion du signe et de la chose signifiée, loin d'être arbitraire, repose sur les lois éternelles de la nature. Ce sont les dieux qui donnent les signes, ils en sont les premiers interprètes, leur culte est fondé sur ce bienveillant secours qu'ils prêtent à l'homme; et les symboles où les prêtres déposent, à l'exemple des dieux, toutes les hautes connaissances, ont euxmêmes pour sanction cette origine sublime. C'est ce qui fait la prééminence du symbole sur tous les autres genres d'expression figurée ».

Les réponses symboliques des Stoïciens qui appelaient ainsi un clin d'œil, un geste, un oui ou un non, gestes parlés, en quelque sorte*, nous serviront de transition pour arriver à un nouveau sens du mot symbole. Ces sortes de réponses révélant soudainement une pensée, pénétrent d'un seul coup dans l'esprit, ce qui est propre au symbole qu'on pourrait nommer une révélation instantanée. En effet, le symbole est un signe

1 Jamblich. , de Myster., I, It. Plethon., Scholia in Dracula mag. Zoroastr. , p. 45 , Opsop., p. 88 , Gai.

» Sext. Emp., adv. Math., II, 7. Davis., ad Cic. de Fin. II, 6. ^mraon. , v. tptoràv. Diog. Laert., Vît, 66. Enstath., ad Odys». III , p. 1 ia, Baa. , etc.

de l'introduction. 533

ou une parole qui donne instantanément une conviction profonde, qui vit dans la mémoire et lui rappelle une graude idée '. Ce mot, dans la religion populaire, s'applique à diverses parties du culte des dieux ; mais il a des rapports plus intimes avec la doctrine secrète et le culte supérieur pratiqué dans les mystères. Différens emblèmes et différentes formules employés par les initiés, les mots d'ordre et les signes au moyen desquels ils se reconnaissaient entre eux, toutes les choses de ce genre portaient le nom de symboles ou un nom analogue 2 .

Ces noms, avec leurs diverses significations, passèrent des mystères du paganisme dans le christianisme naissant. On sait que la primitive Église appelait symboles ses dogmes principaux, ses articles de croyance réduits en formules, aussi bien que les signes ou mots qui servaient aux chrétiens à se distinguer des païens. En second lieu , certains signes sensibles, certains actes visibles, gages de l'invisible salut , tels que les sacremens, etc., recevaient le même nom accompagné le plus souvent d'épithètes démonstratives. Le Christ lui-même, fondateur des sacremens, est appelé le Créateur des symboles (o* t£i ovftScXmt fopcMttpyôs), dénomination empruntée aux philosophes grecs; les échanges de ce genre sont réciproques 3 .

Il y a une grande diversité d'opinions sur l'origine de ce nom de symboles appliqué aux articles de foi et aux sacremens du christianisme 4. Mais cette origine, à n'en pas douter, doit être demandée au paganisme. De même que les plus éclairés d'entre les païens, ne trouvant plus dans le culte public de leur religion de quoi satisfaire aux besoins de leur âme, se

* Schol. Earipid. Med. , p. 271 Beck. Plotin, Enn. , V, 8 , 10. — On peut en voir an exemple frappant dans Hérodote, Y, 92 , 7.

'* Etymol. M. , v. <jv(a€o?.x. Clem. Alex. Protrept. , p. 18 , Potier. Arnob., adv. Gent. , V, p. i3o , Elm.

3 Suicer. j Thesaur. Ecclesiastic. v. oÛ(a€oXov, p. 1089-1103. Chrysostom., in Matth., p. 699. Casanb. Exercit. in Baron., XVI, p. 457.

4 Iaidor. , Etymol. , VI , ig. Snicer. ubisup. Voasius, de Syinb. , I, 19. Casanbonian. , p. 127.

formèrent eu associations sécrètes où Ton enseignait une trine plus pure, dont les dogmes furent confiés à des signes et à des formules inaccessibles au vulgaire ; de même la religion 4es chrétiens répudiant le paganisme tout entier, et sentant de quelle importance il était pour elle de se séparer profondément de tout ce qui lui devenait étranger, fit, des sacremens, des confessions de foi réduites en formules, etc M les caractères distinc tifs de ses adeptes. De là, entre autres emprunts remarqués par des savans du premier ordre x , le terme de symbole passé des anciens mystères dans la liturgie nouvelle du christianisme, sous son acception la plus élevée, pour exprimer certains actes et certains mots, d'un sens profond et d'une concision énergique, où se reconnaissaient les initiés.

Passons au mythe, le second des deux grands genres de l'exposition intuitive, et voyons les divers sens de ce mot ainsi que de quelques autres qui s'enrapprochent naturellement

MvBof vient de pua claudo, ou de ftvt* arcanis initia, ou enfin de ft&w, fiv^m , musso, cl au sa ore sonttrn per nares edo : c'està-dire que ce nom, dans son acception première, désigne la pensée qui n'est point encore exprimée, mais renfermée dans l'âme, et par une liaison d'idées toute simple, le discours comme expression de la pensée. Ce mot a deux analogies re- ! marquables , l'une avec Suftcg, qui peut être révoquée en doute; l'autre , plus certaine, avec l'allemand Muth et Gemùth, l'âme, le cœur, également *.

Aiyogy de xiyet (dont le sens primitif est le latin lego , colligo), cueillir, choisir, assembler, rassembler, poser, mettre en ordre, dénombrer, exposer, (legen, darlegen en allemand ), signifie proprement compte , calcul, dénombrement, par suite, exposition, discours, récit (en français compte et conte), et la

1 II Valesius, ad Eascb. Uistor. Eccles., p. 319. Casaob. Exercit. XVI, p. 484. J. Chr. Wolf, ad Casaoboniau. , 3 19.

* Hom., Iliad., XVII, 200/Danini L«xic. Iloiuer. ». Tib. Hcwsterb., in Lennep Etymol. 1. gr. , p 43a.

DE L'INTRODUCTION. 535

faculté qui calcule, raisonne, expose les idées avec ordre et méthode, le raisonnement, la raison

u Eir»s , c'est la parole rattachée, liée, un discours suivi , de ittu , apio, apto), qui est identique à nr*, d'où l'usité twfitUy sequor, verbe latin de «uime famille : ainsi Livius Andronicus, dans le premier vers de l'Odyssée, avait traduit «mwi par iitsece , -du suranné sequo, iasequo ou inseco (ï*-*, ikù), îiitm'y sequo, seco, etc.; en allem., sagen et sage, tradition , conte populaire , dont l'idée fondamentale est une suite, une succession). "e*«s (Épopée) , c'est donc un récit remarquable par la suite, par la beauté du développement et de l'ordonnance. Enfin, 'rï-uu de 'pi* Jluo, c'est la parole qui coule des lèvres, plus douce que le miel, comme dit Homère*. fri«, 'ftau, en allem. reden, parler, rinnen, runen, vieux mot, couler, (Rhin, Rhône j, duquel vient Runen, et qui ramène ainsi l'idée de récit et de tradition, les fameuses Runes du nord.)

Maintenant, dans l'usage, se formèrent les acceptions et les rapports suivans. Muâts, chez Homère et chez les poètes imitateurs de son langage, a un sens extrêmement étendu; il s'applique à toute espèce de discours , sans distinction de vérité ou de fausseté : ju^butrêut signifie parler, discourir, raconter, en général. Chez les Ioniens, même en prose, et le verbe et le nom s'emploient de cette manière : par exemple , pZbos est pris pour une délibération, un conseil public; pour une faction, un parti se déclarant publiquement par un discours, et l'orateur, dans ce cas, s'appelle ftvSiîrtis. Platon se sert encore du verbe /tuâo- Xoyûr tout-à-fait à la manière antique 3 .

1 Lennep Etymol. , p. 366. Damm Lex. Hom. a. v. Kanne Verwandschaft der gr. und dcutsch. Sprach. , p. a5j.

2 Scheidii Auiniadv. ad A.nalog. 1. gr. f p. 434. Lennep Etym. , p. a 14. — Gell. N. À. XVIII , 9. Conf. Bultmaira, Lexilogas, 1 , 63, p. 287 *q. — -Iliad. 1 , 249. Lennep Etym. , p. 63 1 , ib. Valckenacr.

3 Ueyn., ad II* I, a ai. Tib. Hemsterh., in Lennep. Etym. p. 436. A poil . Lexic. Hom., p. 558, ib. Villoisou. Plato, de Leg., I, p. 195 , Bekk. Heindorf , ad Pkxdr. , p. 347 aq.

De bonne heure et peu à peu l'on apprit à faire la différence de xiyts et de pS&f. Le premier de ces mots exprima d'abord un récit quelconque, vrai ou faux indifféremment. Bientôt Xlyts s'appliqua spécialement au récit véritable, et au récit fictif ou poétique h C'est ainsi qu'Aristote (Poèt., VI, S 8) appelle ftZ$» s la fable imaginaire d'une tragédie. Quelquefois, par un reste de l'ancien usage , on trouve le dernier nom accompagné d'une épithète qui détermine ce sens. Quelquefois , au contraire, les deux mots forment un contraste complet: \>y*ç ù ptâm , « la vérité sous le voile de la fable. » Et comme, en effet, ce voile couvre souvent une vérité, une croyance, un dogme, on en vint à définir le mythe : xôyct ^]/iu^s i*mm{*m» *W uXnBuxr a . 11 est inutile de répéter ici que la fable des Latins, fabula, reproduit le grec plSo*, soit dans son étymologie, soit dans la plupart de ses acceptions J . (C — a.)

(Ici vient encore se rattacher le mot m*»s dont il est question dans le même chapitre, pag. 3a sq., et la note. Je le crois tout-à-fait analogue à ftZ$os> aussi simple, aussi vague, aussi général dans sa signitication primitive; et je doute fort que, par son étymologie , il ait aucun rapport essentiel avec W>»V» grave, terrible, comme le pense M. Creuzer, d'après Valckenaer et Lennep. Je ne le ferai donc venir ni d'«fr, ténèbres, ni de l'exclamation ai, mais de l'ancien verbe ai* , le même que le latin aio ou aiio, je parle, je dis («*, spùx> t quasi dicas/?roflare voces) : comme xiym et beaucoup d'autres mots grecs,

1 On trouvera de grands développeineiis sur Xo'-fo;, uiôoç et autres mots appliques aux anciennes traditions, etc., dans l'un des premiers ouvrage» de AI. Creuzer : die hittorische Kunst der Griechen , p. sqq.

* Pind. Olymp. I, 47; Neni. VII, 34- Herodot. , II , 45 , etc. — Diodor. , • 1 , 93. Schleusner. , Lex. gr. lat. in N. T. s. v. — Origen. , contra Gels. , I , p. 33o D. Wyttenb.,ad Plutarch. de ser. Nnm. vind., p. 83. Theon. Progymn. , cap. 3 init. Suidas s. v.

$ Fabula de fari, d'où encore faina , fatum (dictum oracalnni). A la même raciue se rapportent Faauus et Fauna [yitù , (pixôw , <pa{xncu , «t- ^xûctam , analogues de oatvo) , noms des anciens chantres sacrés de l'Italie {Voy. vol. II , liv. \, stet. II). Wyttenb. Philomalh. , III , p. 3oa sq.

de l'introduction. 53j

modifia tellement, dans la suite, son acception première, qu'il faut la chercher aujourd'hui dans le latin qui, beaucoup mieux que le grec, a conservé le caractère de la-langue antique. Suivant cette étymologie naturelle, w$h signifiera primitivement, comme f*ZSr«ç, parole, discours , ensuite récit; dans l'ancienne formule rapportée p. 35, note, jrttXettog mtdç , boyes *ïx*hç et uftos tipxttïoç sont employés indifféremment : de là mriïv dans le sens simple de parler, discourir, deviser (jEschyl. Agam., 98); «ùitç un récit, une tradition (Sophocl. Philoct. , i/jiy). ktnç est proprement un dicton, d'où l'idée de proverbe, de maxime, de sentence, qui conduit, d'un côté à celle de leçon, de citation instructive; de l'autre à celle de recommandation, par suite, d'éloge (laudare, en latin, dans le sens de citer; commendatio — laudatio ) : et comme les apologues, soit dans l'usage, soit par le but moral qu'ils se proposent , ne sont autre chose que des leçons mises sous une forme dramatique et citées comme les proverbes et autres dictons, on leur appliqua le nom iYahos tout aussi naturellement que ceux de ftv$«ç et xôyot , ciz-ôxeyoi. De là encore les idées accessoires d'affirmation, de promesse, d'assentiment, etc., dans les nombreux emplois d'«<Wif' toutes dérivent de celle de dicton, de citation, de leçon, de parole , qui commande et engage à la fois. Ahtavtriai, «iwy«« ne font pas difficulté, ci. ne sont certes pas plus éloignés du sens primitif d'«wr que le mythe mythologique du mythe simple discours ; et, en français, devise ne vient-il pas de deviser? Mais ce qui caractérise constamment «n>«r et ses dérivés, c'est quelque chose de populaire et de proverbial, d'applicable à la vie commune , etc. '.) (J. D. G.)

Note 3 (chap. II, 18-19).

C'est une grande questiou que celle de l'origine de l'écriture, tout au moins de l'écriture alphabétique; une plus grande question est celle de l'origine des langues. Les langues ont précédé, la chose est de soi manifeste; et toutefois il semble

1 Conf. Leniiep. El y mol. , p. 57, 66 sqq. , ib. Scheid. Schneider, Wœrtcituch , atvtîv, aîvoç. Creva., die kist. Kunst d. Gr. , p. 174. (J. D. G.)

que les premiers et les plus anciens modes d écriture aient eu long-temps une existence plus ou moins indépendante du langage. Aujourd'hui encore, chez certains peuples, comme les Chinois, la langue écrite et la langue parlée, entièrement distinctes l'une de l'autre, semblent s'être développées parallèlement dans le cours de leurs progrès; mais la première ne fut point, dans son principe, une dépendance de la seconde. Tout porte à penser que les hommes peignirent d'abord leurs idées comme ils les concevaient, par ensemble, par masses , synthétiquement, ne songeant guère plus à distinguer lesélémens de ces idées, dans les images grossières par lesquelles ils les représentaient, qu'ils ne songeaient à distinguer ces mêmes élémens dans leur conception non moins grossière. Telle fut, si on peut l'appeler de ce nom, l'écriture primitive, et le symbole y joue peut-être un rôle plus important qu'on ne serait tenté de le croire. Les tableaux de certains peuples sauvages, les peintures des Mexicains, du moins en partie, et avant tout les quipos des Péruviens et les cordelettes nouées des anciens Chinois , que Fouhi remplaça, dit-on, par les premières images, près de 3ooo ans avant J.-C, paraissent en témoigner. Dans cet état de l'esprit humain , tout est obscur, confus , rien n'est encore démêlé , ni déterminé; la parole, le geste , les représentations figurées s'entr aidant à l'aventure, produisent la pensée au dehors, tantôt isolément, tantôt de concert, toujours d'une manière complexe, instantanée, intuitive.

Mais cependant la parole, ce grand instrument de l'analyse, développe le discours, en démêle les parties, les classe même, tout cela, d'abord spontanément et comme à l'insu de l'ouvrier. Les langues s'ordonnent, se distribuent avec méthode , et l'homme., ayant à peine conscience de son progrès , applique cette distribution et cette méthode aux premiers essais qu'il a tentés pour peindre sa pensée. L'écriture imitant le discours et se modelant sur lui commence à analyser comme lui les conceptions de l'esprit C'est alors et seulement alors, selon nous , que les signes de la langue écrite viennent à correspondre insensiblement aux signes de la langue parlée; le langage est

de l'introduction. 539

tombé peu à peu sous l'empire de la grammaire, et 1 écriture tombe à sou tour sous l'empire du langage. Est-il possible d'expliquer autrement cette exacte correspondance entre l'un et l'autre, que l'on remarque, par exemple, dans le chinois?

En effet, dans le chinois, chaque mot a son caractère qu'il représente, comme il est représenté par ce dernier. Les caractères, considérés dans le principe qui a présidé à leur formation , se ramènent à six classes ou sortes , dans lesquelles on reconnaît une progression depuis la simple peinture des objets matériels jusqu'à l'allusion détournée et métaphorique à des idées abstraites, et jusqu'à la peinture des sons qui n'est ici qu'une autre espèce d'allusion , où la ligure d'un objet est employée pour rappeler à l'esprit le nom homophone d'un autre objet. Ces six sortes de caractères nommés figuratifs, combinés, indicatifs, inverses, métaphoriques, sjllabiques ont dû se multiplier dans un nombre analogue à celui des mots, qui suivaient eux-mêmes le progrès des idées. Les formes des traits qui les composent s étant, de leur côté, modifiées peu à peu , et ces traits s'étant multipliés en proportion des caractères, on a fini par considérer ccux-ciindépendamment de leur origine, et Ton en a fait de nouvelles classifications fondées plus ou moins arbitrairement, soit sur la décomposition des caractères dans leurs images constitutives, soit sur le degré de complication de ces images : de là les sections appelées pou, au nombre de a 1 4 , où les radicaux (ou clefs, images constitutives) sont rangés par ordre et distribués en dix-sept classes depuis ceux qui n'ont qu'un senl trait jusqu'au dernier des ai 4» qui est formé de dix-sept traits. La première classe , qui sert de base à toutes les autres, renferme six traits simples; ces traits se compliquent successivement jusqu'à dix-sept; leurs diverses combinaisons forment les 'xxl^poù, et sous chaque pou, ou radical, se rangent, dans le même ordre , les dérivés, qui ajoutent au radical depuis un jusqu'à trente ou quarante traits. C'est ainsi qu'on a pu dire que de six figures élémentaires dériveut les 80,000 caractères des Chinois: mais les meilleurs dictionnaires n'en expliquent que 3o à 4 o mille. Voilà proprement la langue écrite

54o NOTES

de la Chine , qui conserve à peine quelques traces de sa formation première et de son ancienne origine hiéroglyphique, en prenant ce mot dans un sens restreint (Gcerres, Mythengeschickte, d. a. fV, I, p. 14 sqq. Àbel-Rémusat, Grammaire chinoise, prolégomènes , § I. Le même, sur les plus anciens caractères, etc., dans le Journal asiatique, mars i8a3, tom. II, p. 129 sqq.)

L'écriture égyptienne , à laquelle appartient spécialement le nom d'hiéroglyphes , paraît avoir suivi une progression semblable, au moins dans les commencemens. Clément d'Alexandrie (Stromat. V, p. 657) distingue quatre sortes d'hiéroglyphes: les uns, qu'il appelle lyriobogiques , pures et simples images des objets visibles; les autres, dont le nom (xvpt»x«y«ufttint) ne fait que modifier le précédent, modifications et abréviations indicatives des figures entières; une troisième espèce qu'il nomme tropiques , c'est-à-dire métaphoriques ou allégoriques; une quatrième enfin, de signes tellement symboliques que l'auteur grec les appelle énigtnatiques. Les hiéroglyphes ont aussi leurs combinaisons, leurs groupes, et il en était qui correspondant à • certains .sons de la langue parlée, réveillaient telle ou telle idée selon la manière dont on les employait; ceux-ci ont été nommés phonétiques , et sont analogues aux hîng-chtng , ou figurant le • son (syliabîqucs) des Chinois. On trouvera dans la note 10 sur le livre III, ci-après, de plus grands détails sur l'écriture égyptienne, qui, en général, paraît avoir suivi dans son développement une marche, non pas plus logique, ni plus rigoureuse, mais moins arbitraire, moins abstraite, plus nécessaire enfin, que celle des Chinois, et s'être rattachée beaucoup plus étroitement que cette dernière aux peintures simples ou symboliques des premiers temps.

Quoi qu'il en soit, l'écriture égyptienne, comme la chinoise, en était venue à ce point, d'analyser et de représenter avec plus ou moins d'exactitude tous les élémens de la pensée, et leurs rapports divers , par des figures qui répondant aux mots exprimaient directement les idées sans l'intermédiaire des sons , si ce n'est dans certains cas purement accidentels. Cette méthode

de l'introduction. 54 1

idéographique est aussi supérieure aux grossiers essais de l'enfance des peuples, qu'elle est elle-même au-dessous de la méthode phonographique ou alphabétique , vrai chef-d'œuvre de l'esprit humain , qui, analysant la parole comme la parole avait analysé le discours , ramène les mots, innombrables comme les idées, au nombre borné des articulations de la voix, et les fixe par quelques signes invariables , susceptibles des combinaisons les plus variées sans cesser jamais d'être uniformes. Il est naturel de se demander si l'une de ces méthodes put conduire à l'autre, si les hing-chtng et les hiéroglyphes phonétiques , qui font également intervenir les sons dans l'expression écrite de la pensée, et, par ce moyen, commencent à généraliser les caractères, ne seraient pas la véritable origine de l'alphabet, d'abord total (un seul caractère représentant tous les mots d'un même son ou d'un son approchant), puis syllabique y et enfin littéral? Nous renvoyons à la note indiquée plus haut nos réflexions sur ce sujet difficile qui vient de recevoir quelques lueurs nouvelles des importantes recherches de M. Champollion le jeune. Toutefois remarquons d'avance que ni les Égyptiens, ni les Chinois n'ont jamais appliqué à leurs langues respectives une méthode générale d'écrire les sons; leurs divers systèmes d'écriture sont restés essentiellement idéographiques : chacun de ces peuples semble avoir épuisé toutes ses forces dans la pénible et longue invention de sa langue écrite, laborieusement mise en rapport avec sa langue parlée. Peutêtre, en effet, fallait-il des races plus jeunes, plus libres, des esprits moins asservis par l'habitude, moins façonnés par les institutions , sinon pour apercevoir, au moins pour approfondir et pour féconder l'idée sublime de ce miroir magique de l'alphabet, où les idées viennent se réfléchir, sans se confondre, par le milieu des sons, et où la grammaire subjuguant le langage, le décomposant non plus seulement dans ses parties, dans les mots, mais dans les élémens organiques de ces mots et dans l'instrument vocal qui les produit, il n'y a plus deux langues, mais une seule langue, qui parle à la fois à l'oreille et aux yeux.

Une antre question qui se lie étroitement à celle de l'origine des divers modes de l'écriture, c'est de savoir quels peuvent être leurs rapports essentiels avec les différentes sortes de langues, quelle influence la nature et les formes de telle ou telle langue peuvent avoir exercée sur la méthode destinée à la fixer par l'écriture (car, ainsi que nous l'avons remarqué, même les écritures idéographiques, tout indépendantes qu'elles sont du langage dans leur principe, tombent .bientôt sous ses lois logiques et grammaticales dans leur développement), et réciproquement, comment la. méthode d'écrire réagit à son tour sur les formes du langage. La dernière partie de cette question, aussi importante que compliquée, a été récemment proposée à l'Europe savante par l'académie des inscriptions et belles-lettres de l'institut de France, en exécution des volontés de feu M. de Volney, et nous transcrirons ici le programme de la commission , fécond en aperçus profonds et ingénieux.... «On a cru pouvoir avancer... que, dans l'absence de toute écriture, les formes grammaticales dont l'usage est de réunir dans un seul mot, à une idée principale , les idées accessoires de temps, de mode, de genre, de nombre, de personne, et de diverses natures de rapports, sé multiplient avec une extrême facilité; d'où il résulte un système grammatical trèscompliqué et sujet à éprouver en peu de temps de grands et nombreux chaugemens; que l'écriture idéographique, au contraire, oppose le plus grand obstacle possible à la multiplication des formes et à la complication du système grammatical, et, par une conséquence nécessaire, donne au langage le pins haut degré possible de fixité; enfin, que les effets produits par l'emploi de l'écriture alphabétique ou phonographique , tiennent le milieu entre ceux qui résultent, d'une part , de l'usage de l'écriture idéographique, et, de l'autre, de l'absence de tout système d'écriture. C'est cette supposition que, etc. » \ (Journal des Savans, juin i8a3, page 38 1). (J. D. G.)

• On trouvera d'excellentes vues sur les langnes, non-seulement dans l'ouvrage de Gœrres, indiqué ci-dessus, ainsi que dans le premier livre de

de l'introduction. 543 Note 4 (chap. II , pag. 17).

Signe , signe sensible, signe divin, telles sont les expressions de notre langue qui nous paraissent représenter le pins exactement, soit le sens général du mot symbole , soit son acception la plus élevée. Image et figure sont beaucoup trop vagues et trop étendus. M. Creuzer trouve le Sinnbild allemand [image sensible), qui est plus déterminé, dépourvu de ce caractère auguste et profond qui s'attache au symbole. Sinnbild revient à peu près à notre mot emblème, et l'usage confond souvent ces deux expressions avec celle de symbole : cependant emblème devrait être affecté aux acceptions inférieures de cet ordre d'idées. Emblème se prend fréquemment dans un sens particulier, pour désigner une image ou représentation allégorique qui est accompagnée d'une légende, invention des temps modernes en grande partie; car les anciens, par ce mot, entendaient tout autre chose. Ils l'appliquaient à des figures sculptées ou autres que l'on fixait, en manière d'ornemens, sur des vases d'or et d'argent , et que l'on pouvait en détacher (Ernesti Clav. Cic. , Emblema. Salmas. Plin. Exercit. , p. 735 sqq. Heyne antiquar. Aufsœtze, p. 147 sqq.). U emblème et la devise s'emploient aussi l'un pour l'autre dans l'usage moderne. Winckelmajjn et.Suîzer embrassent sous le nom d'allégorie le domaine entier des représentations figurées, et, en général, il règne chez ces auteurs une confusion de mots qui s'étend trop souvent aux idées; leur divers éditeurs ont tâché d'y remédier, et quelquefois ne font qu'augmenter l'embarras. (Winckelmann, de l'Allégorie, principalement p. 58 sq., 65; et les éditeurs, p. 358 , 366 sq. Sulzer, Disc, sur l'Allég. , p. 242 ; l'un des édit. , p. 177 sq. : tom. I et II de la collection française. Meyer, sur Winckelm., tom.. II, p. 685, 699, 742 de la dern. édit. allem.)

celai de Fr. Schlegel, iatitalé Ueber die Sprache , etc., der Indier; mais encore dans la publication plus récente du docteur Liok de Berlin : Die Urwelt und dos Alterthum erlœutert durch die Naturkunde , i8ai wj. , vol. I, p. 141 sqq.

Il nous semble que M. Creuzer, par sa théorie profonde et savante, a jeté de vives lumières sur tout le sujet, et nous ne connaissons rien, en ce genre, qui soit comparable à ce chapitre second. (C — a. et J. D. G. )

Note 5 (chap. II , p. 44-)

Il ne faut pas que la forme fasse prendre le change sur le fond dans la poésie épique des Grecs. Ce peut être une question de savoir si Homère ou les chantres nationaux de cette époque avaient toujours le secret des antiques figures qu'ils mettaient en scène; ce n'en est plus une que l'origine symbolique delà plupart de leurs personnages et de leurs récits. Les anciens étaient beaucoup plus familiarisés que nous avec cette manière d'interpréter allégoriquement leurs traditions poétiques, surtout quand l'anthropomorphisme se trouvait en opposition avec la morale. D'un autre côté, mainte leçon utile, présentée sons les formes tout humaines de l'histoire, devenait, à la faveur de cette métamorphose , un frein plus sûr aux passions d'un peuple ignorant et esclave de ses sens. C'est pourquoi les poètes, bien qu'initiés souvent dans les dogmes de la religion supérieure, préféraient, par des raisons morales, approprier leurs chants aux croyances populaires. Homère, d'ailleurs, pour revenir à ce grand type de la poésie épique, pouvait encore avoir d'autres motifs pour se renfermer entièrement dans l'horizon delà multitude. Le sentiment profond de l'art, qui veut plaire avant tout, lui faisait une loi de plier son génie aux mœurs et aux opinions dominantes dans la Grèce. Bien qu'il connût, selon toute apparence, l'Égypte et l'Orient; qu'il eût vu de ses yeux les sculptures symboliques de la Thébaïde, ou tout au moins en eût entendu la description de la bouche des navigateurs ioniens , ses compatriotes; voulant faire entrer dans ses poèmes, fondés sur une action et sur un récit, ces allégories profondes, il fallait qu'en artiste habile il en adoucît les formes, sût les • fondre avec sa narration, avec ses personnages, et par cela même les dépouillât de cet aspect mystérieux qui excitait si

de l'introduction. 545

Fortement l'esprit et le remplissait du sens caché. Homère pourrait donc bien être plus sage que nous ne ie faisons ; mais il prit pour lui la forme et laissa le fond aux doctrines secrètes. [Briefe ùber Homer und Hesiodus, etc., Heidelberg, 1818, pag. 126 sqq.)

.... Note 6 (cbap. III, p. 63,64).

§ 1. Winckelmann qui, dans son Essai sur l'allégorie, chap. VI (p. a33 sqq. de la traduct. fr. ), touche aussi en passant l'allégorie de la matière, considère celle des formes principalement dans les meubles et ustensiles des anciens, objets de la sculpture, depuis les lampes jusqu'aux armures. Puis, annonçant qu'il va s'occuper de l'architecture, sous son point de vue analogue, il dit à peine quelques mots de l'ordonnance allégorique d'un petit nombre d édifices anciens et modernes, et se jette aussitôt dans les ornemens et les accessoires qui sont bien plus du ressort de la sculpture que de l'architecture. Le grand sujet de l'architecture symbolique, dont le domaine embrasse à la fois les temples de l'Orient et ceux de l'Occident , reste donc tout entier à approfondir ou même à traiter. Nous nous contenterons de rapprocher ici quelques indications et quelques traits , puisés la plupart dans l'ouvrage même de M. Creuzer, et qui pourront servir à porter l'attention sur tel ou tel point de cette vaste et importante matière. Les obélisques et les colonnes, ornemens souvent gigantesques des temples de l'Égypte et de la Perse, figuraient, soit par leur forme, soit par leurs accessoires , les rayons du soleil , son disque, le feu céleste ou terrestre, etc. (liv. II, chap. 5, p. 370, 372 sqq.). Les pyra- *mides, tombeaux des dieux ou des rois, leurs images, avaient un sens plus grand encore et plus profond (liv. III, chap. 5, p. 448). Le monument d'Osymandyas, surmonté du zodiaque; le labyrinthe qui représentait dans ses détails cette carrière des animaux célestes que parcourent saus cesse et les dieux et les âmes (ibid. 7, 47*; 4, 4 4 5) , nous aident à concevoir ces grottes, ces temples, ces villes même, où, par des dispositions 1. .35

et de* figures mystérieuses, Von avait cherché à reproduire les sphères célestes , le système du monde et toute l'ordonnance de l'univers (II, 4 , p- 354, 36o; III, 8 , 488, 490). C'est ainsi eue la Médie et sans doute aussi l'Égypte et l'Inde avaient transporté sur la terre la cité des dieux. Chez les Sabéens, on voyait des constructions symboliques de même genre. Leurs , temples étaient bâtis de telle sorte que les influences des astres y pussent descendre avec leurs rayons, et les formes de ces édifices différaient selon les divinités qui y recevaient les hommages des peuples (Gcerres, Mythengesch.l, 288 sq.; ibi Maimonides More Nevochim, cap. 29, et Abulpharag., hist. Dynast.,p. 2). La Grèce primitive eut aussi ses labyrinthes, ses sculptures allégoriques, telles que le bas- relief de la porte de Mycènes, si bien expliqué par notre savant auteur (II, 5, 368 sqq.); et même le Panthéon romain peut être rangé dans cette classe. Les notes 1 , S 3 , du liv. I et du liv. II ; 1 , § 2, du liv. III, et 9 du liv. II offriront les détails nécessaires, avec quelques exemples nouveaux.

% 2. Quant à l'architecture chrétienne, et particulièrement à celle qui caractérise la dernière partie du moyen âge et le génie des nations modernes, ou à cet ordre original d'architecture qu'on nomme improprement gothique; pour se faire une idée du rôle important qu'y joue le symbole, il faut lire la description aussi savante qu'animée que vient de nous donner, d'un des plus beaux momimens de ce genre, M. Sulpice Boisserée, compatriote et ami de M. Creuzer ». L'idéal de l'Église, la Jérusalem céleste, et cette autre cité divine, où se trouve reproduite et transfigurée, en quelque sorte, avec son fondateur, l'église terrestre , telle est la conception sublime et profondément symbolique que l'art régénéré comme tout le reste

* Histoire et Description Je la cathédrale de Cologne, accompagnée de recherches sur rarcbitectnrfc'des ancienne» cathédrales, en français et en allemand, Paris et Stuttgart, i8a3, in-folio, deux premières livraisons. Conf. l'ingénieux article de M. Raoul-Rochette , dans le Journal des Débats du ao septembre, même année.

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de l'introduction. 547

entreprit de réaliser* avec l'histoire complète de l'ancienne et delà nouvelle alliance. Pour cela totitltii servit, depuis les formes géométriques, les proportions générales et la figure de l'édifice, depuis cette ordonnance végétale, si variée et si harmonieuse dans ses effets, si simple et si organique dans son principe, jusqu'à ces murailles transparentes formées par les vitraux peints, à ces autres peintures pârsemées de riehes incrustations, qui couvraient les parois et les voûtes, et à ces innombrables statues qui décoraient soit l'intérieur, soit l'extérieur de la nouvelle Sion. L'arc en pointe, qui fait le caractère propre de cette architecture et se répète dans toutes ses parties , les tours qui s'élancent en flèches aiguës et découpées à jour, ces lignes •perpendiculaires et pyramidales partout dominantes, et la prodigieuse élévation qui en résulte, tout cela n'est qu'un grand symbole, une idée sublime réalisée par des formes, un élan vers Je cjjfa produit de l'enthousiasme religieux de ces temps, et qui, aujourd'hui encore, réagit sur l'âme avec une puissance irrésistible. La hauteur générale de l'édifice est divisée en trois parties principales, et ce nombre sacré se représente dans toutes les parties secondaires. La croix figurée pâr le vaissseau de l'église est la base mystique sur laquelle H semble reposer, de même que sa structure entière repose sur le triangle; le signe du salut se retrouve et se reproduit à Tinfini dans les ornemens et dans cette riche décoration végétale où il fleurit, pour ainsi parler, comme un rameau verdoyant, comme un arbre de vie. La tour de la cathédrale de Strasbourg est elle-même, suivant Gcethe, un arbre immense et divin, qui par des milliers de branches, de rameaux et de feuilles annonce à tout le pays d'alentour la magnificence de son Créateur. Les quatorze colonnes qui soutiennent la voûte principale du choeur de la cathédrale de Cologne, sont ornées de quatorze statues représentant Jésus-Christ, la Vierge et les douze apôtres qui sont comme les colonnes de l'Eglise chrétienne. Les sept chapelles qui entourent le même chœur font allusion aux sept dons du Saint-Esprit, aux sept sacremens, etc. Aux quatre colonnes du centre de la transversale, l'on eût vu sans doute, comme le

548 * NOTES j

conjecture ingénieusement M. Boisserée, les quatre évangéli&tes et les quatre docteurs de l'Eglise ; dans la nef et le porche , celles des prophètes et des autres principaux personnages de 1 ancien Testament. Les fenêtres eussent offert à la pieuse admiration des fidèles une série analogue de tableaux, correspondant à ceux qui décorent les vitraux du chœur, où l'on voit , peintes des plus vives couleurs, les scènes diverses de la vie du Sauveur avec la famille de la Vierge et toute la généalogie des rois ses ancêtres. Une autre idée fondamentale du christianisme est figurée dans cette multitude de nains, de singes et de monstres, de satyres et de fonnes bizarres ou naturelles d'animaux , qui se montrent principalement dans les parties extérieures des églises et y font avec les statues des saints et des anges un frappant contraste. C'est l'opposition des bons et des mauvais esprits qui veillent autour de la maison du Seigneur, animés de desseins contraires; c'est le dualisme chrétien, « et voilà pourquoi, les sujets grotesques paraissent à côté des sujets nobles, les figures féroces à côté des figures pacifiques et le profane à coté du sacré. »

Que ne nous est -il permis de suivre l'éloquent antiquaire dans son récit de la dédicace du temple chrétien qu'il crée une seconde fois, pour ainsi dire, en ressuscitant autour de lui son siècle tout entier ? On y verrait l'action allégorique s'unissant dans toute sa variété et dans toute sa grandeur à l'allégorie des formes et des images : « tout reportait les fidèles à l'origine du vrai culte et à la destination mystique du lieu... Ce n'était pas l'autel seul, mais l'édifice entier qui devait être consacré comme emblème de la Jérusalem céleste dont l'autel n'est que la pierre fondamentale et angulaire... L'archevêque y répandait l'huile sainte, tandis que l'assemblée entonnait le cantique suivant:

« Tontes tes mur ailles seront de pierres précieuses , et les tours de « Jérusalem seront bâties d'une pierre de prix. -

■ Les portes de Jérusalem seront de saphir et d'émeraode , et ses ma- « railles bâties de pierres précieuses >

« Mais l'idée principale qui devait dominer dans la cérémonie

DE i/ INTRODUCTION. 549

de la dédicace et qu'elle devait graver profondément dans les esprits, c'est que l'Église chrétienne n'est point un édifice de pierres, mais un édifice vivant , dont Jésus-Christ est la pierre

angulaire, et dont les fidèles sont les membres. » (J. D. G.)

Note 7 (chap. HT, p. 64-66).

Winckelmann ne parait pas moins insuffisant sur l'emploi allégorique des couleurs que sur l'architecture symbolique: nous ferons seulement ici quelques remarques qui se lient à nos observations concernant ce dernier sujet. Quand on jette les yeux sur les monumens de l'Inde et de l'Égypte, on ne peut s'empêcher d'être frappé du rôle important que jouent les couleurs dans ces compositions toutes religieuses, mais par cela même toutes significatives. Chez les Mèdes et les Perses, les sept enceintes d'£cbatane, représentant les sept sphères célestes commandées par les sept planètes, étaient couronnées par des créneaux de sept diverses couleurs, le blanc , le noir, le pourpre, le bleu, le rouge orangé , l'argent et l'or. Ceci nous rappelle nou-seulcment l'échelle à sept ou huit portes de divers métaux, et les huit cercles ou sphères de couleurs différentes, également relatives à l'ordre des cieux [yoj, les citations de la note précédente, § i ; conf. liv. 111,-chap. 5, p. 455 sq.) , mais plus particulièrement les figures des planètes, selon le Dabistan et les Sabéens. Saturne, comme Memnon, comme Osiris- Sérapis, comme Kneph-Ammon-Agathodémon-Nilus, comme Vichnou-Narayana , Crichna, Bouddha, etc., était noir ou bleu foncé; et il est certain que tous ces dieux ont un rapport quelconque à l'eau. Jupiter était de couleur de terre, de cendre ou de feu, comme Siva-Ganesa et Phtha. Mars était rouge comme Soubrarnanya et Osiris-Horus, Sem ou Somi , etc. Le Soleil était d'or et portait un sceptre d'or.. Vénus paraissait avec 1 éclat du pourpre , mais le jaune et le blanc lui étaient dédiés comme le rouge. La statue de Mercure était faite de pierre bleue, ainsi que son temple, et se rapprochait , à bien des égards, de celle de Saturne. I<e temple de la Lune était en

pierre verte, son image portée sur une vache blanche, et ses. miuistrcs vêtus soit de vert, soit de blanc. ( Gœrres, Myihengesch. I , p. 290-298 ; ibi citât.; ci-dessus , liv. 1 1 , 1 , p. 3 xo sq., et les renvois indiqués aux notes et aux planches.)

Ici vient se placer naturellement un passage de Jean le Lydien auquel M. Creuzer s'est référé (II, 5, p. 371), et qui répandra quelque lumière sur plus d'un point de notre sujet « Le rouge était consacré à Mars, le blanc à Jupiter, le vert à Aphrodite (Vénus), le bleu à Cronos (Saturne) et à Poséidon (Neptune) 1 ... Cela a trait aux quatre élémens : le rouge était dédié au feu à cause de sa couleur; le vert à la terre à cause de ses fleurs; le bleu à l'air, le blanc à l'eau, ou aux quatre saisons : le printemps est vert, l'été rouge, l'automne duo bleu pâle, l'hiver blanc. Ils ( les Romains) regardaient comme un présage de malheur, que le vert eut le dessous; car ils croyaient y voir la défaite de Rome même 2 . En effet , le point central

1 Oi PéveTOi (on verra toert à l'heure la raison de ce pluriel), le bien, le bleu pâle, la couleur d'eau, venetus color; et l'auteur ajoute : « Ils furent nommés peWoi d'après les Ênètes (ou Hénètes, Vénètes) de l'Adriatique , qni se servaient de vètemens de cette couleur ; or les Romains appellent ^éverev (venetum) la couleur que nous nommons xaXXaïvcv. » (Conf. Schneider. T. ex. , v. xaXfliïvo;.) Ailleurs (p. «3 ) Jean le Lydien donne de nouvelles explications : fkvi-rcu; as oùtgu; i-'.y/opîw; (pour tae£«ocvGUc , d'après la correction de Schneider) x.x>.oOoi cuSVipo(>àq>ovî" xô *yàp irap' tllîv x. t. X. ; et il finit en traduisant -rô ^évercv par ro xuavoùv , ce qni ne laisse plus de doute. Il s'agit dans ce dernier passage , qni me parait être la véritable interprétation et le préambule nécessaire du précédent , des couleurs que prenaient les cochers du cirque , divisés d'abord en trois , puis en quatre factions; et ces couleurs sont les mêmes que celles dont il est q»es*tion ici. Lanrentins y répète absolument les mêmes explications allégorîqnes relatives aux quatre divinités et aux quatre élémens. Voilà pourquoi , dans le premier comme dans le second morceau , les couleurs sont au masculin pluriel, ci ^cûoict, oi pcurosTOt, etc., désignant les conducteurs des chars. La suite du passage» qu'on va lire, ne peut se comprendre autrement.

* Tov àvÔr.pôv, -viridan, prasinurn, au masculin. Et dans le second passage : • La couleur verte (to âvQr<pôv ) est celle de Rome, qu'ils appellent

jigitized

DE L'INTRODUCTION. 65 I

du couchant (htt*fi «Wp») étant rapporté à l'élément de la terre, ils devaient naturellement s'occuper d'elle. Aussi les Romains paraissent -ils avoir honoré par-dessus tout Hestia (Vesta) , comme les Perses Mithras né Je la pierre , à cause du point central du feu : les peuples de l'Ourse adoraient l'élément humide , à cause du point central de l'eau; et les Égyptiens Isis (au lieu de la lune) qui veille sûr l'immensité des airs. » \ (Joan. Laur. Lydus, de Mensibus,ed. Schow., Lips., 1794, p. 46 sq.)

De même que l'architecture, la peinture fut souvent symbolique au moyen âge, comme chez les anciens; et, en général, J'allégorie des couleurs joue un grand rôle dans les monumens et dans les cérémonies du christianisme. Certaines parties des églises gothiques étaient peintes à dessein, sans parler de ces magniHques vitraux où tout est sensible, où tont parle aux yeux et ravit l'âme par la magie de la lumière et des couleurs ». Dans les anciens tableaux allemands, qui doivent au zèle éclairé

Flore ( «DXûpav ), comme nous dirions Florissante ( Àvôcocrav ). La conlear est le blanc, à cause de l'air , etc. • , ce qui contredit le premier passage, qai attribue à l'air (on à la déesse de l'air, ripa, Jnnon, dans le texte) la conleur bleue , et le blanc à l'eau , et me parait en cela corrompu , car il ne s'accorde pas arec lui-niéme , donnant plus baut le bien à Neptune et le blanc à Jupiter. Ce qui soit est d'une grande difficulté ; on y entrevoit je ne sais quelle liaison mystérieuse entre Rome, la Terre et Vesta. Tô àWhïpàv àvn «upi« tic rnv P»}*»* tipriv. <ï»X&f av $* vt&vh %. t. X. ,

1 «L'or, le bleu et le ronge étaient exclusivement employés dans les peintures des églises, et ces couleurs étaient emblématiques... On employait qnelqnefois le noir pour peindre la nuit ou les ténèbres; mais pour exprimer que la lumière l'emporte sur les ténèbres, comme la vertu l'emporte sur le vice , la conleur noire était toujours absorbée par l'or, le bleu et le ronge. Telle était la décoration des anciennes églises; telle est aussi celle des temples égyptiens. Les voûtes de celui de Philae , dont les couleurs ont encore aujourd'hui tout leur éclat , sont peintes en bleu d'azur avec des étoiles, comme celles de nos églises. > Alexandre Lenoir, Musée des Moi français , ou Description , etc. , tom . VII , p. 1 2 5 ; p. x 3 1 sq. Conf. \ t Cathédrale de Cologne , p. a 8. Quant aux vitraux et à la pein-

55a NOTES

de quelques amis des arts d'avoir été appréciés, préservés *le la ruine et recueillis en collections, la plupart des personnages sont drapés allégoriqueraent. Jésus y paraît toujours en violet dans le cours de sa vie terrestre, et, seulement après sa résurrection glorieuse, en rouge, et quelquefois en blanc, d'après l'observation que m'a communiquée M. S. Boisserée, l'un des possesseurs d'une de ces collections précieuses qui nous sont trop peu connues. Suivant M. Mone, le vêlement bleu de Marie est souvent un emblème de deuil : de là le prêtre également vêtu de bleu pour la célébration des sacrés mystères durant le carême , et, aux approches de la semaine sainte, les images du Christ couvertes d'un voile de même couleur. Dans les processions solennelles de maintes églises, une bannière rouge portée devant les jeunes garçons exprime l'enfance et l'amour; une bleue devant lesbommes, la constance, la fidélité, la fermeté; une blanche devant les femmes, la modestie et la pureté. Une bannière noire précède les enterreracns; je n'ën ai jamais vu ni verte, ni jaune, ajoute M. Mone ou M. Creuzer à qui je dois ces dernières remarques. ' (j. d. Q j

Note 8 (chap. III , p. 7 6\ ad fin.).

« Les rapports du symbole et du mythe me paraissent développés av ec une grande justesse et une grande profondeur, soit grammaticale, soit philosophique. Au symbole mystique ou Xormel, dans lequel l'esprit cherchant à se faire jour brise , en quelque sorte, son enveloppe mortelle; au symbole plastique , qui s'arrête à cette ligne délicate qui est entre la nature et le pur esprit, vous auriez pu ajouter l'opposé du premier, le symbole réel, où la forme corporelle étouffe, si je puis parler ainsi, l'âme et le sens. Je rapporterais à ce troisième genre l'emblème proprement dit (le Sinnbild allemand dans son acception restreinte); et, eu général, j'attache fort peu de prix aux exemples

ture sur verre, en général, -vojr. les mêmes antears, Musée des Mon. fr. , vol. UYijwssm, vol. VIII, nouvelles observations, etc. , p. 8o 8 qq,; CtWd. àc Col., p. a6 sq. " 41 *

de l'introduction. 553

que nous en offrent les siècles derniers : c*est l'époque de la décadence pour les représentations figurées, qui finissent par dégénérer en énigmes purement arbitraires dans ce qu'on appelle l'art héraldique ou les armoiries. L'allégorie est au symbole comme l'histoire vivante, animée, dramatique à la nature muette, grande et puissante. Le symbole ne devient idéal que lorsqu'il a passé par l'allégorie, qui se rattache au symbole formel et mystique; la source de tout symbole est dans le réel, et voilà pourquoi je regarde le Phallus comme un véritable symbole, et même, de l'espèce la plus ancienne. La parolè et le récit caractérisent le mythe dont je trouve avec vous l'origine dans l'interprétation des antiques sculptures ou peintures: mais, comme vous le remarquez fort bien, il est aussi des symboles parlés. La musique, les œnâe (apologues primitifs), alors qu'ils ne sont point encore développés en fables dramatiques, ont autant de droits au nom de symboles que les hiéroglyphes eux-mêmes; et réciproquement Thèbes, Mahabalipouram , Ellora, offrent à nos regards de vrais mythes plastiques. L'Hellas, mère des mythes (/tcvâoTÔxoç), pour le dire en passant, me paraît un trait de vanité nationale : l'Inde aussi a sa mythologie non pas plus belle, mais incomparablement plus riche que celle des Grecs; et nul doute qu'il n'en fût de même pour l'Egypte* Le double sens de certains symboles , que vous regardez; comme accidentel , est à mes yeux nécessaire : tout vrai symbole est un genre d'où dérivent les interprétations comme autant d'espèces diverses. Quant à la classification des symboles,! vous débutez par la symbolique des noms; j'aurais voulu voiç précéder ces symboles que la nature elle-même profère et que le$ hommes ne font que répéter. Ce que vous dites de l'expression de la figure humaine et de l'importance que lui donnèrent les Grecs, par comparaison avec les barbares, me paraît excellent. Dans votre tableau, le philosophe ne saurait approuver cette distribution du nécessaire, du possible et du réel entre les symboles muets, les symboles parlés et les mythes. Le nécessaire appartient au symbole muet ou parlé, il n'importe; le possible, c'est-à-dire la liberté (l'arbitraire), au mythe; le réel, h la tradition proprement dite. »

DE L'INTRODUCTION

Note 9 ( chap. IV, p. 90 ).

Le vrai titre de la dissertation de M. Mûnter (Comparaison des pierres tombées du ciel avec les Bœihyles de l'antiquité] fait pressentir son opinion sur l'origine de ces pierres sacrées : il les prend pour des aérolithes. L'auteur, en débutant, donne lui-même les résultats suivans de ses recherches.

« L'adoration des astres existait dans l'Orient de toute antiquité : ils étaient considérés comme des êtres divins. On croyait que chaque étoile était animée par un esprit élevé au-dessus de la faiblesse humaine et bienveillant pour notre espèce; de là cette foule d'idées superstitieuses au sein desquelles l'astrologie prit naissance. Les astres en eux-mêmes passaient pour des masses de feu, et Ton ne se faisait aucune idée claire de leur grandeur, non plus que de leur distance de la terre ; aussi ne voyait-on rien d'impossible à ce qu'ils tombassent de la voûte des cieux. Les météores enflammés doivent avoir été de fort bonne heure un sujet d'observation : on les regarda comme des astres tombans. Bientôt même l'on s'assura qu'avec eux tombaient, des pierres; et les pierres de ce genre que l'on découvrait, souvent lorsqu'elles n'étaient pas encore refroidies, furentçrises pour les astres même. Par une conséquence naturelle, on leur attribuait le don de la vie aussi bien dans leur état actuel que dans leur état antérieur. Voilà pourquoi on les appela pierres animées ou vivantes (xfctvç tft^v%6vç): on les croyait remplies d'un feu élémentaire et sacré ; on s'imaginait que chacune d'elles avait sa divinité propre; on conservait les plus grosses, quelquefois même les plus petites, dans Tes temples, comme % objets d'une vénération religieuse. Cependant on admit bientôt , à ce qu'il semble, que les pierres d'une moindre dimension étaient, pour la plupart, animées par des esprits moins puissans, et l'on s'en servit comme d'oracles domestiques; elles furent particulièrement employées par les devins et les jongleurs dans leurs impostures. Conformément à ces idées , on donnait à toutes ces pierres indistinctement, sans égard à leur

grosseur, le nom de SsiVl (Bcthcl) maison ou habitation de Dieu t dont les Grecs firent par la suite leur mot Bœthyle (bétyle) : mais (comme nous l'avons vu, p. 90, note 2), ils lui assignaient uneétymologie différente, et ils entendaient par-là cette pierre enveloppée d'une peau de chèvre ou de brebis (/3*<Vjj) que Cronus ou Saturne avala pour Jupiter. Quoiqu'il en soit àe l'origine du mot, il n'en est pas moins vrai que cette superstition des bétyles commença dans l'Orient dès la plus haute antiquité, et subsista dans l'empire romain jusqu'aux derniers temps du paganisme. »

M. Miinter cite ensuite à l'appui de son opinion des exemples nombreux, en commençant par ceux qui sont rapportés dans la Genèse (XXVIII, 11-22 : il y a là encore une échelle céleste qu'il faut comparer à celle dont il est question liv. II, p. 36c%, et note 7 ci-dessus) et dans Sanehoniathon (ap. Euseb., Praepar. Ev., I, 10). Il rapporte aux aérolithes, avec les bétyles, et la pierre Abaddir [pierre divine) dont parle Priscien (V, p. 647), et les Brontia , Ombria , Ceraunia de l'antiquité! Il suit de sa dissertation que les pierres météoriques ont été partout et de tout temps ou adorées ou singulièrement révérées. Suivant. M. Moue, maints aérolithes se voient dans les églises d'Allemagne, où ils sont suspendus ». (J. D. G.) • ■ •

Note 10 (chap. IV, p. 91-93).

S'il y eut jadis, en Grèce, des collèges de prêtres, des castes sacerdotales, formées à la suite des colonies qui vinrent de

1 Conf. Falconet, des Bétyles , Mém. de l'Acad. des Inscript, et Belles» Lettres , tom. VI , p. 5 1 3 sqq.; Ibid. XXIII , p. 1 1 3; De Brosses, dd Culte des dieux fétiches, p. 110 sqq. ; Dulaure, du Culte des fétiches, etc., p. 160 sqq. ; Bellenuaun , Utber die Sitte Steine zu Salben, 1793, 4°> Schwarze, Beytrag z. Gesch. der ans der httft gefall, St. % 1804, 4°; Vou Dalberg, Utber Metcor-Cuhut der Alten, Heidclhcrg, 181 1; W. Ward in Btosenmùllers Alt. und n. Morgenl. I , § 89 , p. ia5 sqq.; Payne Knîght, • fntjuiry into the symbol. lang, y % 197, p. 161 sq.

de l'introduction. 5f>7

l'Orient s'établir dans ce pays, on n'en doit être que plus frappé de voir chez Homère des prêtres épars, isolés, exercer sur les autres classes du peuple une si faible influence. En effet, la plupart des fonctions du sacerdoce sont aux mains des rois et des chefs de l'armée, et l'archonte-roi , dans la suite , fut institué pour remplir la mission sacrée dévolue aux anciens monarques. Du reste, cet archonte, aussi bien que les autres, était annuellement renouvelé et choisi par le sort. Il en était de même quelquefois pour les prêtres et les prêtresses des différentes divinités : d'ordinaire, ils étaient librement élus et soumis en outre à un examen. Mais certaines prêtresses pouvaient être mariées ; et quant aux prêtres, leur caractère ne paraît pas les avoir exclus des charges ni des fonctions civiles. A la vérité , certains droits, certains privilèges du sacerdoce étaient héréditaires dans certaines familles; mais les exemples en sont rares, et il est bien probable qu'alors même les emplois n'étaient point donnés à vie.

Ainsi, quelque diverses que fussent, selon les lieux, les institutions sacerdotales des Grecs, inest certain qu'en général les fonctions des prêtres n'y étaient point perpétuelles; le sacerdoce y fut presque toujours considéré comme une simple magistrature soumise aux mêmes conditions , aux mêmes vicissitudes que toutes les autres. Ceux qui en étaient revêtus, pris parmi les citoyens, redevenaient citoyens, leur temps expiré; ou plutôt, en devenant prêtres, ils ne cessaient pas un instant d'être citoyens. D'un autre côté, les prêtres ne formèrent jamais, chez les Grecs, un corps compacte comme chez les Romains: bien qu'ici ils ne fussent pas non plus enlevés à la vie civile, ils étaient, comme les pontifes et les augures, par exemple, organisés en collèges, dont les membres étaient nommés à vie. Rien de semblable ni chez les Hellènes en général, ni dans les états particuliers : nulle part on ne voyait un corps de prêtres ayant son organisation et son esprit à lui; et cependant la religion et le culte public n'en étaient ni moins saints, ni moins inviolables, pour être la propriété commune de la nation. Mais si, parmi les Grecs, les prêtres ne formaient point une

classe ou une caste à part, la religion n'y était pas non plus une religion de l'état, comme elle le devint chez d'autres peuples. Souvent elle se mit au service de la politique, mais elle ne fut jamais son esclave. L'aride et prosaïque religion des Romains put être tournée vers ce but, en bien ou en mal; celle des Grecs était trop poétique pour se prêter à un tel usage. Là on vit la religion populaire réduite par les Patriciens en un système étroit qu'ils exploitaient h leur profit; ici elle conserva toujours un caractère de liberté et d'indépendance, comme le peuple lui-même. (Extrait de Hceren, Ideen ùber die Politik undden Handel der alten fVelt, III, i, p. 97-106, 2" Ausg.)

Note H (chap. IV, p. 94 sq.).

La croyance aux présages, aux signes de la volonté des dieux, manifestés soit par les phénomènes de la nature, soit par les événemens de la vie, est aussi ancienne que notre espèce et que la religion^lle-méme. Elle dérive de l'ignorance de l'homme, du sentiment qu'il a de sa faiblesse, de la crainte et du désir qui, le transportant dans un avenir incertain , lui font établir entre ce qu'il voit et ce qu'il ne peut voir une liaison le plus souvent imaginaire. Sa source, plus profonde peut-être, est cette merveilleuse disposition de notre esprit, développée par M. Creuzer dans les premières pages de l'Introduction (6 sqq.). Meiners (Allgem. krit.. Geschichte xler Religionen, II, p. 6o3, 606 sqq.) observe fort bien que toute divination est naturelle à son origine , aussi bien ( celle qui repose sur l'interprétation des phénomènes du monde extérieur, sur les sorts et sur toute autre cause semblable, que celle qui consiste dans une prévision intérieure, a>ns une inspiration d*en haut, soit en songe, soit pendant la veille. De même, toute divination devient artificielle avec le temps, quand certains hommes s'en emparent pour l'étendre, la développer, en faire un privilège exclusif et l'exploiter au profit de l'intérêt privé ou de la politique. Il est telle ou telle espèce de divination qui suppose chez un peuple un haut degré de bien-être et

de l'introduction. 55$

de Aspérité publique, même de civilisation et de lumières; telle aiitre, au contraire, qui témoigne de la pauvreté et de la barbarie de ceux qui l'exercent. Mais, en général, c'est un fonds de superstition d'un côté , de fourberie de l'autre , qui s'accumule incessamment dans le cours des siècles, et souvent laisse subsister les pratiques grossières de l'état sauvage à côté des inventions les plus habiles de prêtres ingénieux et savans. Hérodote ( II, 82) regardait les Égyptiens de son temps comme la-nation qui avait imaginé le plus grand nombre de présages; l'astrologie surtout jouait chez eux un rôle important, ainsi que les oracles, dont nous parlerons dans la note suivante. Les Grecs, les Étrusques, les Romains eurent leurs modes propres de divination et de prophétie, et de plus ils firent à l'Orient qui les avait précédés, dans cette route comme dans toutes les autres, maint emprunt du même genre. Un auteur de nos jours recherchant, d'après les témoignages de l'antiquité , l'origine de la divination parmi les Grecs *, distingue trois époques principales dans le cours de son développement, i° la divination par les songes, les oiseaux et les entrailles des victimes; a° le règne des oracles; 3° leur décadence et l'empire de la magie. Mais la magie, les incantations, les conjurations, etc., se montrent à côté de la divination proprement dite, chez presque tous les peuples, dès leur première enfance. Au reste, ne pouvant, non plus que M. Creuzer, nous proposer de suivre ici les détails d'un si vaste sujet, nous nous contenterons de renvoyer avec lui nos lecteurs aux principaux ouvrages sur cette matière. Fabricius en cite beaucoup dans sa Bibliotheca antiquaria^ p. 5gi sqq., où il énuraère environ cent sortes différentes de divination. Conf. Meiners et Bœttiger ubi supra. Adth Selden de Diis Syris, p. a3i , appendix ; Harduin. ad Plin. , H. N. X, et

• Bœttiger, Mjihoiogische Vorlcsungen f p. a 5 , et ibi Odyss.jXV, aî5 aqq. ; .Xschyl. Prometh. 484-495 ; Platon. Phaedr. , p. 245, Heiudorf. Pausan.. I, Attîc, 34- — Noos regrettons vivement de n'avoir pu nons procurer l'ouvrage de M. Bœttiger, dont M. Creuzer recommande les leçons 9 à la.

56o NOTES

XI, sect 5; Potteri Àrchaeologia, I, p. 700 sqq. ; Gassjudi, Animadversiones ad Diog. Laert , X ; Heyne de Fabulàrum religionumque Graecarum ab etrusca arte frequeutatarum causis, in Commentât societat Gotting. t. III, VI, VII; idem, Opuscul. Academ., III, 198 sqq.; a55 sqq.; 271 sqq., etc., etc.; Payne Knight, lnquiry into the symbolical language, etc., § 67 sqq., où on lira d'excellentes réflexions sur les diverses parties de la divination, et principalement sur les oracles. (J. D. G.)

Note 11 (chap. IV, p. 96 sqq.).

Les oracles se rattachent à cette grande branche de la divination qu'on appelle prophétie. Les prophètes et les pro^ phétcsses isolés précédèrent les oracles proprement dits partout où l'on en vit s'élever. On connaît la grande influence des prophètes chez les Juifs, surtout après David. En Grèce, toutes les cités, tous les rois, tous les hommes d'état avaient leurs prophètes qu'ils ne manquaient pas de consulter sur les affaires importantes. Non-seulement on se réglait sur leurs réponses, mais de bonne heure on en Ut des recueils qui étaient soigneusement conservés dans les archives secrètes des villes, et consultés aussi sur l'avenir, dans toute la suite des temps. Fabricius (Bibliotheca graeca, vol. I, p. i36 sqq. , Harles. Add. Fréret, Sur les recueils de prédictions écrites qui portaient le nom de Musée, de Bacis et de la Sibylle, Acad. des Inscript, t. XXIII, p. 187 sqq.) et ses derniers éditeurs ont recherché avec une attention scrupuleuse les traditions des Grecs et des Romains qui nous restent à ce sujet Quant aux fameuses sibylles, Saumaise (ad Solin., p. 5o) et Lennep ( Etymolog., p. 654 ), ont demandé aux langues orientales et grecque l'étyraologie de leur nom. Le premier auteur qui en fasse mention paraît être le philosophe Héraclite (Creuzcr., adCic, de N. D. II, 3 , p. 221). Il faut consulter sur la sibylle romaine le passage capital de Denys d'Halicarnasse (Archaeolog., IV, 62), et sur les oracles sibyllins augmentés d'Age en âge jusqu'à la dernière époque de l'antiquité, Fabricius ubi supra; Bœttiger, Mythol. Vorlesung.,

DE LINTR OD4JCTIOW. 56l

p. 29 sq.; libri sibyllistarum veteris ecclesiae crisi subjecti a B. Thorlacio, Havniae 181 5; et Ei&AA>>f xiyos IA, ed. etinterpretatus est Angel. Maius, Mediolan., 181 7. Les Égyptiens se distinguaient de toutes les autres nations de l'Orient, ditMeiners (1. a, p. 6ao), en ce qu'ils ne reconnaissaient personne pour prophète, qui ne fût inspiré par de certaines divinités et dans tel ou tel temple déterminé. Ce peuple était convaincu, selon Hérodote (II, 83), que le don de prophétie n'appartient à aucun mortel , mais seulement aux dieux. Voilà l'origine des oracles, institution à la fois sacerdotale et politique, destinée à concentrer et à régulariser sous la main du gouvernement ou des prêtres, l'immense influence que des prophètes épars continuèrent de se partager dans d'autres contréès. Les premiers et les plus célèbres oracles des Grecs eurent pour auteurs des étrangers, Égyptiens ou Phéniciens, selon toute apparence. Un écrivain aussi distingué par le goût que par l'érudition , M. Heeren, a commenté avec beaucoup de sagacité les traditions qui se rapportent à la fondation de l'oracle de Dodone. (Ideen iiber die Politik, etc., II, 1 , p. 434 sqq., note; III, 1 , p. 114. Conf. PayneKnight, Inquiry, etc. , §§ 43 , 71 > a» 3). Outre les Selles, 2iAA*i ou *EAAoi', il y avait encore à Dodone les Topapoi ou Tofioutoi , du nom desquels on donne différentes étymologies. (Hemsterh. et Scheid» ad Lennep. tymol., p. 738). On peut ajouter à ces documens et à ceux qui sont indiqués dans le texte, les dissertations de Sallier et de BrësWs (Mém. de l'Acad. des Inscript., t. V et XXXV), et l'Excï sur le XVI e livre de l'Iliade , t. VII, p. a83 sqq. Sur l'oracle de Delphes, Bœttiger, ubisup., p. 3i ; Heeren, second passage cité, sup.; Payne Knight, l. 1., §$ 70, 76, i3a; et de plus grands détails dans les trois Mémoires de Hardion, Acad. des Inscript., t. III. Sur les évocations des ombres, ou oracles des morts , qui tiennent de fort près à la magie , voyez les Observations de Fréret, Acad. des Inscript, t XXIII, p. 174 sqq.). Il ajoute plusieurs exemples à ceux qu'a cités M. CreUzer (p. 96); il compare les cérémonies funèbres, accomplies en l'honneur des héros , aux rites et aux pratiques usités dans les 1. 36

évocations des morts, et particulièrement à la fameuse nécyomantie de l'Odyssée (XI et non pas XIII, comme il a été imprimé par erreur dans notre texte, p. 97, note 4)> sur laquelle il faut consulter encore les réflexions de Sainte-Croix, à la fin des Myst« du Pagan., t. II, p. a36 sqq. Fréret termine en rappelant combien cette espèce de divination était en vogue parmi les peuples de l'ancienne Palestine et des pays voisins (Deuteronom. , XVIII, IO sqq., coll. Le vit. XX, ^7, Isaïe VIII, 19; et dans les Rois 1,28, 7, Saiïl évoquant l'ombre de Samuel par l'entremise de la devineresse d'Endor). — Quant aux oracles en général, on a les ouvrages connus de Van Dale, de Fonten elle, etc.; Meiners, II, 668 sqq. ; et , plus récemment , Clavier, Méra. sur les oracles des anciens, Paris, 18 18. Ce savant respectable a répandu dans cette production, l'une des dernières qui soient sorties de sa plume, de vives lumières sur .plusieurs parties de son sujet, notamment sur les oracles de Dodone, de Delphes surtout et de Trophonius. Il est dit dans notre texte ("p. 97) en parlant de ce dernier, « un oracle pour les songes»; il faut dire « par les. songes», ce qui même est inexact ou incomplet: il y avait des visions , des auditions, probablement des incubations, environnées de mystère et de terreur; et c'était, suivant Philostrate, le seul oracle qui répondît au consultant,, par Je consultant lui-même. Du reste, je ne partage pas plus qMÉJft Creuser, comme on le verra par la suite, l'opinion do^HLciavier sur le personnage de Trophonius. Un véritable oracle pur les songes était celui d'Amphiaraus.

Çîotei3 (ch«p.V,p. uq).

On trouvera sur l'origine de l'art des chrétiens et sur l'idéal de leur religion, d'excellentes réflexions dans l'ouvrage suivant: Sipklers und Rein h arts Almanach ans Rom , I, p. i53 sqq. Les grands ouvrages de d'Agincourt et de Cicognara présentent le tableau complet et vivant, pour ainsi dire, des périodes diverses que l'art parcourut durant les siècles du christianisme. Il y faut joindre les considérations de M. Emeric David, dans

DE L'INTRODUCTION

plusieurs de ses écrits; le Musée des Monument français de M. Alex. Lenoir, surtout les deux derniers volumes, qui comprennent un aperçu général des arts du dessin pendant le cours du moyen 'âge. Quant à l'architecture, il est bon de revoir la note 6, ci 7 dessus , § a. La sculpture et la peinture, d'abord simples auxiliaires de l'architecture, comme chez les anciens , furent long-temps avec elle dans une étroite alliance; puis revendiquant leur indépendance, elles apprirent à se suffire à éllesmémes. Les églises, les catacombes, etc., ouvrirent de bonne heure un vaste champ aux bas-reliefs : outre les ouvrages déjà cités, on peut consulter sur ce sujet le Muséum Italicum de Ma* billon, le Voyage dans les départemens du midi de la France, de Millin, les Lucerne sepolcrali de Bellori et de Bartoli, Arringhi dans la Roma subterranea , Boldetti Sopra i cimeteri de' SS. Martiri; on y trouvera des exemples caractéristiques du genre, éclairés par des figures nombreuses. Les collections de tableaux des anciennes écoles allemandes , antérieures à Albert Durer, dont nous avons parlé dans la note 7, sont propres à jeter un grand jour, non-seulement sur les premiers progrès de la peinture chez les nations modernes, mais particulièrement sur la manière dont s'est formé et développé l'idéal propre, et, pour ainsi parler, le caractère symbolique de chacun des principaux personnages du christianisme : MM. Boisserée frères etBertram ont déjà publié plusieurs livraisons d'un choix fait avec autant d'érudition que de goût, dans la plus riche de ces collections, dont l'Allemagne ou plutôt l'Europe est redevable à leur zèle vraiment patriotique, à leur dévouement pour la science et à leurs infatigables recherches.

( C— -a et J. D. G.)

Note 14 (chap. V, p. 127).

Pour étendre les aperçus qui sont indiqués dans le texte, il faut lire une dissertation insérée dans le 4 e vol. des Studien von Daub und Creuzer, p. 75 sqq., surtout p. aai sqq. : Sur l'origine île V ancienne poésie allemande et sur ses rapports avec celle

du Nord, par Grimm. L'auteur y montre la singulière conformité qui existe entre le développement de la mythologie du Nord et celui de la mythologie grecque; les traits encore plus étonnans des traditions de l'Asie et de la Grèce, qui se re^ trouvent dans les fables septentrionales et dans les récits héroïques du moyen âge ; et il appelle l'attention sur beaucoup d'autres questions intéressantes. Une foule de savans Danois, Suédois, Allemands, ont, depuis quelques années surtout, recherché avec un zèle infatigable, traduit et commenté avec talent, les chants et les contes populaires où se sont conservés tes croyances, les usages, les mœurs et tous les plus antiques souvenirs des nations modernes : déjà même la critique historique et la philosophie commencent à s'emparer de ces utiles matériaux. Sans parler des éditions et recensions nouvelles des deux Eddas, qui ont été publiées à Copenhague et à Stockholm, et enrichies d'excellentes préfaces ; des traductions allemandes qui en out été faites par Rùhs, de Hagen, les frères Grimm, F. Majer, etc.; nous citerons le Dictionnaire de la mythologie Scandinave du Danois Nyerup, traduit en allemand par Sander, Copenhague, 1816, et précédé d'un coup d'oeil sur l'histoire et l'étude de la mythologie du Nord depuis le seizième jusqu'au dix-neuvième siècle ; la SagabWothek de P. E. Mutiler, dont le premier volume a été reproduit à Berlin par Lachmann, en 18 16; les recueils de traditions danoises, suédoises, finnoises, laponnaises , russes , bohémiennes, etc. , de Nyerup et Rehbek, Thiele, Geijer et Afzetius , Schrœter, Anton, Hanka, etc., et les précieuses recherches de plusieurs de ces savans (P. E. Mûller, Edda oder die JEchtheit der Asalehre , en allem., Copenhag. , 181 a) et de quelques autres, MM. Thorlacius (dans diverses collections), Munter (die Odinische Religion, Leipz., i8ai, 8°), Rask, etc. Les érudits de l'Allemagne ne sont restés sur aucun point en arrière des savans du Nord : à leur tête se placent et le respectable Graeter et les frères Grimm, MM. J. G. Bûsching, v. Hagen, Docen, Lachmann, etc., qui ont fait faire de grands progrès à la critique des textes et des traditions tout à la fois, soit dans de nom-

Dr. l'introduction.

breuses publications périodiques ( Graeters sœmtliche Schriften ùber iV. Mylhol. und Dichtkunst , 18 1 a sqq.; Nordische Blurnefiy Eragur , Odina und Teatona , ïdunna u. Hermode , etc.; Hagcn,.Doçen, Busching, etc., Sammlungfiïr aitdeutsqhe L,itterat. , 181 a sqq., etc., etc.; Busching vœchènlUche Nachrichten, 18 16 sqq. ) , soit dans des éditions et des recueils de toute sorte de documens en vers et en prose, qu'il serait trop long d'énumeror. Ajoutons à ces noms célèbres d'autres noms qui ne sont pas moins rccommandables, avec quelques indications nouvelles d'ouvrages récens ou se manifeste de plus en plus le progrès de ces connaissances : Gebrùd. Grimm, Altdeulsche FFœlder,, 181 4 sqq.; DeuUche Sagcn , 1816- 18 18; W. C. Grimm, ikber Deutsche Runen, i8ai; Von Hagen, Helden/ieder, 1 8a 1 ; Busching , Heidnische Alterthumer Schlesierts t 189.0; Gœttling Nibelungen und Gif^ineN y 1846; Gœrres Altdeutscfie Folksliede* t 1817; Von Reden, Fersuch einer kritkçh. Entwickel.der Gesch. des hœrnenen Siegfrieds; Beneke, der Edelstein , etc. ,181 6; Mono , Otnit , Bcrl. , 1 8 1 1 . Nous dev ons à ce dernier savant une nouvelle mythologie du Nord plus complète, plus critique et plus systématique que tous les essais de çe genre qui avaient paru jusqu'ici ! Gesehichtedes Heidenthums in nœrdlifiheti Europa von D r . F. Jos. Mone, Leipz. u. Darmst. 182a- i8a3.(^oy. la note du texte, p. 127.) Citons encore laolissertation suivante dont il a été rendu un compte assez étendu par M. doGolbéry, dans la Revue Encyclopéd. , t. XVIII, p. Gio sqq. : H. Léo, ùb9t Odins Ferehrung in Dcutschland, Erlang., i8*a. . 1 | (C — r et J. D. G.)

Note i5 (chap. V, p. j3j).

Nous croyons inutile de relater en détail les travaux déjà anciens deHcyne, de, Voss, de Gatterer, de Plessing et même de Meiners, dont le dernier ouvrage (AUgemeine krilische Geschichte der Religionen, Hannov., 1806-7, a vol.) suflït pour apprécier tous les autres , sur ces matières. Un livre important, aujourd'hui encore, et où se trouvent rassemblés

presque tous les résultats des recherches antérieures, en fait de mythologie, est le suivant : F* Majer's Altgerneines rnythologisches Lexicon aus Original-Quellen bearbeitet , 1" Abtheil.y nickt class. Mylhol. , vol. I-1I, 8°, Weimar, i8o3-4; a° AbtheiL, class. Mythol., von J. ( '-. Gruber, vol. I-III , 1810-14. Les autres dictionnaires et mytholbgies élémentaires de Damffl et Levezow, de Seybold, de Moritz etSchroidt, de Nitsdb, etc. , méritent peu d'attention, même la nouvelle édition de ce dernier lexique, donnée par Klopfer, à Leipzig en i8ai, 8°« La plupart de ces auteurs n'ont pas étendu leurs regards au delà de la Grèce et de l'Italie, et se sont même bornés à extraire et à commenter les anciens écrivains classiques, comme a fait Mart. Gottfr. Herrraann (qu'il ne faut pas confondre avec le célèbre Gottfr. Hermann) dans son Handbuch der Mythol. aus liomer m* Ucsiod, 1787-95 ; et dans ses deux Mythologie der Griechen, 180 1-1. On trouve déjà plus de portée et dans \ePhamenophis et dans la Nette Théorie zur Erhlœrungder Gr, Myth., Goetting., 1802, de C. F. Dornedden. Peu après fut publiée la Théogonie (Uhtersuch. ùb. den Umpr.der Religion, etc. Berlin, 1804) de K. D. Hùllmann, dont il est question dans le «exte , p. i3o. Une nouvelle ère pour la mythologie fut annoncée, en Allemagne, par les ouvrages de J. Jac. Wagner (Ideen tu einer allgem. Mythol. der aiten tFelt, Frankf. a. M., 1808, 8°), de J. Arn. Kanne (Este Urkunden der Geschichte , oder ailgenu Mythologie, Bayr. 1808} neue Ausg., 181 5, a vol. 8°) et de Fr. Sch\e%e\(Ueberdie Sprache und IVemheitder 2/td*er,Heidelb., i8o8)j et fixée par la publication faite presque concurremment, de ceux de J. J. Gœrres (Mythen geschichte der Asiatischen f^'elt, Heidelb>> 1810, a vol. 8°), deFr. Creuzer (Syrnbolik und Mythologie der alten Vœlher, besond. der Griechen , Leipz. und Darmstadt, 1810-ta, 4 vol. 8 6 ; a* véeltig umgearbek. Ausg.y 18 19-22 ), et de J. L. Hug ( Vhiersuchungen ûber den Mythos derberuhmtèn Fatlker der aîten fVelt, vorzûgt. der Griechen , Freyb. u. Konst., *8ia , 4°). Le livre de M. Creuzer prit dès lors le premier rang, et pour l'étendue de son plan et pour la sagacité, la profondeur, la richesse d'érudition avec

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lesquelles ce plan est exécuté; depuis, non-seulement il s'y est maintenu, mais il n'a fait que s'y affermir de plus en plus. Bientôt la discussion s'engagea entre l'auteur et M. Hermann, au sujet de la Symbolique du premier et de la dissertation de tâylhologia Crœcorum antiquissima , Lips. 1817, du second, sur toutes les hautes questions de critique qui dominent la mythologie; et de cette lutte savante naquirent de nouveaux écrits, Soit des deux habiles adversaires, soit cle quelques autrçs athlètes qui intervinrent en des sens et avec des succès divers ( Briefe ùber Homer und Hesiodus , etc., von Gottfr. Hermann u. Fr. Creuzer, Heidelb., 1818; Uber das Wesen und (lie Behandlung der Mphol., ein Brivf von G. Hermann , Leipz., 1819; Ouwaroff, ùber das vor-Homerische Zeitalter , etç,, S^Petersburg, 1819; Beytrœge z. Alterthumskunte , etc., von J. G. Rhode, Berlin, 1819, 1" Hrft. ). Cependant, tandis que les partisans du système purement hellénique déployaient toutes leurs ressources à l'aj>pui de cette théorie ébranlée, et la défendaient, trop souvent avec passion et par de vaincs subtilités, quelquefois avec un rare Valent (K. Oltfr, Miïljer, Geschichten Hèllcnischer Stœrnme und Stœdte , vol. 1^ Bres^,,

minairë.' Quelques-uns, laissant pour un temps là Grèce et l'Occident, étudiaient l'Orient en lui- même cM.uUkieot de,

suivent. D'autres , dont il est inutile de répéter ici les noms , s'attachaient à éclairer des points particuliers par les hautes lumières de la philosophie unies à la science des langues, par la connaissance des antiquités historiques et géographiques, par l'étude de l'art et les collections de monumens figurés.

(C— r et J. D. G.)