Livre pmemibr : note i re (chap. I, p. i33 sqq

Les sources de la religion de l'Inde se divisent en trois classes : i° les récits des Grecs et des Romains jusque dans la période byzantine* a° les livres religieux des Hindous euxmêmes, qui, depuis un demi-siècle environ , commencent à nous être mieux connus; 3° les monumens proprement dits, ou les restes encore subsistans des temples et dés édifices consacres a la réunion.

§ i. C'est à Hérodote (III, 98 sqq.) que nous devons les premiers récils sur llnde. Les Grecs, en effet, reçurent leurs premières notions vraiment historiques de cette contrée, par l'expédition de Darius Hystaspis, qui ne pénétra pas trés-avant dans la partie nord-ouest, à laquelle se rapportent uniquement ies récits d'Hérodote. Viennent ensuite ceux de Ctésias, médecin grec à la cour d'Àrtaxerce-Mnémon, dans ses Indica, dont Photius nous a conservé des extraits qu'on trouve ordinairement à la suite des éditions d'Hérodote : ils ont trait également à la région fabuleuse de l'Inde, au Kachemire. Les ouvrages perdus des compagnons d'Alexandre, Ptolémée, fils de Lagus, Aristobule, Néarque, ont servi à Arrien pour sa vie conquérant macédonien et pour son livre à part sur l'Inde, qui contiennent les renseignement les plus précieux. Il en faut dire autant de Diodore (III, 6a sqq.) et de Strabon (liv. XV), qui mirent à profit les relations d'écrivains antérieurs que nous n'avons plus, tels que Mcgasthène et autres. Ajoutons Quinte- Curce, Pline (H. N., liv. VI), Philostrate dans la vie d'Apollonius, Porphyre (de Abstin. IV, 17), Clément d'Alexandrie, etc., etc., sans parler des auteurs plus récens entre lesquels se distinguent Palladius au 5' siècle, et Cosmas Indicopleustes au 6*.

Les relations de tous ces écrivains se rapportent presque exclusivement aux parties de l'Inde qui nous sont le moins connues, aux contrées arrosées par l'Indiis :'les pays du Gange, au contraire, et les côtes orientales de la presqu'île

DU LIVRB PBBMIBB. 669

en deçà, que nous connaissons infiniment mieux, paraissent être demeurées ou tout-à-fait ou à très-peu près inconnues aux anciens. Voitè, en partie du moins, ce qui, dans les temps modernes, a fait traiter <le fabuleux maints récits des Grecs et des Romains dans lesquels, du reste, ont pu s* glisser beaucoup d'élémens mythiques qu'il faut savoir en dégager. Des savans de nos jours ont. entrepris d'expliquer en ce sens, même les merveilleuses narrations de Ctésias, auteur aveuglément décrié par Larcher et autres. Voyez Th. Zimmermann, de India antiqua , Dissert, histor., Erlang. , 181 15 v. Veltheim, Sam ml. von Aufsœtzen , II, pas sim; Heeren, Jdeen, etc.,I, 1, p. 36i sqq., p. 366; Wahl, Ostindien, II, p. 456 sqq.

,| a- Quant aux sources d'origine hindoue, elles remontent à, une haute antiquité, qui semble dominer à la fou; la théocratie égyptienne et la première civilisation de la Grèce : mais elles sont toutes nouvelles pour nous, et nous ne possédons encore des traductions complètes que d'un fort petit nombre de livres; nous n'avons de la plupart que des extraits et d'insuffisantes notices. Aussi existe-t-il une grande diverçfece dans lés jugemens des savans sur ces livres, et, en général ,\ous ne sommes encore en étàt ni de fixer leurs époques respéêhves? ni de. reconnaître et de tracer avec quelque certitude la m arche que suivit dans son développement la littérature des

Hindous *• : , ... i

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* M. Kr. Schlegel la divise toot entière en quatre périodes : dans la première il place Je» Védaa et les livres qui s'y rattachent immédiatement, comme les lois de Menon; dans la seconde, presque tous les systèmes philosophiques , antérieurs à la philosophie Védanta , tels que la philosophie Sankhyà et autres , pnîs le Ramayan , et le fond de plusieurs Pou* r.inas; la troisième comprend tous les ouvrages attribués à Vya&a, c'est* à* dire les dix-huit Pouranas , ie M ah ah ha rat et la philosophie Védanta; la. quatrième enfin est celle où Kalidasa et une foule d'antres poètes s'emparant des anciennes traditions qui jusque-là avait été la propriété ex* chisjvc des : prêtres , les proposèrent à la multitude dans les drames et sous d'autres formes poétiques (Wcisheit der In die r, p. 149 sqq.) «Des mythes antiques qui forent la première interprétation de la nature, dit

DU L1VHK PHBMI8R. 67I

1 k> uche en bouche, jusqu'à l'époque où Vyasa , le compilateur 1 (ci-dessus, p. a33 sq., et la note), les recueillit et les distribua en livres. Le premier Véda s'appelle Ritch ou Jl/^-Véda, et contient des prières et des hymnes en vers ; le second , Yadjour- Véda, renferme des prières en prose; le troisième, ou Sama- Véda, les prières qui sont destinées à être chantées; le quatrième Véda, Atharvariy plus récent que les autres, mais également canonique-, consiste principalement en formules de consécration , d'expiation et d'imprécation. Chaque Véda se compose en général de deux parties distinctes, des prières, montras , et des préceptes ou dogmes, brahmanas. Nous parlerons dans une note subséquente, avec plus de détail, de la doctrine qu'enseignent ces livres *. Quant à la langue dans laquelle ils sont écrits, à leur authenticité, à leur haute et incontestable antiquité, toutes ces questions ont été traitées par Colebrooke avec sa supériorité ordinaire , et par beaucoup d'autres , principalement d'après lui 3 . Jusqu'ici nous ne possédons dans les langues de l'Europe que de très-faibles extraits des Védas,

« M. Fr. Majer (1. c, p. ni , note 57) conjecture avec beanconp de vraisemblance qne ce nom désigne moins un individu qu'une époque entière de la littérature sanscrite, et probablement celle où les livres sacrée du vichnouîsme furent recueillis et rédigés.

1 Ci-après , note 5. Cette note et les suivantes, 6-8 , contiennent des extraits originaux tant des Yédas que des antres principaux livres sacrés des Hindous. La doctrine des Yédas est en grande partie renfermée dans XesOupanickadas , portion des Brahmanas : le recueil complet des hymnes, des invocations et des prières qni appartiennent à tel ou tel Véda, s'appelle encore San ht! a. Ces prières, qui ne sont souvent antre chose qne des espèces de formules magiques, des conjurations, etc., paraissent former la substance primitive de ces vastes compilations , ouvrage de plusieurs siècles, mais dont la rédaction dernière n'en doit pas moins être fort ancienne. (J. D. G.)

3 Colebrooke, On the VeeUu, etc. , ubi sup. Conf. Heeren, Ideen, t, 1, p. 4»6 aqq. ; Majer, I. c. , p. 14 e$ 104. Contre l'opinion de Colebrooke , qni croit l'A tharva- Véda non - seulement aussi authentique, mais aussi ancien que les autres, sauf quelques articles, Majer, après Wilkins, Jones , J»oUer, etc., ne reconnaît que trois Védas primitifs.

ce qui rend d'autant plus précieux l'ouvrage publié par Anquetil du Perron, sous le nom tiOupnekhcU \ et qui est une traduction latine extrêmement littérale d'une traduction persane abrégée de ces livres sacrés , faite par l'ordre de Darachekouh, frère aîné de l'empereur mogol Aurengzeb, dans le i7« siècle.

.. Aux Védas se rattachent immédiatement les Pouranas, qui renferment la théogonie et la cosmogonie des Hindous : ils sont encore attribués à Vyasa, et l'on en compte dix-huit. Chaque Pourana a un titre spécial et caractéristique; le premier se nomme Brahmâ> le second Padma (ou le Pourana du Lotus), le troisième Brahmanda (ou l'œuf du monde), le quatrième Jgni(\e feu), le cinquième Vichnou , etc. Le dix-huitième s'appelle Bhagavat et contient la vie de Crichna. Chaque Pourana traite des cinq objets suivans : i° La création du monde, ses âges et son renouvellement; a 0 la génération des dieux et des héros; 3° la chronologie d'après un système mythique; k° l'his- # toirc des demi-dieux et des héros; 5° la cosmogonie avec uue histoire mythique et héroïque. Les Pouranas peuvent donc être comparés aux cosmogonies des Grecs : ils comprennent là mythologie proprement dite des Hindous, tandis que les Védas développent principalement les idées de Dieu , de la création primitive des choses, de 1 ame et de son rapport avec la divinité a .

Tiennent en troisième lieu les grands poèmes épiques ou his-

1 Strasbourg, 1804, » vol in-4°. Il est aujourd'hui bien prouvé que VOupnekhat représente, en grande partie, les Oupanichadas des Védas, particulièrement de l'Atbarvan. Gœrres et Majer , en Allemagne , et M. le comte Lanjuinais, en France, ont donné de ce livre d'excellentes notices et des extraits suivis ; ce dernier, d'abord dans les tom. III, V et VI dn Magasin encyclopédique, 1804, et récemment dans le J on mal asiatique, vol. II et III. Voy. le texte, p. 368-285, et ci-après, note x3. (J. D. G.)

a L'Histoire mythologique lùhasa et Pourana est considérée comme le complément des Védas, et même forme un cinquième Veda : Golebrooke, ubi supra, p. 38 1 . — Majer (p, 1 39 sqq.) envisage les Pouranas sons un pointde vue particulier; il y voit des espèces d'encyclopédies élémentaires, des-

DU LIVRE PREMIER. Sfî

toriques, le Ramayan et le Mahabharat. Le Ramayan, attribué à Valmiki x , chante les actions de Rama, l'Hercule hindou , qui diffère autant de l'HercuJe grec que la Grèce elle-même diffère de l'Inde. Nous possédons une partie de ce grand ouvrage, publiée dans la langue originale avec une traduction anglaise, et plusieurs savans nous en ont, de plus, donné des extraits traduits avec soin en français et en allemand *. Le Mahabharat, ou le grand Bharata, a pour auteur Vyasa et consiste en dixhuit chants, qui racontent les guerres allumées dans la race des enfans de la Lune entre les héros des deux familles appelées les Kourous et les Pandous. C'esth ce poème qu'appartient le fameux épisode qui porte le nom de Bhagavat-gtta , le Chant dcBhagavan, c'est-à-dire de Crichna, qui, dans un dialogue philosophique et théologique, avec Àrjouna, son disciple, y discourt sur l'éternelle unité de Dieu et sur la vanité de tout le reste. Cet épisode a été traduit plusieurs fois en tout ou en partie, ainsi que quelques autres morceaux du Mahabharat 3.

A la période des poètes épiques succède celle des législateurs. Le plus ancien code des Hindous est le Manava Dharma Sastra , c'est-à-dire , le recueil sacré des lois de Menou ou Aîa- - nou 4 , dont on reconnaît généralement la haute importance et

tinées à U première instruction dans les écoles des Brahmanes, et qui présentent, dans une sorte d'enchaînement historique, de courtes expositions des dogmes et des connaissances développés et approfondis dans les antres livres sacrés , dont ils rapportent ça et la des extraits et citent des , fragmens. (J. D. < i ,)

• Voy. sa légende fabuleuse, suivie de celles de Vyasa et de Kalidasa, ci-dessus, p. a3t sqq.

2 Voy. ci«ipres , note 7 sur ce livre.

3 Voy. même note.

4 Voy. le texte, p. a53 sq. Menés , cher les Égyptiens , et Minos , chea les Grecs, sont également législateurs et premiers rois humains. Conf. Neumann , Rernm Creticarura spécimen, Gotting. 1820, 1, 7. -- Lapinpart des savans qui ont examiné le Code de Menou , tout en convenant qu'on ne saurait le regarder comme l'ouvrage d'un senl homme, ni même d'un seul siècle (Heeren, I, a, p. 44o), s'accordent néanmoins à eu

la profonde sagesse. Nous en devons la traduétion en anglais, à l'immortel W. Jones ( Calcutta , 1 794 , 4°i London, 1 796 , 8 P ) , d'après lequel Hûttner l'a reproduit en allemand, accompagné d'un glossaire et de notes (Weimar, 1797) ».

Après les législateurs viennent les philosophes. Dogmatisme, scepticisme, et jusqu'au nihilisme complet, tous les points de vue, tous les développemens, toutes les formes de la spéculation ont été épuisées par les Hindous- On compte six difTérens systèmes philosophiques, qui se distribuent deux à deux : les deux philosophies Nyajra, les deux Mimansa et les deux Sankkya. Ils représentent aux yeux de Jones, les deux premiers, les écoles péripatéticienne et ionique , les deux seconds l'école de Platon , et les deux autres les écoles italique et stoïcienne *.

Cette haute culture de l'esprit unie à tous les avantages du

reporter la rédaction dernière à nne époque fort ancienne. M. J. G. Rhode , dans deux écrite successifs {Ueber Alter und Werik ciniger Marge ni. UrA. , p. 5a-63 ; Bejrtrcege ». AlterthumsA. t l,p. 98 sqq.), a essayé de prouver, an contraire , qne cette rédaction est d'une date relativement assez récente, « sans toutefois dépasser la période où les états de l'Inde jouissant de leur indépendance primitive, n'avaient point encore subi la conquête. » La plupart des raisons qu'il apporte à l'appui de son sentiment, ne sont pas moins vagues que cette indication. Qui croira, d'ailleurs , quand ceux qui ont ln et étudié le livre actuel dans la langue originale , y trouvent , par comparaison avec presque tous les antres ouvrages hindou* , hormis les Védas, nn caractère manifestement ancien, que ce même livre puisse appartenir à un temps où le Sanscrit était tombé en désuétude. (J. D. G.)

1 II ne faut pas confondre le code des lois de Menou, que Jones a décoré du nom à" Institut es , avec deux autres recueils dont l'un, compilation récente des Brahmanes du Bengale , et traduit du Persan par Halhed, en 1776, a été publié en français, d'après Halhed, en 1778, sous le titre de Code des lois des Gentotix ; l'autre, beaucoup plus important, et nommé, par rapport avec le Manava-Saatra , les Pandectes hindoues, a été traduit du Sanscrit en anglais, et donné en partie, par Colebrooke : Digestof H in du law, etc. London, 1801 ; 3 voL 8°.

* Mémoire cité plus haut. Il y a d'assez grandes difficultés sur la détermination exacte de ces systèmes et de leurs auteurs : on trouvera quelques éclaircisaemens dans la note x5 , ci-après. (J. D. G.)

climat le plus heureux et aux bienfaits de Tordre social le plus raffiné, ne pouvait manquer de donner naissance à la poésie dramatique. Ici comme chez les Grecs, elle prit sa source dans l'épopée. Le peu que nous en connaissons jusqu'à présent a frappé toute l'Europe de surprise et d'admiration : qui n'a lu Sakontala , ou X Anneau fatal > drame dont la fable est empruntée du Mahabharat, et qui a pour auteur Kahdasa, contemporain du roi Vikramaditya , environ cent ans avant J.-C. ? Cette pièce a été traduite eu anglais par Jones, en allemand par G. Forster, (en français, par M. Bruguière de Sorsum dont les lettres déplorent la perte récente et prématurée) *«

Enfin , c'est aussi dans l'Inde que , probablement pour la première fois , l'homme imagina d'enseigner les lois éternelles de la morale et de la justice par une sorte d'appel fait aux animaux , aux plantes et à toute la nature qui l'environne a . Nous voulons parler de l'Apologue ou de la Fable proprement dite ,

1 M. Heeren (p. 5i9-5» 6) regarde la poésie lyrique, non pas les ' hymnes antiques des Védas, mais ces espèces d'idylles, à la fois érotîqnes et religieuses, entremêlées de chants, telles que le Cita Govinda de Djayadeva, traduit par Jones, comme ayant fait, cher les Hindous, la transition de l'épopée au drame. Les poésies mystiques tiennent aussi une grande place dans la littérature de ce peuple : on peut voir le Mémoire dn même Jones, On themjrstical Poet/y, etc., dans le tom. III des Jsiatic JRttearchês. (J. D. G.)

1 Sans doute cette Invention fut pins naturelle ici qne partout ailleurs ; car, indépendamment de la tendance didactique et de la forme dialogique qui dominent dans la littérature des Hindous, leur religion toute fondée sur le panthéisme, et surtout la croyance de la mékempsy chose, qui en fait une partie si essentielle , y conduisaient nécessairement. Cette observation, aussi jnste que profonde , est due encore à M. Heeren , dont nous ne saurions trop recommander les excellentes réflexions sur toutes les branches du sujet exposé dans ce § a. Il faut y joindre , pour la connais, sauce exaote des travaux relatifs à la langue et a la littérature sanscrites, spécialement des traductions, La dissertation d'A. W. de Schlegel, Ueber den gegentveerttgen Zustand der Indischen Philologie (Indisc/m Bibliothck, B. I, H. i), reproduite eu français dans la Bibliothèque universelle et dans la Revne encyclopédique. (J. D. G.)

dont l'histoire se rattache aux noms de Vichnou-Sarma, Brahmane des anciens âges, et de Pilpai ou Bidpay, qui vivait vers 400 avant notre ère. C'est au premier que la tradition attribue le plus ancien recueil de ce genre, intitulé en sanscrit Hitopàdesa , c'est-à-dire Instruction amicale , et qui a été traduit deux fois en anglais, par Ch. Wilkins et par W. Jones. Pilpay en fit plus tard un second recueil, qui fut mis en pehlvi par l'ordre d'un roi de Perse, dans le cours au sixième siècle de l'ère vulgaire. Il obtint un si grand succès qu'il passa bientôt en arabe , en turc et successivement dans plus de vingt langues. Mais l'ouvrage ne demeura point dans son état primitif; on en sépara les différentes parties et on les publia isolément Tel est, par exemple, l'épisode intitulé Kalila et Dimna , qui fut traduit du sanscrit de l'Hitopadesa en persan, et du persan en grec *. Du reste, il est arrivé à ces recueils orientaux ce que l'on sait du recueil des fables d'Ésope : c'est qu'ils se sont successivement accrus des inventions successives de plusieurs siècles, et que l'antique s'y trouve souvent fort mêlé d'additions et d'interpolations modernes. Cette observation pourrait être étendue à un grand nombre d'autres livres hindous, ce qui n'empéche pas que le fond de ces livres ne soit souvent d'une époque très-reculée.

S 3. Les monumens se divisent en deux classes, d'après les localités principales dans lesquelles ils se trouvent La première classe comprend ces grossiers essais d'architecture que nous offrent les antres des montagnes, dans les régions du nord-ouest et du nord de l'Inde , à Kachemire et vers les limites de la Perse. Là sont des grottes creusées en partie par la main des hommes, souvent sans traces de sculptures, et dont la simplicité barbare

* Voy. Spécimen sapientise Indorom , ex cod. ms. Holsten. ed. Stark , BeroL 1697, 8°. Fables et contes indiens, etc., par Langlès. Pari», 1790. Calila et Dimna , on Fables de Bidpay, en arabe , précédées d'an Mémoire snr l'origine de ce livre, etc., par M. Silvestre de Sacy. Paria, 18 16. K. and D. , or the Fables , etc. , translatai fro/n the arabic by the Rev. JV r *dham Knuchtbull, A. M. Oxford, 18 19.

atteste la haute antiquité. De ce genre paraissent être les restes de la ville de Bamiam dans la Perse orientale , au royaume de Caboul, dont la tradition fait des temples de Bouddha. En effet, d'immenses temples - grottes remplissent la vaste enceinte de cette ville qui s'appelle en sanscrit Fami-Nagarij la Belle-Cité, et dout les ruines ont été comparées à celles de Thèbes d'Égypte. On y remarque, entre autres merveilles, deux énormes statues taillées dans le roc et qui y tiennent par le dos, l'une mâle, l'autre femelle; la première ayant vingt, la seconde quatorze aunes de hauteur. Là se trouve encore un vaste temple souterrain. Ces monuraens, d'après les recherches les plus récentes, paraissent être d'origine hindoue et bien antérieurs à tout ce qui nous reste des Perses

La seconde classe renferme les monumens situés dans le territoire de l'Indus, et d'abord ceux que montre la côte occidentale de la Péninsule. Ils appartiennent, dit-on , à la période du sivaïsme, et ce sont principalement les grottes de Kenneri, à Salsette, et d'Éléphaota, non loiu de Bombay et des bouches de l'Indus. Dans les cavernes de l'île de Salsette est une espèce de ville creusée dans le roc et formée de grottes grandes et petites, chacune munie d'un puits : on y reconnaît visiblement les habitations privées qui environnaient les temples et durent servir de résidence à d'antiques castes sacerdotales. Mais depuis long -temps tout est abandonné, et ces grottes innombrables , jadis si peuplées , maintenant couvertes d'épaisses forêts, n'ont plus d'autres habitans que les tigres et les animaux féroces de toute «pèce qui eu rendent l'accès fort périlleux. Du reste, tout y témoigne en faveur de la haute antiquité du culte de Siva; partout on voit la figure de ce dieu et celles de

1 V ojr. WUford dans les Asiatic Research. , tom. VI, p. 46a sqq. ; Elphinstone , Account of Cabul, p. i53, 3i8, 487; et l'excellente dissertation de Hoeck, yeteris Persise et Médise Monuin., Gottiug., 1818., . p. 176-X85. — Il est remarquable qu'une troisième statue, beaucoup plus petite, se trouve à quelque distance des deux grandes, et que , d'après la tradition, dans l'antre souterrain est un tombeau renfermant un corps miraculeusement conservé. (J. D. G.) L 37

ses;cnfans, partout les attributs propres au sivaisme, des géans, des taureaux, des lotus, et le lingam reproduit sous mille formes différentes. On croit y reconnaître çà et là d'assez grandes ressemblances avec les bas-reliefs égyptiens ».

Suivent les roonumens qui paraissent se rattacher à la période subséquente, celle du vichnouïsme, tels que les fameuses grottes d'Ellora dans le Décan, à quelque distance d'Aurengabad , toujours sur la côte occidentale. Elles offrent une représentation architectonique et plastique des Pouranas, et surtout du Rama van : c'est le sivaisme réformé et faisant peu à peu place au culte de Vichnou, qui se dégage successivement de l'ancien culte dont il est encore mélangé.

Sur la côte orientale de la presqu'île, Jagernat ou Djagannatha et Mavalipouram appellent notre attention. La première de ces villes est située auprès de la mer, dans le voisinage de Calcutta; il s'y trouve plusieurs pagodes célèbres par les grands pèlerinages qui viennent aujourd'hui encore les visiter et les enrichir ; les sculptures que l'on y voit sont relatives au culte de Vichnou ou de Crichna ■. Mais les monumens les plus considérables de l'architecture des Hindous, après ceux d'Ellora, ce sont les Sept-Pagodes , comme on les nomme, ou les ruines de l'antique cité de Mavalipouram , peut-être la Maliarpha de Ptolémée , sur la côte de Coromandel , en face de Ceylan 3 . Ces

» Voy. les Voyage» d'Ànquetil du Perron et de Sonnerai, de Nfepuur qni, le premier, a dessine avec exactitude les 'iuouuimus d'Éléphanta (Reise, B. II, p. 3a sqq., et les pl. III-XI); pou^ceax de Salsette, et pour les euivans en général, A comparative View, etc. , by R. Gough , Lond. 178$ ; lord Valentia, Travels to India, Lond. , 1808 ; lady'Grabam , Journal, etc., Edinb. , 18 10; Hindoos Excavations in the mountain 0/ Ello ni, by Daniell, Lond. , 1804 sqq. , fol. , coll. Asiat. Res., t. VI, p. 389 sqq. , et la pl. ibid. ; et surtout le grand ouvrage de M, Langlès , Monumens de l'Hindoustan , Paris, i8i3-i8ai , a vol. ia-fpL

» Voy. le texte, p. *og et note a ibid.

3 Voy. Campbell, dans les Recb. Aiiat. , en fr., 1. 1, p. 87 sqq.j Goldiogfaam , Asiat. Res. , t. V, p. 69 sqq. ; et les collections des frères Daniell et de M. Langlès. (J. D. G.)

DU LIVftB PREMIER.

monstrueux édifices, au dire des Brahmanes, datent d'une époque antérieure au Kali-youga, et de près de cinq mille ans : la ville à laquelle ils appartenaient fut, ajoute-t-on, le siège du grand Bali , qui soumit à sa domination une grande partie de l'Orient * ; et de là son vrai nom , Mahabalipouram. On y remarque des caractères qui n'ont point encore été déchiffrés , des représentations tirées des mythes du sivaïsme , telles, par exemple, qu'une figure de Siva assis sur le bœuf Nandi et tenant dans ses mains les images de Brahmâ , de Vichnou et de Parvati : d'autres scènes sont empruntées du Mahabharat; ce sont des bas-reliefs dont est couvert un mur entier de soixante, douse pieds de long, taillé dans le roc vif*.

Il n'y a pas moins d'obscurités et de contradictions sur l'époque de tous ces monumens de l'architecture et de la sculpture des Hindous, que sur celle des chefs-d'œuvre de leur littérature. En général, les traditions rejettent l'une et l'autre époquedans les âges fabuleux , et attribuent la plupart de ces grands ouvrages à des êtres supérieurs revêtus de forces et de facultés célestes, tels que Viswakarma, l'artisan des dieux. Du reste, il serait prématuré, dans l'état de nos connaissances, de chercher à établir aucune discussion suivie sur ce point 3 . Quant

1 Conf. le texte, p. rôa note; p. 187 et la note.

* A. Mavaliponram comme à Jagrenat, les cultes de Siva et de Viclinou, particulièrement dam «ou incarnation de Crichna, paraissent avoir été associés l'un à l'autre, F oy. , outre les passages auxquels renvoient les notes précédentes, les réflexions qui terminent le chap. 3 dn liv. I; elles pourront jeter quelque lumière snr ce point : Conf. chap. 1 , p. \ ,\\ sq.; et ci-après, la note 8 s. c. 1. , ad fin. (J. D. G.)

3 Nous rapprocherons toutefois ici l'opinion de Gcerrcs , suivie par M. Crcuzer, et celle de Heeren, dont nous préférons la circonspac-

ihtngesch. , p. 188 sqq.), d'après HolweJI et Alex. Dow, sources asse« suspectes , reporte les Védas à 5 000 ans de nous ( ef non pas de notre ère, ainsi que parait l'avoir entendu notre auteur, p. 140 du texte); il place les Angas 1000, et les Oupavédas avec les Oupangas i5oo aus plus tard : les Pooranas tombent, par conséquent , selon lui «t

58o NOTEà

à l'origine et au caractère religieux des anciens temples de l'Inde, voici ce qu'on en peut dire avec quelque vraisemblance.* Une montagne sainte, le Mérou , était à la fois pour ces peu-

dan» le seizième siècle avant J.-C. Carres rattache indistincà la même époque, on aux siècles qui la. suivent immédiatement jusque vers le treizième, les grands poèmes épiques et le Code de Menou : Creoxer place le Ramayan et le Mahabharat avant , et le Maria va -Sastra après 1200; le reste vient ensuite, sans exacte détermination. Heeren (I. c, p. 4l3 sqq., 544 *q f l-) » d'après les savans anglais de Calcutta, se fondant sur les caractères intrinsèques des livres et principalement de la langue dans laquelle ils sont écrits, reconnaît la haute antiquité de la littérature indienne et la priorité des Védas : dn reste , il n'essaie point d'e n assigner la date, et se contente de rapporter avec Colebrooke an quatorzième siècle avant notre ère, le calendrier annexé à l'Yadjonr- Véda. Après les Védas , il met les lois de Menou qui les supposent et s'y lient étroitement :W. Jones, sur des motifs assez faibles, place ce dernier ouvrage entre l3oo et 900. Plusieurs systèmes de philosophie , les Commentaires des Yédas, les Oupavédas, etc., sont antérieurs à la dernière rédaction du célèbre Code. Telle est la première période, qui comprend une partie de la littérature scientifique avec les monumens les plus anciens et les plus sacrés de la religion. La seconde période est celle des poèmes épiques et des Pouranas , qui en sont dérivés pour la plupart : ici se développent de concert la poésie et la religion populaire , l'art et la civilisation de l'Inde en général. Mais les Pouranas sont des compilations pins on moins récentes de morceaux d'âges fort divers , et il se pourrait que quelquesuns d'entre eux fassent postérieurs à notre ère , tandis qne le Ramayan et le Mahabharat remontent certainement fort au-delà. La troisième période , ou la période de Vikramaditya, qui commence environ 100 ans avant J.-C. , vit s'opérer les rédactions actuelles d'un grand nombre d'ouvrages, et Beurir la poésie dramatique : c'est l'époque de la plus haute perfection de la langue. Une quatrième et dernière période embrasse les temps du moyen âge où doivent être rapportés beaucoup d'écrits et de compilations principalement scientifiques. Quant aux époques relatives des monumens , c'est-à-dire des temples , c'est encore d'après Gœrres (p. 56o sqq. , note) , * que M. Creuzer en subordonne la suite à la succession des époques qu'il a distinguées avec le même savant dans l'histoire de la religion. M. Heeren (p. 3 09 sqq.) prend une marche différente : considérant les monumens en eux-mêmes, il les classe chronologiquement d'après leur nature et le pro-

pies le foyer de toutes choses, le berceau de la religion et le séjour chéri des dieux. C'est là que, selon eux, s'était révélé le grand mystère de la vie; c'est de là, en effet, que descendent les fleuves bienfaisans sans lesquels le nord de l'Inde et le Bengale ne seraient qu'un désert ; c'est encore là que se trouve l'or, dont l'éclat resplendit dans les plus vieilles traditions de ces contrées. Ces en fans de la nature, mus par un irrésistible penchant à l'imitation, et se représentant le mont sacré qui semble flotter au-dessus des eaux, imaginèrent de le reproduire de leurs propres mains avec les dieux qui l'habitent Pour cela, ils métamorphosèrent les montagnes en temples, creusant dans l'intérieur, agrandissant les grottes naturelles, et couvrant leurs parois de symboles religieux et d'innom-

grès qui se remarque dans leur construction , et c'est de cette classification même qu'il déduit par corollaire le développement successif et les époqnes de la religion. Les trois classes qu'il établit sont , i ° les templesgrottes creusés sons terre dans les profondeurs des montagnes; a° les temples creusés et sculptés dans les rochers, à fleur de terre, ou les montagnes entières transformées en édifices, souvent encore avec des constractions souterraines; 3° les édifices proprement dits. Les grottes d'Éléphanta, de Salsette, de Carli , rentrent, avec celles d'Ellora , dans la première classe : mais là paraît dominer le culte de Siva, et nombre de sculptures attestent la coexistence de celui de Bouddha ; ici rien ne rappelle Bouddha, et les cultes de Siva et de Vichnou iier montrent l'on à côté de l'antre. Il en est de même pour les constructions de la seconde classe , telles que les Sept-Pagodes. La troisième classe est la plus nombreuse et offre une grande variété : les plus anciens édifices qui s'y rapportent sont de forme pyramidale , comme les pagodes de Déogour, de Tanj aour, de Ramiseram ou Rameswara, de Jagernat, etc.; la plupart semblent appartenir au culte de Siva. M. Heeren fait voir que tous ces m o numens se composent de construction» successives , qui n'ont pu être achevées qu'en nu grand nombre d'années et datent souvent d'époques très-différentes : il pense d'ailleurs que , sans prendre à la lettre les exagérations mythologiques des Brahmanes qui font remonter à 7894 ans, par exemple, les grottes d'Ellora , on ne doit pas plus de foi anx assertions sans preuves des Mahométans qui. ne leur donnent que goo ans d'existence (p. 336 sq. , 347 » note )- (J- G-)

brables figures. C'est ainsi qu'ils retrouvaient partout le Mérou, chaque temple étant destiné à représenter cet autre Olympe à leurs pieux hommages.

Note a (chap. I, p. 137 ttpassim).

Le plus ancien système géographique des Hindous, exposé dans la plupart des Pouranas, sous les titres de Bkou-Kkanda ou Bhouvana - Cosa , considère la terre comme une surface plane, entourée d'une rangée circulaire de montagnes, que l'on nomme LoÀaloA-as. An centre est, selon eux, une immense convexité, derrière laquelle le soleil disparaît graduellement vers Sitldk&poura , le pôle nord. Cette convexité est formée par le mont Mérou , la colonne ou l'axe du monde, qui soutient et réunit les cieux, la terre et les enfers ( les trois mondes ) *. Les quatre flancs de cette montagne sacrée, qui regardent les quatre points cardinaux, sont de quatre différentes couleurs analogues aux quatre castes de l'Inde : le flanc £. est blanc et pareil aux Brahmanes; le N., rouge, aux Kchatriyas; le S., jaune, aux Vaisyas; l'O., brun ou noir, aux Soudras. Quatre fleuves, issus d'une source unique qui, tombant du pied de Vichnou , à l'étoile polaire, et traversant la sphère de la lune, se divisa pour la première fois sur le sommet du Mérou, prennent leur cours, de ce centre commun , vers les quatre principales régions du monde , dans lesquelles croissent quatre arbres de vie de quatre espèces diverses, appelés d'un nom générique Calpavrifccha.'Les quatre fleuves sont nommés: Canga, au S. (le Gange); Sila, à l'E.; Bhadra, au N. ; Tchakchou (l'Oxus), à l'O., et s'épanchent des têtes, gueules ou bouches de quatre animaux, la vache, l'éléphant, le lion et le cheval. Les quatre ré-

1 Cette expression, les tmis monde r, n'est pas toujours prise dans le même sens, comme on peat s'en convaincre e» jetant le* yeux sur la note 5 ci-après , et comme Ta très-bien remarqué A . W. de Scbegel, qui en a déterminé plusieurs antres acceptions d'après le Ramayana : tndisoke BMiotheA,B. I,H. f,p. 9 5.

gions qu'ils arrosent sont : Outtara-KoUrou , au N.; Bhadrasva, à VE.; Cetoumala, à l'O.; et Djambou ou Djamboudwipa 9 au S., car ces régions s'appellent proprement Mahadwipas ou les Grands Dwipas \ Le monde ainsi construit et divisé ressemble, disent les Pouranas, à un lotus flottant Sur l'Océan : les quatre feuilles qui forment le calice sont les quatre Mahadwipas; les huit feuilles extérieures, placées deux à deux dans les intervalles, figurent huit Dwipas secondaires; et les fleuves et rivières se distribuent d'une manière analogue. Mais la plus générale et peut-être la première division de la terre reconnaît sept Dwipas groupés autour du Mérou et formant, par une combinaison toute fictive, sept zones ou cercles concentriques avec sept climats correspondant Entre les sept zones sont sept mers ou courans qui les enferment : une mer salée environne Djamboudwipa ; une mer enchantée Cousa ; une mer de sucre

1 Les traditions des divers Pouranas sont loin d'être uniformes sur chacan des points de cette géographie mythique , et des variantes plus considérables encore se remarquent dans celles des sectes hétérodoxe* , comme les Bouddhistes, les Djaïnas, ete. Telle est la raison générale des différences que l'on trouvera entre cette exposition et celle qu'offre le texte. Par le Djamboudwipa , les Poaranas entendent souvent la terre entière; le mont Mérou eat quelquefois confondu avec le pôle nord ; les Bouddhistes fout sortir les quatre fleuves des racines de l'arbre Djambou , le seul arbre de vie qu'ils semblent connaître, et ces fleuves sont chez eux ceux que donne M. Crenier (p. i36, note i), mais les animaux diffèrent comme Ici. Une mer de lait tourne sept fois autour du Mérou et reparait au S.-O. , où elle donne naissance aux quatre fleuves , etc. , elc. Bharata- Khanda, l'Inde propre, est ordinairement supposée occuper le milieu (JMadhyama) de l'île de Djambou (c'est le sens de Djamboudwipa) , ou de la terre habitable. Conf. Rech. Âsiat. en fr. , t. I, p. 5oa sq. , et l'extrait de l'Ayïn Akbery donné par M. Langlès, ibid. , p. 68*73; le même, Mon. de l 'Hindous tau , I, p. 6-1 3 sqq. — La note 7 ci-après, offrira une autre tradition, probablement plus ancienne que les précédentes, sur la descente de la source céleste et sa division en fleuves ici-bas. Il faut aussi comparer l'exposé des dogmes tibétains-mongols, d'après Bei gmann , dans le vol. III dn Journal asiatique , octobre t8î3 , p. 196-199.

Plaksa; une mer de beurre clarifié Salmala; une mer de lait caillé Crdouncha; une mer de lait et d'amrita (ambroisie) Saca; une mer d'eau douce Pouchkara l . On parle encore de sept clôtures de montagnes. Une classification usuelle et cependant presque aussi poétique du monde connu, comprend neuf Khandas ou contrées : llavratta, qui occupe la partie centrale et la plus élevée de la terre; Bhadrasva à l'E. , Cetou à l'O. Au S. d'Ilavratta sont trois chaînes de montagnes , NicJtada , Hemacouta,Himatckala ou Himadra;aiu N., sont trois autres chaînes, Nila, Sweta et Sringavan : deux contrées se placent entre les premières chaînes, Earihhanda et Cinnarahhanda ; deux entre les autres , Ramyaca et Hiranyamaya. Une contrée se trouve par delà la chaîne la plus méridionale , Bharala ou l'Inde propre; une dernière par delà celle de l'extrémité opposée, Kourou ou Mravata, patrie de l'éléphant de ce nom , d'où sont provenus tous les autres éléphans, particulièrement ceux qui portent ou la terre ou le mont Mérou , en nombre divers selon les diverses traditions. Le sommet du Mérou est un plateau circulaire formé par une enceinte de collines, une autre terre, mais une terre céleste, Stvargabhoumi ; et là se répète, dans l'ordonnance des Stvargas ou cieux , séjours des planètes , et dans celle des demeures divines qui leur correspondent, de degré en degré et de sphère en sphère , toute l'ordonnance des terrestres Dwipas. Il en faut dire autant des sept Paîalas qui composent le monde inférieur a . ( Les noms, tant des sept Swargas que des sept sphères et résidences célestes, seront donnés dans l'explication delà planche XX, qui éclaircira tout ce sujet. Conf. ci -dessus, pag. 146 sq., 224 sq. et la note, 228 sq. , 246 sqq., 25o-253; et ci-après, les notes 7 et 11.) (J. D. G.)

1 Voici une autre nomenclature des Dwipas , peut-être plus usitée : njambou, Faraha, Coma, Sankha, Va m a la on Malaya , Varna ,Anga.

» Extrait principalement de la dissertation de Wilfbrd, Ofthe geograph. Systems ofthe Hind., t. VIII des Aùatic Researthes, p. 267 sqq. ; compar. les planches qui y sont jointes , p. 376.

Note 3 (chap. I, p. 140-141, i44» etc.).

§ 1. La chronologie et l'histoire des Hindous sont en général aussi poétiques» aussi idéales que leur géographie : chez ce peuple, l'imagination domine toutes les autres facultés, et la religion domine l'imagination ; sa poésie est éminemment religieuse, et pour lui tout devient poésie. Même sa constitution civile semble avoir été l'ouvrage de prêtres encore plus poètes que politiques : une fois établie, elle détermina pour des siècles l'état moral de la nation, qui a pu et dû s'altérer, mais n f a pas sensiblement changé depuis quatre mille ans. Cette constitution repose tout entière sur la division de la population en castes, appelées dans l'ancienne langue Djati ou Varna, et dont l'origine est reportée avec celle de l'espèce humaine et du monde jusqu'au Créateur de toutes choses. (Compar. p. 141 et p. 226 sq. ) Les castes originaires et fondamentales sont au nombre de quatre, les Brahmanes, les Kchatriyas , nommés encore Radja-poutra ou fils des rois, les Vaisya , ou par abus les Banians, et les Souriras; elles embrassent les quatre conditions principales de la vie; elles sont héréditaires et rigoureusement subordonnées entre elles. Les trois premières ont, en outre, sur la quatrième de grands privilèges : seules elles ont droit, quoiqu'il différens degrés, à l'instruction supérieure des Védas, à offrir des sacrifices, à conférer des présens; elles sont distinguées l'une de l'autre, et toutes delà dernière, par la ceinture et le cordon sacré, Mekhala , Oupavita, etc., que leurs membres reçoivent, à des âges différens, dans une cérémonie fort solennelle qui est considérée comme une seconde naissance; aussi sont-ils appelés, particulièrement les Brahmanes, deux fois nés. Les lois les plus sévères ont été instituées pour maintenir les castes dans leur pureté primitive : elles ne se recrutent que d'enfans nés, dans chacune, d'un père et d'une mère qui en font également partie ; les enfans provenus d'unions inégales forment un certain nombre de castes mélangées. Quiconque, sans un. cas de nécessité pressante, empiète sur les fonctions d'une caste

supérieure, où descend à celles d'une caste inférieure, est expulsé de la sienne propre; mais, en aucun cas, les fonctions des Brahmanes ne sauraient être usurpées par les hommes des antres castes. Chaque caste offre, du reste, de nombreuses subdivisions, dont les occupations respectives ont été déterminées avec la même rigueur, tellement que tous les droits et toutes les professions sont, dans l'Inde, également héréditaires. Les trois premières castes, quoique très-inégales entre elles, peuvent être regardées comme dominantes par rapport aux Sou~ dras, véritables serfs, qui sont destitués de toute liberté, de toute propriété personnelle, et ne doivent se marier que dans leur caste, sous peine de voir les fruits infortunés d'une sacrilège union aller grossir, non plus les castes mélangées , mais les castes impures, celles des Sautas , des Vaidehas , des Tchandalas , les plus méprisables des mortels, appelés communément les Parias. La totalité des castes ou divisions des castes est de pins de quatre-vingts f .

La distribution des castes, fondement de l'état chez les Hin • dons, dépendait elle-même, comme l'a fort bien montré un auteur justement célèbre, des règlemens à la fois civils et religienx qui régissaient les familles et toute la société domestique. Les castes et les familles fortement constituées d'après un principe unique et sur un même plan , avaient en ellesmêmes une police intérieure qui faisait le plus ferme appui de l'ordre social. Cette constitution, ouvrage de Brahmâ, c'est-àdire des Brahmanes, et sanctionnée par une révélation divine, prit et garda le caractère d'une véritable théocratie. La forme de l'état était, comme elle est encore, monarchique; mais le pouvoir des Radjas on rois , tellement limité par l'aristocratie sacerdotale et par les lois qu'elle avait dictées an nom du Ciel, que toute l'autorité résidait de fait aux mains des Brahmanes, maîtres du roi par le cérémonial religieux dont ils

1 Extrait principalement de Heeren, Ideen , i, > , p. 5g6 sqq.; coll. Majer, Brahna, p. l34 sqq. , d'après les lois de Menoa, chap. X et passim. Ce qoi soit est empronté en grande partie du premier de ces écrivains.

DTJ LIVRE PREMIER.

enchaînaient jusqu'à ses pensées, et du peuple par l'ascendant des lumières devenues leur propriété exclusive.

S a» La caste des Brahmanes, à laquelle l'Inde entière est redevable de sa civilisation , couvre encore cétte vaste contrée , divisée de tout temps en une multitude de petits états essentiellement in dé pend an s; et l'on observe , avec une grande uniformité d'institutions, de mœurs, de religion, des différences non moins réelles de langage et d'origine dans la population qui compose ces états. Tel est le fait capital qui domine toute l'histoire des Hindous. Un second fait non moins remarquable et qui concourt avec le premier, c'est que partout les trois castes supérieures, distinctes entre elles par le rang, se distinguent en masse des castes inférieures, non-seulement par leurs privilèges religieux et politiques, mais par la couleur et par les traits du visage. De plus , les castes dominantes semblent avoir été autrefois bien plus intimement unies, plus rapprochées de condition, plus égales en droits qu'on ne les voit depuis. Tout porte à croire que les Brahmanes , et probablement aussi les Kchatriyas et les Vaisyas, formaient dans le principe un seul et même peuple, de race blanche, qui se répandit lentement du nord au sud sur toute la face de l'Inde, dompta lune après l'autre les peuplades d'origine et de langues diverses, mais en général de couleur foncée, qui, de toute antiquité, en habitaient les différentes parties , et partout assujettissant les indigènes par le frein sacré de la religion, voulut, dans les institutions qu'il leur imposa, éterniser à la fois sa suprématie et leur dépendance ». Vraisemblablement la distinction des castes exis-

1 Telle e*t l'hypotbèse aujourd'hui presque généralement adoptée sur la population et la civilisation primitives de l'Inde , hypothèse que M. Hee- 1 en nous semble avoir appuyée de raisonnement très-forts. Il ne pensa pas qne l'on poisse tirer ona ligne de démarcation bien certaine entre le» Sondras et les trois castes supérieures. Quant aux Parias, dit-il, la différence de couleur et de profil entre les créoles espagnols et les Péruviens n'est pas aussi grande que celle qui se remarque entre les Brahmanes et cette caste proscrite. Et je choisis d'autant plus volontiers cette comparaison, ajoute le savant historien , que l'établissement des Espagnols dans le

588 NOTBS

tait déjà chez ce peuple conquérant, qui peut-être lui-même n'était qu'un amalgame de tribus de mœurs différentes, dont la force ou un culte commun avaient opéré ou cimenté l'union : quoi qu'il en soit de cette nouvelle conjecture , les plus anciennes traditions de l'Inde semblent avoir conservé le souvenir de luttes terribles entre les deux premières castes, par suite desquelles les Brahmanes obtinrent cette haute prééminence qui depuis ne paraît pas leur avoir été contestée, au moins parles Kchatriyas Dès lors la domination des prêtres guerriers fut fondée dans les pays du Gange, leur langue prévalut, leur législation théocratique s'affermit, et les destinées de la nation se développèrent exclusivement sous leur influence. On voit fleurir les deux puissantes dynasties des enfans du Soleil et des enfans de la Lune, l'une à Ayodhya sur la Déva, probablement

No ti veau-Monde , opéré par le glaive et la croix font tu^mu» , pent-ètre la fidèle image de rétablissement armé des Brahmanes an milien des autochthones de l'Inde , si nous avions l'histoire de ce dernier (Ideen, etc., 1. L, p. 610 sqq. , coll. 56a sqq.)« Suivant M. KJaproth, dont l'auto ri té est si grave dans ces questions , les Indo-Germains forment une race blanche mêlée dans divers pays avec d'anciens indigènes, mais devenue tout-à-fait dominante. Sa grande extension date peutêtre des temps antérieurs au délnge (que l'auteur regarde comme nn fait historique et place vers 3ooo avant J.-C, époqne presque correspondante à celle du commencement du Kali-youga des Hindous, ou de l'âge actuel, en 3ioi). Elle descendit de deux hantes montagnes, l'Himalaya et le Caucase , sur deux points très-éloignés : la première branche se fondit entièrement dans l'Inde avec les habitans primitifs, de couleur foncée, leur donnant sa langue et prenant lenr teint; l'autre alla peupler la Perse et se répandit toujours plus à l'occident , tandis qu'une division de la première prenait sa direction au *W. et an N.-O. , vers les parties septentrionales de notre Europe , où elle forma la grande nation des Goths. On peut voir les développemens de cette opinion dans XAsia Polyglotta t p. 4* »qq- î et » nr ' a Chronologie des Hindous, ciaprès , note 9.

1 II est qnestion de ces luttes tant dans le Mahabharat que dans le Ramayan : vojr. notre texte , p. 188 ; la note 1 1 ci-après, et le fragment du Mahabharat traduit dans Heeren , p. 566.

Aoude ; l'autre à Pratichtana ou Vitora , deux mille ans au moins avant notre ère. À l'époque où parut Sri-Rama, tout le nord de l'Inde ou l'Hindou s tan propre était partagé en de nombreuses principautés ordinairement indépendantes, quelquefois réunies partiellement sous un conquérant heureux, mais égales en droits, sinon en force. Même tableau dans le Mahabharat que dans le Ramayan. Le chef des Pandous règne dans la cité d'Indra, depuis Dehli; celui des Kourous à Hastinapour, plus au sud : les deux royaumes sont ensuite réunis sous les Pandous, dont la renommée vint jusqu'aux Grecs !. Un grand nombre d'autres villes sont les capitales de presque autant d'états inférieurs. Canya-Coubja ou Canoge succéda à la splendeur d'Ayodhya, plus de mille ans avant Jésus-Christ. Et cependant grandissait par-dessus tous les autres le royaume de Magadha , en partie le Behar actuel, qui vit naître Bouddha après Crichna; il subsista sous une longue suite de rois jusque vers le milieu du cinquième siècle avant notre ère. A cette époque et deux siècles après, l'expédition de Darius et celle d'Alexandre, suivie des conquêtes de Séleucus, viennent éclairrer pour la première fois, et d'une lumière plus sûre, les pays arrosés par l'Inclus dans toute la longueur de son cours *. Le Pandjab était alors couvert d'une foule de peuplades extrêmement belliqueuses, la plupart gouvernées par des Radjas; quelques-unes, par une singularité fort remarquable, organisées en républiques aristocratiques, et rapportant au dieu deNysa,ou leur civilisation première, ou même le bienfait de leur liberté.

1 Plin. H. N. VI, 16, ao, a3. Arrian. Indica, cap. 9. Ptolem. Geogr. VII, 10. — Il semble voir dans les noms grecs et latins de Panda, Panda, Pandœa on Pandion , et de Methora, Modusa, etc., reproduisant les noms sanscrits Pandou ou Pandava, Matkoura ou Madoura, et se retrouvant dans diverses parties de l'Inde jusqu'à l'extrémité de la Péninsule, la trace des conquêtes et des établissemens successifs de cette race belliqueuse vouée au culte de Crichna. Conf. le texte, p. 107 sq.

* Voy. les auteurs cités ci-dessus et dans la note i r ' s. cl., § 1. Conf. Heeren , Ideen ,1, 1 , p. 358 , 3gi sqq.; a , p. 579 , 6a6 sqq.

5t)0 NOTES

Ces constitutions libres se conciliaient avec la distinction des castes, et l'autorité des Brahmanes n'était pas ici moins révérée que dans tout le reste de l'Inde. Les Grecs nous parlent vers le même temps (3a8 à 3oo ans environ avant Jésus-Christ) du puissant royaume des Prasiï, dont la renommée effraya les soldats du conquérant macédonien : il était situé vers le Gange, et sa capitale, Palibothra, paraît avoir perpétué son nom dans celui de Patelpouther (Patalipoutra), près de la ville actuelle de Patna ». Après la retraite d'Alexandre , s'éleva dans l'Inde un héros conquérant, Sandracottus , qu'on a voulu retrouver dans le TchandrarGoupta des livres sanscrits : il secoua le joug étranger, traita avec Séleucus Nicator, et reçut ses ambassadeurs au milieu d'une cour brillante à Palibothra ou à Canoge. Deux siècles après, régna avec plus d'éclat encore, dans ces mêmes contrées, Vikramaditya , qui étendit sa domination sur la plus grande partie de l' Hindou s tan. L'époque de sa mort, cinquante-six ans avant Jésus-Christ, est devenue une ère nationale : la mort d'un autre roi, Salivahana, donna lieu à une seconde ère, appelée Salivahana-Saca , soixante-dix-huit ans après la nôtre. % Le Décanoupaysde ladroite(Zte*c&'/ui), fut long-temps, pour les Hindous, aussi bien que les montagnes du nord, une terre fabuleuse habitée par des nations de singes, d'ours, etc.; de même que la merveilleuse Lanka, plus méridionale encore, avait pour habitans des Rakchasas ou démons. Le Ramayan nous a conservé ces traditions et avec elles les souvenirs obscurs de la conquête de ces contrées lointaines, faite sous les étendards de Rama, son héros; on ne sait trop à quelle époque J . La religion fut le grand moyen employé pour les civiliser : ce qu'at-

* U existe deux autre* opinions sur la position de Palibothra. Conf. M al te -Bran , Précia de la géogr. univ., t. I, p. i3q tq.

■ Voy le texte, p. 199 eqq.; et pour ce qui suit, les excellentes réflexions de Heeren, p. 587 sqq. Les Pandons et Crichna paraissent avoir poursuivi l'œuvre de Rama.

ces temples nombreux qui sont peut-être la meilleure chronologie de «es âges reculés. Vers le premier siècle de notre ère , la péninsule en deçà du Gange offre le même aspect quelle offrit quinze cents ans plus tard aux yeux des navigateurs portugais; et ce n'est pas trop, sans doute, de quinze cents autres années pour rendre compte du développement de la civilisation , du progrès des arts, et des révolutions politiques et religieuses, telles que nous les indiquent les monumens de toute espèce et qu'elles devaient s'être succédées, à l'époque où le commerce des Romains, maîtres de l'Egypte, prit la route de ces côtes opulentes visitées avant eux par tant d'autres peuples. (J. D. G.)

Note 4 (chap. I , p. i39-i45;II, i54 , note et sq. ; III, 7114-318; IV, 239-241 sq., 244 note; V, 266-268, 294 sqq.)

Il est trop vrai que nous n'avons pas plus aujourd'hui l'histoire religieuse que l'histoire politique de l'Inde : le vide de celle-ci, dont la note précédente a pu convaincre le lecteur, et les hypothèses aussi nombreuses que contradictoires qu'a fait naître l'obscurité de l'autre , en témoignent assez. Les traditions même, qui semblent marquer dans la première une succession d'époques, ne font qu'augmenter l'incertitude par leur caractère équivoque et par un jour douteux , à la lueur duquel on ne saurait toujours distinguer s'il s'agit de rapports réellement historiques entre des cultes auccessifs, ou bien de relations purement spéculatives entre les symboles principaux d'un système unique, quoique divers. M. Creuzer, dans son exposition, dont nous avons respecté les bases et suivi le plan avec fidélité, tout en la développant et la complétant au point d'en faire un ouvrage neuf, a reproduit les idées déjà présentées par Gœrres et qui ne sont au fond qu'une application particulière de la théorie générale de cet écrivain ». ( Voy. la note i re sur l'Introduct. , ci-dessm , p. &3 sq. ) Toutefois, il

■ Il s'appuie cependant tant de* traditions que de la classification des monumens écrits ou autres (Mythengeschichte der Asiat. fV.,T>. 556 sqq.,

est un point essentiel sur lequel notre auteur, après avoir paru suivre son devancier (139 sq.), s'en écarte tout d'un coup; du moins on pourrait le croire. Ayant, avec la tradition, reconnu le brahmaïsme, ou la doctrine des Védas, comme la source primitive de la religion des Hindous; les formes et les élémens qu'il offre au lecteur, en commençant son exposition, sont évidemment empruntés du sivaïsme (146-149). Il est vrai qu'à côté de cette antique mythologie de la nature, ainsi qu'il la nomme lui-même, il place en regard la pure doctrine du monothéisme, ou plutôt de la Trinité dans l'Unité, qu'il qualifie de premier produit de la réflexion religieuse (i5o-i5a), réservant, pour un troisième point de vue , la spéculation philosophique, qui cherche à se rendre compte des rapports de Dieu avec le monde, de l'Être avec le phénomène (nous avons cru devoir renvoyer le développement de cette métaphysique à un chapitre séparé, p. a65 sqq.). Gœrres s'explique plus nettement : fort d'une étude approfondie de l'Oupnekhat, qui contient en grande parue la doctrine des Védas, il ne craint pas de déclarer que l'esprit du sivaïsme domine dans ce ljyre; et cependant, admettant un culte antérieur, il fonde toute la religion de l'Inde sur le sabéisme , ou plutôt sur cette adoration spontanée de la nature , qu'il a nommée ailleurs un panthéisme primitif (passage traduit et déjà cité, p. 5a4). Après avoir long-temps réfléchi, examiné, comparé, nous avons cru saisir la pensée de M. Creuzer, en rapprochant les

188 sqq., et ci-dessus, note i r * sur ce livre, §§ a et 3). Noos avons déjà relevé Terreur de sept mille ans an lien de cinq mille : ajoutons qu'il ne faut attacher aucune importance à cette date , non plus qu'à celle de la page suivante (140, 1 4 * ) î car les traditions elles -mêmes auxquelles s'attachent ces dates , ne peuvent être considérées que comme des données purement mythiques , par conséquent très-hypothétiques. Ce langage de première , seconde , troisième incarnation, manque également d'exactitude ; il n'y a ici de vraiment historique que les caractères des divinités et des cultes de Siva , Tichnou , etc. , entre lesquels la nature des choses ainsi qu'une foule d'indices et de prohabilités de duTérens genres parais- «n.n,.r,a e ron,.occe..io f .

DU LIVRE PREMIER. 5g'6

symboles foudamentaux du sivaïsme de ceux qui constituent le brahmaïsme : nous avons vu dans les uns et dans les autres identité parfaite au fond ; le primitif nous a paru être dans leur principe commun, dans cette intuition féconde du monde et de ses phénomènes qui fut à la fois la première mythologie et la première théologie; mais de cette source unique nous avons fait découler deux développemens divers , suivant dans leur cours deux directions opposées, et finissant par établir dans la religion des Hindous, comme dans toutes les religions de l'antiquité, la distinction capitale des deux doctrines ou des deux croyances, quoique dans un sens différent de celui des Grecs et des Romains (i53-i5ç;, coll. 144 sq.). Nous osons nous flatter que si l'on compare avec soin les passages indiqués à la tête de cette note, on se formera une idée claire et satisfaisante de cette théorie, à laquelle nous croyons avoir donne par notre travail un degré assez haut de probabilité philosophique et même historique. Elle se rapproche assez sur quelques points de celle que l'Anglais Paterson a insérée dans le tome VIII des Asiatic Researches *, quoique cet auteur ait subdivisé les sectes et multiplié les hypothèses à l'infini. En général , l'on s'accorde à regarder le sivaïsme comme antérieur au culte de Vichnou, et celui-ci au bouddhaïsme ou bouddhisme; l'opinion qui fait, des formes ou sectes différentes dans lesquelles se développa successivement le vichnouïsme, une lente et pénible série d'essais, tentés, pour supplanter d'abord, ensuite pour réformer le culte antique de Siva, porte surtout un caractère frappant de vraisemblance *. Crichna et Bouddha

1 Of tke drigin of the Hindu religion , p. 44 sqq. Cette dissertai ion , accompagnée dea précieuses notes de Colebrooke,' contient, arec on grand nombre de conjectures hasardées, beaocoop de rapprochemens très-ingénieux et très-enrieux entre les religions de l'Inde , de l'Égypte , de la Grèce et de l'Italie; elle devient ainsi le complément nécessaire de celle de W. Jones, snrle même sujet, insérée au t. I" dn même recueil. Noos en donnerons quelques extraits dans les notes subséquentes.

» Sur les sectes et sur leur histoire , encore si obscure , on peut voir, I. 38

A I ri 1 SSOD t marquer les doux dernières de ces réformes, yérîr tables traités d'alliance entre les dieux comme entre leurs adorateurs : mais le culte de Crichna ne fit que s agrandir de plus en plus, tandis que Bouddha et les siens finirent par être expulsés de l'Inde- Une question capitale reste tout entière: c'est de savoir jusqu'à quel point l'on peut être, fondé à regarder Brahmâ comme le symbole d'un culte antérieur à tous les autres, d'un culte non-seulement primitif, mais plus simple, plus pur et plu* spirituel que ceux qui lui succédèrent, en l'étouffant par la violence? Cette hypothèse a été admise en des sens divers par la plupart des écrivains allemands ou anglais qui ont jusqu'ici traité de la religion des Hindous : quelques-uns seulement, comme Paterson et Rhode\ l'ont modifiée,, en faisant 4e la doctrine de Brahmâ une primitive réforme (présentée, sous la forme d'une révélation), d'un ou de plusieurs cultes préexistai» qui reviendraient pour le fond au sabéisme. Cette réforme ou révélation première consisterait suivant eux,, en grande partie, dans l^dogme de l'unité de dieu, annoncp simplement et sans figure : les sectes n'auraient commencé, avec l'idolâtrie , qu'après l'invention des symboles destinés a. personnifier aux yeux du peuple les attributs de la divinité, selon Paterson; selon Rhode, qu'après la naissance de la spéculation philosophique, -qui entreprit de concilier le culte nouveau et tout spirituel avec le naturalisme antique, et n'y parvint qu'en les combinant l'un avec l'autre

oatre les auteurs déjà cités , Paulin , Systema Brahmanicum, p . 1 18 sqq. ; \e même, Voyage , etc., Hv. II, ebap. 8, tome a , p. 293 sqq. , de la trad. franc.; Mackensie et autres dans le tonn V, p. 3ia, 38o, etc. des A un. lies.; Golebrnoke dans les tomes VII, p. 279 sqq., VIII, p. 4ç5 sqq., même collection. On y trouvera, particulièrement chei ]« dernier, les deuils nécessaire» sur les signes caractéristiques par lesquels ces sectes se distinguent le» unes des antres. . .-y.i ..

» Paterson, ubi jwp. Rnode, Bejrtrttge s. AUerthumskunde 1 1 , p. 55 sqq. Noos donnerons plus loin, note 14, une idée pins étendue du système de ce dernier. ■ •

dans un panthéisme symbolique. Ces deux opinions , dans ce qu'elles ont de commun , la préexistence d'une religion natu- \ relie, sont certainement plus philosophiques et plus fondées en raison que l'hypothèse précédente; mais elles pèchent diversement toutes deux , en ce qu'elles méconnaissent tont-à-fait le vrai caractère et de cette religion naturelle qu'elles admettent, et de la doctrine qui la reçut et l'épura dans son sein , et surtout du panthéisme , qui pénètre et vivifie toutes les. branches et tous les développeraens de la religion hindoue. C'est ce qu'a très-bien vu un troisième écrivain , Fr. Majer % qui a eu le mérite de ramener la question sur le terrain qu'elle ne doit pas quitter, l'étude critique des textes, éclairée d'une philosophie également éloignée d'un rationalisme étroit et d'un ambitieux mysticisme. Par l'examen des textes comparés avec les monumens,. quand ils seront mieux connus, l'on pourra s'assurer s'il y eut réellement dans l'Inde un ou plusieurs cultes* antérieurs à celui de Brahmà; si le brahmaïsme, comme culte, et non pas, seulement comme doctrine, eut jadis le vaste erarr pire que lui attribuent les traditions, et quels purent être ses rapports avec le sivaïsme et les autres sectes; si la doctrine et le culte enseignés par les Védas, dans leur partie la plus ancienne et la plus authentique, ont jamais été autre chose que la religion plus ou moin» mystérieuse de la caste sacerdotale des Brahmanes, ou s'ils furent dans l'origine quelque chose de ' semblable à ce brahmaïsme dont on nous parle, c'est-à-dire la foi commune d'un peuple très-anciennement établi dans les pays du Gange et déjà parvenu à un haut degré de civilisation; enfin si le sivaïsme, dans son caractère antique, ne serait pas ou la première forme populaire du brahmaïsme considéré comme doctrine sacerdotale, ou même l'ancienne religion des indigènes de l'Hindoustan , originairement identique avec le

1 Brahma, oder t/ie Relig. d. Ind. als Brahmaïsmus , v. Fr. Majer, Leipz. z8i8. Noas partageons vivement le vœu de M. Crenzer, qui aoabaite de voir paraître bientôt l'exposition des systèmes snivans par le même auteur.

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brahmaisme et réformée par celui-ci, comme semble le penser M. Heeren f , et comme nous le professons avec M. Creuzer, dans notre exposition. Majer établit, au contraire, d'après les Védas, l'antériorité du brahmaisme et comme culte et comme doctrine, mais il ne s'explique pas sur son origine et sur ses premiers développemens; il le prend seulement comme un fait et le caractérise dans son ensemble avec assez de justesse : toutefois nous ne saurions lui accorder ni que l'adoration des astres, des élémens, des corps de la nature, et toutes les personnifications astronomiques y aient été introduites par le sivaïsrae; nique ce dernier culte, primitivement étranger à l'Inde, se soit fondu dans le brahmaisme, par suite de la conquête d'un peuple barbare qui aurait subjugué les adorateur» de Brahmâ et, tout en adoptant le fond de leurs dogmes épurés, leur aurait imposé ses symboles grossiers et matériels a . L'auteur ne nous paraît pas avoir suffisamment distingué dans les Védas les croyances vraiment primitives, qui servirent de base au culte antique ou des Brahmanes ou du peuple dont ils faisaient partie, d'avec les spéculations philosophiques qui dérivèrent de ces mêmes croyances , mais ne purent jamais être une religion populaire. Quant à son hypothèse relative au sivaïsme, elle ne repose jusqu'ici que sur l'interprétation plus ou moins arbitraire de mythes fort équivoques, ainsi que nous l'avons montré ailleurs (p. a3o-a/ 4 i). Cette incroyable diversité d'opinions sur le développement historique de la religion de l'Inde ne pouvait pas manquer de faire naître une

1 M cm , I, a , p. 426-437. Nous ne saurions trop louer la Mine critique et la haute circonspection de cet écrivain, qui a commenté trèshabilement les idées développées par Colebrooke dans les tom. V, VII et VIH dea Asiatie Researches.

a Majer, Brahma, p. 16 sqq., ao6 sqq. Nous reviendrons ailleurs sur cette théorie empruntée en partie de Fr. Schlegel {Weisheit der Indier, a f * Buch), quoiqu'il y ait d'ailleurs de notables différences dans les vues de ces deux auteurs. Rhode les a combattus l'un et l'autre daus le recueil cité plus haut.

hypothèse nouvelle et, il faut le dire, beaucoup plus philosophique que la plupart des précédentes : c'est qu'indépendamment de la source unique à laquelle toutes les sectes rapportent également leurs systèmes "divers (les textes sacrés des Védas) , ces sectes ont eu jadis, au moins les deux principales, celles de Vichnou et deSiva, peut-être même celle de Bouddha, un centre et comme un foyer commun avec le culte de Brahmâ dans un vaste système à la fois sacerdotal et populaire , où chacun de ces grands symboles retrouverait sa place, son rapport réel avec les autres, et son sens primitif. Nous avons fait pressentir dans plus d'un passage du texte (principalement p. i3g et i43) notre prédilection pour cette théorie, tout en soumettant nos développemens à celle dont les bases nous avaient été données , soit par M. Creuzer, soit par les écrivains auxquels lui-même l'avait empruntée : ce n'a pas été sans une vive satisfaction que nons avons découvert une ébauche assez grande, quoique bien imparfaite encore, de la première , dans l'ouvrage récent de M. Niklas Millier »; il est fAcheux que les idées de cet auteur ingénieux et savant ne soient pas, ce nous semble, assez mûries encore, pour qu'il ait pu donner à son exposition du brahmanisme cette suite régulière et cet enchaînement facile qui produisent la lumière , à son style cette simplicité et cette clarté qui la font aimer. Du reste , comme l'a fort bien senti M. N. Mùller», même dans cet antique catholicisme de l'Inde dût avoir lieu la distinction des deux doctrines, et les légendes aussi bien que les cérémonies populaires avaient un sens profond dont la théologie métaphysique des Brahmanes possédait seule la clef. Delà vint que les symboles

« Ghutben, WUstn und Kunst der alten Hindtts , etc., t**Band, Maims, i8*a. Les planches jointes à ce volume et accompagnée» d'nne explication fort développée, où la connaissance approfondie de l'art le dispute à la plus vaste érudition mythologique, nous ont été d'un grand secours, comme l'on peut s'en assurer en jetant les yeux sur notre vol. IV, aect. 1".

» Ouvrage cité, p. 8a sqq.

5gS notes

primitifs se développant en mythes , la théologie finit par se transformer en mythologie ; mais le lien qui' les unissait toutes deux ne fut jamais entièrement rompu, et même quand les sectes philosophiques ou religieuses eurent commencé « s'engendrer les unes des autres, l'unité primitive ne fut brisée qu'à demi : elle subsista toujours plus ou moins dans la* doctrine des prêtres, dans 'les Védas, sur lesquels s'appuyaient tous les sectaires, et- qui long-temps peut-être, suivant pas à pas le cours du temps, se grossirent des spéculations théologiques des différentes sectes, afin de les rattacher ainsi plus sûrement à la souohe commune. Mais ce ne sont là encore que des con* jeetures, et nous pensons, avec A. W. de Schlegel, qu'une étude des originaux plus étendue, plus exacte et plus approfondie qu'on il a pu la faire jusqu'ici, une comparaison suivie de leurs textes avec les représentations symboliques des monumens de l'art, enfin une critique plus haute, plus impartiale, plus exempte de préjugés, d'esprit de système ou d'enthousiasme qu'on ne la trouve dans presque tous les écrits publiés jusqu'à ce jour, peuvent seules conduire 4 «les résultats vraiment impotrtans sur toutes ces questions ». v (J» D. G.)

• Jndische Bibliothtk,!, p. 28 «q. Nous avons fait et nous avons dû, dans notre dessein , faire on emploi beaucoup plus «Itndu des ouvrages allemands que des ouvrages anglais , pour notre travail sur la religion do l'Inde. Ces deruiers sont cependant d'une haute importance, bien que composés la plupart dans un point de vue étroit et dans un esprit peu philosophique. La route tracée par W. Jones , par Robertson , par le savant Maurice , a été abandonnée de bonne heure en Angleterre, et lés missionnaire* chrétiens n'ont pas peu contribué, par les tableaux souvent chargés qu'ils ont faits de l'état moral et religieux des Hindous de nos jours , à répandre une foule d'idées fausses sur l'antique religion de ce peuple. Abraham Roger, dan* le dix-septième aiècle, etSonnerat, dans le dix-huitième, avaient montré plus de jqgement, plus d'impartialité, un sens plus droit et plus élevé qoe n'en ont montré dans ces derniers temps le rév.W. Ward {A Wiew o/the Mstory, Littérature and Religion of tke Hindoos, etc. , 3" edit. Lond., 1817) et quelques autres. — Conf. '. , sur ce sujet, outre les nombreux écrits de l'abbé Dubois, Remraohon Roy,

Note 5 ( chap. II , p. 1 5a sqq. ; IV, »4» sq. , a45 , a5 1 , etc. )

Quoique les Védas soient certainement les plus anciens livres sacrés de l'Inde , il ne faudrait pas croire que toutes les parties de ces livres et de la doctrine qui s'y trouve développée, remontent à une seule et même époque. Le caractère commun qui s'y montre partout, c'est la tendance à l'unité : mais quelle différence dans la manière de la concevoir, et quels symptômes frappans d'un long travail de l'esprit humain, débutant dans les Mantras du Rig-Véda par tout rapporter aux astres, aux élémens, à un élément ou à un astre unique, et finissant dans la plupart des Oupanichads par tout absorber dans l'esprit, dans l'intelligence, dans l'Être qui est la raison de tout et qui seul subsiste par lui-même! Les passages que nous avons reproduits (p. i5î), d'après M. Creuzer, sont principalement empruntés du Sama-Véda (Ch'handogy a- Oupamchaà, appelé Tchehandouk dans la collection d'Anquetil : voy. Oupnekhat I, passim , tom. I er ; conf. Colebrooke dans les Asiatic Aes. , tom. VIII, p. 462 sqq.) , et ils appartiennent à ce dernier progrès : aussi avons-nous cru devoir, dans les pages suivantes (1 53-i 55), ramener ce haut développement philosophique à son origine, en précisant son caractère primitif et en indiquant son point de contact avec la croyance populaire. Les morceaux que nous allons citer, montreront assez par euxmêmes combien est fondée en fait cette progression d'idées que notis reconnaissons dans les Védas : du reste, nous nous référons au chapitre V, art. I, et h la note iî ci-après, pour Y exposition formelle de la philosophie Védanta et de la doctrine contenue dans les Oupanichads.

Brahmane, dans le Monthly Magazine , juniiS 17, p. 391-398; le recueil intitulé : Essajs relative to the habits, chu racler and moral improvement of ihe HindooSf LotuL, i*a3 ; et les sages réflexions d'A.W. de Schlegel, dans *a Bibliothèque Indienne, ubi sup., p. 34 sqq. — Mous devons beancoup encore an bel ouvrage d'E. Moor, H indu Panthéon, Lond., 18 10. ,

Voici d'abord deux hymnes adressés au soleil, qui peuvent vive regardés comme la profession de fui des Brahmanes; l'un d'eux renferme la Gayatri ou la Savitri , formule mystique et fameuse, la mère, la bouche et la plus pure substance des Yédas, disent les Hindous:

« Ce nouvel et excellent éloge de toi, ô source de lumière et de joie, divin soleil (Pouchan), nous te l'offrons! Reçois avec bonté cette prière que je t'adresse! approche de cette âme qui a soif de toi, qui te recherche, comme un homme ivre de passion recherche une femme. Puisse ce soleil divin, qui contemple et pénètre tous les mondes, nous accorder sa protection ! »

«Oh ! MEDITONS, MÉDITONS SUR I * LUMIÈRE ADORABLE DU DIVIN

régulateur ( Savitri)! puisse-t-il guider notre entendement? Affamés du pain de vie , nous implorons les dons de ce resplendissant soleil, qui doit être adoré avec une ardente piété. Hommes vénérables, guidés par l'intelligence, saluez ce divin soleil avec des obi a t ions et des louanges! * »

1 Traduit, ainsi que les morceaux sobséquens, d'après l'anglais de Colebrooke, mémoire cité, Asiat. Res.,y\\\, p. 400. — Conf. VII , p. a 5g, note , et le développement de la Gayatri dans les Extracts from the Vedas de TV. Jones, Works, vol. XIII, p. 367 sqq. , éd. in-8»; add. Rech. Asiat. en tr., tom. I er , p. 39a. — C'est une double question de savoir: i° si la Gayatri et la Savitri sont deux prières différentes, ou seulement deux noms différens de la même prière ? %• si Savitri, nom da soleil, au masculin, est toujours distinct de Savitri, nom féminin de la prière an soleil ; ou si le soleil, s'identinant avec cette prière qui lui est adressée , n'est pas quelquefois considéré comme féminin ? Quant à la première questionna Savitri nous paraît être ou complètement identique avec la Gayatri, ou susceptible d'être distinguée de celle-ci, seulement en ce qu'elle la renferme , étant l'hymne entier dont la Gayatri n'est que le début, et où le nom du soleil, Savitri, se trouve répété nue seconde et une troisième fois. Pour la seconde question , S cuit ri (la 1 re et la 3 r brèves ), le soleil, nominatif Savita , an masculin, se distingue parfaitement de &»vit ri ( la i re et la 3 e longues), féminin , la prière an soleil; et de plus, la déesse Ouma, la mère, épitbètede Lakchmi: Savitri (fém.) doit être la In-

DU LIVRE PREMIEB. 6oi

La prière suivante porte un caractère beaucoup plus symbolique; elle s'adresse au chien (céleste), gardien d'une demeure (le zodiaque), dont le maître est Varouna, génie de l'eau, identifié avec la Lune qui a sa part dans cette invocation. Vasichtha> dit la légende placée au devant de l'hymne, venant de nuit dans la demeure de Varouna , fut assailli par le chien de la maison; alors il fit cette prière ou cette incantation pour endormir le vigilant animal :

« Gardien de ce séjour, sois-nous ami ! Fais que cette demeure nous soit salutaire ! Accorde-nous ce que nous implorons de toil fais prospérer nos animaux bipèdes et quadrupèdes! Gardien de cette habitation, fais multiplier et nous et nos biens ! OLune, puisque tu nous es favorable, préserve-nous, avec nos vaches et nos chevaux, du dépérissement! Protège-nous comme un père protège ses enfans! Gardien de cette demeure, fais que nous soyons unis avec un séjour de bonheur, plein de délices et de mélodie, accordé par toi! Prends sous ta protection nos richesses et dans le présent et dans l'avenir; préserve-nous! 1 »

Un passage emprunté de l'Index du Rig-Véda, d'après la Ni roue ta et les Védas eux-mêmes , sera à la fois le meillenr commentaire et le complément indispensable de ces textes antiques : « Il n'y a réellement que trois divinités, ayant pour demeures la terre , la région intermédiaire (l'atmosphère) et les cieux : ce sont le feu, l'air et le soleil. Leur pluralité est fondée sur les noms mystérieux »j et Pradjapati, le maître des créa-

niicre identifiée avec la prière on formule sacrée, et regardée comme l'énergie (Sactî) du soleil Savitri (masc.) Il est vrai que , dans d'autres passages des Védas, Sourya prend lui-même le surnom de Savitri (fém.) et devient Sourj*-$avUri x ti\U de Pradjapati, mariée a Sorna , roi; en sorte qn'ieî encore la lune mâle (Luniu) domine le soleil femelle: mais an fond l'un et l'antre ont les deux sexes. Voy. le texte, p. a5i , i63 ; Colebrooke, iiid. t p. 4" 7 ; et le Dictionnaire de Wilson anx roots en question.

1 Colebrooke, ib<d.,\>. 4oi.

2 Bhour, Bhouvah , Swar, qui ne veulent dire autre chose que : la terre, l'air et les cienx ou Swargas ; on appelle ces noms Vyahrit'u (Manava-

turcs , les rassemble dans sa personne collective. La syllabe mystique O'm ( Oum ou Aum ) exprime la triple divinité ( des trois mondes) ; elle appartient à celui qiù habite le séjour suprême ( Paramechthi ) , à l'unité infinie (Bmkma), à Dieu {Deva) , à la grande âme (Adhyatma). Les autres divinités, qui peuplent Jes trois régions , sont les portions (ou émanations) des trois dieux , nommés et décrits diversement selon leur» diverses opérations; mais au fond tout se résume en un seul Dieu, la grande âme (Mahanatma) , qui est appelée le soleil (Sourya), car le soleil est l'âme de tous les êtres, etc. 1 »

Le feu (Affni)>et l'air [Vayou) sont identifiés avec l'âme du inonde, de même que le soleil; et l'on voit clairement en quoi consiste l'antique monothéisme des Brahmanes. Dérivé d'un sabéisme pue, dont le sivaïsme était la forme populaire, son caractère philosophique est évidemment le panthéisme. Si maintenant l'on veut avoir une idée du haut degré d'abstraction oùi parvint cette théologie panthéisnque, en développant ses formes premières, il faut entendre le langage que tient dans le même Véda, Patch, la parole, épouse ou énergie de Brahmâ, procédant de lui et fille d'Ambhrina; identique à Brahtni ou Saraswati, à Sourya-Savitri, la lumière du divin soleil, fille tle Pradjapali; à Oum, le Verbe, le premier né du créateur, le corps de Brahm, en «|ui se révèle la création tout entière.

« J'erre avec les Moudras , avec les Vasous , avec les Aâityas

Sastra, c. a, v. 76), et ils précèdent ordinairement la Ga yatri coin me nçant

par le pronom mystique tad y qui exprime l'Être suprême : ils sont précédés eux-mêmes par le monosyllabe sacré Oum , nommé encore Pranou ou plutôt Prana. Outre Cad (lui), l'Être irrévélé, il y a encore sat, FÊtre manifesté par la création, et asat , le non-étre, les phénomènes , les formes. Ce sont autant de termes ou formules théologico-philosophiqnes , usités dans la Védanta. — Conf. Bhagavat-gita , lect. 17*, ad fin. ; Colebrooke, ibid.,?. 897 et 404; Majer, Brahma, p. i39»q.

1 Ainsi , ajoute Colebrooke , l'ancienne religion des Hindous ne reconnaissait qu'un seul Dieu , mais sans distinguer suffisamment la créature du créateur: ibid. , p. 3g6 aqq. Nous retrouverons le même caractère dans la théologie des Égyptiens : vor. la note 6 sur le livre III.

et avec les Viswadevas. Ces* moi qui soutiens et le soleil et l'Océan (Mitra et Varouna), le firmament (Indra), et le feu, et les deux Aswins. C'est' moi qui supporte Sbma (la lune mâle), destructeur des ennemis, et Ttvachtri, Pouchan ou Bhaga (noms du soleil). J'accorde fa richesse au dévot intègre qui acromj dit les sacrifices , présente les offrandes et satisfait les dieux* moi, qui suis la reine, qui dispense la richesse, qui possède la science et tiens le premier rang parmi celles qui méritent Kadoration et que donnent les dieux, universelle, partout présente, etpénétrant tous les êtres. Quiconque vit et se nourrit eirmoi, quiconque 1ràt, respire, entend par moi et ne me connaît pas, est perdu. Écoutée- donc là 1 foi que je profère : cîeSt moi qui déclaré ceci; moi qui suis adoréepar tes dieux et les Sommes; celui que j'ai choisi ; je le fais fdrt, je le fais Brahms, saintet sage; C'est moi qui ; ai porté (enfanté) te père (le firmament) suHa tête de l'esprit suprême et mon origine est au' milieu de' rOcéau; et voilà pourquoi 1 je pénètre tous le* êtres et touche le ciel avec ma forme. Créatrice première de tous les êtres, jepasse comme une brise légère; je suis au-dessus des cieux, par delà- la terre, et l'infini c'est moi».* i 'Nous terminerons nos citations par les textes du Rig et du Yadjour-Véda auxquels il est fait allusion, chap. V, pi *66. Le premier est un hymne destiné àUx cérémonies du* Pourouchamedha, ou sacrifice de l'homme, Imitâh dit Symbolique du grand et primitif sacrifice consommé par le créateur Prddjapati, Paramechthi, Nardyana , Poarouèha, noms qui peuvent être considérés comme autant depîthètes de Brahmâ. Les auteurs de cet hymne furent, suivant la tradition, Pradjapati ou Brah-

1 D'après on antre passage , dit Colebrooke (p. 4o3), le pere , c est le ciel ou le firmament , engendré de l'esprit ou de l'intelligence : conf. la note a de notre texte , p. a 56 sq.

4iHiode ( Veber Alter und JFertA, etc. , p. 47 »qq ) « comparé ces divecs'paMsgee des Véda» avec des passages toot-à-fait analogues dn Zendavesta : xqy. ci-après la note 4 snr le liv. II. Le dernier -n'est pas non pins sans rapport avec le* paroles dWNeith , l'énergie divine dn démiarge égyptien : ci-dessus , liv. III , p. 5x9 sq. f 1

6o4 NOTES

mâ lui-même, le grand sacrificateur, et Yadjnya, son fils , le sacrifice ou la victime :

« Cette offrande qui fut tissue avec des fils de chaque côté et qui fut étendue par les efforts de cent et un dieux; les pères qui la tissèrent et la formèrent et firent la chaîne et la trame, adore-les. Le premier mâle développe et entoure ce tissu, et le déroule sur le monde et sur les cieux. Ces rayons (du créateur) se réunirent à l'autel et préparèrent les sacrés traits et les fils de la chaîne. Quelle fut la grandeur de cette divine offrande (ou victime) que tous les dieux offrirent (sacrifièrent) ? Quelle en fut la figure, le motif (ou le fondement), la clôture (ou les limites), la mesure (le mètre), le sacrifice et la prière ? D'abord fut produite la Gayatri unie avec le feu; puis le soleil (Savitri) avec Ouchni; ensuite la splendide lune avec Anouchtoubh et avec des prières ' .... et par cet universel sacrifice, les sages et les hommes furent créés. Quand cet antique sacrifice fut accompli , les sages et les hommes et nos ancêtres furent formés par lui. Contemplant avec un sentiment pieux cette offrande que les saints des premiers temps offrirent, je la révère. Les sept sages inspirés, avec des prières et des actions de grâces, suivent le sentier tracé par les saints des premiers temps , et pratiquent avec prudence (les rites des sacrifices), comme d'habiles conducteurs de chars se servent des rênes. »

Le second texte peut servir de commentaire au premier ; c'est une prière récitée par les Brahmanes, aux cérémonies des funérailles, et qui jadis fut également destinée au Pourouchamedha » :

« L'esprit incarné respire dans le sein de l'homme, puisqu'il remplit toute la terre. Cet être suprême, c'est l'univers et tout

' Ouchni, Anouchtoubh, et antres qui suivent dans le texte, sont des formules on mesuçcs sacrées , perpétuellement associées ainsi que le sacrifice et les principaux actes de la religion, dans les idées des Brahmanes , à la 1 ornière , anx astres , aux élémens , etc. Colebrooke , ihid. , p. 4o5-4o7.

» Colebrooke, On fhe rtlig. ceremon. , Essay II , Asiat. Res. , roi. VII , p. a5i sq.; coll. VIII, p. 4o6, 437.

DU LIVRE PREMIER. 6o3

ce qui fut, tout ce qui doit être... les élémens de l'univers ne sont que des portions de lui... sa triple essence habite au delà des mondes... de lui naquit Firadj, par qui fut produit le premier homme; et celui-ci se reproduisant successivement peupla la terre... Ce fut là cet universel sacrifice qui donna naissance à tous les êtres (ici une longue énumération , analogue à celle du morceau précédent, et où se mêlent le beurre et le lait clarifié , les animaux sauvages et domestiques, les trois Védas et les formules sacrées, les vaches, etc., etc.). Les dieux, les demi-dieux et les sages vénérés l'offrirent comme une victime... En combien de portions divisèrent-ils cet être qu'ils immolèrent? (Ici les quatre castes pro venues par trans-. formation des différentes parties du corps de la victime divine.) La lune fut produite de son intelligence; le soleil naquit de son œil; l'air et le souffle sortirent de son oreille; et le feu procéda de sa bouche. L'élément subtil fut produit de son nombril; le firmament de sa tête; la terre de ses pieds, et l'espace de son oreille : ce fut ainsi qu'il forma les mondes... 1 »

1 Ce passage eclaircit et explique le premier beaucoup mieux qu'on troisième qne Rhode en a rapproché {Beytrœge z. Altcrthumsk. , I, p. 108 sqq.) et qui est également tiré du Yadjoush blanc; c'est un fragment dn commencement des prières récitées au Sarvamedha, ou sacrifice universel (Coleb. , Asiat. Res. , "VIII , 433). Il n'y est pas question , comme le prétend Rhode, du sacrifice même de la création, mais de l'acte qui en est nn symbole ici- bas , et par lequel le sacrificateur humain s'élève jusqu'au sacrificateur divin et s'unit à lui en s'identifiant avec son sacrifice , c'est-à-dire avec le monde : « Il contemple cet Être (dans ses oeuvres) et il devient nn avec lui , il devient cet Être lui-même en accomplissant le vaste tissu du solennel sacrifice. > C'est la doctrine de l'unification, conséquence pratique du panthéisme spéculatif. — Les pères et les sages vénérés ou grands saints qui forment le tissu et offrent la victime avec les dieux et demi-dieux (Devas et Dtv*tas\ son» les Maharchis appelés encore Brahmadicas, les dix Brahmâs, rayons du Créateur; les sept prophètes sacrés qui poursuivent le sacrifice, c'est-à-dire la création; sont les sept Menons. Voy. la note suivante, la note 1 1 ci-après, et le texte, p. a53 sqq.

flo6 NOTES

On voit que ce fameux sacrifice n'est pas autre chose qu'une forme extrêmement symbolique et mystique de la création : le panthéisme y domine au plus haut degré. Quelques-unes des notes suivantes et particulièrement G, i3, 14 , répandront un nouveau jour sur le développement de la doctrine des Védas : la note 1 6 traitera en peu de mots du culte et des. rites qui y sont enseignés , et où l'on retrouve le même caractère de panthéisme. (J. D. G.)

Note 6 (chap. III, p. 179-181; IV, 228, etc.)

La Cosmogonie du Manava-DharmaSastra est encore la plus vaste et la plus complète que nous connaissions jusqu'ici; toutefois elle ne paraît guère autre chose qu'un résumé des Védas, conçu peut-être dans le système de la philosophie Nyaya \ Menou raconte lui-même aux grands saints ou Maharchis la formation première des choses.

Swayambhou, le même que Brahm, est l'unité absolue ,l'Être éternel, la raison suprême se révélant dans l'univers, mais imperceptible en soi. Il veut se produire au dehors, il éprouve le besoin de créer», et sa première production, ce

1 Foy, ci-après , note {S, $2. Il faut aussi comparer la Cosmogonie de l'Oupnekhat et celle de la Mimant-philosophie , note i3, et le 'texte, p. 268 sqq. ; ajout, p. n\ 3, et surtout la note 2 de la p. 270, qui éclaircira plus d'uue difficulté.' .

* Le commencement de cette Cosmogonie (traduit dans. le texte, p. 178 sq.) me semble porter un caractère fort ancien, et cependant le désir de créer, l'énergie de Brahm, Maya, ny est déjà plus personnifié comme dans les Védas; nombre d'autres personnifications ont disparu: tout y est plu» abstrait (conf. la note l3). Ce n'est pas que l'on ne trouve, même dans les Mantraa du Rig-Véda, des passages où respira une simplicité nue et subtile , autant que grande et forte , qu'on pourrait prendre ponr de l'abstraction; en voici un exemple qui offre de nombreux rapproebemeus avec Menon : « Alors il n'y avait ni être, ni non-étre; ni monde , ni ciel, ni rien au-dessus... ni eau, ebose profonde et redoutable (ou plutôt ; mais quelque chose de sombre et de terrible, comme ia néant) ; la mort n'était point encore , ni l'immortalité , ni la distinction du jour et

sont les eaux où flotte l'œuf d'oc, qui donne naissance à Brahmd , nommé pour cette raison Nardyana (et encore Hi~ ranjra-garbha, ventre d'or). Brahmd, comme nous l'avons dit ailleurs, est Brahm déterminé, l'intelligence suprême (le Verbe, >*•/•*), type du monde et type de l'homme, Pourourha , chargé de créer l'un et l'autre à son image , de la substance de l'Être unique. La pensée de l'Homme-Dieu organise d'abord le monde physique, en développant l'œuf qui renfermait les semences de toutes choses 1 : ici paraissent trois émanations premières du grand Être, l'intelligence infinie, incorporelle, indéterminée, Mana; l'intelligence déterminée, ou la conscience , principe de l'individualité , Ahanhara ; et l'âme du monde ou la grande âme, la vie universelle, Mahanatma , avec le cortège des trois qualités ou modes d'existence, des cinq sens, etc. Des cinq élémens vivifiés par ia grande âme, déterminés par l'individualité, l'intelligence

créatrice a formé tous les êtres animés*... Suit la création

de la nait. Mai* it (tad ) respira sans sonffler, seul avec emi {Swadha , la même qae Maya), qui habitait en lai... H n'y avait que ténèbres {Tama); tont était enveloppé de ténèbres, tout était confondu comme dans les eaux. Mais cette niasse couverte d'une écorce (on coquille) fat créée par le pouvoir de la contemplation. Le désir (Coma, l'amour) fut d'abord formé dans son esprit, et il devint la semence primitive de la génération... » Golebfooke {As. Res. "VIII, p. 404 sq.) nous fait remarquer une ressemblance éloignée avec le Chaos et YEros des Théogonies grecques : il ajoute que cet hymne est développé par les commentateurs , conformément au système de la philosophie Védanta. Ce qu'il faut encore observer, et ce qui est caractériatiqne dans les Cosmogonie» hindoues , c'est que la pensée, la contemplation , la dévotion et la pénitence sont des conditions nécessaires de la création.

1 La se termine le passage traduit dans le texte. »»* ■« * J • ••

"Tout ce damier passage, dont nous ne donnons qu'un résumé succinct, fruit d'un long examen et d'une comparaison- attentive des traduction* de Jones, de Pr. Scblegei, et de Majer d'après eux, avec- une- session latine extrêmement littérale, rédigée aux leçons de notre célèbre professeur M. Chéxy, par un de ses élèves les plus distingués , M. JBurnoof fils, présente de grandes difficultés. Il y est question d'abord de six

608 MOIBS

des dieux et des génies, du sacrifice, des Védas, trinité éternelle produite du feu, de l'air et du soleil, pour l'accomplissement du sacrifice; du temps et des divisions du temps,

principes très-puissans, dont les molécules pénétrées des particules les pins ténues de l'âme du monde (Atmarnatrasou) ont servi à créer tous les animaux et tous les corps ou phénomènes; pui« les grandes essences apparaissent avec leurs actes, ainsi que l'intelligence avec ses actes infiniment subtils; ■ et au moyen des parties formelles ténues (Mourtimatra) de ces sept Pourouchas très-puissans , » ajoute le texte, « de ce qui ne passe point est venu ce qui passe. » Plus loin il est dit encore que, des parties subtiles ou Mat ras, périssables , des cinq (élément) sont provenues toutes les créatures; et enfin dans le troisième fragment traduit ici , nous voyons Brahmâ sorti de son repos pour reproduire le monde, créer d'abord l'intelligence , créatrice elle-même , et de laquelle procèdeut, l'un par l'autre, les cinq élémens analogues aux cinq sens. — Ainsi les cinq élémens, plus le principe d'individualité Ahankara (qui parait confondu dans le dernier fragment avec l'intelligence Mana), forment les six principes; et en ajoutant Mana (comme distincte de Ahankara et supérieure à lui) , les sept Pourouchas : reste la grande âme qui précède , contient . remplit et finit tout , Mahanatma , l'esprit ou le souffle de l'Être , sa première émanation , identique à Brahmâ , le premier Pouroucha (l'Être tombé dans la forme , et dans celle de l'homme, parce qu'elle est la plus excellente, selon les Tédas) ; et de la sorte nous retrouvons dans la Cosmogonie des Hindous les huit grandes puissances créatrices qui figurent â la tète de celles des Perses , des Égyptiens, des Phéniciens , etc. Remarquons en même temps, et ce n'est pas l'observation la moins importante, que ces huit grands pouvoirs cosmogoniques se composent réellement d'une Trinité ( Tri* mourU, triple forme de l'Être) dont l'ordre peut être Mahanatma-Ahankara-Mana, ou Uana-Ahankara-Mahanatma , préposée aux cinq élélesquels elle agit. Nous reviendrons plus loin (note i3) sur cette Trinité, dont nous essaierons d'établir l'identité avec la Trimourti populaire , Brahmâ-Vichnou-Siva. Un passage de VAitarejra Aranjra, Oupanichad du Big-Véda , nous offre , avec un dernier rapprochement , la pleine confirmation de ces conjectures : « L'esprit, ou l'âme du monde en tant que déterminée , est Brahmâ, Indra, Pradjapaà, le seigneur de la création ; ces dieux ne sont autres que lui , et ainsi les cinq élémens primitifs, la terre , l'air, le fluide élhéré, l'eau et la lumière ( le feu ) : ceux-ci et tous letétrei animés (longue énumération analogue a celle de Menoa)

igitized by Go<

des étoiles, des planètes, des fleuves, des mers, des montagnes, etc., etc. ; d'une foule d'êtres physiques et moraux, et enfin des quatre castes. Menou coutinue :

«Ayant divisé sa propre substance, le pouvoir suprême devint moitié homme et moitié femme, et de celle-ci fut fait Viradj*. Celui que Pouroucha-Firadj 'produisit ensuite de luimême, ce fut moi, moi le créateur (en sous œuvre) de ce monde visible. Désirant donc procréer des races, je fis d'abord les dix Maharchis , maîtres des créatures... Ceux-ci, brilla ris de splendeur, produisirent à leur tour les sept Menou s -, les dieux et les habitations des dieux , et les Maharchis dont la puissance est illimitée, les bons et les mauvais génies..: et les différentes familles des Pitris... (Ici une longue énumération des divers modes de naissance de tous les êtres de la nature, tant animaux que végétaux). Et tous ces êtres enveloppés de ténèbres multiformes, à cause de leurs actions passées, sont doués de conscience, sensibles au plaisir et à la peine, et poursuivent le cours de leurs transmigrations dans le monde variable des phénomènes, qui passe et passe incessamment. Le créateur ayant ainsi fait toutes choses et moi-même, qui suis l'intelligence incarnée et finie (Manous), rentra dans lame universelle, chassant le temps par le temps. Quand le Dieu veille, le monde veille avec lui et tout prospère; mais quand il s'abandonne au repos, la création entière dort avec lui son v • w

ne sont autres que l'oeil de l'intelligence. Tonte chose en ce mondé est fondée sur l'intelligence; ce monde entier est nne révélation de la raison suprême, et la raison suprême est son fondement. Cette intelligence on raison suprême est Brahm , l'unité infinie. » Colebrooke, ibid. , p. 426 sq. Conf. le texte, pins positif encore , du Rhagavat-gita , ci-après, p. 617.

1 Viradjy ou plutôt Pouroucha-Firadj (jvirgo , virago), c'est proprement le Mahanatrna , la grande Ame, l'esprit de vie, tombant dans le fini et produisant; c'est Brahmâ devenu hermaphrodite , le Pradjapati des Védas, le seconde émanation on production dé FÊlre, identique on du moins analogue à VAhankara dont il est question plus hauf. Conf. la note 1 3; et pour les dix Maharchis on Bradjapatis (Brahmas subordonné»), les sept Mcnous, etc., le texte, p. a53 sqq. , et la note 11. 1. 39

6lO HOTES

sommeil... C'est ainsi que par une alternative de veille et de sommeil, il vivifie ou anéantit toutes les créatures mobiles et immobiles, sans jamais s'épuiser.»

Menou ou Manous termine son récit en donnant la parole à Bhrigou, pour annoncer la loi sainte qu'il lui a enseignée, ainsi qu'aux autres Maharchis , l'ayant apprise lui-même de son divin auteur Brahmâ. Bhrigou, s'adressant aux Richis, raconte d'abord la naissance des six Menous qui poursuivent chacun à son tour, après Swayambhouva t l'œuvre de la création; puis il passe aux divisions du temps :

« Le soleil distingue les jours et les nuits tant des hommes que des dieux; la nuit est faite pour le repos et le jour pour l'action. Un mois des mortels forme un jour et une nuit des Pitris, distingués par la pleine et par la nouvelle lune. Une année des mortels est un jour et une nuit des dieux, marqués par le cours du soleil au nord et au sud. Apprenez maintenant quelle est la mesure d'un jour et d'une nuit de Brahmâ , et le temps qui s'écoule d'un âge à l'autre. Quatre mille ans des dieux forment. le Crita-youga , et le crépuscule qui précède comme celui qui suit, se composent chacun d'autant de centaines. Les trois âges subséquens, avec leurs crépuscules du matin et du soir, comptent des mille et des cents diminués progressivement d'un. Ces quatre yougas des hommes, formant au total douze mille années divines , sont appelés un youga des dieux. Or mille yougas pareils s'écoulent dans la durée d'un jour de Brahmâ, et mille également dans sa nuit. À la fin de cette nuit, le dieu, sortant de son long repos, se réveille et crée l'intelligence existante, non existante, immatérielle (Mana). L'intelligence désirant créer se produit au dehors (dans la création reproduite); de l'intelligence (ou esprit) naît l'éther (l'air subtil, imperceptible, akas), dont la qualité est le son; de l'éther naît l'air (perceptible) pur et puissant, véhicule des odeurs, qui a pour qualité le tact; de l'air naît la lumière (ou le feu), qui chasse les ténèbres et illumine toutes choses, et sa qualité c'est la forme; de la lumière naît l'eau avec le goût pour qualité; de l'eau naît la terre, dont la qualité est l'odeur.

DU LIVRE PREMIER. 6ll

Vjrouça des dieux, mentionné plus haut, de douze mille ans des dieux, multiplié par soixante et onze, constitue ce qu'on nomme ici-bas un Manwantara.hes Manwantaras sont infinis; les créations et les destructions innombrables; l'Etre suprême produit et reproduit les mondes comme en se jouant. Dans l'âge Crita, le juste et le vrai repose sur quatre pieds, et l'intérêt ne réduit point les hommes à l'injustice; mais l'intérêt et l'injustice augmentant d'âge en âge, il est successivement privé d'un de ses pieds, et finit par ne plus tenir à la terre que d'un seul. Dans l'âge Crita, les hommes exempts de maladie et comblés de délices vivaient quatre cents ans ; mais dans les âges suivans, leur vie décroît graduellement d'un quart... (tout diminue ainsi progressivement, au physique et au moral, et les devoirs eux-mêmes changent en perdant de valeur). Au Crita est assigné le culte pur de la piété; au Treta, la science (divine); au Dwapara le sacrifice; au Cali-youga la libéralité seule. »

Gœrres [Mythengesch. I, p. 117 sqq.) a fait une comparaison curieuse de cette Cosmogonie avec celle de l'Oupnekhnt, et de l'une et l'autre avec différentes Cosmogonies tantôt plu* abstraites , tantôt plus mythiques , tirées du Mahabharat , des Pouranas, etc. : il les croit toutes provenues d'une source commune et primitive qui se trouve, selon lui , dans les Védas. Un pareil travail, qu'il serait facile de rendre plus complet, n'entre pas dans notre plan. (J. D. G.)

Note 7 (chap. II et III, p. 146-an ; IV, iî3.)

Je suis bien de l'avis du savant et ingénieux A. W. <îe Schlegel, qui regarde les deux grands poèmes épiques des Hindous comme les meilleures sources où l'on doive puiser, du moins quant à présent, les anciennes traditions religieuses et toute la mythologie de ce peuple. Polier, dans l'ouvrage français, imprimé en Allemagne (Rudoldstadt, 1809, a v. in-8°), qui est cité si souvent au bas des pages de notre texe, a donné de longs extraits de l'un et de l'autre de ces poèmes, mais fort inexacts ,

6l2 NOTES

et entachés de fautes de tout»? espèce. Les trris volumes du Ramayana publiés à Seramporc avec une traduction anglaise ne contiennent que les deux premiers des sept livres de ce grand ouvrage. Il est donc fort à désirer que nous voyions paraître bientôt ou l'analyse qu'en a préparée dès long-temps, avec la traduction en français des morceaux les plus intéressans, notre célèbre professeur M. Chézy, ou le travail complet que vient d'annoncer au monde savant le critique que nous avons nommé en commençant cette note *. Dès 1808, Fr. Schlegel (Weisheit der lnd. t p. a3i-27i) avait donné en vers allemands les deux premières sections du premier livre. Depuis , en 1816, le jeune Bopp, marchant avec succès sur des traces illustres, a publié de la même manière, à la suite de son Conjurations-System der Sanscrit Sprachc , le grand épisode des Pénitences de F'iswamitra, appartenant au même livre. Enfin, le premier cahier de Xlndische Bibliothek , de A. W de Schlegel (Bonn , 1820, p. 5o sqq.) renferme une imitation en vers de la Descente de la déesse Ganga sur la terre, racontée dans le i er livre, sert. 3a-35 , du Ramayana. Ces deux derniers morceaux sont de la plus haute importance pour la mythologie; ne pouvant, comme nous le voudrions, les traduire ici en entier, à cause de leur étendue, nous nous bornerons à donner dans cette note une idée de quelques passages du second , qui développe un des mythes principaux du sivaîsme (p. ï 6a- 1 65 du texte). On trouvera ci-après, note 1 1 , un passage capital et tout-à-fait caractéristique du premier morceau.

1 The Ramayana of Valmeeki, in the orig., etc.; by Vf. Carey and J. Marshman, vol. I-1II ; Serarap., 1806-18 10, in-4°.

* "Voy. la Mort de Yadjnadatta, et le Combat de Lakchmana avec le géant Atikaya , deux fragmens publics par M. Chezy, il y a près de dix ans : le texte sanscrit d« premier , gravé sur cuivre depuis la même époque, s'imprime en ce moment avec une version latine littérale et la seconde édidon de la traduction française. Ramayana, idest, canne n epictim de Ramai rébus gestis, etc., prospectus de l'ouvrage de M. de Schlegel, qui doit paraître en sanscrit et en latin, avec des notes, à dater de i8a5. Conf. le Journal asiatique , t. IV, p. 60 sqq.

DU LIVRE PREMIER. 6l3

Le sage Viswamitra raconte au jeune Rama, son élève et son ami, un merveilleux événement qui avait élevé au plus haut degré de la gloire les aïeux de celui-ci. Sagara , roi d'Ayodhya, avait deux femmes , dont l'une, Kesini , lui donna la première un fils nommé Âsamanya ; l'autre , Soumati, mit au monde une citrouille d'où sortirent à la fois soixante mille autres fils *. Asamanya , cruel et impie, fut banni par son père, et son fils Ansouman substitué à tous ses droits. Sagara voulant un jour offrir le grand sacrifice du cheval [Aswamedha), la victime sainte fut entraînée dans l'abîme par un serpent semblable à Ai mata y qui sortit de terre à tous les yeux. Le roi, furieux de voir son sacrifice interrompu , appelle ses soixante mille enfans devenus soixante mille héros pleins de cœur, et leur comman de de chercher le ravisseur, de le punir et de rame ner le cheval. Les guerriers s'en vont aussitôt parcourant toute la terre, sondant les profondeurs les plus cachées et pénétrant jusqu'aux enfers. Mais les dieux éperdus viennent implorer le dieu suprême, le père de tous les êtres, Brahmd, qui leur répond : « Le sage Vichnou , pareil à moi , qui a pour compagne la terre nourricière et qui la protège incessamment, sous les traits de Kapila*, a vu de son regard pénétrant le péril qui la menace : bientôt s'allumera sa colère de feu pour dévorer les fils de Sagara.» Cependant ceux-ci poursuivaient inutilement leurs recherches : ils étaient parvenus jusqu'aux

' A. W. de Schlegel fait remarquer, dans ses excellentes notes sur cet épisode, que cette singulière tradition repose probablement sur une étymologie ou une espèce de jeu de mots: Ikchvakou, nom de la race entière ou de son premier auteur {-voyez notre texte, p. -x5j) , synonyme de toumba, veut dire cucurbha lagenaris. Nous renvoyons, du reste, avec lui aux œufs de Léda.

3 M. de Scblegel dit qu'il ne connaît point ce KapUa, qui figure ici comme une incarnation de Vichnou. Mais si l'on reraarqne son caractère mylbologique, le feu qui rài est donné pour élément, et plus loin sa demeure au N. E. , on restera convaincu qu'il n'est auiie que Siva-Isana (p. a49)> Le Ramayana est évidemment composé dans l'esprit du viebnouisme.

()l4 NOTES

plus secrets abîmes de la terre, et ils avaient vu l'un après l'autre les quatre éléphans monstrueux qui en soutiennent le poids, placés aux quatre points cardinaux K Enfin ils tournent vers le nord-est, et là, creusant, creusant toujours, ils découvrent l'éternel Vichnou , sous sa forme de Kapila, et non loin de lui le cheval qu'ils cherchaient; ils attaquent le dieu dans lequel ils voient son ravisseur : mais le dieu enflammé de colère respire sur eux son souffle terrible, et les enfans de Sagara sont réduits en poudre.

A n sou mari envoyé par son grand-père à la recherche de ses oncles et du cheval tout à la fois, arrive jusqu'aux lieux où les infortunés gisaient en un monceau de cendres : saisi de douleur, il voudrait au moins verser sur ces tristes débris les libations funéraires; mais où trouver de l'eau ? Aucune eau terrestre ne saurait convenir à ce pieux et nécessaire office; il ne faut pas moins que la céleste Ganga , la fille *înée de l'Himavan, pour venir purifier les cendres des fils de Sagara dans ces ténébreuses demeures, et les rendre par-là dignes d'un séjour meilleur. Il s'agit de faire descendre Ganga du ciel sur la terre. Ansouman emmène le cheval; le sacrifice long-temps interrompu est enfin consommé ; Sagara meurt et son petitfils monte sur le trône. Ni les pénitences d'Ansouman , ni celles de Dwilipa, son fils et son successeur, ne furent assez efficaces pour obtenir l'objet de tous leurs vœux; cette récompense était réservée aux mérites plus grands de Bhagiratha, fils de Dwilipa. Brahmâ lui apparaît et lui annonce la descente de Ganga; mais il faut qu'avant tout Siva, le dieu du trident, consente à la recevoir sur sa tête, car autrement la terre succomberait sous ce poids énorme. Siva accorde cette faveur nouvelle aux nouvelles pénitences du roi: n Descends,» dit-il, en s'adressant à la déesse du fleuve céleste; mais Ganga irritée de cet ordre, et prenant la forme d'un géant, se précipite tout

1 Ailleurs ce» éléphans sont an nombre de boit, correspondant aax Luit Vasoas. Voyt* la note a sur ce livre, et, pour les détails, Schlegel, p. 88.

DU LIVRE PRËM1KR.

d'un coup sur la tête du dieu, espérant bien l'entraîner par son poids jusqu'au fond de l'abîme infernal. Là cependant , embarrassée dans les boucles innombrables de sa longue chevelure, pareilles aux forêts qui couvrent les sommets d'Himavan, elle ne put, malgré tous ses efforts, ni venir à bout de son dessein , ni même trouver à s'échapper des mille détours de ce labyrinthe. 1 . Fléchi par les prières de Bhagiratha, Siva la laissa enfin épancher ses eaux dans le lac Vindou, d'où elle repartit se divisant en sept fleuves : Hladini , Pavani et Nalini à l'est; Si ta , Souchakchou et Sindhou à l'ouest; quant au septième , la divine Ganga suivit docilement le cours que lui traça le saint roi... et les dieux attentifs contemplaient le grand spectacle de la descente de Ganga sur la terre ».

Il faut voir dans les beaux vers de M. de Schlegel la fin de cette poétique et souvent bizarre description, Ganga avalée par un Mouni nommé Jahnou, qu'elle avait troublé dans son sacrifice, et prenant de lui le nom patronymique d'Jahnavi, lorsqu'il l'eut enfantée de son oreille; le fleuve sacré arrivant ensuite à la mer, plongeant jusqu'au fond des abîmes pour aller baigner de ses ondes salutaires les ossemens des fils de Sagara J ,

1 Le caractère mythologique de Siva parait ici dans toute sa vérité locale et primitive. Conf. le texte , p. 1 5o , 1 63, note ; Paterson, dans les J stade lie se arche s, t. VIII , p. 60 sq. ; nos planches et lenr explication, vol. IV, aect. I, passim. — La chevelure de Siva fortement tressée et relevée en boucles sur le sommet de sa téte , se nomme Jata et distingue aussi les pénitens. Schlegel , 1. 1. , p. 90.

2 Foy.y pour les détails de cette géographie mythique, la note importante de Schlegel, p. 90-93. Outre l'Indu* et le Gange qui sont ici clairement indiqués , il trouve dans les trois fleuves de TE. , VInavaddi et peut-être le fleuve de Camboja ou celui de Siam, peut-être aussi VYang' tse-Kiang et le Ho-ang-ho qui coulent vers la Chine; dans les deux de TO. , YJaxartcs et VOxus des anciens. Conf. le texte, p. 1 36 , et la note a ci-dessus : sur le Gange et ses sources, une suite de mémoires dans les vol. VII , XI et XIV des Asiatic Mes.

3 Ce même nom de Sagara , imposé patronymiquement à la mer ou à l'Océan (Sagara) par Brabini, nous met sur la voie pour découvrir le sens caché dan» ce mythe des Sagaridcs. Il est évident qu'avec leurs

et recevant de Brahmd le surnom de Bhagirathi , afin d'éterniser la mémoire du pieux héros qui l'avait conduite sur la terre. Un autre titre donné à Ganga , celui de Tripathaga (trois sentiers)r, montre qu'elle arrose à la fois les trois mondes depuis ce miraculeux événement . ».

Le Mahabharata a été jusqu'ici moins heureux que le Ramayana; aucune traduction complète n'en a encore été entreprise ». Fr. Schlegel le fit connaître aux Allemands, en même temps que ce dernier, par des extraits de l'Histoire de SaAon-? ta/a qu'il est curieux de comparer avec le drame de même nom, ouvrage d'une époque beaucoup plus rétente- (ff^.d.Ind., p. 3o8 sqq.). Bopp (uùi sup.) donna ensuite le Combat deBfnmai l'un des cinq Pandavas on Pandous, contre un géant. Le même savant a publié, en j8iq, l'épisode des Aventures dà roi Na/a% dépossédé de son tlrûne. Ces trois monceaux d'un grand intérêt poétique, surtout le dernier, n'ont que peu ou point d'importance mythologique. Il n'en est pas de même du Bhagavat-gitu qui, depuis long temps connu par des traductions imparfaites, vient d'êlre publié pour la première fois en Eu-*rope, dans le texte sanscrit, avec une version latine, une préface et des notes critiques, dignes en tout point de la haute renommée littéraire à qui nous dpvons ce beau travail 3 . Nous

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milliers de bras, ils étaient destinés à creuser le litimmeiiae que Ganga , la sooree unique et sacrée de toutes les eaux, vient rempli»' pomr la première fois. Schlegel , p. 94 sq.

» Du moins Ch. Wilkins ne pavait-il pas avoir donné suite à celle qu'il annonçait dès 1784. Dans les notes de sa version anglaise du Bhagavatgila, travail si remarquable pour l'époque, Ton en trouve nu second fragment : c'est le mythe cosuiogonique de la préparation de YÀmrita (p. i83 sqq. de notre texte).*

2 Nalus , Carmen sanscritum e Mahabharato : edidit, etc. Fr. Bopp, 1819, in-8°; London, Paris, Strasbourg, chè* Treuttel'et Wùrtc. C'est', à proprement parler, le second ouvrage qui ait para en sanscrit dans notre Europe. A. W. de Schlegel en a rendn compte dans la Bibliothèque indienne, t. I er , p. 97 sqq. '

3 Bhagavç.d-Gita , id est Gsrawiov |niXoç , stye, etc. Textum receu-

DU LIVHE PREMIER. 6lJ

nous contenterons d'extraire ou de citer ici le petit nombre de passages qui se rapportent plus spécialement à l'idée mythologico-philosophique de Crichna , en reprenant les fragmcns déjà insérés dans notre texte • ; et nous renverrons à la note i4 ci-après, d'autres extraits propres à caractériser la haute doctrine morale développée dans ce livre.

Pag. 19a du texte. — Crichna - Bhagavan découvre à Arjouna la tradition de sa doctrine éternelle qu'il révéla , dit-il, à Pivaswat, celui-ci à Manou (Faivaswata, p. 256 sq., note a) et Maoou à Ikchwakou, dans le premier âge du monde. Arjouna ne peut comprendre qu'étant né à la fin du troisième âge, son divin maître ait pu voir Fivaswat. Bhagavan répond : « De nombreuses naissances sont déjà passées pour moi et pour toi, ô Arjouna! je les connais toutes et tu ne les connais pas,' guerrier redoutable. Bien que, de ma nature, etc. Celui qui sait à fond mes naissances et mes actions divines, après avoir quitté son corps mortel, ne renaît plus ici- bas; il s'élève jusqu'à moi, ô Arjouna U

Pag. 47 sq. — « La terre, les eaux, le feu, l'air, l'éther, l'âme, l'intelligence, la conscience, voilà l'une de mes deux natures composée de huit parties distinctes. Celle-là est inférieure; mais connais en moi, etc. Je suis la saveur dans les eaux , la lumière dans la lune et dans le soleil, le son dans l'éther... l'odeur suave dans la terre, le principe igné dans le feu, le souffle de vie dans tous les êtres animés... Le fils de Vasoudeva

suit, etc. Aug. Cuil. a Schlegel, Bonnsc , i8a3, maj. 8°. (11 faut rectifier, d'après cette note, celle de la page 48 du texte.)

' Lia différences que Ton pourra remarquer entre notre traduction et celle de M. de Schlegel proviennent d'une comparaison attentive et suivie que nous avons faite de cette dernière avec une version latine rédigée au cours de M. Chézy, en 182 1, par celui de ses élèves qae nous avons déjà nommé. C'est au professeur lui-même, au vrai fondateur de l'étude du sanscrit sur le Continent, qu'il appartiendrait d'examiner à fond la première édition critique eu ce genre que le Continent ait vu paraître. Voy. . en attendant, le compte rendu de M. Langlois, duns le tome IV du Journal asiatique.

est l'univers eutier... Ceux qui, voulant être délivrés de la vieillesse et de la mort, se réfugient en moi, ceux-là connaissent Brahm tout entier et Adhyatma et Karma tout entiers : et ceux qui savent que je ne fais qu'un avec Adhybouta, avec Adhydeva et avec Ad/iyyadjnya t ceux-là, au temps du départ, me connaissent aussi. » (Lect. *)*.)

Pag. aai. — Dans la lecture suivante, Bhagavan explique luimême à Arjouna le sens des noms sacrés qu'on vient de lire x , et développe les moyens de parvenir à Pouroucha ou à l'homme-dieu « prophète antique , modérateur et protecteur du monde, plus subtil qu'un atome, de forme incompréhensible, beau comme le soleil dissipant les ténèbres. » Bientôt il ajoute : « Il ne retourne plus par une seconde naissance, etc. Jusqu'au ciel de Brahmâ, aucun des mondes ne saurait dispenser a , etc. »

La io c lecture est fort remarquable sous le point de vue mythologique; Arjouna, et bien mieux encore Crichna lui-même, y exaltent tour à tour, dans un langage plein de magniBcence, l'inépuisable grandeur du Dieu incarné Je suis, dit Bhaga-

« Voy. la version de Schlegel,p. i55. Nous ne pouvons approuver U méthode de ce savant, qui consiste a traduire généralement , par des expressions latines correspondantes , les termes sacramentels de la philosophie religieuse des Brahmanes, et beaucoup d'autres dénomination* théologiques et mythologiques, eu faisant disparaître complètement les noms originaux. Il eût mieux fait, selon nous, en les conservant et les accompagnant, seulement en parenthèse, de ses traductions latines ; car celles-ci ne sauraient jamais passer que pour des approximations ou des paraphrases grammaticales, bonnes tont au plus à c claire h le sens de mots qui, bien que siguUîcaltfs , n'en sont pas moins en eux-mêmes de véritables noms propres. Avec sa manière, on ne peut construire nettement ni le système général de la religion, ni aucun des systèmes particulier* de philosophie ou 4e mythologie ; elle efface et détruit tonte originalité, toute propriété , toute copieur locale , et sacrifie l'hiatoire à la grammaire , sans même satisfaire entièrement celle-ci.

> La traduction de cette dernière phrase, d'après M. de Schlcgel , parait plus exacte que celle que nous avons donnée dans le texte.

van, l'âme qui réside au sein de tous les corps; je suis le commencement, le milieu et la fin de toutes les créatures. Entre les Adityas je suis Fichnou; entre les luminaires célestes, Ravi (nom du soleil), le resplendissant; Marichi> entre les Maroutas ( les vents); Sasi (Tchandra-lAmus) , entre les Nakchatras (constellations lunaires). Entre les Védas je suis le Sawiû-Véda; entre les Dévas, Vasara ( Indra ) ;... entre les Rendras, Sancara (Siva)%... entre les Vasous , Pavaca (Jgni, le feu);... entre les pontifes sacrés, Vrihaspati (une longue énumération se poursuit)... Entre les lettres je suis l'A; entre les mots, la copule qui les unit, etc., etc. Mais à quoi bon tous ces discours, ô Arjouna? l'univers entier repose en mon essence. »

Dans la lecture 11 e , Arjouna demande à voir le dieu sous cette forme auguste et infiniment diverse de fruité universelle qu'il vient de lui décrire; c'est alors que le héros, éclairé îout^d'un coup d'une lumière surnaturelle, s'écrie en contemplant le mystère des mystères : « O Dieu, je vois tous les dieux et tous les êtres animés de toutes les espèces, rassemblés dans ton seul corps ! je vois Brahmâ reposant dans ton sein , etc. » (Pag. aa3 de notre texte; il faut lire dans l'auteur même, p. i65 sqq. de la traduction de Scblegel, le reste de cet hymne sublime.) (J. D. G.)

Note 8 (chap. II, passim; III passim; IV, »3i, >49 sqq).

Cette note, qui sera principalement consacrée à mettre en lumière les mythes propres aux Sactas ou adorateurs de Sacti~ Déviy et en général au sivaïsme, répandra cependant aussi un jour nouveau sur la mythologie du vichnouïsme. Le Tchandt'Aa ou Dévi-Mahattnya (grandeur de Dévi), épisode du Mar- /vz/îtffeya-Pourana , célèbre sous tous les noms imaginables la Nature divinisée. Nous devons à l'amitié les précieux extraits que nous allons donner de ce poëme aussi remarquable par la couleur antique et la majesté simple du style, que par la variété des fictions et par les rapprochemens nombreux qu'elles sug-

gèrent au mythologue « Mahamaya, la grande enchanteresse, est-il dit dans le premier chant , » est la forme éternelle de la création; c'est elle qui a créé cet univers... C'est pour accomplir les Védas qu'elle se manifeste, et alors, tout éternelle qu'elle est, elle descend en ce monde pour apparaître à nos yeux.» Le second et le troisième chants décrivent les victorieux combats de Dévi contre Mahicha à la téte de ses Asouras. Indra et les Dévas qu'il gouverne venaient d'être chassés des cieux par ces terribles ennemis : ils se présentent devant Pradjapati et racontent leur défaite. Aussitôt Madhousoudana (Vichnou) fronçant le sourcil, poussa un grand cri et fît retentir sa conque. Les gloires » de Brahmâ et de Siva apparaissent soudain, suivies des gloires de tous les autres dieux: mais la plus brillante de toutes était celle de Siva; seule elle remplissait le monde de sa lumière et devint une femme. Ornée de tous les dons et armée par les immortels, Dévi marche au combat et tous les mondes tremblaient sous ses pas. Plus d'une fois battus, les Asouras reviennent à la charge: l'affeeux Mahicha, sous sa forme la plus redoutable, se précipite sur l'armée des Souras et y fait de grands ravages; Dévi s'avance alors contre lui , et lui lance une chaîne dans les replis de laquelle elle le serre fortement. L'Asour alors devient lion, puis homme, puis éléphant, etc., et autant de fois que la déesse lui abat la tête, autant de fois celle-ci renaît. Dévi l'enivre enfin par un charme qui lui est propre, l'immole, et les dieux chantent sa victoire. Ici se termine le chant troisième.

* Noos avons sous les yeux une analyse .fort étendue des XIH chante da Tchandika, qui nons a été communiquée par M. Burnouf fils, avec plusieurs extraits littéralement traduits. Ce jeune orientaliste, qui a fait une traduction complète de l'ouvrage , en a inséré d'autres extraits avec une analyse beaucoup plus succincte, dans le tome IV du Journal asiatique, p. a4-3a. On y trouvera le début du poème, renfermant l'exposition. L'antcur de ces traductious lit en ce moment le Pn</ma-Pourana sur lequel il se propose un travail du même genre.

1 Tedjat, spleudcur, gloire.

DU LIVRE l'REM 1ER. 6*2 I

Le quatrième a pour titre : Chant de Sacra et des autres dieux; il s'ouvre en effet par un hymne très-long, en grands vers de vingt-huit syllabes, qu'Indra ehante avec les autres dieux, en l'honneur de Dévi. Quant au chant cinquième, je laisse parler mon jeune ami :

Le morceau suivant, extrait du chant V, nous a paru digno d être traduit, parce qu'il réunit à quelques détails mythologiques qui ne sont pas sans intérêt, un mérite poétique dont on jugera facilement. Les dieux viennent d'être encore une fois défaits par les Asouras Soumbha et Nisoumbha ; les richesses et les trésors célestes sont tombés dans les mains des vainqueurs; les vaincus se réunissent au pied de THimavat, et là, chantent un hymne en l'honneur de la déesse : c'est au moment où finit cet hymne que commence notre extrait Le Richi parle :

« L'hymne des dieux durait encore, quand Patvati alla se baigner dans les eaux du Gange. Alors la déesse aux beaux sourcils se tournant vers les Souras assemblés : Quelle est ici celle dont vous chantez les louanges? « Moi ,» s'écrie Sivâ , s'élançant tout à coup du sein de la déesse ; « c'est moi que célèbrent les dieux chassés par le Deitya Soumbha, vaincus par Nisoumbha dans un combat terrible. » Ainsi parle Âmbika, w et parce qu'elle était sortie du sein de la déesse Parvati, Causiki fut son nom, et tous les mondes le répétèrent. Mais Parvatiy après l'apparition de Sivâ, se montra noire à tous les yeux, et la déesse de l'Himavat reçut le nom de Calika x .

« Cependant Tchanda et Mounda, esclaves des Asouras, avaient vu la divine Ambika, sa forme céleste et sa beauté

1 On voit que Sivâ, an féminin, est ici proprement la Sacti on l'énergie de Siva, le dien bon et Inminenx. Ambika et Causiki (sortie du trésor Cosa) sont deux épithète* de la Inminense et bonne et blanche déesse. Parvati réunit en soi la lumière et les ténèbres, peut-être comme hermaphrodite, Àrdhanari Iswara : mais une foin Sivâ sortie de son sein, elle n'est pins que Cali ou Calika, la noire. Conf. l'Explication des planches, *ect. I,fig. ai, a6, 27, a8 , 34 , etc.

ravissante. A cette vue, tous deux s'adressant à Soumbha, leur maître, s'écrient avec étonnement : «Quelle est, ô grand roi, cette femme dont l'éclat resplendit sur l'Himavat? Jamais beauté plus parfaite n'apparut à nos yeux. Connais , ô roi puissant, quelle est cette déesse, et qu'elle tombe en ton pouvoir. Devant toi est la plus belle des femmes, aux membres délicats, et dont la splendeur éclaire l'Himavat ; roi des Deityas , tu dois la voir. Les joyaux, les pierreries, les éléphans, les chevaux, tout ce que renferment de plus précieux les trois mondes, tout cela brille maintenant dans ta demeure. Eiravatas, le roi des éléphans, glorieux partage d'/n/fra, l'arbre Paridjata, le cheval OutcheUravas et le char que traînent des cygnes, sont réunis dans ta cour. Tu possèdes cet admirable joyau, l'ornement de Vichnou, et le trésor Makapadma, dont le dieu des richesses fut jadis le maître. L'Océan t'a donné un bracelet fait de lotus sans taches, et Varouna son ombrelle d'où découle l'or. Tu as conquis le char de guerre que montait Pradjapati, et ce glaive que les dieux ont nommé le vainqueur de la mort. Ton frère Nisoumbha possède la guirlande du roi des eaux et raille espèces de pierreries. Agni t'a donné deux riches vétemens purifiés par le feu. En un mot, roi des Deityas, tu possèdes tout ce que les mondes ont de plus précieux; que ne cherches-tu à posséder aussi la plus belle des femmes ?» Ainsi parlèrent Tchanda et Mounda, et leur roi les ayant entendus , envoya Sougriva en ambassade vers Dévi : « Va , » lui dit-il, « appelle cette belle femme, et si elle consent à te suivre, amène-la aussitôt en ma présence. » Sougriva part, et après son arrivée au lieu où habite la déesse, au sommet brillant de la montagne, il lui adresse la parole avec une voix plus douce que le miel. »

Sougriva ne fait guère que répéter en substance la longue énumération que l'on vient d'entendre des richesses et des trésors de Soumbha; il finit par proposer à la déesse de prendre son maître pour époux. « Il dit, et Dourga Bhagavati, celle qui conserve la création tout entière, fit un rire profond. » La déesse répond à l'envoyé qu'un vœu a dès long-temps lié

DU LIVRE PREMIER. 6î3

son imprévoyance : celui qui l'aura vaincue dans le combat, pourra seul prétendre à sa main. Les menaces de Sougriva ne l'émeuvent pas plus que ses prières; elle persiste avec une amère dérision dans la résolution qu'elle a formée.

Les cinq chants qui suivent, jusqu'au X e inclusivement, sont remplis des victoires réitérées de Dourga contre ses ennemis furieux. Doumralotchana, Tchanda etMounda, généraux de Soumbàa, sont successivement tués, et la déesse prend des deux derniers les surnoms de Tchandika et de Tchamounda. Soumbha s'avance contre elle en personne : mais les Sactis ou forces des dieux principaux accourent de leur côté pour la soutenir, et les huit M a tris ou Mères 1 font un terrible carnage des démons qui s'enfuient de toute part. Ractavidja seul , dont le sang fécond enfantait des milliers d'Asouras dès qu'il arrosait la terre , se présente pour combattre la redoutable et multiple divinité : celle-ci aussitôt ordonne à Cati de boire le sang qui coule des blessures du géant, et Ractavidja tombe

' Conf. p. 195, 249 sq. — Ce* Sactis on Matris , ne répondent past onjours exactement anx hnit Fasaus, et les e numérations qu'en donnent les Poaranas et antres livres «ont fort diverses, f oy. Paterson, et surtout les notes de Golebrooke sur l'essai de ce savant , t. VIII , p. 69, 82 sqq., de» As Unie Researches : on y trouvera traduite en anglais la description de* Matris assemblées pour combattre les démons , telle que la fait ici le DM. Mahatmya. «L'énergie de chaque dieu, exactement semblable à lui, avec la même forme , la même décoration , la même monture, vint, etc. • Les huit Sactis énumérées dans ce passage sont : Brahmani ou Brahmi, qui préside à l'orient ; Maheswari au sud ; Caumari (de Comara ou Cartikeya) a l'occident; Vaichnavi (ailleurs A/arayani) au sud-est; Varahi (Paraha-avatara) au nord; Narasinhi (Narasinha-avatara) an nonlest ; Aindri (iï Indra), probablement an sud-ouest; Tchandika, surnommée AparadjUa , l' invincible , au nord-ouest. Dans TTO autre passage du Mar- Aa n dey a-Poo ra na , Harasinhi disparaît , et Chamounda ou Tchamounda semble figurer à sa place; ailleurs, cette dernière parait, au contraire, tenir la place d' Aindri. Paterson observe très-bien que Maheswari, montée sur un boeuf, rappelle Europe enlevée par Jupiter ; et Brahmi , sur nu cygne, Léda.

épuisé '. C'est en vain que Soumb/ta appelle ù son secours Nisoumbha son frère; ce dernier périt comme tant d'autres, et Soumbha s'écrie plein de rage : « Ne t'enorgueillis pas de tes succès, o déesse; tu triomphes, mais l'honneur de tes victoires est loin de l'appartenir tout* entier. » La déesse répond: a Je suis seule dans le monde; quelle autre que moi existe dans l'univers? regarde et vois ces forces diverses rentrer en mon sein.» A ces mots, toutes les Sactis sont absorbées par Dévi qui reste seule en face de l'Asoura. Une dernière lutte s'engage, lutte funeste à Soumbha y md&s salutaire au monde qui recouvre enfin la paix. Les chants XI, XII et XIII terminent le poëme, et comme ils ne seraient pour nous que d'un intérêt très-secon- { daire, nous ne les comprendrons point dans cette courte, quoi-

que fidète analyse ".

1 En rapprochant le combat de Donrga contre Racta-widja , da combat précédent de la déesse contre Mahiciui ou Mahichasoura à tète de taureau on de bu flic, et du sujet qui représente la même divinité montée sur un lion et terrassant le monstre-taureao, dans notre planche VIII, fig. 34 (coll.'lV, 33, et l'Explicat.) , 011 est frappé entre antres rapports avec la mythologie classique, de celui que Paterson a déjà indiqué: RUtecum rttoriisd leonis Unguibtu horribilique mala , dit Horace (Od. XIX, lib. II ) en s'adressât) t à Kacchus qui , dans la guerre des géans contre les dieux , terrassa sons la forme d'un lion, Rhacus ou plotôt Rhœtus, dont le nom se retrouve dans Adcto-Vidja (semence de sang). Ce dernier trait a échappé au savant anglais. Conf. Aiiat. Res.> voL VIII, p. 5ï, yS sq. , et ia pl. ibid.

3 Nous regrettons toutefois que le défant -d'espace nous empêche de 1 donner un nouvel extrait du chant onzième , que nous avons entre les

mains , et où Dévi , après sa dernière victoire , prédit aux dieux sous la conduite d'Agni, ses incarnations futures. Du moins , n'achèverons-nous pas cet article sans avoir appelé l'attention dn lecteur sur nne forme nouvelle de DM- h^vani t Anna Pourna Dévi {lu déesse de l'abondante nourriture), qui répond de tout point à X Anna Perenna des anciens Latin» (Anna, Annona) ; aussi bien que sur la triple alliance de Siva sous le nom de Bala-Rama , de Vichnou sous celai de Djagannatha ( Crichna ) et de Dévi sous celui de Sottbhadra , dans le temple de Jagrcnat , dont nous avons déjà parlé plus d'une fois. Il faut lire à ce sujet les recherches

Notes (chap. III, p. i8i-i83, 190, etc.).

Les systèmes de la chronologie mythique des Hindous, avec un fond commun, les quatre âges (Yougas) , les âges divins ou grands âges (Mahayougas) , les Manwantaras et les Calpas , ne sont pas moins divers, dans leurs développemens, que les systèmes de géographie fabuleuse qui se rencontrent chez le même peuple. Chaque secte a le sien, et on les trouve toujours plus arbitraires, plus artificiels, plus bizarrement enflés de chiffres, à mesure qu'ils se rapprochent de nous. Ils ne semblent même pas toujours très-conséquens , ni dans le rapport des périodes dont ils sont formés, ni dans la nature, la succession et l'étendue des révolutions qu'ils assignent à la fin de ces différentes périodes. Ces variantes ne pourront être complètement recueillies et appréciées que par la comparaison des Pouranas, soit entre eux , soit avec les autres livres religieux et les traités scientifiques d'astronomie; et peut-être une main habile saisissant le fil de l'analogie, qui, au défaut de l'observation, paraît avoir dirigé constamment les inventeurs, retrouvera-t-elle un jour tout l'enchaînement de ces théories monstrueuses, où la poésie et le calcul ont formé une alliance presque inconnue à notre Occident.

Le système développé dans les lois de Menou , qui est aussi celui du Bhagavat-gîta », doit, en attendant, nous servir de base ; il est le plus simple et, à quelques égards, le plus vaste et le plus philosophique de tous : il repose sur la double éternité de Dieu et du monde; car Brahmâ produit et reproduit ce

neuve» el les rapprochemeus pleins d'intérêt de Pateraon, dans le mémoire cité, p. 61,69 8< M» avec I e * addition» de Colebrooke, p. 85. — On trouvera dans le t. V des Asiatic Researches , des fragmeos tradnits par Blaquière, du Ca/i'Aa-Pourana , qni jeueront nn nouveau jour sur le caractère et sur le culte de la divinité qui a donné son nom à ce poëme. Conf, Colebrooke, t. X , p. 4^4 aqq.; et ci-après, note 16.

1 Voy. la note 6, supra, et le Bbagavat-gîta, lect. 8* et 9 e . Conf. Majer, Iitahina y p. a 18 sqq.; Bentley dans les Asiatic Researches, t.VHI.p. î36 sq. 1. 40

H OTES

visible univers, dans un ordre perpétuellement invariable, et il est dit que la série des créations et des destructions ou régénérations est sans fin. Voici le détail des quatre âges et la réduction des années divines en années humaines :

Age Crita ou Satya, 4,000 ann. div. formant 1,440,000 ann. hum. Pins, pour le crépuscule du matin et dn soir,

•• • t Total

Age Tréta,

Age Dwapara , Pour les crépuscules,

Age Ca/i,

Total :

Total:

Total:

Total:

36o,ooo

aoo

i,aoo.

Total :

43i,ooo.

Total général : 11,000 ann, div. formant 4>3ao,ooo années humaines de 36o jours , qui composent un âge des dieux ou Mahayouga , dont il faut 71 pour faire un Manwantara , en ajoutant toutefois un Satyayouga au commencement , de cette sorte :

71 Mahayottgas 306,710,000 années humaine»; Plus, pour le Satya i,7i8,c

Durée du Manwantara 3o8, 448,000.

Chaque Menou est supposé régner seulement dans le Satya qui précède

son Antara et dans celui de chaque âge divin : maintenant les 14 Man-

wantaras formant 4,318,171,000 années, et précédés aussi d'un Satya

donnent au total 4, 3 20,000,000,

durée du Calpa ou jour de Braiunâ, équivalente a 1000 Mahayougas. On voit que la base de tous ces calculs est au fond la pé-

DU LIVHE PREMIER. O'AJ

riodc de 43a,ooo ans, doublée, triplée et quadrupléeyétprise ainsi dix fois au total, pour former un âge divin. Nous n'entrerons pas dans l'examen, tenté avec plus ou moins de succès par divers savans *, des élémens arithmétiques ou astronomiques de cette période fondamentale» qui se retrouve chez les Chaldéens,. La période de 12,000 ans, non pas divins, à la- vente, mais humains, se retrouve également chez les Perses, avec la même, division en. quatre âges> et le mémo rapport moral de l'un à l'autre, quoique sans cette progression, arithmétique d'un à quatre., qui caractérise le système hindou. Dans ce dernier système, la période de 11,000 ans se laisse visiblement résoudre en une autre de 10,000 ans» terme après lequel les âmes, suivant Platon 1 , doivent,. être remontées toutes dans leur céleste patrie : en effet, les sommes des crépuscules croissant ou décroissant en raison directe de la durée respective des quatre âges, semblent n'avoir été imaginées que pour mettre en accord les deux, périodes. <i :

Il se pourrait que la racine de toute la chronologie mythique des Hindous dût être cherchée dans ces deux périodes si anciennes et si générales de 1 2,000 et de 10,000 ans, et dans le rapport des nombres fondamentaux qui les composent, soit entre eux, soit avec d'antiques formes d'année. Quoi qu'il en soit, la période de 12,000 ans appartient au système duodécimal évidemment emprunté de la division du cours apparent du soleil en douze parties égales, tandis que celle de 10,000 ans repose sur le système décimal beaucoup plus intime à l'homme, et dont l'invention est déférée à l'Inde par tout le reste de l'Orient. Ajoutons , avec un savant naturaliste, que 4,320, nombre des centaines, des mille et des millions contenus dans le Cali-youga, dans le Mahayouga et dans le Calpa

1 Le Gentil, dans son Voyage, et Sonnerat, d'après lui, dans le sien ; Paterson et Jones , Davis , Wilford , et sartont Bentley , dans les Asiatic Bescarches, t. II. V, VI, VIII; Kanne, System der Indisch. Myih. , et Majer, 1. 1. , p. 226 sqq.

» Dans le Pbaedras, j». *5, Bekker.

fo8 îioTteft''

de Brahmâ , est précisément le nombre des minutes comprises en trois jours \

Ni les loisdeMenou, ni le Bhagavat-gîta ne font mention de ces révolutions physiques, de ces destruc! ions par l'eau et par le feu {Pralaya, Mahapralaya\ qui, suivant les Pouranas, signalent la fin des grandes périodes : il y est seulement question d'une veille et d'un sommeil du créateur,à l'approche desquels la création se réveille ou s'endort avec lui, paraît bu disparaît. Brahmâ n'y meurt pas non plus comme dans les Pouranas, ni Yichnou, ni Siva après lui, puisque ces dieux n'y jouent point les rôles supérieurs que leur attribuent ces derniers livres. Les Pouranas ont élevé sur les Calpas on jours de Brahmâ, qui forment comme le courounement du système antique, un ou plusieurs systèmes nouveaux qui, modelés sur celui-là, mais rattachés principalement aux noms de Vichnou et de Siva, ne font guère que le répéter dans des proportions plus vastes en apparence, mais bien plus étroites en réalité; car chez Menou, ainsi que nous l'avons remarqué, la succession des Mantvanlaras dans les Calpas est infinie, et le monde réellement éternel ainsi que son auteur; seulement il passe et passe sans cesse, tandis que le principe qui sans cesse le produit et le reproduit, demeure immuable. Selon la chronologie des Pouranas, dont on peut voir le développement chez les écrivains qui ont traité ce sujet ex-prof esso , nous sommes aujourd'hui dans le premier jour ou Calpa du premier mois de la cinquante-unième année de l'âge de Brahmâ ( qui doit en vivre cent); et dans le vingt-huitième âge divin du septième Manwantara : les trois premiers âges humains de cet âge divin sont déjà écoulés, ainsi que /|,<pr> ans du quatrième ou du Cali-youga actuel, qui a commencé 3,ioi ans avant l'ère chrétienne ».

1 Link, die Urweît und das ÀUerthum, etc. , I , p. 278 sq. Ce savant a fait d'autre» remarques curieuses sur la constitution arithmétique de

ces périodes.

■ De nombreuses tentatives ont été faites pour réduire cette chronologie

DU L1VHE l'REMIO. 629

Note 10 (chap. IV, a36-a4i.)

• *"r\i«: ... ... •»*■ /.'/< '• >rf *"•'»*'

Suivant M. ÎM. Muller, les Ava taras de Bra'hmâ sont de Véritables Logophanies , ou incarnations dû Verbe divin; tandis

. • . /« cu.ùtA ; , • *

. \ i < lem ment art ificitelle , et pour la ramener à des bases réelles et historiques; on peut voir àr oe sujettes dissertations de W.Jones, Wîlforil, Bentley, etc., déjà citées- Ru; général , les un* ont rejeté , comme purement fabuleux , les trois premiers âges , et ont oependâst retenn la date do dernier comme le commencement du temps historique; les antres, par le* moyen 'de 1 époque assignée à la naissance de Bouddha qai vint au monde, soit vers la fin dn Dwapar-youga , soit à l'origine du Kali-youga, ont réduit cette même date à 1000 an* environ avant notre ère ; d'antres enfin ont essayé de resserrer dans les limites *de l'histoire le calcul entier des quatre âges et cTy classer les principaux evenemens ou personnages dont il est question dans les livres sanscrits. Parmi ces derniers', Bentley (Asiat. /tes., VIII, p. 1^4 sqq.)*e fondant sur deux ancien*' systèmes astronomiques qo'il croit fort antérieurs aux systèmes actuellement reçus chex les Brahmanes, fixe le commencement du Satya-yonga if 3i6/f avant J.-€. ; celui du Tréta à 2204 i celui du Dwapar à 1 4^4 ; celui du Xali à 1004. Quant aux noms prétendus historiques qu'il distribue dans les trois premiers âges,' 1 et qu'il faut voir dans le tableau chronologique joint à son mémoire, ce sont évidemment des êtres mythologiques , empruntés pour la plupart à l'astronomie : Tordre que Bentley établit entre eux nous semble aussi arbitraire que la manière dont il met en accord les deux systèmes du Graha Munjari y le parait k M. Heeren. ««La fiction des quatre âges, dit ce dernier écrivain, est probablement d'une hanté antiquité ; mais les calculs qui y ont été adaptés , ouvrages des ebronblogistes, en sont .6ut-â-fait indèpêndàns et doivent êne regardés comme beaucoup plus modernes. - Mirjcr penche à croire que la période. entière fut dans l'origine, de i* on de 10,000 ans; et ce qui vienî surtout- i l'appui* outre les rapproohemens observés plus haut, ce sont les récits des Grecs , selon lesquels ou comptait dans l'Inde, depuis Dionysus jusqu'à Alexandre , ou l53 rois en (io^'a aus, ou i54 en 645l

ans. Voy. Heeren, Idée h , I, a, p.,55o, sq.,; Majer, ubistip., p. aaosqq.; et sqr les annales anciennes de l'Inde , Jones , Wilford , etc. , dans les Asiat. Res. ; Paulin , Voyage , t. II, p. l44sqq. de la traduct. fr, ; Heeren, nbisup. t p. 450 sqq^; et la note insérée dans le Journal Asiatique, t. I, p. 56 1 sqq.

63o M OTB*. *

que les Avalaras de Vicbnou nous montrent plutôt la divinité agissante, et descendant dans ce inoudc pour le sauver par un bras héroïque; ceux de Siva, la vengeance divine qui purifie ru punissant, et abat l'orgueil de Brahmâ', c'est-à-dire de la ci ca( ion . Pu reste , les noms historiques que l'on trouve parmi les incarnations de Brahmâ (tout au moins celui de Calidasa), peuvent les faire regarder comme des espèces d'apothéoses, au lu-u que celles de Vichnou consej vent toujours le caractère de Théophauies. Les premières ont évidemment pour but de perso nui lier dans les quatre âges, quatre grandes époques de la littérature sacrée des Brahmanes, rapportées à Brahmâ, source de toute lumière, de toute intelligence et de toute vérité t elles sont, toute idée d'apothéose à part, d'une nature supérieure aux autres.

La Trimourtt, dans son essence , n'est qu'une triple révélation de Brahm^ l'unité absolue, s émanant successivement sous trois aspects divers , en trois forces distinctes, .en trois personnes parfaitement égales, identiques au foud , et qui diffèrent seulement dans leur; action et dans leur développement extérieur. Toutes ces fables «les punitions, des a bai s se mens de lirahuià, de l'aboi ition de sou culte et de ses temples, expliquées selon leur vrai sens , sont loin de faire descendre lé créateur au-dessous des deux autres personnes divines, d'autaat que, la création une fois consommée, Siva n'a d'autre rôle que dè là! renouveler sans cesse par la force 8epige{iesis % (^ù. Lui est! propre. BrahmA est l'auteur <j(u monoV 4 an * lequel il s'émane; mais il n'en demeure pas moins; je. symbole de la sagesse, éternelle r le législateur divin, auquel les Hindous font hqmmage, du canon tout entier de leurs saintes écriture», de foutes, les grandes idée8>confiées soit aux figure» , soit à la paroie..;De 1 mémeque y dans Brahmâ, le Verbe créateur, les Sages de l'Inde ont persomrfBe leur langùe«t tontes ses productions, leurs dogmes, leurs sciences et leurs arts; de' même, dans VichnOu, ils ont voulu représenter le principe qui présiue a« développement du, monde et de toute vie, particulièrement de la vie humaine; ils ont décrit, en quelque sorte, la marche

de la Providence à travers la création , avec toutes les forces nécessaires pour la conserver; dans Siva, au contraire, ils ont développé la vicissitude épigénétique des formes tour à tour détruites et renouvelées, c'est-à-dire le mythe physique de l'homme et de l'univers. Spiritualité, histoire, physique* ou esprit, vie, matière, voilà les trois qualités divines dont se compose la Trimourti des Hindous. Si dans le culte de ce peuple, Brahmâ paraît céder la place à Vichnou et à Siva, c'est que lé pouvoir créateur ayant accompli son œuvre, a remis ses droits sur la création , soit à Vichnou , chargé de la conserver, soit à Siva, chargé de la poursuivre en la renouvelant : Brahmâ est passé de l'action au repos. Du reste, les relations prétendues de supériorité ou d'infériorité entre ces trois grands organes d'un principe unique, n'ont aucune consistance réelle : ils agissent et réagissent l'un sur l'autre; leurs attributs se croisent, se combinent, se permutent en mille manières, sans qu'ils cessent d'être égaux entre eux et au fond identiques. Les envisager autrement, c'est méconnaître l'essence de la Trinité.

Brahmâ est encore l'homme mystique, le prototype de l'homme: il est appelé, comme l'homme lui-même, un symbole de l'univers. Le monde et l'homme sont également la demeure de Brahmâ; et la vie Je Brahmâ est une allégorie du temps avec ses périodes de destruction et de renouvellement , qui embrassent à la fois l'histoire de l'homme et celle du monde. De là cette série de Brahmas qui meurent et ressuscitent tour à tour, et leurs têtes suspendues en colliers au cou de Siva et de Cali : véritables énigmes mythologiques que le philosophe, l'astronome et l'historien doivent expliquer de concert.

Brahmâ, dans lequel la nature expire et renaît incessamment, est donc le type primitif du Phénix : mais il ne s'agit ici ni de régénérations, ni de migrations Successives telles que l'homme en subit par la métempsychose; il ne s'agit que de créations et de destructions alternativement répétées. Brahmâ n'a rien à démêler avec les renaissances et les expiations de l'homme; il

ne passe point de corps en corps pour se purifier; il ne tombe point sous l'empire du mal; il ne cesse pas un instant d'être Dieu. S'il y a dans la métaphysique des Hindous, qui n'admet pas que la Divinité soit susceptible de plus ou de moins, une force centrifuge et une force centripète en opposition, elles ne peuvent être que l'émanation (nisus emanationis) et la rémanation (nisus remanationis) limitées 1 une par l'autre; du reste, il n'est pas vrai que le pouvoir conservateur l'emporte sur le créateur, car, à proprement parler, c'est de ce dernier qu'il tient sa mission... Si l'on y regarde de près, l'on verra que les trois pouvoirs sont à la fois créateurs, destructeurs et conservateurs : tous trois sont portés sur le lotus, tous trois infligent des peines, et par cela même réparent et maintiennent x .

1 Nous pensons qae M. N. Moiler est trop exclusif dans sa théorie de la Trùnonrti et des Avatars; et il nous paraît être entré beaucoup moins avant que M. Creuzer dans le véritable esprit du panthéisme hindou, on viennent se confondre, avec les idées purement métaphy siqnes, des allégories astronomiques et morales , quelquefois même des souvenirs de l'histoire des sectes représentées par les dieux qu'elles adorent de prédilection. D'ailleurs la religion de l'Inde a subi, dans le loug cours de son développement, tant de modifications, tant de variations, qu'elle est susceptible des interprétations les plus diverses, et que les systèmes les plus opposés paraissent souvent y trouver leur point de réunion. Si Ton compare avec soin le passage sur lequel roule cette note avec les résumés par lesquels nous avons terminé les chapitres II et III , avec le commence» meut dp chap. V (p. 265-267), et avec la note 4 ci- dessus, nous osons croire que l'on y trouvera des raisons solides de notre préférence pour la théorie de M. Creuzer, qui toutefois n'exclut nullement la théorie contraire, selon nous du moins : celle-ci semble appartenir à cette unité primitive, à ce catholicisme antique, pure et immédiate émanation des Védas,dont nous recherchons la trace dans notre Discours préliminaire ; l'autre, comme le témoigne la date plus ou moins récente des légendes sur lesquelles elle se fonde, au système des Pouranas, qui commentant les symboles antiqnes et les allégorisant de plus en plus , en tirèrent toute sorte de conséquences plutôt morales que métaphysiques, et préparèrent on manifestèrent les schismes nombreux d'où naquirent les sectes.

Note 1 1 ( chap. I V , art III, p. a45-»6o. ).

L'année des Hindous, qui fut d'abord lunaire, puis solaire, et embrassa depuis 3a4 jusqu'à 365 jours, plus ou moins, se divise en trois temps, Kalas, et en six saisons, Ritus. Les trois temps comprennent, le premier, les quatre mois de chaleur; le second, les quatre mois des pluies; le troisième, les quatre mois des froids *. Les six saisons ont chacune deux mois et sont nommées, d'après les divinités qui les dirigent et dans l'ordre des trois temps : Vasanta, Grichma, Varcha> Sarat; Hemanta, SLsira. L'année, dans ce même ordre, commence avec l'entrée du soleil dans le bélier, ou plutôt à la nouvelle lune de mars la plus voisine de I'équinoxe ; et ainsi se poursuivent les douze mois dont voici les noms : Tchaitra, Vaisakha; Djyaichtha, Achadha; Sravana , Bhadra ; Aswina, Cartika; Margasircha (ou Agrahayana) y Faucha; Magha, Phalgouna. Ces noms sont patronymiques et dérivés de ceux de douze d'entre les vingt-sept constellations ou mansions lunaires, appelées Nakchatras. C'est ce que veulent dire les Pouranas, quand ils nous parlent, dans leur langage emblématique, de douze génies des mois, nés de douze nymphes célestes, fécondées par le dieu Tchandra ou Sorna aux vingt-sept femmes. Ce myihe montre clairement quelle fut la véritable origine de l'année chez les Hindous; et sans doute il faut expliquer dans le même sens cet autre mythe qui fait naître les douze Adiiyas (soleils

1 Le* trois Temps de Tannée fournissent Tune des explications les plus naturelles et les plus certaines de la Trimourti : Brahmâ préside au temps des froids, le premier, parce que Tannée qui fut long-temps de 36o jours seulement, commençait alors avec le mois Aswina, vers I'équinoxe d'automne; Vichnon au temps des chaleurs, encore douces et bienfaisantes, de février en mai; Siva au temps des pluies, qui est aussi celui des plus vives ardeurs du soleil, de juin en septembre. Nous aurons occasion de développer ailleurs ce système d'interprétation que nous croyons aussi fécond pour la mythologie hindoue que pour toute autre. Conf. les notes 3 et 4 sur le livre III ci-après.