SUR LE PREMIER VOLUME

I»t «rtn uct idw : note ï" ( chap. ï , p. a).

Seloi* M. Gœrres, la religion, dans son essence, est une, éternelle , immuable comme Dieu même : mais, dans son développement et dans Scs formes extérieures, elle tombe sous la loi du temps, qui est celle de l'homme; comme l'homme et comme l’espèce humaine, elle naît, grandit, se diversifie en s'étendant, semble s’épuiser par son progrès, vieillit, meurt, renaît de ses cendres, et, dans cette perpétuelle vicissitude, dans ce jeu, en quelque sorte mécanique*, de la vie et de la mort, s’épure, s’élève, se généralise et tend incessamment vers l’infini , son principe et son but Venue de l’unité , elle retourne à l'unité, mais à travers le monde dont elle suit la marche, et par l'homme dont l’histoire est la sienne.

L’homme, enfant de Dieu et de la nature, reste long-temps ■ inehé au sein où il a pris naissance, et il ne s’en détache qi’“ , ir degrés : c’est sons l’inspiration de la nature que se fut ir «s premières croyances ; c’est à la nature 'que s’adres- • it ses premiers hommages. Tout est grand, tout est signifiât . quoique simple et grossier, dans ce premier culte. Les uli. .1 imènes terrestres en. sont d’abord les objets; les fleuves et 1 ■ s sources mystérieuses, les montagnes, leurs grottes pro- 0 udes, leurs terribles volcans, le feu, le feu surtout, puis- >ance active et cachée qui dévore tout ce qu’on lui présente. Mais les regards de l’homme quittent bientqt la terre pour s’élever aux cieux et contempler ce maguüique spectacle : là est la source du feu, là est son empire; là brûle éternellement lu

NOTES

tlambcau sacré du soleil; là étincellent les astres comme d’innombrables flammes au sein des ténèbres. Le culte du feu fait place à celui des astres, ou plutôt il se rattache à ce dernier. Le soleil et l’armée des cieux avec les élémens, qui leur sont subordonnés, voilà les puissances immortelles et tout à la fois les prêtres du ciel; le monde entier est un reflet de Dieu, Dieu est adoré dans le monde qui le révèle aux hommes : en ce sens, la religion primitive devient un panthéisme.

Ici commence l’ouvrage des prêtres : expliquant la Divinité par la nature, ils étudient les élémens et leurs propriétés, ils enseignent la sagesse dans leà exemples des animaux , ils ordonnent les cieux sur le plan de la terre, et réforment la terre sur le plan des cieux. Ils déterminent les demeures de la lune, du soleil et des planètes dans le zodiaque; ils rattachent le cours de l’année aux cercles qu’ils ont tracés sous la voûte céleste, établissent les saisons, les mois , les semaines et les jours, et règlent les fêtes d’après les grandes périodes de la révolution des astres, les Axant principalement aux équinoxes et aux solstices. Et comme, partis d’un centre unique qui fut le foyer de l’espèce humaine, les peuples ne se sont répandus que lentement vers les extrémités, ces vues sur le monde, et toute cette ordonnance ou céleste ou terrestre, ont été le commun’ héritage qu’ils ont emporté de leur patrie commune dans leurs migrations lointaines. Chacun d’eux a bâti ensuite, selon son génie et les circonstances, sur ces fondemens qui se retrouvent partout.

Telle fut l’enfance de l'homme s’ignorant encore lui-même; telle fut sa première religion toute spontanée et toute sensible. Il se confondait avec la nature, et la voyant vivante il vivait en elle; mais enlin il s’en distingua peu à peu, et là se manifeste le progrès, laî sentiment de l’existence propre commença à battre dans son cœur, d’abord sous la forme obscure d’une tic plus forte et plus énergique, de la vie organique s'exaltant dans la passion et n’ayaut d’autre but que de se reproduire, se reproduisant par tin acte instinctif; cette forme aussitôt sc réfléchit dans la religion. Le monde animé par l'homme reçut de

DE I* INTRODUCTION

lui les deux sexes représentés par le ciel et la terre : le ciel , principe fécondant, mâle et tout de feu; la terre, fécondée, femelle et source de l’humide. Toutes choses sont issues de l'alliance de ces deux principes. Les forces vivifiantes du ciel se concentrent dans le soleil, chef de l’armée céleste; et la terre, éternellement fixée à la place qu’elle occupe, reçoit les émanations de cet astre puissant par l’intermédiaire de la lune : celle-ci répand sur la terre les germes que le soleil a déposés dans son sein fécoud. Chaque printemps est la fête nouvelle où se célèbre et se consomme à la fois l’hymen des deux principes ; les plantes, les animaux, les hommes, sont les fruits qui naissent de leur union. I,e monde, dans cette intuition enfantine et naïve, ressemble à une fleur de lotus : au fond du calice repose la terre, qui est comme l’ovaire renfermant les graines et ?

poussant le pistil jusqu’au stigmate qui figure la lune, appelée encore la terre- éthérée et liée intimement à notre planète; et quand le soleil vient, en quelque sorte, investir avec les étamines l’organe féminin , et répandre à la faveur de la lumière les semences fécondantes sur le stigmate ou la lune, celle-ci les recueille pour les porter ensuite dans le sein maternel de la terre qui doit les nourrir et les mettre au jour. Le lingam est tout ensemble le symbole et le mystère de cette époque religieuse, et son culte se perd dans la nuit des temps. Les douze lingamsde l’Inde, divisés en mâles et femelles (Phallus et Cteis), nous donnent les douze dieux et les douze déesses de la Grèce, c’est-à-dire le soleil parcourant ses douze demeures, et la lune ses phases analogues , à travers le zodiaque. Ils appartiennent tous à cette époque, ces dieux qui apparaissent sur la terre, revêtus de jeunesse et de fécondité, pour y verser la vie, l’abondance et lesbiens physiques, comme le Siva des Hindous, l’Osiris des Égyptiens et le fiacchus des Grecs. Le culte porte un caractère semblable : c'est un enthousiasme, une ardeur de vie, un transport effréné des sens qui éclate en orgies et eu fureurs bachiques, et par une hospitalité brutale, va jusqu’à prostituer les femmes aux étrangers parmi les fêtes et dans les N temples même. Mais à cette chaleur de vie , qui traasportc

l'homme en exaltant ses organes, est opposée la mort, la froide mort, qui les éteint et les glace impitoyablement. Aussi la douleur succède-t-elle à la joie, le silence au-fracas bruyant, et les plaisirs font place aux larmes. Ces dieux qui avaient paru sur la terre pour la féconder et la réjouir, et qui l’avaient peuplée des plus brillantes productions, disparaissent maintenant et s’enfoncent dans la nuit du tombeau. L'hiver et les ténèbres ont remplacé le printemps et la lumière; la mort triomphe de la vie. ✓

Mais une fois que cette soif brûlante de la vie se fut assouvie dans la matière et en eut pris à son grc, les organes calmés et plus élastiques mirent en jeu une force nouvelle. Comme Achille , au milieu des femmes , quand il aperçoit une arme ,

I soudain la volonté s'élance du sein des affections. Un plus noble mouvement est imprimé à la vie, un plus noble but lui est proposé. L’homme veut toujours créer, mais créer des actes; il veut faire de grandes choses, il aspire à dominer, mais à dominer entre les forts. En un mot, la nature morale se fait jour dans l’homme, et à l’instant cherche un adversaire contre lequel elle puisse dignement s’exercer. Ce n’est plus cette lutte sans conscience et sans gloire de la sensibilité, entre le plaisir pt la douleur, la vie et la mort; c’est un combat volontaire, héroïque, où le bien et le mal sont aux prises, où le plaisir et la mort sont comptés pour rien. Toutefois ce dualisme moral se produit long-temps lui-même sous des formes obscures dont il se dégage peu à peu ; long- temps le bien c’est pour lui la force, le mal c’est la faiblesse : de là le mépris et l’esclavage des femmes chez toutes les nations héroïques de l’Orient et de l’antiquité. Mais enfin le dualisme passe dans la sphère qui lui est propre, celle de la volonté et du libre arbitre; les idées pures du bien et du mal moral prennent leur essor. L’homme commençant à se reconnaître dans cette sphère nouvelle, transporte au monde cette nouvelle conception de lui-même. L’idée de la Divinité se révèle au héros, dont tous les efforts tendent / à la vertu, sous une forme semblable à la sienne, une forme héroïque et morale. A cette troisième époque viennent se rat-

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tacher tous les mythes où paraît un héros divin, tel que l’Hercule phénicien ou grec, luttant contre les ténèbres, les mauvais esprits, les géans et les monstres; et, quand il a dompté tous ces ennemis, célébrant dans la victoire son apothéose. Vichnou , dans ses principales incarnations, le Dschemschid de la Perse, le Bélus de l’Assyrie, l’Horus égyptien et l’Odin do Nord, se présentent sous ces nobles traits.

Enfin s’ouvre la quatrième période. L’héroïsme et l’élan moral de la jeunesse s’étant donné carrière, la prudence et la réflexion de l’âge mûr réclament aussi leurs droits. Du milieu des forts s’élèvent les sages, qui fondent un nouvel empire régi par des 'lois nouvelles. L’homme découvre en lui-même un nouvel organe, au moyen duquel un monde tout nouveau se développe à ses regards. Jusqu’ici l’univers lui avait apparu • sous la forme d’une grande opposition, d’abord des deux sexes, de la vie et de la mort, et, par un premier progrès, du bien et du mal : maintenant éclate une troisième et plus profonde antinomie. Long-temps toute vie fut considérée comme matière, et toute matière comme vivante; puis la vie et la matière se séparèrent insensiblement l’uiie de l’autre, on distingua une matière grossière et visible, une matière subtile et invisible; enfin l’élément spirituel et l’élément matériel firent entre eux un divorce complet, la matière fut déclarée morte, l’esprit seul vivant. Cette antinomie, ouvrage de la plus haute abstraction, s’identifie d’abord avec l’opposition morale; la matière est regardée comme résidant essentiellement dans le mal, et l’esprit dans le * bien : par un dernier effort, l’esprit et la matière sont de nouveau rattachés l’un à l’autre, et la prééminence de celui-là fut proclamée dans toutes les sphères. C’est dans cette quatrième période que s’est développée la doctrine des esprits ou la démonologie tout entière. L’abstraction commença par séparer des formes de la nature le principe intérieur qui les anime; passant aux élémeus, elle en fit de même ; généralisant encore, elle découvrit dans le monde une âme universelle qu’elle distingua de lui, jusqu'à ce qu’enfin vint le christianisme qui éta- ' blit son règne au faîte de toutes les abstractions. L’astrologie,

5at$ NOTES

dont les profondes racines tieunent à la première époque , prit son développement de concert avec cette vue nouvelle du monde, ainsi que la métcmpsycliose , qui nous montre l’intelligence descendant par des degrés infinis jusque dans la matière, pour remonter ensuite non moins péniblement au rang supérieur dont elle était déchue. Tous ces prophètes et tous ces sages mythiques nés parmi les hommes pour les instruire et les rendre meilleurs, Brahma, Menou, son fils , et les antiques Mounis, Crichna, Bouddha, Zoroastrc, Thoth-Hcrmès, Minos, Tcutatès, etc., caractérisent cette quatrième époque dont ils formèrent l’esprit (J. D. G.)

Note a (chap. II , p. 16 ).

§ i. « Ceux qui parlent des choses divines au moyen de signes sensibles (intuitivement) s’expriment ou en symboles et en mythes , ou en figures (en simples images). Mais ceux qui énoncent leurs pensées sans voiles le font ou par fci méthode scientifique, ou par une inspiration des dieux. L’exposition des choses divines par la voie des symboles est ..orphique, et propre en général aux auteurs des théomythies; celle qui se sert de figures est pythagoricienne. (Proclus in Theolog. Platon. ,1,4, g.)

Ainsi donc, au langage intuitif qui emploie des signes sensibles (tti'uliç, ri ità'tiKTix.îi) , est opposé le langage sans voiles (*?r<«p«**Av 5 r 7 »if); et en effet les signes sont des images, des

1 Gœrres, Mjthcngcsthichte der asiatischen JVelt, I , p. i 6 - 3 i. — Ou peut comparer cette théorie avec celle qu'a publiée M. Fr. Sclilegcl, dans le second livre de son ouvrage allemand sur ta langue et la sagesse des Hindous , p. 89 sqq. Sans entrer ici dans l’examen , que nons touelious ailleurs (Discours prélim., III), des bases de ces deux systèmes opposés en grande partie, nous renvoyons le lecteur à notre développement de la religion de l'Inde ( liv. I , chap. a -5 , principalement pag. 170 sqq., ata sqq., a4o sqq. , a 53 sqq. , a 65 sqq. , aijzj sqq.), ainsi qu'aux notes 4 sur le liv. 1 , 4 »» r le liv. Il, etc., ci-après , et à l'exposition lont entière de la religion de l’Iigypte ( 1 . III , passim) par M. Creuser. (J. D. G.)

DE L INTRODUCTION

formes, des voiles ( ■a-*f*z , iT*rpt*T * , vftK»^vpp»rtt) à travers lesquels nous apercevons ce qui ne tombe pas immédiatement sous les sens. D’autres auteurs se servent d'autres expressions pour désigner l’une ou l’autre méthode d’instruire : Y intuitive appelée encore, d’un nom qui rassemble toutes ses branches diverses, compositions (rvt&ilfiaT*) ', a pour contraire la discursive (/n'£«/sr, comme qui dirait celle qui prend, la

grande route, la méthode du raisonnement. Voilà comment l’art même qui consiste à se passer de figures reçut une dénomination figurée, et qui plus est, ce fut un mythe que l’on chargea d’immortaliser l’origine du langage discursif ou logique, avec celle de l’écriture alphabétique, sa sœur’.

La méthode d’intuition, suivant Proclus, a deux subdivisions, les symboles et les mythes d’un côté, de l’autre les figures ; ceux-là propres aux Orphiques, celles-ci aux Pythagoriciens. Par ces dernières, il entend les figures mathématiques, au moyen desquelles Pythagore construisait les idées dans l’espace : ce philosophe avait transporté aux choses divines les figures ( rxifutra) et les nombres ( àpâfitét) ; il s’en servait comme d’images et de signes pour exprimer ses dogmes. Ces figures doivent être distinguées des locutions symboliques

• Cette intuition est en effet nne véritable synthise , et 1< première de

tontes : l'institution en est rapportée A la nature, un dienx, qui se révèlent et révèlent tontes choses par des symboles (A h mçaëoXaiv , ouvSnuârwv);

l'homme possède nne faculté analogue ( oûv 8 «nv ) , et son esprit conçoit symboliquement ce qui lui est présenté sons la forme symbolique (Jamblich. de Myster., VII, 1 ; III, i5). Un autre auteur, parlant des mythes qui sont , suivant lui , le langage des dienx comme celui des hommes , dit que le monde entier n'est autre chose qu’un grand mythe. (Sallnst. , de Diis et Mundo , cap. 3 , p. 8 , ibi Orellius , p. 77 . Cet éditeur me parait changer fort mal à propos le nûvOtmv de Jambliqne en eéviniv, dans le seconde passage cité.) ■' (J. D. G.)

* Simplic. cité dans le texte, ubi sttp. Sallnst., cap. 3. Jainblich. , de Myster. ,1, ai. Plotin. , Eunead. V, 8 , 6 . Clem. Alex. Stromat. IV, a5. Suidas , v. Èpp/ii;- Endoc. Violar., p. t5q in Villoison. Anecdot. Conf Herodot., II, ia 6 .

NOTES

et des fytnboto parlé* en usage chez les Pythagoriciens. b'oyei le. teste, chap. III, p. 5i sqq.

Attachons-nous maintenant à l’exposition intuitive, qui concerne particulièrement notre objet, et voyons quelles justes idées les anciens attachaient, aux mots par lesquels ils désignaient ses différentes brandies que nous ramènerons à deux principales, le symbole et le mythe. .s .

§ a. Le sens primitif, l’idée la plus simple du mot symbole, ccst : une chose composée de deux De là vient q ne les deux moitiés d’une tablette brisée par deux personnes qui contractaient ensemble un lien d’hospitalité, conformément h l’antique usage, s’appelaient des xymbàles (<n/uSc>M , evftS>?mia , tes serve hospitaks) , et ces symboles étaient soigneusement gardés par chacune des parties comme un gage de leur mutuel contrat; Le mot s’étendit, par la suite, à tous les contrats,- d’une, nature quelconque, et s'appliqua successivement n tons les objets qui, potir les sanctionner, forent substitués au signe grossier des antiques alliances, dans le progrès des temps et de la civilisa* don. Peu à peu il en vint à désigner toute espèce do gage, par exemple, l’anneau que l’on déposait avant de prendre part à un banquet commun , et que l’on mirait ensuite -en 'payant son écot : l’écot lui-mème portait ce nom. Enfin tout signe de reconnaissance, tout mot d’or.dre ( lessera t ru li taris' ) , tonte parole convenue, tout signal à la. guerre ( mibrifia-nt , ar*p«- »w£jfpi«T«); l’anneau nuptial, celui qui servait de sceau, et tout anneau, en général, furent appelés des symboles. Les mots

I Platon. Synipoa. , c. lé , init. Arislot. , de General. nniui. 1 , 18 . — Four bien comprendre toute la filiation des sens si nombreux de rouet- Xov, il faut.se reporter au verbe qui est la racine de ce mot ; t° <rJu£àX}.!tv , réunir, rassembler; a° rou.£«/.i,tiv et ropSoiVAjoàai (avec le datif de la personne) , rencontrer quelqu'un ; se trouver, traiter avec quelqu'un, etc. ; 3 ° comparer sa pensée avec ntt cas présent, tirer des conjectures ( conji cere ) , chercher à pénétrer quelque chose d'énigmatique, f’oj. les développemcns de ce dernier «eus dans les Commentât, llerodut. , I, cap. 3 , §î3,p. 3oisqq.

DE l’introductiov. 53i

rr/ucc, rtjptiitj, chez les Grecs, et signnm, chez les Latius, sont employés comme analogues

En effet, l’idée de symbole se confond avec celle de signe, dans le sens le plus général. Bientôt même symbole exprime le signe par opposition avec la chose signifiée, le mot comme signe de l’objet, l’image comme marque extérieure d'une action ou d’un sentiment. Toutes ces acceptions dérivent du sens le plus simple et le plus naturel de rvpÇitMtei, d’où vient <rv,«?*Ao». Mais ce verbe a d’outres significations, d’où le nom de symbole emprunte les sens plus élevés que nous allons parcourir.

Ici viennent d’abord se rattacher les signes ou avertissemens divins, objet de l’interprétation religieuse ou de la divination, (futtrtU ) , dont les uns ont rapport à l’oreille, les autres au regard. Aux premiers appartiennent les réponses des oracles (%fi icptéf), puis les sons ou bruits mystérieux de toute espèce fp«f fit et K^J'ar — irra, cyp>i , omina ex voce); aux autres les apparitions et les visions ( Qurpt t, iutpî, dans un autre sens), les prodiges (r*ç«cr, monstruiÀ) , enfin les symboles (n/ples signes, en général, qui tombent sous les yeux, qui ont quelque chose d’imprévu , de soudain, comme la rencontre inattendue d’une personne, les éclairs et météores semblables, le vol des oiseaux et tous les augures proprement dits

Ce nouvel ordre d’idées est caractérisé par les accessoires

1 Isidor.. Etvinol. V, >4, ed. Areval. Inter prêt. ad Lacno. Aain. , tom. VI, p. 466 Bip. — Plioüna, Lex. gr. Schulia et Heiodorf ad Platon. Gorg., p. tay. Creuzcr ad calcetn Plutiui de pulrr. , p. 1 15 . Deuioalh. , de ttaloucs. , p. jo. Opdcudorp ad Thoiu. Alagist-, p. 8l8. Diogen. Lacrt., X ,§ i 5 o , ib. Kuhn. — ,-Athenæus, lit , 86, ib. Casaub., tom. II , p. 3 »«, Schw. — Xeuopb., Cyrup. IV, i,.\ 5 ,ib. Fischer. Casaub. ad Theopbr. Charact., VI , p. 87. Plin. H. N. XXXIII ,1,4.

a Sext. Einpir., aJv. Mutilent. VIII, p. 475 , Fabrîc. Budæi Connu. ling. gr., p. 867, 5 a 3 Ascens., Callimach., fragni. CMI , coil. CXXIt. Piutarcb. , præcept. conjugal. , p. 548 , AVytt. — Kulink., ad Tira. Lexic. Plat. v. i— a. Xenoplt. Memor. ,1,1,3. Roû.snDacl. , ad Pbilnat. lieroic. , p. a , p. 180. WyUenb. .ad Julian., p. i 58 , cd. Lips. Æscliyl. Proraelli., 487, .Schiitz. Arislopban. , Av. 720. Spanheirn, ad Callim. in Pallad. , raî.

de naturel, d’originel, et aussi d’accidentel, d’obscur dans son origine, en un mot, de divin, au sens de l’antiquité. L’usage des anciens classiques de la Grèce introduisant le symbole dans la sphère de la religion , le conduit à exprimer ces sortes de relations entre les hommes et les dieux qui ne sont pas susceptibles d’être expliquées, mais seulement interprétées. La nature, du sein de ses profondeurs, parlait à l’homme au moyen de présages, de signes, d’avis pleins de mystère, qu’on appelait des symboles. Ces symboles lui étaient donnés d’une manière soudaine, ou bien il les provoquait, et cherchait à les obtenir dans les situations graves de la vie. L’idée de quelque chose d’originel, de primitif, de divin, dans le symbole, n’a pas d’autre source, en effet, que la croyance antique qui animait le monde entier, ses forces , ses phénomènes , et mettait l’homme dans un perpétuel rapport avec les dieux faits à son image. Aussi la connexion du signe et de la chose signifiée, loin d’étre arbitraire, repose sur les lois éternelles de la nature. Ce sont les dieux qui donnent les signes, ils en sont les premiers interprètes, leur culte est fondé sur ce bienveillant secours qu’ils prêtent à l’homme; et les symboles où les prêtres déposent, ù l’exemple des dieux, toutes les hautes connaissances, onteuxinêmes pour sanction cette origine sublime. C’est ce qui fait la prééminence du symbole sur tous les autres genres d'expression figurée '.

Les réponses symboliques des Stoïciens qui appelaient ainsi un clin d’oeil, un geste, un oui ou un non , gestes parlés, en quelque sorte *, nous serviront de transition pour arriver à un nouveau sens du mot symbole. Ces sortes de réponses révélant soudainement une pensée, pénétrent d’un seul coup dans l’esprit, ce qui est propre au symbole qu’on pourrait nommer une révélation instantanée. En effet, le symbole est un signe

1 Jaœblich. , de Myster. , I, 1 1. Pletlion. . Scholia in Oracoia mag. Zoroastr., p. 45 , Opsop., p. 88 , Gai.

1 Sext. Enip., adv. Math., Ii, 7. Davis., ad Cic.de Fin. 11 , 6 . Ammon. , v. ieeiràv. Diog. Laerl., VII, 66. Eustath., ad Odyss. III , p. 1 1 1, Bas. , elc.

DK L INTRODUCTION.

ou une parole qui donne instantanément une conviction profonde, qui vit dans la mémoire et lui rappelle une grande idée Ce mot, dans la religion populaire, s'applique à diverses parties du culte des dieux; mais il a des rapports plus intimes avec la doctrine secrète et le culte supérieur pratiqué dans les mystères. Différens emblèmes et différentes formules employés par les initiés, les mots d’ordre et les signes au moyen desquels ils se reconnaissaient entre eux, toutes les choses de ce genre portaient le nom de symboles ou un nom analogue J .

Ces noms, avec leurs diverses significations, passèrent des mystères du paganisme dans le christianisme naissant. On sait que la primitive Église appelait symboles ses dogmes principaux, ses articles de croyance réduits en formules, aussi bien que les signes ou mots qui servaient aux chrétiens it se distinguer des païens. En second lieu , certains signes sensibles, certains actes visibles, gages de l’invisible salut , tels que les sacrcmens, etc., recevaient le même nom accompagné le plus souvent d’épithètes démonstratives. Le Christ lui-même, fondateur des sacremens, est appelé le Créateur des symboles («' ri» evftsôXéti cf ti/xtoupyit), dénomination empruntée aux philosophes grecs; les échanges de ce genre sont réciproques 3 .

Il y a une grande diversité d'opinions sur l’origine de ce nom de symboles appliqué aux articles de foi et aux sacremens du christianisme L Mais cette origine, à n’en pas douter, doit être demandée au paganisme. De même que les plus éclairés d’entre les païens, ne trouvant plus dans le culte public de leur religion de quoi satisfaire aux besoins de leur âme, se

1 Schol. Earipid. Med., p. 371 Beck. Plotin, Eon. , V, 8, 10. — On pent en voir nn exemple frappant dans Hérodote , V, 93 , 7.

J Etymol. M. , v.. eùuÊoXx. Qeni. Alex. Protrept. , p. 18 , PoUer. Arnob., adv. Gent. , V, p. t 3 o, Elm.

3 Snicer. , Thesanr. Ecclesiastic. v. <rip.ëoXcv, p. 1089-1 to 3 . Chrysostom., in Mallh., p. 699. Casanb. Exercit. in Baron. , XVI, p. 457.

3 Iaidor. , Etyinol. , VI , 19. Snicer. ubi snp. Vossius, de Symb. , I, ig. CasauboniaD. , p. 117.