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pour la fleur de la mort, pour la fleur des enfers; car elle en venait et elle y attirait ; elle entrainait ceux qu’elle avait engourdis et trompés dans les humides profondeurs ou elle avait pris naissance.

Quant au jeune homme qui, d’après la fable, avait donné son nom à la fleur denarcisse, il était fils, avons-nous dit, du fleuve Céphise et de la nymphe Zirioessa ou Liriopé, deux noms qui renferment l’idée de la douceur, de la mollesse et de la volupté ?. Ainsi ce fils du fleuve nous fait songer, par sa seule généalogie, au fleuve de volupté, aux jouissances qui s’écoulent et dans lesquelles la vie humaine s'écoule elle-même, se dissipe et se fond. C’est, en effet, dans les eaux d’une source, de la source des plaisirs et des joies, qu’il trouve la mort. C’est auprès de cette source funeste que les Nymphes chantent son funeste destin®. Quelques-uns, parmi les anciens, cherchant à dégager l’idée philosophique cachée, selon eux, sous le voile du mythe, virent, dans ce courant fatal à Narcisse, le cours même de la vie, dela vie terrestre et matérielle. La naissance s’opérant dans l’élément humide, c’est-à-dire dans les eaux du corps de la mère, a necessairement pour suite la corruption, la mort et la destruc-

p. 50). Elle s’appelait, chez les Cretois, Acacallis (Athen. XV, p. 480 Schweigb.; Hesych. I, p. 181 Alb.). Cf. encore Sprengel, Gesch. d. Botan. 1,p. 31.

» Cf. Artemidor. Oneirocrit. I, 77, p. 107, et IL, 7, p. 139; Jacobs, Animadv. ad Anthol. gr. I. 1, p. 10, et III, 2, p. 279.

? Etymol. M. . Xepueu, et Apollon. Lex. Homer., s. v.; Heyng ad Iliad, Ill, 152.

3 Nonn. Dionys. XI, 322 sq., XV, 352,

‚tion. Ce n’est point au sein des eaux, à proprement par- ‚ler, que périt Narcisse, ajoutaient-ils; mais comme il contemplait son image, c’est-à-dire la vie corporelle, dernier reflet de l’âme véritable, dans le miroir liquide de cette matière qui va sans cesse s’écoulant, et comme il cherchait à la saisir, la prenant pour l'essence de son être, il s’abima dans cette contemplation stérile, il fut entraîné par ce courant qui ne s'arrête pas’. Quand , du reste, Conon, dans son récit, place à côté du beau Narcisse cet Aminias (son nom veut dire le meilleur2, dont il méprisa l’amour, il semble que cette particularité fasse allusion à l’âme heureusement douée, mais rebelle aux conseils de la sagesse, aux entraînements de la sympathie , qui se complait en elle-même, s’y concentre toujours davantage , tellement qu’un froid égoïsme finit par la précipiter dans le désespoir.

Ce furent principalement les philosophes de l’école de Platon qui s’attachèrent à développer la doctrine contenue dans ces mythes et dans ces symboles, doctrine plus ou moins relative à la descente de l’âme humaine des sphères supérieures dans les corps terrestres. Ainsi Proclus dans

ses commentaires , soit sur le Timée, soit sur le premier

* F. Anonym. de Incredibil;, cap. 9, in Opusc. mythol., p. 88 sq. Gale.

2 Auewvias de dueivoy.

3 Aminias, contraste de Narcisse, le bon du mauvais amour, fait penser à la formule connue des mystères : Équ-ov xaxov- edpov Guetvoy (Demosth. pro Coron., cap. 79, ébi Taylor), et aux principes de la

théorie de l’amour tel que l’entend Platon, dans le Banquet, ch, X et XI, et surtout XI, 4, p. 36 Wolf,

Alcibiade de Platon. Ainsi Plotin, dans son traité de ’Ame2. Marsile Ficin, ce grand Platonicien des temps modernes, résumant les interprétations de antiquité, dégage de la manière-suivante le sens de la fable qui nous occupe. « Notre Âme, dit-il?, est tellement captivée par les attraits de la beauté corporelle qu’elle oublie sa propre beauté, et que, loubliant, elle s'attache à la figure du corps qui n’est pourtant qu’une ombre de sa propre figure, L’aventure de Narcisse est un emblème de ce malheur. Ce n’est point sa véritable image que le jeune et beau Narcisse aperçoit au sein des eaux; ce n’est que Pombre de lui-même qu’il poursuit et veut embrasser. Et encore n’y réussit-il pas; car Pâme, en se livrant à la poursuite du corps , $’abandonne elle-même, et elle ne saurait être satisfaite par les jouissances corporelles. En effet, ce n’est point après le corps comme corps que l’âme soupire; mais, séduite par Ja figure du corps, qui n’est qu’une image de la sienne , c’est en réalité pour elle-même, pour sa propre forme, pour son idée, qu’elle se passionne. Désirant ainsi une chose et en poursuivant une autre, elle se trompe d'objet, et ne saurait en aucune manière assouvir sa passion. Voilà linfortune de Narcisse; voilà pourquoi il se consume, ou plutôt se fond en un fleuve de larmes. C'est-à-dire que l'âme humaine, quand elle s’est abdiquée elle-même et qu’elle s’est livrée tout entière au

1 In Tim., p. 338 sdq.; in Alcibiad. I, cap. 32, p. 100, et cap. 39; p. 116 Greuzer. (p. 241, 262 Cousin).

2 Pag. 35r.

3 Commentar, in Plat, Conv., cap. 17, p 1165 D, E, ed. Francof,

CH. Vi, MYSTERES DE L'AMOUR. 389

corps, devient la proie des passions les plus pernicieuses, et, souillée par ce contact impur, s'éteint et meurt, pour ainsi dire, semblant désormais plus corporelle que spirituelle, C’est à cette mort de l’âme que Socrate voulait échapper; e’est pour cela que Diotima le ramène du corps à ’Ame, de celle-ci au Génie, et par le secours de ce dernier jusqu’à Dieu.» En d’autres termes , l'âme aspire à $a propre essence; si elle la cherche selon ‘sa condition actuelle, dans la réalité, si elle se complait dans cette existence imparfaite, dans cetie vie si décolorée et si vide, victime d’une illusion qui ne saurait la satisfaire , elle se consume de tristesse. C’est seulement quand elle la cherche telle qu’elle était, telle qu’elle redeviendra, quand elle aspire à l’essence véritable et divine de son être, quand elle tend de ses regards et de ses efforts vers son idée, qu elle peut trouver le salut et le bonheur. Pour revenir au mythe originel, dans lequel fut déposé nm et le germe de ces dogmes élevés , nous sommes portés à le considérer comme une sorte de parabole ou d’allégorie morale, qui se rattachait au culte commun de l’Amour et des Muses à Thespies. Nous y voyons comme le second degré d’une théorie religieuse de l'amour, celui où Päme gardant le souvenir de sa primitive essence, alors qu’elle résidait en Dieu, soupire après elle-même; mais ne pouvant se détacher de son existence individuelle, laquelle n’est que le reflet de cette essence divine, la prenant au contraire pour celte essence même , elle se consume, elle s’abime dans l'amour de soi, puis reparait et ressuscite sous la figure d’une fleur de

deuil, d’une plante narcotique qui croît sur les tombeaux.

Au même cycle de mythes moraux, relatifs à la destinée de l’âme, appartient le compagnon d’Hercule, ylas, que les Nymphes ravirent au sein des eaux, tandis qu’il puisait à une source, et qui ne put suivre son divin guide ramené seul aux sphères supérieures. Le nom même de ce jeune homme semble faire allusion à la matière qui s'écoule et se fond?. Enfin, dans le Gyges de Platon, tel qu’il est presente au second livre de la Republique, percent des traits analogues. ?

Tous ces mythes, comme il était naturel ; fournirent des sujets aux représentations de l’art. On trouvera dans une de nos planches? la copie d’un tableau d’Herculanum , où Narcisse paraît assis près d’une source et enlicrement absorbé dans la contemplation de son 1mage. Derrière lui se tient Eros ou l'Amour, triste et découragé, avec un flambeau renversé qu’il éteint contre terre. On peut penser que c’est lemoment où les Nymphes chanterent à Narcisse ce vers d’admonition, qui nous a été conservé : «(Beaucoup te hairont, si tut'aimes toi-même.» D’autres monuments corrélatifs ont été publiés dans le Musée de Florence‘ et par Winckelmann®. Les vases peints, qui ont tant de rapports avec les mystères, leurs

4 De Üan, laquelle est qualifiée de pevorn.

2 CV bis, 409 e. — Pour Hylas, voy. pl. CLXXI, 641, et GXCV, 690, avec V’explicat. (T:D.:,G:)

3 Suidas s, v., tom. JE, p. 142 Kuster.

4 Tom, III, tab. 71.

5 Monum. ant, ined., no 24, coll. Visconti Mus. Pio-Clem., t. II, p. 60 5qq.

dogmes et les légendes sacrées quileur étaient propres, ne durent pas non plus négliger la fable de Narcisse. C’est ainsi que Millin, et non sans fondement, croit reconnaître, sur l’une des faces du célèbre vase de Poniatowski, une fleur de narcisse , et, sur le bord de l’autre, la tete de ce beau jeune homine s’élevant du calice d’une fleur.

III. Eros ou l'Amour, au point de vue orphique et platonicien, comme favorisant le retour des ämes.

Ainsi Narcisse est Pemblöme de l’äme absorbée dans l'apparence; l'Amour Céleste, au contraire, est le bon génie, qui la conduit à la sagesse et au bonheur, qui, lorsque Narcisse s’est précipité dans le miroir des ondes, éteint tristement son flambeau, qui, de la beauté corporelle, sait faire sortir le céleste reflet de la beauté divine. Suivant une généalogie que Plutarque nous a conservée ?, Fros eut pour mère Iris, qui le conçut de Zéphyre, ce dont on donnait deux raisons différentes , dont l’une revient tout-à-fait à cette dernière idée. Quand, d’un autre côté, les poètes, pour exprimer au sens vulgaire les peines d’amour, parlent d’Eros comme d’un fils du feu, ou appellent Vamour la pierre de touche de lâme”, nul doute que ces images n’aient eu un sens supérieur, un sens spirituel, dans la doctrine morale des mystères.

Narcisse qui se fond ou qui se consume, c’est la mort

ı Peint. de Vas. antiq., t. II, p. 50.

2 Amator. cap. 20,1. IV, p. 69 Wyttenb. | 3’ Anthol. gr., te Il, p. 128 (p. 115), et ibi Jacobs., p. 344.

dés âmeës, cette mort, avons-nous dit, à laquellé Socrate voulait échapper.'Il ÿ échappe en s’elevant du corps à l’âme , de l’âme au Génie, et, par l’aide de celui-ci, juss qu’à Dieu. Aux Génies où Démons, tels que celui dont il s’agit ici, appartient Éros où l'Amour, comme nous l’apprénd Platon élaborant un mythe orphique. « Quand Vénus naquit, poursuit-il, les dieux se réunirent à un banquet; parmi eux se trouvait Poros, le fils de Métis. Lorsqu'ils furent sortis de table, vint Pénia ou la Pauvrelé, mendiant les restes, et elle setenait près des portes. Poros enivré de nectar (car il n’y avait point encore de vin) passa dans les jardins de Jupiter et s’y endormit. Alors Pénia désirant obtenir de Poros un enfant; à cause de son indigence, se coucha près de lui et conçut Éros. Eros est donc le compagnon et le serviteur d’Aphrodite, soit parce qu’il fut engendré le jour de sa naissance, soit parce qu’il est, de sa nature, amant du beau, et qu’Aphrodite est belle, Du reste, fils de Poros et de Pénia (de la richesse et dela pauvreté), il est toujours pauvre; il n’est ni délicat ni beau, comme la plupart le pensent, mais au contraire grossier et malpropre, sans chaussure et sans asile, constamment nu et couché sur la dure, dormant à la belle étoile, sur le seuil des portes et dans les rues; et, de même que sa mère, sans cesse en compagnie de l’indigence. Comme son père, au contraire, il dresse des embuüches à tout ce qui est bon et beau; il est

1 Sympos., p. 429 sq. Bekker., cap. 29 ed. Ast., coll. Procl. in Alcibiad. I, ap. Bentl. Epist. ad Mill., Opusc. philol,, p. 455 Lips. (cap. 20, p. 66 ed. Creuzer.; tom. II, p.181 Cousin),

brave, hardi, impétueux ; il est un fort chasseur, il forge incessamment des ruses, ‚il cultive la philosophie, il est un magicien puissant, un empoisonneur, un sophiste. De sa nature: il n’est:ni immortel, ni mortel... La sagessé est un des trésors les plus beaux, Or, Eros est Pamout du beau; ilest donc nécessairement un philosophe, et, à ce litre, il a sa place entre les sages et les ignorants?. »

A ces idéés se rattache la théorie de Plotin sur l'Amour Céleste et sur l’art d’aimer. «Il y a, dit-il2, trois routes pour retourner à Dieu:et à notre céleste patrie : la pre= mitre par la musique; la seconde par la science de Pamour, la troisième par la dialectique (ou la métaphysique). En d’autres termes, celui qui veut revenir au bien sue prême doit être où musicien, ou philosophe, ou amoureux, Premièrement, le musicien est excité et transporté par l’harmonie des sons. Il ne s’agit pour lui que de se dégager de ce qu’ils ont de matériel, de ne point se laisser captiver par ces Sirenes; mais, uniquement préoccupé du nombre qui se révèle en eux, de s’elever ainsi peu à peu jusqu’au point de prêter l'oreille à l'harmonie des sphères, Celui qui aime a le pressentiment de la vraie beauté, mais , séparé d’elle, il ne saurait la saisir en elle-même ; la beauté matérielle, qui séduit ses sens, ne fait que le

3 Cf. Ast., sur cerpassage de sa traduction, ps 335, et 53 Philo Leg, Allegor. II, 62 ; Plutarch. de Ei Delph., t. IV, p. 593 sq Wyttenb. — V. aussi la traduct. fr. de M. Cousin, avec ses notes, p. 299 sqq. et 443 du tom. VI des OEuvres de Platon. 8 Cd D

Præpar. ad Plotin, de Pulerit., p. CIV sq., ibi Plotin. sept d'ixhexr.; p- 19-21 Bas., coll. Plat, Republ. VIT, p. 339 sqq. Bekker,

394 | LUVRE SEPTIEME.

livrer aux mouvements tumultueux des passions. Aussi doit-il parcourir les degrés divers du sentiment et de la connaissance d’un seul et même beau, lequel réside dans l’ensemble de tous les corps; du beau qui est dans les lois, les mœurs, l’ordre civil, les vertus; du beau intelligible ; enfin du beau ou du bon essentiel. Le philosophe également a plusieurs degrés d’initiation à parcourir; d’abord la purification, puis la délivrance, laffranchissement des choses corporelles, où le conduit l'étude des mathematiques; enfin, la perfection. Quiconque est né pour la philosophie a desailes en naissant ; c’est-à-dire que lanaturea mis en lui un penchant irrésistible à s’envoler d’ici-bas au séjour divin. » Voilà Ja route du retour, de ce retour que guide PAmour Céleste, et dont le but est le bien suprême identique à Dieu.

IV. Représentations figurées tirées du cycle mythique de l'Amour.

L’art, dans ses créalions relatives à Eros aussi bien que dans les autres, mariant ses progrès avec ceux de la lanoue et de la poésie, s’éleva, des vieilles idoles sacerdo-

2 ’ tales et des grossiers fetiches, à la representation des dif- , P férents états qui sont propres à Pamour, soil au sens physique, soit au sens spirituel. Nous nous bornerons ici à quelques rapides indications, et nous supposons avant tout que nos lecteurs ont présent à l'esprit le bel | hymne adressé à Eros par le chœur de lPAntigone I 5

de Sophocle!. La plus ancienne image de l'Amour à

P V. -96 sqq..

Thespies, selon Pausanias ', fut une pierre presque brute, dont prit bientôt la place l’admirable Amour de la main de Praxitèle, qui, deux fois, sous Caligula et sous Néron, dut émigrer de Thespies à Rome?. D’autres statues de ’Amour à Thespies étaient celle de Lysippe en bronze, et celle de Métrodore d’Athènes en marbre, imitation du chef-d'œuvre de Praxitele. À Athènes, l’on voyait dans un temple d’Aphrodite plusieurs représentations ayant trait au cycle érotiques, Et d’abord, Aphrodite Praxis, la Vénus qui conduit au but; à côté d’elle Pitho, la Persuasion, ou plutôt le Génie de la persuasion, qui maltrise toutes les âmes avec les douces paroles d'amour ; puis Parégoros, la Consolation, conçue également comme un génie femelle, qui adoucissait la perte de Vobjet aimés, Ces deux statues étaient du ciseau de Praxitèle. Scopas y ajouta les trois génies mäles qui accompagnent Venus: Eros, ou l'Amour proprement dit, l'essence de ’amour®; Æiméros, Cupidon, ou le désir d’amour, la douce langueur qui s’attache à un objet présent; et Pothos, la passion personnifiée, qui soupire

ı IX, Bœot., 27.

2 V. Pausan. 1, Attic., 20, coll. Strab. IX; p. 449 Casaub.; Lucian. Amor., 11, t. Vy p.268 Bip.; Junius-Catalög. Artifics, p. 199; —Sillig, Catal., p. 385 ; O. Müller, 4rchæol., p. 109. - (J.D.G.)

3 Pausan. I, Attic., 43. is

4 Pitho elle-mème parait avoir été appelée Paregora, au sens de la Persuasion. Cf. Boettiger, sur la peinture de vase publiée par Millingen,-pl. 42, dans la Minerva, 1820, p. 489:sqq-

5.9, Plutärch. Asıbava rod nept éporce, t. X, p. 851 sq. Wyttenb,

après l’objet absent1. On le voit, c’est une même idée fondamentale, celle de l’amour, considérée sous ses divers points de vue; dans ses manifestations et ses états divers?,.: Preis |

Ici se place naturellement un autre Génie du même cycle, Anteros, né, suivant Cieeron®, d’Ares ou Mars et de la troisième Vénus, ce qui nous reporte à la doctrine sacerdotale de Samothrace, dont les éléments étaient la discorde et l’union. A Athènes, Éros avait un autel dans VAcadémie, et Antéros un autre dans la ville même, comme génie vengeur de l’amour dedaigne, On peut voir dans Pausanias# à quelle tragique occasion fut élevé ce dernier autel, Selon le même auteur, il y avait à Elis, entre autres statues qui decoraient la Palestre, une statue représentant Éros, une branche de palmier à la main, et Antéros cherchant à la lui enlever. Ainsi, ce dernier était conçu comme un génie luttant contre P’Amour; et Pidée du retour, de la réciprocité en amour, était présentée sous image d’un. combat ou d’une rivalité”, Porphyre nous a conservé un mythe qui montre clairement cette

ı «Si leurs effets sont distincts aussi bien que leurs noms, » dit jus-* tement Pausanias, 2bid,

a 7. Plat, Cratyl.; 420 Steph., p. 120 Heindorf:, p. 78 Bekker., et Creuzer ad Plotin. de Pulerit., p« 213 5q.

3 De N. D. III, 23.

4 I, Attic., 30, init.

5 VI, Eliac, (II), 23. :

6 Cf, Procl. ad Plat, Alcibiad. I, caps 43, p. 127 ed. Creuzer (p: 281 Cousin).— Add. le bas-relief dans Hirt, Bilderbuch, pl. 31, 3.

rip (ID. G.)

CH. VI. MYSTÈRES DE L'AMOUR. 307 intime connexité d’Eros et d’Anteros. Exos, est-il dit, ne voulait point grandir. Aphrodite s’en plaignit à Themis, qui lui conseilla de donner à son fils un compasnon. Antéros, en effet, lui fut associé, et de ce moment l'enfant divin profita merveilleusement, et il ne connut plus d’autre peine que d’être séparé de son camarade. On a prétendu que cette idée du retour, personnifiée dans Antéros, est une invention relativement moderne. Mais des passages de Pausamias en établissent au contraire la haute antiquité, par exemple celui où il rapporte que, dans la Palestre d'Élis des autels étaient érigés em l'honneur de Hercule Ideen, surnommé assistant, d’ Eros et d’Antéros, ainsi que l’appellent les Athéniens et les Éléens, enfin de Cérès et de Proserpine?. Nul doute que ces deux génies, aussi bien qu’Hercule, figuraient en Élide comme les ministres des grandes déesses; et tout annonce qu’il en était de même en Béotie, où l’Hercule Idéen passait pour le Camillus, c’est-à-dire pour le serviteur divin, de Ceres. Un seul et même système religieux paraît avoir dominé dans ces deux contrées, qui remonte jusquà Samothrace et jusqu’à la Phrygie. Pline nous montre une autre face de ce système, dans un passage que nous avons commenté ailleurs, et où il parle de Venus, de Pothos et de Phaethon , comme unis dans un culte commun et infiniment saint à Samothrace?,

5 Pausan. VI, 23, coll. IX, 28 a Cf liv, V, sect, I, ch. Il, art. IH, p. 300 sq, tom Il, et la note indiquée, fin de ce tome, = Dans le chapitre de Vénus (liv: VI, p. 665

V. Exposition du mythe ou de l’allégorie d'Amour et Psyche; diverses interprétations qui en ont été données ; éléments primitifs et sens originel de ce mythe.

Nous pouvons maintenant aborder le mythe de l4mour et Psyche, mythe dans lequel, au pomt de.vue extérieur du moins, est représentée la passion de deux personnes de sexe différent. Appulée en a fait, comme Von sait, un récit développé qui nous mènerait trop loin pour le moment. Nous nous contenterons donc de l’exposition sommaire du sujet de ce mythe, telle que la donne Fulgence?. «Il y avait dans une certaine ville un roi et une reine. Ce roi et cette reine avaient trois filles, deux. d’une beauté médiocre; la plus jeune, Psyche, si parfaitement belle qu’elle passait pour Vénus sur la terre. Les.deux premières furent bientôt mariées; mais personne n’osait demander la main de la troisième; on lui rendait d’humbles hommages, on lui offrait même des sacrifices. Vénus, irritée de ce culte impie, commanda à Cupidon de punir sévèrement Psyché;, mais au,premier coup d’œil sa colère et son zèle se changent en Amour pour elle. Survient bientôt un oracle d’Apollon, ordon-

nant que Psyché soit menée, comme en un conyoi.fu-

sq., t IL), nous avons déjà renvoyé le lecteur à nos planches, pour les monuments qui représentent, soit £ros, soit les êtres mythologiques analogues, dont il est ici question. (J. D. G.)

1 P. ses Métamorphos. IV, chap. 83, p. 300, jusqu’à VI, chap. 725, p. 429 Oudendorp.

* Mythologicon, IIT, 6, p. 715 sqq. Staver,

nèbre, sur une montagne, el y devienne la fiancée d’un dragon. Les parents accomplissent les ordres cruels du dieu. À peine ont-ils quitté leur fille que Zéphyre la transporte avec sa douce haleine dans un palais d’or, où des voix seulement lui répondent, et où, parmi les plus exquises recherches de la vie, un invisible époux s’approche d’elle dans les ténèbres, pour la quitter chaque jour au lever de P’aurore. Ses sœurs, cependant, pleurent sa mort sur le sommet de la montagne. L’âme tendre de Psyché est émue de leurs regrets, et, malgré la défense de son époux, elle les fait venir près d’elle par l’entremise de Zéphyre. Mais l'envie, la jalousie s'élèvent dans leurs cœurs à l’aspect du bonheur de Psyche, et.elles lui donnent le funeste conseil de mettre à mort son époux (le dragon prétendu ) pendant son sommeil. Au moment de la catastrophe, Psyché aperçoit à la lueur d’une lampe VAmour endormi, et frappée, éperdue de sa beauté céleste, elle laisse tomber une goutte de l’huile brülante qui le réveille, Amour fuit, et il abandonne à la fois son palais et son épouse, en lui reprochant sa fatale curiosité. Unedouleur inconsolable s'empare de Psyche; désespérée, elle veut d’abord se précipiter dans les eaux d’un fleuve ; puis elle part et s’en va cherchant dans tous les temples l’amant divin qu’elle a perdu. Enfin, elle arrive au palais de Vénus. Alors elle est soumise à trois punitions que lui inflige la déesse, à trois épreuves sur la terre, à trois tentations aux enfers, Elle les surmonie toutes heureusement, mêmela dernière, où peu s’en faut qu’elle ne succombe. Elle dut descendre au sombre royaume pour y

recevoir des mains de Proserpine une boîte que cette déesse avait remplie du parfum de beauté, avec défense de l’ouvrir. Mais au retour elle enfreint la défense, et à l'instant une! exhalaison mortelle s'échappe de la boîte, tellement que Psyché en est renversée contre terre. Amour paraît en ce moment terrible. La pitié et la tendresse touchent de nouveau son cœur. Il effleure la malheureuse avec sa flèche, et la rappelle à la vie. Vénus aussi lui pardonne, Par l’ordre de Jupiter, Psyché devient immortelle et reste unie éternellement à l'Amour, son époux. Un pompeux hyménée marque la fin de ses peines et la dernière heure de ses envieuses sœurs qui se précipitent d’un rocher. »

Le double sens d’un motconduisit les Grecs à une autre allégotie non moins riche de sens, Psyché signifiant dans leur langue l’âme et cette espèce de papillon qui, le soir ou la nuit, dans l’été, vole autour de la lumière et souvent se précipite ‘dans la flamme”. Le papillon devint ainsi emblème de l’âme. Un noble instinct, pensa-t-on, anime cet insecte amant de la lumière; mais ce même instinct lui est funeste et cause sa mort. La chenille qui se change en chrysalide, et sort, papillon brillant, de sa dure enveloppe ‚est un animal humide , pareil à l’âme qui, une fois tombée dans le monde humide de la matiere, et emprisonnée dans ce corps mortel, a perdu sa liberté, Un moment vient toutefois où elle la recouvre,

! 4 C'était la phalène des Rhodiens + À paraw éeriv À map’ ui dure. Schol, Nicandr.Theriac,, v. 760, p. 198 Schneiïd,, coll. Hesych. v.Quyñ, ébi interpret. ; Aristot, Hist, Animal, V, 19 (Schneid. 17), $ 3.

où, elle aussi, elle brise ses entraves, et, laissant là l’enveloppe grossière qui la tenait captive , s’élance dans les espaces célestes , et remonte vers sa lumineuse et divine patrie!. |

Les poètes grecs s’attachèrent surtout à développer le côté sensible et passionné de cette théorie de l’amour, comme on en juge par divers fragments qui nous restent d’eux 2. Les philosophes , de leur côté, particulièrement les Stolciens, posèrent en principe que le devoir du sage est de cultiver Part d’aimer®. Quant aux artistes, leurs chef-d'œuvre, qui remplissaient les temples de la Grèce, nous présentent une foule de sujets tirés du cycle allégorique de PAmour et Psyche; et ces monuments suffiraient à prouver, quand même il pourrait y avoir quelque doute là-dessus, que ce mythe si remarquable est beaucoup plus ancien qu’Appulee. Pour se faire une idée deleur richesse, Von wa qu’à parcourir Anthologie grecque et les collections des œuvres de Part, spécialement les Pierres + si nombrenses et si helles en ce genre #,

* Voy. le développement de ces idées dank Plutarque, Sympos. II, 3, p. 579 Wyttenb., coll. Consol. ad uxor. » pe 465 Wytt.; fragm. de Anim, ad cale. Plutarch. de Ser. Num. vind. ) LL V, part. 2,°p. 524 Op. Plut,ed Wytt.; Plat. Gratyl., p. 399 D Steph., p. 37 Bekker.

2 Entre autres, Alcman ap. Athen, XIIT, p. 600 (Aleman. Fragm. XXVI et XXVIL, p. 45 sq. ed. Welcker.).

° V. van Linden, de Panætio, p. 56 sq.

+ #. Thorlacius dans ses Prolusion. et Opuscul. Academ,, tom. I, n° 20, sect. II, p. 341-358. Cf. nos pl. CIV, 406, 406 a, 407, XCVIII, 408, CI, 409, GV Bis, 407 a,409 a jusqu’à 409 d, CLVII, 602, CLYIM, 603, avec l’explication. On sait que Raphaël a peint les aventures d’A-

Ill. 26

Ce serait ici le lieu de mentionner les différentes interprétations que la profonde et immortelle allégorie qui nous occupe a trouvées chez les anciens et chez les modernes. Dans impossibilité de les parcourir toutes, nous en choisissons trois entre autres qui peuvent servir à marquer les directions principales d’idées que les mythologues ont suivies en cette matière. Puis nous y joindrons nos propres remarques , non pas avec la pretention de mettre en lumière chaque trait de ce mythe inépuisable, mais seulement pour monirer comment on ‚peut s’elever jusqu’à la source d’où il est émané, pour en définir l’idée fondamentale, et en faire saisir, s’il est possible, dans une rapide esquisse, le sens originel et total.

La première interprétation que nous avons à rapporter est celle que Fulgence a donnée à la suite de son exposition du mythe lui-même, telle qu’on la vue plus haut. Elle respire l'esprit chrétien de son auteur. «La ville, suivant lui, est le centre du monde; le roi et la reine, Dieu et la matière; les trois filles, la chair, la volonté, et Pesprit (l’âme). Celle-ci est la plus jeune, parce que le corps était fait avant que l’âme vint Panimer; elle est la plus belle, parce qu’elle est supérieure à la volonté et plus noble que la chair. Elle est l’objet de la jalousie de Vénus, c’est-à-dire de la volupté, qui, pour la perdre, lui envoie Cupidon. Mais comme amour ou la passion s'attache au bien ainsi qu’au mal , Cupidon s’éprend d’amour pour

mour et Psyche au plafond de la petite salle du palais Farnèse à Rome. (C—r et J.D.G.)

l’âme et s’unit avec elle. Amour ne veut pas qu’elle voie sa figure, c’est-à-dire qu’elle ne doit pas connaître les attraits des passions ( Adam lui-même ne se sentit nu que quand il eut goûté du fruit de l’arbre de concupiscence); elle ne doit pas condescendre à la curiosité de ses sœurs, la chair et la volonté. Mais pourtant elle suit leurs conseils ; elle tire la lampe de dessous le boisseau, c’est-à-dire elle nourrit la flamme dela passion cachée dans son cœur, elle en aime l’objet sitôt qu’elle aperçoit, mais elle la brüle en répandant sur lui Phuile de la lampe; en d’autres termes, toute passion brüle en proportion de sa force et de sa durée, et elle laisse dans la chair le stigmate du péché. C’est pourquoi l’âme, quand elle a dépouillé la passion , est précipitée du faîte du bonheur et engagée dans d'immenses périls. »

Parmi les modernes , Thorlacius? conjecture que l’histoire d'Amour et Psyche est un mythe moral qui a pour but de représenter les dangers courus par la foi conjugale, surtout à l’époque de la décadence des mœurs en Grèce, mais en même temps de faire ressortir avec éclat l’image d’une fidélité diversement éprouvée et triomphant en définitive de tous les périls qui la menaçaient. Il pense que ce mythe découla des mystères d'Éros ou d’Aphrodite à Thespies ou à Cnide.

- Nous trouvons beaucoup plus de justesse dans les idées de Hirt, telles qu’il les a présentées dans les Mémoires de V’Académie de Berlin (année 1816). « Cette fable, dit-il,

* Dans le recueil cité, tom. I, p. 3?9, 366 sqq., 379 sq.

est une allégorie de la destinée de l’äme humaine. L'âme, d’origine céleste, est ici-bas, dans sa prison du corps , exposée à l’erreur. C’est pourquoi des épreuves et des purifications lui sont prescrites , afin qu’elle devienne capable de s’elever à une vue supérieure des choses et aux vraies jouissances. Deux Amours différents s’attachent à elle: ’Amourterrestre, le séducteur, qui l’entraine vers les choses de la terre; et l'Amour céleste, qui dirige ses regards vers la beauté première et divine, et qui, vainqueur de son rival, emmène l’âme comme sa fiancée, »

Voici, selon nous, comment on peut parvenir à l’explicalion pleine et entière de l’allégorie de PAmour et Psyche. Il faut d’abord songer aux vestiges des religions cabiriques de Samothrace et des doctrines orphiques , que nous avons déjà signalés dans les mystères d’Eros > surtout à association remarquable d’Aphrodite, de Phaéthon (le même que Phanès et l’Eros orphique) et de Pothos. Puis au mythe, vraisemblablement orphique aussi, de la naissance de l'Amour et de Vénus, tel que nous l’avons rapporté d’après le Banquet de Platon, Enfin, au papillon qui se brüle à la lumière, symbole de l’âme aspirant à la Jumiere trompeuse de la science, absolument comme le désir de connaître, la curiosité, est la source du mal, dans lPhistoire de la chute de l’homme racontée par la Genese.

Si tels paraissent être les éléments primitifs du mythe dont il s’agit, il n’en faut pas moins reconnaître qu’il a pour base et pour fond les vicissitudes d’un hymen mystique. Les mystères de l'Amour et des Muses étaient une

sorte d'initiation conjugale, comme on peut dire que la doctrine des mystères en généralexpliquaitle mariage dans un sens religieux et profondément spirituel. Elle Penvisageait, nous l’avonsdit, comme un véritable sacrement ; sous la protection immediate de Zeus et de Hera, les premiers époux 1; et toutes les cérémonies de P’hymen, tous les usages des noces, chez les Grecs anssi bien que chez les Romains, portaient ce caractère, Mais le sacerdoce de la Grèce et l’ordre également sacerdotal de Pythagore raltachaient en outre au mariage un dogme mystérieux et symbolique déterminé, celui de la monade, de l’unité, en tant que l’homme, de la dyade ou dualité, en tant que la femme, La dyade est la cause de la génération, mais en même temps de la division et du malheur. L’äme aussi est une dyade, mais, par l'impulsion de sa parlie divine, elle tend vers l’unité et reçoit d’elle la forme et la figure?. Nous nous en tenons à ce peu de mots, parce que ces idées pythagoriciennes seront développées et éclaircies dans le livre suivant 5.

Nous avons donc ici, au fond, un dogme de la chute de l’âme, sous la forme d’une théorie pythagorique des nombres, <t avec une origine très probablement orientale. La séparation et la réunion, présentées ailégoriquement comme la perte et le recouvrement d’un objet aimé, comme une aventure d'amour et d’hymen, sont le sujet d’une foule de poèmes de l'Orient, si riche en poé-

Pa liv. VI, ch. Let IT, p. 566, 613, ete., t, IL. * Eustath. ad Odyss, XII, 53, p. 653 Bas, et #66 Plutarch. ° Sect. II, chap. des Eleusinies,

sies à la fois érotiques et mystiques. Ce genre d’allégorie est tout-à-fait dans l’esprit de la philosophie Védanta des Hindous en particulier. De tout temps, chez les Orientaux, l’on se représenta lerapport entre Dieu et l’homme, la séparation de celui-ci d’avec le premier, et leur réunion finale, sous l’emblème d’un époux et d’une épouse, tantôt divisés, tantôt se rapprochant ; et l’on peignit les joies ou les souffrances de ces mystiques fiancés avec tout le feu de limagination, avec les couleurs les plus voluptueuses. Nous n’en citerons pas d’autres exemples que le fameux poème sanscrit intitulé Gitagovinda, espèce d’idylle composée par Djayadêvaf, ‘où se remarque une frappante analogie avec la fable d’Amour et Psyche, et le non moins fameux Cantique des Cantiques de Salomon?, qui offre lui-mème une grande ressemblance avec le Chant de Govinda ou du Pasteur.

Pour nous résumer, nous pensons que l’allégorie d’Amour el Psyché, à en juger d’après les indices épars dans ce chapitre, vint aux Grecs comme une sorte d’initiation persique ?, et fut transplantée par des colonies sacerdo-

ı PV. W. Jones, On the mystical poetry of the Persians and Hindus, dans les Asiat. Res., t. III, p. 165-158, 182, 185 sqq. — Cf. nos Eclaircissements sur le livre I, pag. 575, tom. I. (3. D. G.)

3 V.Kistemaker, Cantic. Canticor. illustratum, Monasterii, 18204. p-28 sqq., p. 70 sq, p. 73 sqq.; Umbreit Zinleitung zu (Salomon s) Lied der Liebe, Goetting., 1820, p. 12 sqq.

3 Il faut se rappeler la Mitra d’Herodote, qui est Aphrodite-Uranie ou la Vénus Céleste (liv. II, ch. IV, p. 345 sqq., tom. Ier). Les anciens nous apprennent que, dans les mystères de Mithras, on représentait le passage des âmes humaines à traversdes corps différents (Porphyr. de Abstin. IV, $ 16, p. 351 Rhocr.).

CH. VI. MYSTÈRES DE L'AMOUR. 407 tales à Samothrace, en ‘Thrace et en Béotie. L'idée fon- . damentale de cette allégorie, c’est la séparation et la réunion, la chute et le retour. Dieu est l’unité par excellence et l’union en elle-même; âme, aussi bien celle du monde que celle de l’homme, consiste dans la séparation d’avec cette source suprême de tout être et de toute vie, L’amour est une révélation, un attribut et une personnification de Dieu. Dans cet attribut de l'amour, Dieu ramène à lui l’âme séparée du monde et de l’homme, et l’unit de nouveau avec sa propre essence. Cérès Éleusine n’etait autre, nous le verrons bientôt, que cette äme séparée et de nouveau réunie; et c est à ce dogme que se rapporte une partie du culte d’Eleusis. A Thespies, qui avait sa Cérès cabirique et voilée, les mystères d’Eros paraissent avoir figure cette idée fondamentale comme une recherche de l’Amour Céleste perdu, puis retrouvé. Les Pythagoriciens enfin représentèrent cette même idée selon leur système des nombres, et reconnaissant, garantissant la dignité des femmes, dans la société civile comme dans les choses religieuses, ils donnèrent au mariage, à l'amour conjugal et à la vie de famille, un caractère plus élevé, plus moral, plus saint,

* Voys, note 24 sur ce livre, fin du vol., l’examen des idées prin-

cipales développées dans ce chapitre, avec quelques observations complementaires. (J.D. G.)

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