CONCLUSION

Après avoir passé en revue les difficu liés que le P. Ramière a opposées à la philosophie augustinienne, il est temps de tirer la conclusion à laquelle aboutit cet examen. Les lecteurs ont pesé les critiques faites à la Défense par le philosophe néopéripatéticien ; ils ont pu voir qu'elles tombent dans la poussière ; qu'elles n'ébranlent pas les principes de l'Ontologisme, et que les vérités constitutives de cette philosophie persistent dans toute leur intégrité. D'où il suit que nous pouvons nous en tenir à la conclusion qui se trouve exposée dans la Défense de l'Ontologisme,

Nous avons vu que le P. Ramière n'est pas plus solide dans ses lettres que dans son livre, et que, faute d'études assez compréhensives, il s'est hâté de confondre les systèmes les plus hétérogènes, sans en connaître la valeur. Il n'est pas difficile, au reste, de saisir une des principales causes qui ont amené ce jésuite à imaginer ses argumentations sophistiques : son esprit a été dupe de son cœur. Il a cru que les paroles du coryphée de l'école néopéripaléticienne, en Italie, étaient paroles d'Evangile; et en fourrageant dans les écrits du P. Liberatore, il a eu le tort de s'en rapportera ses appréciations sophistiques. S'il avait essayé de faire usage de son jugement, il aurait rencontré à chaque page de la Conoscenza intellettuale une fréquente absence de critique et un singulier défaut de justesse d'esprit.

Il semble, au reste, que le P. Liberatore commence à douter lui-même du succès de sa déplorable campagne contre les enseignements de la philosophie augustinienne. Analysant dans la Civiltd (série V, vol. Vlll, pag. 980) la dissertation du P. Vercellone {Dotirine filos. di sanV Àgustino) dont cous avons déjà parlé (p. 52), il ne lance plus l'anathème contre l'Ontologisme. Il comprend que tous les philosophes catholiques désirent l'ordre, l'unité, la paix (// fine si vuole da tutti), et il condamne ainsi la vaine loquacité et le stérile parlage du P. Ramière sur des points depuis longtemps définis et réglés aux yeux de nous tous. Pour vaii^fç les obstacles que Ton rencontre dans l'œuvre de la pacifieatio»

190 RÉPONSE AUX LETTRES d'cn SENSUALïSTE

philosophique, il ne manque au sensualiste italien qu'à se mieux pénétrer du moyen qui lui est. offert. Le P. Vercellone, dans son remarquable travail, à posé, en effet, la formule d'une véritable conciliation, lorsque, employant les paroles même de S. Augustin, il dit qu'il faut accorder aux sens ce qui leur revient (^non adlmentes sensibus id quod possunt) et leur refuser ce qui n'est pas de leur ressort {non danles sensibus nltrd qudm possunt) ; c'est le seul moyen de sjuver l'intelligibilité de nos connaissances, et de contenter ainsi les ontologistes, tout en accordant aux néopéripaléliciens tout ce qu'ils ont le droit de demander. Aussi croyons-nous que le P. Liberatore devrait inscrire ces excellentes paroles sur les murs de sa cellule ou de son cabinet de travail. Elles seraient pour lui à la fois une leçon et un remords.

Malheureusement, au lieu de chercher à les comprendre, il se contente de nous dire que le moyen qu'elles proposent est insuffisant, parce que, ajoule-t-il, le désaccord porte précisément sur ce qui est requis pour sauver l'intelligibilité des choses : Imperciochè questo appunto si controverte : che cosa debba concedersi ai sensi, e che si rlcerca per salvare V inielUqibilità délie rose (p. 584). Cette observation n'indique pas que le révérend Père se soit appliqué fort sérieusement aux vérités fondamentales de la philosophie. Car, d'après un des principes les plus élémentaires de cette science, il faut accorder aux sens pour objet les corps, au sens intime le moi, les facultés et les faits qui se passent en lui, à l'intelligence enfin des idées ou propriétés universelles qui ne sont ni des faits du moi, ni des propriétés des corps et que nous saisissons Icà où elles sont, c'est-à-dire dans l'Etre divin.

Mais le philosophe de la Civilid ne cherchant pas davantage à comprendre le dualisme du monde intelligible et du monde visible, noie tout simplement dans la matière le monde transcendant des intelligences, et sans s'expliquer au sujet de la formule du Platon chrétien, exposée par le révérend Père Vercellone, il permet, ditil, de suivre S. Augustin, mais interprété et commenté par S. Thomas {si segua S. AugostinOy ma inierpretato e commenlato da S, Tommaso) ; et il ajoute : « Cette précaution nous semble juste ; car S. Augustin pourrait être entendu de travers, ainsi que cela est arrivé aux jansénistes dans la question de la grâce, et, pour ne pas sortir de notre sujet, à Malebranche dans l'idéologie » (p. 584).

Nous ne refusons pas d'admettre les commentaires des passages de S. Augustin qui ont été faits çà et là par l'Ange de TÉcole ; mais nous ne voyons rien qui nous y contraigne^ si ce n'est leur

CONTRE L^ONtOLOGISMÊ» 191

conformité avec la doctrine du grand évêque. Si les arguments de S. Thomas ne sont pas concluants, il est permis de les prendre pour ce qu*ils valent. De tout temps un grand nombre de raisonnements du saint Docteur ont été discutés et rejetés sans que le Saint-Office ou Tlndex y aient trouvé à redire, et il serait étrange qu'on voulût défendre les traités philosophiques de S. Thomas, comme livres inspirés, infaillibles et source de toutes interprétations des écrits du Platon d'Hippone. 11 n'y manquerait que de faire décréter l'infaillibilité du P. Liberatore dans l'explication de la philosophie de S. Thomas. Car si quelques pensées du philosophe de Tagaste ont été mal comprises, n'y a-t-il pas des passages de S. Thomas qui ont donné lieu à de longues controverses, soulevé de formidables polémiques^ et enfanté de nombreux volumes? « Pour ne pas sortir de notre sujet, » le P. Ventura n'a-t-il pas vu le traditionalisme dans les écrits de l'Auteur de la Somme, et M. Bonnetty n'a-t-il pas prétendu que la méthode du Docteur angélique était grosse du rationalisme contemporain ?

D'ailleurs, dans la question présente, le P. Liberatorp n'a jamais établi l'opposition qu'il veut trouver entre saint Thomas et les philosophes augustiniens. Parce que saint Thomas, d'accord avec saint Augustin, ne veut pas admetre (q. 84, art. 5) que nous voyons tout en Dieu, le P. Liberatore en conclut que, d*après le Docteur angélique, nous ne voyons rien en Dieu. Dans cet article, néanmoins, saint Thomas affirme seulement que nous ne voyons pas les choses individuelles dans les raisons éternelles, comme dans un miroir, et il réserve cette vue aux Bienheureux ; or, c'est l'explication que les ontologistes donnent eux-mêmes delà philosophie de saint Augustin. Mais le P* Liberatore qui est aussi étranger à la philosophie de saint Thomas qu'à celle de saint Augustin, trouve bon de s'appuyer sur le refus de la vue des créatures en Dieu fait à l'homme ici-bas, par ces deux grands penseurs, pour en conclure que nous ne voyons pas du tout l'Infini, et il se contente de répéter pour la millième fois qu'il faut soutenir, avec les scholastiques, que nous n'avons pas d'autre connaissance de Dieu, que celle que nous acquérons par le raisonnement (p. 586). Mais il ne prend pas garde que les scholastiques, dans les endroits qu'il a en vue, parlent uniquement de la connaissance scientifique et démonstrative ou raisonnée de Dieu; qu'ils supposent l'intelligence constituée, et qu'ils ne cherchent pas, — le péripatétisme ayant précisément négligé cette question — quels sont les principes essentiels et constitutifs de l'âme humaine qui font qu'elle peut raisonner. Ils la supposent en acte de raisonner ; ils voient qu'en

faisant abstraction du fini, elle s'élève à l'idée de l'Infini, et ils ne s'occcupent pas de savoir si ce mouvement réfléchi et médiat ne suppose pas un rapport direct et immédiat avec l'Infini.

Nous avons vu, d'ailleurs, que le moyen proposé par le P. Liberatore ne peut conduire au but, et nous lui avons fait voir qu'en excluant l'Ontologisme, il ne pourrait pas même connaître Dieu. Pour sortir de ce mauvais chemin qui le mène à tme impasse, il faut de toute nécessité qu'il cesse de se payer de vaines paroles et qu'il accentue son péripatétisme dans le sens de l'Ontologisme.

En attendant qu'il ait compris cette alliance des deux systèmes, nous lui demanderons de vouloir bien laisser aux philosophes catholiques de toutes les écoles le moyen et le droit de le contredire, et nous le prions de ne pas s'en trouver plus humilié que ne le furent de leur temps les scholastiques eux-mêmes, thomistes, scotistes ou autres. Qu'on ne s'obstine pas, d'ailleurs, à nous montrer l'unité là où il y avait des divisions sans nombre. Le P. Ramiére qui s'abuse sur tant de points, et qui connaît si mal l'histoire de la philosophie scholastique, a bien pu s'imaginer que lorsque « les disciples de saint Thomas n'auront plus en face d'autres adversaires, la conciliation sera bien près de s'accomplir » (p. 6i); mais en cela, il se trompe comme sur tant d'autres espérances imaginaires dont il se berce. Ne voyons-nous pas déjà la discorde dans le camp d'Agramant. Tant que le P. Liberatore a écrit seul, tout est allé bien pour le néopéripatétisme; mais, par malheur, un autre jésuite a voulu écrire, et la différence s'est manifestée aussitôt sur des points qu'un philosophe thomiste {Revtie des Sciences ecdés., àéc, 1865) a jugés fondamentaux et essentiels. Ainsi, sur les questions de la matière et de la forme, de Vessence et de ^existence, de la substance et de Vaccident, les PP. Liberatore et Tongiorgi ne peuvent se mettre d'accord. L'un tire à hue, l'autre à dia; et pendant que le général des jésuites écrit à ses subordonnés pour les exhorter à la paix, le P. Ramière balance entre les deux, prêt à se trouver avec celui qui se montrera plus en état d'arriver au triomphe. Nous nous trouvons ainsi tout de suite en présence des luttes qui ont agité le moyen-âge. Les germes de dissolution que porte dans ses flancs le système néopéripatéticicn ne peuvent, en effet, manquer de se développer, et, malgré le désir que nous en avons, il nous est impossible de voir aboutir ce mouvement à l'âge d'or qu'on nous promet.

Nous voyons, au contraire, que dans leur guerre aussi étroite qu'obstinée contre la philosophie augustinienue, nos adversaires laissent le sensualisme s'emparer du sceptre intellectuel, et nous

savons que cette théorie n'est pas innocente des désordres qui nous affligent depuis si longtemps. Il est permis de lui attribuer la défaillance des caractères, Taffaissement des cœurs, la corruption des consciences, en un mot, la dégradation de Thomme. Car, dans cette théorie, si Ton veut être logique, l'homme ne pouvant connaître que le bien sensible, on arrive, en morale, jà la règle égoïste de l'intérêt, et on substitue, en politique, l'utilité à la justice pour base de la société. En tirant les conséquences de cette doctrine, on amnistie, on préconise et on légitime toutes les entreprises des Cavouretdes Garibaldi; on applaudit d'avance à toutes les insurrections de. la violence, de la ruse et de l'hypocrisie contre la justice^ le droit et la liberté. Sous ce rapport, la Civiltà serait donc plus encore un instrument de faux savoir et d'anarchie qu'un instrument d'intelligence et de civilisation. Par l'enseignement d'une philosophie qui affaiblit les rapports de riiomnie avec Dieu, c'est, en effet, Diderot, c'est le baron d'Holbach qu'on recommencerait sur les bords du Tibre ; et, en détruisant, quoique par inadvertance, les fortifications de la cité de Dieu, on appellerait et on exciterait, par cette destruction, \cs Carhonari qm veulent s'en emparer. C'est parce que nous connaissons cette marche logique des idées et des faits, que nous faisons tous nos efforts pour porter les philosophes sensualistes à planer au-dessus des inconséquences de leur système, en s'élevant jusque dans les sphères de l'Ontologisme. Dès qu'ils auront atteint une certaine hauteur, — ils peuvent en être convaincus d'avance, — ils ne seront étonnés que d'une seule chose : c'est delà petitesse des difficutés qui ont trop longtemps arrêté leur essor.