II. Poursuivant le cours de ses déclamations, le P. Ramiére

CONTRE l'oNTOLOGTSME. 171

m'adresse un reproche beaucoup plus grave, mais qui, heureusement, n'est pas fondé. «< J'avoue, dit-il, que je n'eusse jamais attendu rien de pareil de la part d'un prêtre avec qui je n'avais eu que des rapports les plus bienveillants, et qui sait mieux que tout autre combien de pareilles accusations portent à faux » (p. 5). Ici, le révérend Père me permettra de lui dire qu'il n'a pas bien pesé les mots dont il se sert ; que sa critique manque de base, et que l'accusation réduite, d'ailleurs , à une imputation sçins preuve, n'est qu'une odieuse calomnie. Non, il n'est pas vrai que les « accusations » qui se trouvent dans la Défense, à l'adresse du P. Ramiére, « portent à faux, » et il est encore moins vrai que l'auteur de ce livre en connaisse « mieux que tout autre » la fausseté. Mieux que bien d'autres, au contraire, je connais combien sont passionnées et répréhensibles les accusations de l'adversaire de rOntologisme contre une doctrine qu'il méconnaît complètement et dont il donne de fausses notions à ses lecteurs.

Vous devriez savoir, d'ailleurs, mon révérend Père, puisque vous me connaissez, que je n'ai jamais signé la vérité de ce que j'ai cru faux. Je réponds donc à votre interprétation malveillante par une dénégation énergique et formelle. J'ai écrit d'après mon intime conviction, et dans le seul intérêt de la vérité. Du reste, ce que j'ai écrit, je l'ai prouvé.

Quant à votre bienveillance, je n'ai rien à en dire ; vous avez eu des rapports avec moi tels que vous deviez les avoir, et j'en ai eu à votre égard de tout aussi bienveillants, même de plus bienveillants. Je n'ai jamais été votre ennemi. Le blâme que j'ai porté sur votre compte n'est l'effet d'aucune animosité secrète ou patente. En écrivant contre vous, je n'ai eu d'autre motif que mon amour du vrai et ma haine du faux. Je n'en ai voulu qu'à vos sophismes, et je vous défie d'avancer un motif qui puisse mettre en doute la sincérité de mes déclarations.

En voyant les attaques que vous dirigiez contre l'Ontologisme, je n'ai pas hésité à vous dire la vérité ; j'ai accepté le devoir, j'ai bravé le danger, et je n'ai pas pensé en être quitte sans éprouver quelques morsures. D'ailleurs, quand même votre bienveillance eût eu l'occasion de se manifester de quelque manière, ce qui n'a jamais eu lieu, elle ne m'aurait pas fait dévier de la ligne que j'ai suivie. Car, enlendez-le bien, fussiez-vous mon frère, je ne vous combattrais pas moins sévèrement, parce que, dans ma conviction, avant tout lien de cœur et d'amitié, doivent passer le dévouement à la justice et l'amour de la vérité.

I . Le P. Ramière dit ensuite que j'ai cherché à « ternir l'hon-

neur de la Compagnie à laquelle il appartient, » et que je lui ai <c imputé par rapport aux doctrines une versatilité démentie par toute son histoire (p. 5). » Ce reproche que m'adresse ici le révérend Père ne m'a pas moins affligé que le ton de légèreté qui caractérise ses lettres. J'approuve fort le sentiment qui le porte à prendre la défense de « la Compagnie sa mère, » et ce ne sera pas moi qui marchanderai jamais la piété filiale. 11 faut qu'il y ait dans notre cœur «une espèce de culte pour le titre sacré de mère ; mais il ne faut s'aveugler sur rien, même sur ces affections. Et l'on ne doit pas, pour défendre une Société à laquelle on appartient, se permettre le mensonge et la calomnie.

J'irai, du reste, au devant de la diffamation sans emharras. Voici les faits. A propos d'une dissertation dans laquelle le P. Ramière trouve « le panthéisme le plus raffiné » (p. 176), « le panthéisme le plus nettement accusé » (p. i78), je n'ai pas compris comment un membre d'une Compagnie qui fait profession de courir après les actes d'humilité avec tout l'empressement que le cerf altéré met pour arriver à une source d'eau vive, je n'ai pas compris, dis-je, comment un jésuite se croyait permis de faire supporter au clergé séculier et aux Annales de M. Bonnelty la responsabilité d'une doctrine qui avait été publiée par un jésuite avec l'approbation de son général et le concours de son supérieur provincial. J'avoue que je fus outré en voyant ce défaut de franchise et de loyauté dans un homme qui avait affiché, dès le début, de grandes prétentions à l'exercice pratique de ces vertus. Je crus donc devoir dire la vérité sur cette dissertation, et je l'ai dite, sans que mon intention ait jamais eu rien d'hostile à l'égard de la Compagnie de Jésus (').

(1) Yoy. Défense de VOntoUj p. U3. — Le P. Ramière, qui ne songe même pas à examiner si ses paroles n'expriment rien de compromettant pour les autres, revient encore dans ses Lettres sur cette dissertation, a Dans mon livre, dit-il, j'avais montré le rapport étroit qui existe entre Tontologisme et une théorie sur la création exposée jadis dans les Annales de Philosophie. C'est cette tbécrie qui parait assez évidemment censurée dans les deux dernières propositions du Saint- Office » (p. 9). Tout lecteur impartial avouera, je pense^ qu'en désignant de celte manière la théorie dont il est ici question, M. Bonnetty était en droit de se plaindre. Aussi, trouvant que le P. Ramière « émettait contre les Annales une accusation de panthéisme tout-à-fait injuste » (Nov. 4 863, p. 368), et voyant (Ibid., p. 369), que « cette accusation a été encore renouvelée » par le R. Père, dans !a Revue du Monde catholiquej l'écrivain traditionaliste a cru devoir proies-

CONTRE l'oNTOLOGISME. 173

J'ai ajouté, d'ailleurs, que puisque d'autres supérieurs de Tlnstilut d'Ignace rebiaient aujourd'hui des thèses que leurs prédécesseurs avaient enseignées, il ne fallait pas désespéAr de les voir eux

ter, et il a adressé aa défenseur du néopéripalétisme une lettre dont nous extrayons les lignes suivantes :

« D'après cet exposé 'Jait par le P. Ramière), ce sont les Annales de Philosophie qui seraient responsables de celle théorie condamnée à Rome. Directeur des Annales, je ne puis accepter cette position qui est contraire à la réalité.

n Vous auriez à peu près été exact si vous aviez nommé l'auteur qui a signé Tarticle et qui n'esl autre qu'un de vos anciens confrères, le très-savant P. Moigno. Alors (en 4 839] votre Compagnie avait adopté les Annales pour publier les travaux de vos Pères Quand le P. Moigno m'offrit le sien, je refusai d'abord

de le publier ; alors il me fit observer que cette théorie avait été enseignée longtemps dans uAe des maisons du noviciat de votre Ordre, qu'elle avait été envoyée à Rome à votre général, qui l'avait fait examiner, et qu'on avait reconnu qu'elle était très-soutenable, et qu'il serait utile de la publier, et il me mit ces approbations entre les mains. Je dus céder à ces raisons ; mais j'exigeai d'abord qu'il signât l'article et qu'il fit mention de cotte approbation de ses supérieurs. C'est en effet ce qu'il a fait; car voici ce* qu'on lit au commencement de cet arlicle :

a II y a quelques années, aidé des inspirations et des conseils d'un maîlro habile, j'avais essayé, dans un Cours, de soulever un coin du voile et de répondre aux objections entassées contre la possibilité de la Création, en éclairant la question fondamentale des rapports de l'èlre fini de la créature, à l'Etre infini du Créateur.... Plus tard, loin du champ des disputes théologiques, dans le calme de la solitude, je méditai de nouveau cet important sujet, et j'écrivis cette dissertation. Je désirais ardemment qu'elle pût être soumise à l'examen de quelques savants théologiens. Mes vœux ont été exaucés, et mon faible essai m'est revenu avec le jugement de trois examinateurs. Je ne puis citer ici leur opinion, exprimée en termes beaucoup trop flatteurs ; qu'il me soit permis de dire qu'ils n'ont trouvé dans ce travail l'ombre d'aucune erreur; qu'ils ont bien voulu croire qu'il jetait quelque jour sur une matière si délicate, et qu'à l'aide des mêmes principes, on pouvait espérer d'approfondir d'autres questions non moins fondamentales. Un des juges a même exprimé le vœu que cet essai fût bientôt publié dans un recueil périodique. » (Nov. 4 863, p. 369).

M. Bonnelly donne ensuite d'autres détails inutiles pour le sujet qui nous occupe, et demande qu' « après cet exposé, » le révérend Père « ne fasse plus peser sur les Annales de philosophie, la responsabilité de celte théorie, ni la condamnation du Saint-Office. » Le rédacteur des Annales mus fait connaître ensuite la réponse qu il obtint. 11 s'exprime ainsi : « Le P. Ramière, dans une lettre datée du séminaire de Vais, 10 octobre i 863, nous dit : « Je suis loin de trouver )> étrange que vous teniez à dégager complètement la Revue^ que voul dirigez, de » toute responsabilité à l'égard des doctrines exposées dans cet article. » Puis il nous demande, par diverses raisons, de ne pas tenir à l'insertion de noire lettre ;

î74 RÉPONSE AUX LETTRES d'uN SENSUALISTE

OU leurs successeurs changer encore, et professer un jour l'Ontologisme que quelques jésuites se sont en ce moment donné la mission de comlfettre. Ai-je, dans ces paroles, imputé à la Cora-

il nous promet la publicalion d'une noie qui dissipera jusqu'au moindre soupçon qu*il aurait pu faire naître contre les Annales. CeUe note parut dans le cahier du 25 octobre ; elle est conçue en ces termes : « A propos d'une indication con- )> tenue dans notre première lettre, M. le Directeur des Annales de philosophie » chrétienne nous a fait Thonneur de nous écrire pour nous prouver quUl serait n injuste de faire peser sur la direction de cette Revue la responsabilité d'un » travail qu'elle n'avait consenti à insérer qu'après avoir reçu de son auteur les » garanties les plus satisfaisantes. Nous nous empressons de donner acte à !> M. fionnetty de cette déclaration qui, au moins pour ce qui nous regarde, était » complètement superflue. Obligé par les attaques de nos adversaires de men- » tionner de nouveau un fait sur lequel il cous aurait été beaucoup plus agréable » de ne pas revenir, nous nous sommes efforcés de le faire de manière à meUre Il complètement hors de cause la pureté des intentions de toutes les personnes » intéressées {Lettres, p. 1 9). »

Il nous semble que le P. Ramière aurait dû ne pas s'opposer « à l'insertion de la lettre » de M. Bonnetty dans la Bévue du Monde , et nous croyons que « les diverses raisons » qui l'ont porté à demander grâce auraient été publiées trèsutilement. Elles auraient donné raison à l'auteur de la Défense, et les coiîfrères du révérend Père qui n'ont pas lu ce livre, auraient reconnu l'inhabileté du malencontreui néopéripatéticien« et jugé, comme il convient, la mauvaise inspiration qui l'a porté à soulever une pierre qui devait lui retomber sur la tète. Quanta la note qui devait « dissiper jusqu'au moindre soupçon » amené dans les esprits par les procédés du P. Ramière, nous n'y voyons rien qui dégage M. Bonnetty. C'est également la pensée de ce dernier qui a cru devoir l'exprimer dans les termes suivants : « Cette explication est loin de nous satisfaire; elle laisse croire que les garanties qui nous furent offertes, emportèrent notre assentiment, non pas seulement à la publication, mais à la vérité de la doctrine » (Ibid., p. 370.

D'ailleurs, ce n'est pas pour le P. Ramière que M. Bonnetty demandait qu'on donnât une certaine publicité à sa déclaration. Cette déclaration était évidemment «superflue » pour le révérend Père ; M. Bonnetty le savait bien. Le jésuite dit, il est vrai, que l'auteur de la dissertation a donné au directeur des Annales H les garanties les plus satisfaisantes. » Mais que prouve cette affirmation du P. Ramière? Suffit-elle pour désabuser les lecteurs de la Revue du Monde. Nous ne le pensons pas, et nous croyons que la responsabilité du rédacteur des Annales ne peut être mise hors de cause que par un exposé des faits. Sans cela on ne comprend pas quelles « garanties » ont pu empêcher M. Bonnetty de faire usage de son jugement. Mais, enfin, quoique peu flatté du sans-façon avec lequel le P. Ramière le traite, M. Bonnetty « passe condamnation sur le grave préjudice qui pouvait résulter pour les Annales de l'inculpation erronée d'avoir soutenu le Panthéisme » (déc. 4863, p. 474), et, après avoir loué le P. Ramière d'avoir

CONTRE l'oNTOLOGISME. 175

pagnie de Jésus « une versatilité démentie par toute son histoire ? » Le fait sur lequel je m'appuie a-t-il été démenti? Non, il est on ne peut plus avéré ; et je ne vois rien, dès lors, qui s*oppose à

ff retiré lui-même quelques propositions qui, à son insu, contenaient la mémo erreur » (/6id.), il se a contente » de la note du révérend Père, et il s'en va guerroyant avec lui contre TOntologisrae.

Je saisis^en passant Toccasion qui s'offre à moi pour détromper ceux des lecteurs des Annales qui poorraieut avoir accepté de confiance quelques accusations de M. Bonnetty à Tégard des ouvrages que j'ai publiés. En ce qui concerne la Défense, il trouve que j'ai eu tort de mettre a au nombre des péchés » la négation de rOnlologisme (décembre 1863, p. 437). J'ai, en effet, la bonhomie de croire que la calomnie est répréhensible et je pense également que celui qui propage Terreur fait mal. Je prie le lecteur de me pardonner cette faiblesse. A la page 453, lorsque mon contradicteur cite un passage de mon livre où je parle de <i l'infaillibilité des connaissances humaines, » par une faute d'impression qui dénature ma pensée, il met « l'infaillibilité des choses humaines. » A propos d'un passage de saint Augustin que j'ai cité pour montrer que le saint Docteur accorde à notre âme une connaissance immédiate de Dieu, M. Bonnetty suppose que j'ai apporté ce témoignage pour prouver Vinnéité de l'idée de Dieu, et il me rappelle ce que je sais très-bien, d'ailleurs, qu'il s'agit, dans ce texte, de l'homme parvenu au plein exercice de sa raison. Or, je suis tout à fait de cet avis et je n'ai jamais dit que ce texte voulût dire autre chose.

Plus loin, M. fionnetty m'accuse de dénaturer « la notion du rationalisme, » parce que, me bornant au sujet que je traitais, je me suis contenté de le réfuter en tant qu'il est une négation du surnaturel. Puis, parce que j'ai dit que, sur la question de l'origine de nos connaissances rationnelles, il faut unir la pensée d'Aristote et celle de Platon, M. Bonnetty s'écrie: « C'est dans le sein de deux païens, qu'un prêtre catholique nous invite de chercher la vérité » (déc. 4 863, p. 440). Je ne suis pas, au reste, le seul auquel le terrible traditionaliste adresse ce reproche; D. Gardereau, le P. Ramière et M. Ubaghs sont accusés d'être tombés dans la même faute; c'est d'eux et de moi que M. Bonnetty dit : « En définitive, les professeurs catholiques nous laissent entre les bras de deux païens » {Ibid.^ p. 446). Pauvre M. Bonnetty ! 11 parait cependant qu'un païen lui a volé aussi son système, et j'ignore comment il pourra se consoler d'être jeté dans « le sein » ou « entre les bras » d'un païen par Mgr de Montauban lui-même. Voici, en effet, comment Sa Grandeur, dans un écrit publié, il y a quelques mois k peine, a trouvé dans Cicéron la thèse fondamentale du traditionalisme. Après avoir dit que, pour les grandes vérités intellectuelles et morales, nous avons, outre l'enseignement chrétien, une croyance constante, unanime et perpétuelle de l'humanité, Mgr Doney ajoute : « Cela nous suffit pour n'avoir qu'une médiocre confiance dans celui qui, même de bonne foi, penserait et dirait le contraire, et nous nous en tenons à la sentence cicéronienne : In omn^ re, consensio omnium gentium le:c naturœ jmtanda est » (Lettre sur l'enseignement de la philosophie^ p. 21, voy. aussi p. 4). Plus loin, le savant Prélat ne craint pas d'en appeler,

ce que je manifesle mon espérance de voir les supérieurs de cette Compagnie changer encore dans l'avenir. J'ai pensé que l'heure des résolutions irrévocables n'était pas encore venue, et il est bien

sur d^autres points, au témoignage de deui païens. « Nous voyons, dit-il, Platon arfîrmer que nulle société, n'a jamais existé, sans que la religion lui servit de base. Après lui, Plutarque pensait encore que vouloir se passer de religion, ce serait vouloir construire une cité en Pair» (/Md., p. 4B). Je crains bien que Mgr de Mootaiiban n'ait à redouter de se voir accuser, lui au-^si, par M. Bonnelly d'avoir été perverti par la lecture des classiques,

M. Bonnetty attaque aussi une philosophie composée d'extraits de S. Augu::tin dont j'ai donné une nouvelle édition. Mon grave critique me demande ce qui prouve que l'ouvrage est plutôt ontologiste que janséniste, h réponds sans peine que l'ouvrage lui-même le prouve. Si l'on ne peut connaître les pensées d'un auteur en rapportant les pages même de ses écrits, il faut renoncer à toute discussion. Mais il se rencontre que, d'après une de mes observations, le P. André Martin, qui a composé cet ouvrage, avait regardé comme appartenant à l'ordre surnaturel des textes qui indiquent seulement des rapports naturels de l'homme avec Dieu ; et M. Bonnetty en conclut que si le Père de l'Oratoire s'est trompé en faisant de S. Augustin un baTaniste, il n'y a rien qui lui prouve que je ne me trompe pas en faisant de ce saint Docteur un ontologiste. A cela je réponds que le P. Martin est d'accord avec S. Bonaventure, Bossuet, Fénelon, Leibniz (Yoy. Défense^ p. 1 5) et avec tous ceux qui ont lu S. Augustin, pour reconnaître que, d'après le saint Docteur, Dieu est la lumière qui éclaire nos intelligences. Seulement, le P. Martin a cru que tout rapport immédiat avec Dieu était surnaturel, et il en a conclu que la lumière intelligible était un don gratuit et surnaturel. Cette erreur vient de ce que beaucoup de théologiens ne croyaient pas qu'il pût y avoir une vue naturelle de Dieu. Mais il reste toujours que, d'après S. Augustin, toute intelligence a une certaine vue de Dieu et des idées générales en lui ; d'où il suit qu'il est bien vrai que S. Augustin est ontologiste.

Ailleurs, M. BonneUy, qui traduit n«cnon par au/ourd'/iui (p. 429 et 430), ce qui ne prouve pas qu'il soit très-fort sur la langue latine, m'attribue une pensée fort ridicule, par un procédé do falsification dont je ne lui fais pas mon compliment. Il traduit ainsi (p. 434) un passage de la préface de cette Philosophia S. Augusiini : « Les malheureux ! ils ont osé déclarer la guerre à l'Ontologisme, heureusement que Dieu a suscité des hommes forts... Heureusement aussi que moi et malgré moi j'ai bien montré que leurs argumentations sont pulvérisées et vaines.... » J'avais dit (p. IX) : ExdUiml ergo Deus etiam csvo nostro vîtos

strenuos Horum omnium exemplo, et ego^ quamvis id noluissem, huic pugnœ

me commisi, Pro ingenii mei ienuitaUf quanta brevitale et clarilate polui, principium iniellectionis idearum in Deo, aîio in loco derlaravi^ etc. On trouvera difficilement dans ce passage la sottise que me prête M. Bonnetty, mais cet aimable écrivain doit avoir employé, pour cette traduction, quelque traître {iTaduttorey iradilore) qui s'est moqué de lui et de ses lecteurs.

^nQn M. Bonnetty dit que j'appartiens à une « petite école qui s'est formée à

CONTRE l'oNTOLOGISME. 177

évident que le général n'étant pas infaillible, de tels changements pestent toujours possibles. Cette réflexion est douloureuse, mais elle est inévitable.

Ainsi, je n'ai rien imputé faussement à la Compagnie de Jésus. Je me suis borné à tirer les conséquences immédiates de quelques faits qui se trouvent amenés dans la discussion par les maladresses du P. Ramière. Si ces conséquences sont justes comme le révérend Père est obligé d'en convenir, ce n*est pas ma faute si elles renferment quelque chose de desobligeant pour quelques jésuites, et il n'y avait pas de quoi me signaler comme un ennemi de l'Ordre de Saint-Ignace. J'apprécie, du reste, cet Institut à sa juste valejjr. J'ai de la vénération ou de l'estime pour un grand nombre de ses membres. Je lui ai donné et je lui donne encore dès gages sérieux d'une bonne amitié (*); j'ai, en un mot, plus

Toulouse, qui s'appelle çllc-môme le Baftona/istne chrélien (p. 473). » Or, j'ai dit dans un livre que M. BonneUy a critiqué : « Noui n'appartenons ni au camp des Traditionalistes, ni à celui des Rationalistes : nous sonomes rationnels en philo- Sophie et traditionnels dans le domaine de la révélation (Préf., p. XIX). » Je réprouve, d'ailleurs, au même endroii, les appellations de semi-rationalistes et de rationalistes catholiques que les Traditionalistes cherchent à donner aux philosophes catholiques qui ne sont pas do leur école.

Attaquant enfin ce dernier ouvrage {Cours de philosophie), M. Bonnetty ne comprend pas pourquoi les ontologistes demandent, dans l'âme humaine, u une connaissance directe qui n'est pas réfléchie » (p. 437). Les ontologistes lui répondent que c'est pour rendre possible la connaissance réfléchie elle-même, et ils en démontrent l'existence. M. fionnelty me blâme ensuite de n'avoir pas dit que S. Thomas soutenait que notre âme est une table rase (435). Or, si je ne l'ai pas dit, c'est que S. Thomas n'aftirme ce défaut d'acte inné que de l'intellect passif dont je ne me suis pas encore occupé. S. Thomas, en effet, ne dit pas que l'âme humaine est à l'état d'une table rase, mais il le dit de u l'intellect possible, )> considéré ici comme distingué de « l'intellect agent. » Je n'ai, d'ailleurs, parlé jusqu'à présent, dans mon livre, que de l'inlellecl agent, et je ne l'ai même envisagé encore que comme intellect actif. Il est vrai que M. Bonnetty ne veut pas qu'une philosophie soit trop longue ; mais il est facile de voir qu'en la simplifiant, comme il le fait, il l'embrouille. Le rédacteur des Annales dit encore que j'ai oublié de dire « si l'homme n'est pas social, élevé, instruit, formé, et enrichi du langage par la société » (p. 435). Mais, puisqu'il a calculé le nombre de volumes qu'aura mon Cours de philosophie, il aurait pu comprendre que je saurai réserver une place pour traiter convenablement cette question. Je lui promets de lui donner, lorsque j'aurai à la résoudre, une ample satisfaction.

(1) Que le P. Ramière veuille bien se renseigner auprès du P. Procureur des jésuites de la province de Toulouse, et il reconnaîtra l'exactitude de ce que je dis. Sachant que ma mémoire ne garde pas l'injure, ce P. Procureur n'a pas hésité,

d'attachemenl pour son Ordre que le P. Ramière n'en a lui-même, et je le prouve en combattant ce jésuite «t les quelques individus qui, avec lui, poussent leur mère dans un abîme, et la compromettent par les imprudences de leurs paroles.

Quand même, au reste, sans accuser la Compagnie de Jésus de « versatilité, » j'aurais dit qu'elle n'a pas toujours soutenu le péripatétisme qu'un de ses membres veut aujourd'hui imposer à toutes les écoles catholiques, je ne vois pas ce que l'on pourrait trouver à redire dans cette affirmation. N'y a-t-il donc pas eu des jésuites qui ont jugé plus sévèrement que moi les doctrines péripatéticiennes professées jadis dans leur Gompaguie. Le P. Ramière en appelle à l'histoire; il m'est facile de le suivre sur ce terrai^, et, sans fouiller bien longtemps, en dépouillant le passé, j'y trouve bien vite la justification de ce que j'ai avancé sur la possibilité d'un changement dans les théories philosophiques de la Compagnie de Jésus. Je prierai donc le jésuite néopéripatéticien de vouloir relire, à tête reposée, le Discours publié en 4755 dans lequel le P. Guénard expose et approuve la révolution opérée dans la philosophie par Descartes. Je n'imagine pas qu'après l'avoir parcouru il ose soutenir encore que les jésuites ont toujours partagé son admiralion pour la philosophie scholastique (*).

il y a deux mois à peine, après la publication des LellreSj à venir me demander un service important que, de mon côté, je n'ai pas non plus hésité à lui rendre. Sifen parle ici, c'est que je tiens à ne rien avancer sans preuves.

(*) Voici le jugement que ce jésuite porte sur le péripatélisme et sur Descartes : ft II est aisé décompter les hommes qui n'ont pensé d'après personne^ et qui ont fait penser d'après eux le genre humain. Seuls et la tète levée, on les voit marcher sur les hauteurs , tout le reste des philosophes suit comme un troupeau. N'est-ce pas la lâcheté d'eèprit qu'il faut accuser d'avoir prolongé l'enfance du monde et des sciences? Adorateurs stupides de l'antiquité, les philosophes ont rampé durant vingt siècles sur les traces des premiers maîtres. La raison condamnée au silence faisait parler l'autorité : aussi rien ne s'éclaircissait dans l'univers; et l'esprit humain, après s'être traîné mille ans sur les vestiges d'Aristote, se trouvait encore aussi loin de la vérité.

» Enfin parut en France un génie puissant et hardi, qui entreprit de secouer le joug du prince de l'école. Cet homme nouveau vint dire aux autres hommes que, pour être philosophe, il ne suffisait pas de croire, mais qu'il fallait penser. A celle parole toutes les écoles se troublèrent ; une vieille maxime régnait encore : Ipse dixity le maître l'a dit. Cette maxime d'esclave irrita tous les philosophes contre le père de la philosophie pensante, elle le persécuta comme novateur et impie, le chassa de royaume en royaume, et l'on vit Descartes s'enfuir, emportant avec lui la vérité, qui, par malheur, ne pouvait être ancienne en naissant.

CONTRE l'oNTOLOGISME. 179

Mon adversaire dira-t-il que ce Discours est du à un jésuite isolé; qu'il ne rapporte pas l'esprit de son ordre à cette époque? Qu'il prouve donc qu'on l'a désavoué. D'ailleurs, nous pouvons faire intervenir d'autres témoins qui nous feront connaître la pensée de sa compagnie. Ainsi, par exemple, le P. Buffier qui écrivait au commencement du xviii® siècle, et que son attachement aux sophismes de Locke empêcha d'être cartésien, s'exprime cependant en ces termes : « On est redevable à Descartes d'une manière de philosopher méthodique, dont l'usage s'est établi à son occasion ou à son exemple » [Traité des premières vérités, n» 5) ; et plus loin : « Lorsque Descartes parut, la philosophie, sous beaucoup de grands mots, disaildes choses peu intelligibles : c'est ce que lui elles siens ont fait apercevoir aisément et avec succès » {Ibid., u^ 495).

Ce n'est pas, au reste, une opinion qui ait été tenue par les seuls PP. Guénard et Buffier, et nous trouvons d'autres jésuites qui ont vivement manifesté leur dégoût pour une philosophie qui avait été adoptée par leur compagnie ; il nous suffira, pour le prouver, de citer les rédacteurs du Journal de Trévoux. Que le P. Ramière parcoure les Mémoires de ces religieux; il verra que les jésuites n'ont pas toujours pris en dédain les travaux de Descaries. Pour lui épargner la peine de faire des recherches qui ne sont pas dans ses habitudes, je vais transcrire ici quelques passages qui

Cependant, malgré les cris et la fureur de Tignorance, il refusa toujours de jurer que les anciens fussent la raison souyeraine; il prouva même que ses persécuteurs ne savaient rien, et quMIs deyaient désapprendre ce qu'ils croyaient savoir. Disciple de la lumière, au lieu dMnlerroger les morts et les dieux de Técole, il ne consulta que les idées claires et distinctes, la nature et l'évidence. Par ses méditations profondes, il tira toutes les sciences du chaos; et par un coup de génie plus grand encore, il montra le secours mutuel qu'elles doivent se prêter ; il les enchaîna toutes ensemble, les éleva les unes sur les autres ; et, se plaçant ensuite sur cette hauteur, il marcha, avec toutes les forces de l'esprit humain ainsi rassemblées, à la découverte de ces grandes vérités que d'autres plus heureux sont venus enlever après lui^ mais en suivant les sentiers de lumière que Descaries avait tracés.

)) Ce furent donc le courage et la fierté d'un seul esprit qui causèrent dans les sciences cette heureuse cl mémorable révolution dont nous goûtons aujourd'hui les avantages avec une superbe ingratitude. Il fallait aux sciences un homme qui osât conjurer tout seul avec son génie contre les anciens tyrans de la raison, qui osât fouler aux pieds ces idoles que tant de siècles avaient adorées. Descartes se trouvait enfermé dans le labyrinthe avec tous les autres philosophes; mais il se fit lui-même des ailes, et, il s'envola, frayant ainsi une route nouvelle à la raison captive. »

180 RÉPOiNSE AUX LETTRES d'uN SENSUALISTE

suffiront, je l'espère, pour l'éclairer. Voici d'abord ce qu'on lit, en mars 1736, aux Nouvelles littéraires, sous la rubrique de Rome: « Un philosophe zélé pour le péripatétisme vient de publier un ouvrage, où il entreprend d'élever l'ancienne philosophie sur les débris de la nouvelle, et du Cartésianisme : Àgnani Philosophiœ Neapoleœ liber prodromus, contra Novistas et Cartistas, Romœ 1735. Ce titre est d'un goût à ne pas prévenir les gens de Lettres en faveur du Livre et de l'Auteur. » Quelques années après, les révérends Pères expliquant beaucoup mieux leur pensée à ce sujet, s'expriment en ces termes : « 11 est dû de justes éloges aux nouveaux philosophes pour avoir débarrassé la Philosophie de je ne sais combien d'entilés, de formalités, et d'autres termes qui ne signifient rien, et avec quoi, quand on les savait et qu'on les prononçait dans les Ecoles d'un ton d'autorilé, on se persuadait être savant » (J. de Trév., janvier 1747, p. 185).

Ailleurs, ces mêmes journalistes, analysant un livre du jésuite espagnol Aymerich {Prolusiones philosophicœ) , s'expriment dans les termes suivants : « Son premier discours roule sur Vampire de la mode même en philosophie. L'auteur fait voir la succession des systèmes philosophiques, et les changements qui sont arrivés dans le monde à cet égard. L'aristotélisme, par exemple, a régné longtemps; mais, dit l'Auteur, les Anglais et les Français l'ont détruit enfin dans leur pairie. Les chefs de celle entreprise ont été Bacon pour l'Angleterre, Descartes et Gassendi pour la France. VEspagne seule, conlinue-t-il, est restée fidèle à Aristote, et Va défendu tout de son mieux,

« Mais celte fidélité pour Aristote ne va pas au point de suivre ses Commentateurs : on trouve ici un discours fort judicieux pour faire voir que les Professeurs de Philosophie doivent se garder extrêmement d'étudier Aristote dans les livres des Arabes, qui l'ont tellement défiguré, qu'ils ont fait du Prince des Philosophes un Sophiste, et du vrai amateur de la Sagesse un Disputeur minutieux. En effet , Aristote ne s'est jamais mêlé de mille objets inutiles dont on s'occupe dans les Ecoles, comme du non-être, de Vétre de raison, des secondes intentions, etc. (*). Les philosophes, qui tiennent compte de ces minuties, ressemblent à cet empereur

(1) Les jésuites de Trévoux rejettent donc les secondes intentions qui sont les intentUmes universalilatis de la philosophie thomiste. Ils trouvent, d'ailleurs, que les êtres de raison sont des abstractions vides de sens ; et cependant, diaprés les thomistes, la logique avait pour objet ces êtres de raison [eniia raHonis\ ou, du moins, ces êtres jouaient un grand rôle dans leur philosophie.

CONTRE l'oNTOLOGISME. 181

qui, négligeant les affaires du gouvernement, s'amusait à prendre des mouches » (Avril 1757, p. 775).

Ces mêmes jésuites disent encore à la pag. 779 : « L'auteur (le jésuite Aymerich) croit que la philosophie sera bonne, quand on fera un accord de l'ancienne avec la nouvelle ; c'est la matière d'un Discours, où il reste peut-être trop de vestiges du Péripalétisme inutile. On n'y oublie pas le point très-délicat des préjugés; l'Auteur convient qu'il n'est point aisé de les combattre : cependant la vérité a des droits supérieurs ; le Philosophe qui entre dans la carrière, contracte l'obligation de dire et d'enseigner ce qu'il y a de mieux et de plus sûr, indépendamment de la coutume et des routines établies : mais il y a en tout ceci des égards et des atlealions à observer; il ne faut pas s'élever contre toute autorité philosophique, et il faut encore moins sacriûer le vrai à l'autorité. C'est une sage liberté qui est la route du succès en celte matière. »

A propos de la Metaphysica ad usum Scholœ de Seguy, professeur de l'Université de Paris, les journalistes de Trévoux s'expriment encore sur les philosophes scholastiques de manière à faire comprendre qu'ils n'ont guère conservé de l'admiration pour leurs œuvres. « On peut revoir, disent-ils, les livres des vieux métaphysiciens. Quelles longueurs, quelles subtilités et quel langage! La Métaphysique de l'Ecole est infiniment meilleure aujourd'hui... Jugeons-en par le livre qui s'annonce ici » (Mars d759, p. 708).

Un article plus précis, par lequel nous terminerons, est celui qui nous donne un jugement des RR. PP. de Trévoux sur le traité des sensations de Condillac. Refusant d'adhérer à quelques opinions du théoricien sensualiste, ils avouent que Condillac s'est trompé sur le point capital de l'origine des idées (subjectives) ou des perceptions universelles. Or, on ne doit pas oublier que les Pères Liberatore et Ramiére extraient leurs objets universels des individualités saisies par les sens; de sorte, qu'au fond, leur système ne diffère pas de la philosophie des sensations transformées. On va le voir, d'ailleurs, dans ces lignes qui les condamnent eux et leur maître. Voici ce que nous lisons dans les Mémoires: « SensationSy sentiments^ idées, tous ces termes sont ici trop souvent confondus ; mais ce n'est pas ce qui nous arrête ; c'est la méthode, c'est le mécanisme qu'on emploie pour extraire des sensations , les idées abstraites, ou plutôt c'est la possibilité de cette opération. Dans les sensations, tout est purement concret et individuel ; rien n'est vague, ou général, ni par conséquent abstrait : quand on les a dépouillées des éléments, dont elles sont l'aggrégat ou la concrétion, il ne reste rien de leur être, ni de leurs attributs. Ce n'est

donc point de leur sein que peut éclore le germe des idées abstraites. Ces idées habitent, pour ainsi dire, dans une région supérieure aux sensations, il faut s'élever au-dessus des sens pour y atteindre, et le plus grand obstacle à cet essor, vient de la part des sens et de leur commerce. Les sensations ne peuvent donc être un miroir, où l'âme contemple les idées abstraites; elles ne sont tout au plus qu'une occasion dont Tâme profite pour s*envoler, s'il est encore permis de parler ainsi, dans les espaces intelligibles : elle n'y parvient qu'après avoir franchi l'immense intervalle, qui les sépare des espaces sensibles. En un mot, l'abstrait est trop supérieur au concret pour* en dépendre. Si nous avions le loisir d'approfondir ici ces spéculations métaphysiques, les principes de M. L. D. C. sur les idées absolues et relatives, sur celles du fini et de l'infini, du temps et de l'espace, nous engageraient dans des discussions polémiques, dont nous nous abstenons volontiers : avec un Métaphysicien de ce mérite, on n'est pas tenté de multiplier les sujets de disputes sans de graves nécessités » (Mars 1755, p. 663).

En lisant ces lignes, on sent, je ne crains pas de le dire, que si le jésuite qui les a écrites n'avait pas été gêné par les Dutertres de sa Compagnie, il aurait dit, en parlant de « ces espaces intelligibles, » de « cette région supérieure » où germent « les idées abstraites, » comme le célèbre P. André (t. 2, p. 157) : « Avouez que pour découvrir la vérité dans sa source, il faut sortir de nousmêmes pour contempler une lumière préexistante à nos esprits, et toujours subsistante en elle-même ; cette lumière éternelle dont il est écrit : Erat lux ver a, quœ illuminai omnem hominem venientem in hune mundum (Joan. i). »

En voilà bien assez, je crois, pour répondre au reproche qui m'a été adressé. Si le P. Ramiére veut bien ne pas se laisser aveugler dans les liens d'une fausse histoire et de quelques traditions puériles, il reconnaîtra que les anciens jésuites avaient abandonné les théories que quelques-uns de leurs frères exhument aujourd'hui, pour les présenter aux penseurs du xix« siècle. C'est une vérité que toutes les flatteries et toutes les illusions du monde ne détruiront pas. Aussi, croyons-nous que les anciens jésuites ne reconnaîtraient pas des membres de leur Compagnie dans les auteurs de ces traités de philosophie qui portent le signe d'une barbarie renouvelée. Le P. Ramière qui n'aime pas qu'on accuse son ordre de « versatilité, » devrait penser et parler comme ses anciens confrères; il devrait comprendre que si des hommes élevés dans le péripatétisme du moyen-âge et qui connaissaient cette philosophie beaucoup mieux que lui^ ont cru devoir Taban-

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donner, c'est qu'ils ont compris qu'elle n'avait aucun souffle de vie. Donc, quand même j'aurais dit que les jésuites n'ont pas toujours été aussi raides et aussi revêches, dans la pratique, que dans les théories que conlienneni les Lettres sur l'Unitéy on n'était pas autorisé par là même à représenter mon livre comme un manifeste violent contre la Compagnie de Jésus.

IV. Venons en donc aux autres accusations que le P. Ramière articule contre moi. J'avais dit, ainsi que nous Tavous vu plus haut, qu'une « théorie sur la création, » approuvée et publiée par quelques membres de la Compagnie de Jésus, a été, depuis, déclarée panthéiste par le P. Ramière. Voici ce que nous répond le critique sensualiste :

Que, dans un moment où la France entière avait oublié les traditions scolastiques, quelques professeuis de Tun de nos séminaires aient cru, avec tant d'autres esprits éminents, ne pouvoir mieux triompher du matérialisme, qu^au moyen des principes de Descartes; que Tun d'eux, poussant plus loin quo les autres rapplication de ces principes, ait obtenu Tautorisalion de publier une théorie^ dont alors personne ne Soupçonnait le danger : voilà, certes, ce qui n'a lieu d'étonner personne. Mais ce qu'on aurait dû dire pour être juste, c'est^que l'autorité supérieure de la Compagnie n'a pas été plutôt éclairée sur le véritable état des ciioscs, que la doctrine en question a été vigoureusement réfutée par celui-là même qui représentait la France auprès du chef de la société. Ce que l'on aurait dû ajouter, c'est que les vrais enfants de saint Ignace n'ont pas hésité un instant à obéir généreusement à la voix de leur supérieur, lorsqu'il leur a rappelé les prescriptions si sages du saint Fondateur, relativement aux doctrines. Se tromper^ c'est le lot commun de tous les hommes, des religieux comme des autres; mais savoir corriger son erreur suppose, dans les corps aussi bien que dans les individus, une énergie de bonne volonté qui n'est pas tout à fait aossi commune que la faiblesse d'où procède l'erreur. La Compagnie de Jésus n'a donc pas trop à rougir des changements imputés à tort ou à raison à l'un de ses séminaires ; et ce ne serait pas faire un souhait trop déshonorant aux communautés qui auraient subi l'influence contre laquelle elle a réagi, que de leur souhai'.er assez d'énergie pour imiter cette réaction salutaire (pag. 5).

Nous avons vu s'il est vrai que la Révolution ait interrompu, en France, le fil de la philosophie scholastique et nous savons également si les anciens jésuites ont, comme le P. Ramière compte le faire, — « trouvé dans la doctrine scholastique la pleine satisfaction de leurs tendances spirituàlistes » (p. 7). Quoi que Ton fasse et que l'on dise, tout le monde sait aujourd'hui que l'Ordre de saint Ignace, avant sa suppression, avait abandonné le péripatélisme.

18i RÉPONSE AUX LETTRES d'UxN SENSUALISTE

Depuis le rétablissement des PP. jésuites, il résulte, de l'aveu du P. Ramière, que « quelques professeurs deTun de leurs séminaires » avaient cru devoir adopter « le cartésianisme. » Je ne trouve pas beaucoup de franchise dans cet aveu, et il ne serait pas difficile de citer quelque autre scholasticat où « le cartésianisme» a également été enseigné avec succès. S'il m'est permis , d'ailleurs, de réveiller, dans l'esprit du révérend Père, le souvenir d'un passé qui n'est pas très-éloigné et dont il paraît fort ignorant, je lui ferai remarquer que, dès i816, le cartésianisme a été introduit dans les petits séminaires qui furent supprimés en 1828 par les fameuses ordonnances. On a enseigné, en effet, dans ces maisons d'éducation la philosophie de Lyon ou des cahiers faits dans le sens de celte philosopliie. Plus tard, à Fribourg et à Brugelelte, dans d'autres établissements des jésuites, on a fait connaître aux élèves toute autre chose que le péripatétisme. Lorsque les jésuites ont ouvert des r ollcges en France, en i830, ils y ont introduit les InstituUones du P. Rothenflue (*), la philosophie de Lyon et ensuite celle du P. Fournier qui est une reproduction délayée de cette dernière. L'ouvrage du P. Fournier a été laissé entre les mains des jeunes gens jusqu'à ce que l'édition ait été épuisée, c'est-à-dire jusqu'en 1862.

Quoi qu'il en soit, je n'r.vais pas dit un mot au sujet de ce « cartésianisme » de la Compagnie, et dès lors je ne comprends pas comment le P. Ramière est amené à prétendre que j'aurais « Jû dire, pour être juste,... que la doctrine en question a été vigoureusement réfutée par celui qui représentait la France auprès du chef de la société, » et que « les vrais enfants do saint Ignace ' n'ont pas hésité un instant à obéir généreusement à la voix de leur supérieur. » Je ne vois pas, en effet, pourquoi j'avais besoin

(^) Ce jésuite enseigne (tom. 2, p. 4 81) « quMl n'y a qu'une idée innée et que ceUe idée est Tidée de l'Etre simplement » {Unicam ianlùm ideam, nempè ideam lou Esse simpligiter immédiate à ralione percipi], 11 prouve cette thèse, page 196, et il dit que, par u Tidéc de TËtre simplement, u il entend « non pas ridée de Tètre en général, mais l'idée de l'Etre absolu : ») Ul h\c prœcîè nolio accvraia habeatur^ quid per ideam tou esse simpligiter intclUgamy animadverio^ ideam tou esse simplicikr nullalenus esse ideam tcu esse geiNerici aut ue.neris SUPREM1, sed esse ideam entis absoluti, cui esse simpliciter, slnb ui.la modipica- BiLiTVTE, adeoqm sine ullâ reslrklione actu compctal {Ibid.^ note]. Ailleurs (tom. 2, p. 205), le P. Rothenflue prouve la thèse suivante : Deus, implicite per ideam tou esse simpliciler, immédiate à ralione perceplus est norma primaca omnis cognilionis.

CONTRE l'oNTOLOGISME. 185

de (lire loulcela. M'étail-il échappé d'affirmer qu'il y avait chez les jésuites des conflits, des querelles, des intrigues, des divisions intestines? Ai-je dit que des mesures prises par le Général ont provoqué de la résistance? Je n'ai pas môme eu la pensée de m'occuper de ces choses-là. Mais le P. Ramière voit tant de choses dans son imagination î

Le révérend Père prétend, d'ailleurs, que l'assistant de France à Home a « vigoureusement réfuté » la théorie publiée dans les Annales avec l'autorisation expresse du Général des jésuites, qui cependant ne fut « éclairé » que plus tard, d'après le P. Ramière, « sur le véritable état des choses. » Mais le champion du sensualisme assure, à tort, que j'aurais dû, « pour être juste, » parler de celte réfutation ; et il ne fera jamais voir que cela fût nécessaire. Je restituais à la Compagnie de Jésus la responsabilité de la publication de cette théorie que le P. Ramière déclare panthéiste; je rappelais un fait, et, « pour être juste, » je n'avais pas à parler d'autre chose. D'ailleurs, cette réfutation vigoureuse dont on nous parle, où se trouve-t-elle? Dans quel volume des Annales la rencontrerons-nous? C'est bien certainement dans cette revue qu'elle devrait avoir été insérée. Je serais, au reste, fort reconnaissant au P. Ramière, s'il voulait bien m'indiquer quelque pari deux lignes de cette réfutation. Quoi qu'il en soit, ce que je sais, c'est que le jésuite auquel on l'attribue faisait fi du système de Copernic et de Galilée ; ce que je sais, c'est que ce Père prétendait que le diamètre du soleil n'était pas plus grand que celui de son chapeau ; et, quoiqu'il ait combattu le lamennaisianisme avec un zèle dont on doit lui tenir compte, je suis persuadé qu'il n'avait pas profondément creusé dans la philosophie, et que sa théorie idéologique était aussi fausse que son système astronomique.

Le P. Ramière ajoute que « savoir corriger son erreur suppose, dans les corps aussi bien que dans les individus, une énergie de bonne volonté qui n'est pas tout à fait aussi commune que la faiblesse d'où procède l'erreur ; » j'approuve fort cette observation. 11 s'agit seulement de savoir si c'est bien une erreur que l'on corrige, car si le système que l'on rejette est vrai et si la théorie que l'on adopte était une erreur flagrante, si, en un mot, il n'y a pas la vérité dans le néopéripatétisme que l'on veut imposer d'une façon si étrange, celte énergie serait bien mal employée, et elle n'aurait abouti qu'à araerîer une douloureuse, une inutile et même une funeste épreuve.

V. En parlant des principaux ontologisles de notre temps, dans un livre où je me voyais obligé de protester contre les enseigne-

menls d'un jésuite qui se donnait comme le mandataire de tous les autres, j'ai dit que, dans Tlnslitut de Saint-Ignace, « s'il y a quelques Dutertres, on y trouverait plus d'un André. » Je Tai dit parce que c'est vrai. Que fait le P. Ramiére? le nie-til? Non; il s'irrite et il m'insulte. Après avoir parlé d'une correspondance du P. André qu'il dit avoir été « habilement exploitée par M. Cousin,» et dans laquelle il trouve qu'on a cherché à nuire au P. André en lui prêtant « un rôle d'héroïque victime de l'intolérance, » il s'attaque enfin à moi, et dit : « Quant à l'auteur de la Défense, on ne comprend pas qu'il ait cru se faire honneur en ramassant, pour les lancer de nouveau contre la Compagnie de Jésus, des traits depuis longtemps émoussés. Ce qui est certain, c'est qu'il calomnie bien gratuitement des hommes estimables à tous égards en insinuant qu'ils partagent les sentiments si peu religieux attribués au P. André » (p. C). Or, je n'ai rien dit de tout ce que me prête le P. Ramiére, et il se permet là une impudente calomnie. Je n'ai ni insinué ni fait comprendre en aucune manière que, d'après moi, certains jésuites « partagent les sentiments peu religieux attribués au P. André. » J'ai affirmé qu'il y avait des Andrés, c'est-à-dire des ontologistes parmi les jésuites , quoiqu'il y eût quelques Dutertres; et je maintiens mon dire. Je suis sûr qu'un grand nombre de confrères du P. Ramiére, en France, condamnent ses théories sensualistes (*).

(*) Je ne m'explique pas davantage et mon adversfairc peut comprendre les motifs de ma réserve. Mais je puis, sans compromeUre personne, me servir d'un passage d'une revue que dirigent les RR. PP. jésuite? de Paris et qui prouvera suffisamment ce que j'avance. Lorsque en 4 857, le P. Ramiére fut parvenu, après diverses tentatives infructueuses, à faire admettre dans ceUe revue un article dans lequel, sous des formes alambiquées, se montrait le bout de l'oreille du néopéripatélicien, les rédacteurs de celle revue refusèrent d'accepter la responsabilité de la doctrine qu'il contient. Or, le P. Ramiére y restreint la discussion sur le point qui nous occupe en ce moment ; il dit qu'il « veut seulement examiner la question capitale » qui est développée dans la Connaissance de Dieu et la Logique du P. Gratry, et il s'explique en disant: « Nous voudrions parler du procédé au moyen duquel l'intelligence s'élève à la connaissance de l'Infini » (tom. Il» p. 88). On connaît le procédé du philosophe sensualiste à cet égard; et voici ce que lui répondent ses confrères dans une note qui sert en quelque sorte de préface : <( 11 est un point sur lequel nous différons d'opinion : nous voulons parler de la manière dont notre confrère explique l'existence, en nous, de ridée de l'infini. » Ainsi le* RR. PP. rédacteurs des Eludes de théologie^ de PHILOSOPHIE et dî'histoire sont opposés à la solution du P. Ramitre; ils ne partagent pas son opinion sur le point capital qui divise l'école sensualiste et les

CONTRE l'ontologisme. 187

1! n'a, (lu reste, jamais été dans ma pensée d'attribuer au P. André des senlioienls peu religieux, et le P. Ramière confond ici encore des choses disparates sur lesquelles nous allons avoir à nous expliquer.

VI. Le révérend Père termine son réquisitoire par ces paroles : « Les circonstances présentes, heureuses au moins sous ce rapport, ouvrent trop largement la porte, des insliluls réguliers pour qu'ils soient condamnés à garder indéfiniment, dans leur sein, des esprits révoltés en secret contre la règle qu'ils avaient librement embrassée » (p. G, note). Je n'ai pas besoin de signaler la pensée venimeuse qui est renfermée dans la queue do celte note, comme le poison que portent certains reptiles. Mais ces jésuites ontologistes auxquels le P. Ramière s'adresse sont au-dessus de ses atteintes, comme je suis au-dessus de ses outrages. Le révérend Père me permettra donc de lui dire que si des hommes connus par leur piété et leur science ont, de nos jours, quitté l'Ordre de saint Ignace, l'ancienne Compagnie n'a rien à envier à la nouvelle, sous ce rapport. De Belzunce, Laffiteau, le docteur Cornet qui, devenu grand-maître de Navarre, fut le guide et l'ami de Bossuet, le controversiste Véron, les historiens Velly et Bérault-Bercastel, Tabbé de Radonvilliers de l'Académie française, et beaucoup d'autres, n'en brillent pas moins au ciel de la religion, de la littérature et de la science, quoiqu'ils se soient éloignés volontairement de l'orbite que les jésuites se sont tracée.

D'ailleurs, le P. Ramière cherche encore ici à décrire « un cercle carré. » Il confond, en effet, très-mal à propos, « la règle » avec des choses qui lui sont étrangères, et il oublie ce que nous disaient un peu plus haut les jésuites de Trévoux, savoir : que « la vérité a des droits supérieurs, » que sans « s'élever contre toute autorité philosophique, il faut encore moins sacrifier le vrai à l'autorité, » et qu'il est permis de philosopher « indépendamment de la coutume et des routines établies. »

philosophes ontologistes; ils ne comprennent pas, en un mot, qu'on puisse parler de rinfîni, lorsqu'on ne connaît que le fini. C'est évidemment conTesser Tinsuffisance du péripalélisme dans la question présente.

La revue que nous venons de mentionner est devenue depuis les Etudes religiei^es, historiques et littéraires. Le nom de philosophie n'est plus expressément indiqué, et je m'explique très- bien ce retranchement : ne pouvant parler philosophie que dans le sens néopéripaléticien, les révérends Pères de la rue des Postes ont préféré n'en pas parler ; ils gardent le silence et ils sauvent ainsi leur dignité. L'histoire tiendra compte h. ces jésuites français de l'isolement dans lequel ils ont laissé leur confrère.

188 RÉPONSE AUX LETTRES u'uN SENSUALISTE

Il est, un reste, de toute évidence, qu'en entrant dans un Ordre religieux, on ne compte pas s'inféoder à un l\j)mnie, à une école philosophique. Kn devenant jésuite, on n'abdique pas son amour pour la vérité, on ne sacrifie pas son intelligence à une puissance qui, comme toutes les puissances, a besoin d'être limitée par le droit, et qui cesse d'être respectable aussitôt qu'elle devient illégale. Une autorité n'est forte, on le sait, que dans ses limites. Or, nul n'est tenu de reconnaître dans le Général des Jésuites, à l'égard des sujets scientifiques, la parole qui peut seule manifester la vérité et dissiper le mensonge. Le religieux reste, en tout temps^ maître de conserver ses opinions aristotéliques, platoniciennes, augustini'?nncs, carlésicnnes, malcbranchienncs, leibniziennes, rosminiennes ou autres qui n'ont pas été condamnées par l'Eglise. Rien ne l'oblige à accepter les opinions philosophiques de son Ordre, s'il les trouve fausses ou mensongères.

On comprend que, dans certains cas, on empêche un religieux d'exposer librement en public, une pensée qui contrarie la direction générale imprimée à la Société à laquelle il appartient ; mais sa soumission se réduit alors à un silence respectueux. Vouloir qu'il confesse et admire ce qui répugne à son intelligence est injuste et imprudent.

Le P. Ramière n'a donc pas le droit de flétrir ceux de ses frères qui pensent autrement que lui -, il ne lui est pas permis de s'imaginer que ceux d'entre eux qui n'adoptent pas, comme dogmes, toutes li^s utopies des Libéra tore et des Tongiorgi, doivent être réputés traîtres à l'Eglise et à leur Compagnie. Il est fâcheux que ce jésuite ne comprenne rien à cette sage liberté que nous laisse l'Eglise. Toujours prompt à abandonner ses convictions, surtout lorsqu'il y aurait quelque courage à les défendre, aujourd'hui néopéripatéticien, il serait demain malebranchiste en vertu de la sainte obéissance. Le T. R. Père Général n'aurait qu'à dire un mot, donner un coup de baguette, et le philosophe sensualisle brûlerait ce qu'il adore et adorerait ce qu'il veut brûler. C'est un spectacle qui nous sera donné, je l'espère ; car, nous le savons, le révérend Père a su toujours trouver sa place dans le parti vainqueur, et ce n'est pas pour lui qu'a été composé ce vers : Victrix causa dits placuif, sed vicia Catoni, 11 serait bien cependant qu'il permît à d'autres d'être d'un avis différent.

Mais laissons enfin do côté toutes ces discussions beaucoup trop personnelles, et, de tout ce que nous avons dit, concluons que, dans un Ordre religieux, on ne doit pas être plus sévère que l'Eglise, et que les supérieurs doivent laisser à chacun de leurs

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subordonnés la part de liberté que l'Eglise leur accorde. La leur refuser sera toujours, en effet, aux yeux des hommes sensés, une brutale usurpation et un attentai à leors droits.