‹ Rome et le vrai: études sur la littérature catholique contemporaineChapitre 21 sur 23 · ENCORE L HISTOIRE · texte numérisé non relu

ENCORE L HISTOIRE

I. — L'histoire et la doctrine. — Soutenir, à tout prix, que la foi ne fat jamais atteinte. — Une prophétie embarrassante. -^ L'histoire constamment démentie ou arrangée. -> H. de Falloux et les conclayes.

IL — Les preuves historiques. — Stupéfaction, tout récemment, de Pie IX, dans la question de saint Pierre à Rome. — Les grands dehors de science historique. — Wiseman. — Un pape en l'an 30S. -^ M. de Falloux renchérissant.

III. — La discussion sur le pape infaillible. — Impossibilité, pour les opposants, de tout dire. — Nécessité, toujours, de ne pas conclure. — Maret; Dôllinger môme.

lY. — Les gallicans devant leur propre histoire. — ' Embarras ; travestissements. — Ce qu'on verrait pour peu qu'on osât voir. »• Le grand siècle ; ses grands prélats. >— Bossuet en petit.

V. -<r Une théorie Uouvelle. -^ Dans chaque fait, deux sens : Textérieur, qui importe peu; l'intérieur, toujours favorable au catholicisme. — Fleury ; Rohrbacher. — La Loi de VhU' tùire eeclésiastique.

VI. -^ L'Église et les idées modernes. — La foi moins foi, -« Un triste rire. — L'abbé Bauuin en 1848 et en 1865. -^ Conciliation, dans le cœur, illusoire, et, dans l'esprit, impossible.

VIL 7- Autres essais. — Le catholicisme contenant toutes les vérités. — Ce qu'il faudrait pouvoir ajouter dans chaque cas. — Mots et faits tournés, sophistiqués. — Le catholique, selon le Père Félix, seul libre.

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A plus forte raison les faits seront-ils tordus quand l'intérêt doctrinal est en jeu, et que l'histoire vraie serait la condamnation d'un dogme. Nous avons vu comme on traite les faits de l'histoire sainte; l'histoire générale ne pouvait avoir un autre sort.

Il a fallu, par exemple, dans celle du moyen âge, choisir entre deux voies. Les uns, reconnaissant que l'Église, durant cette période, était tout, se sont arrangés pour que tout fût à l'honneur de l'Église ; de là cet âge d'or que nous voyons peint dans beaucoup de livres. Les autres, plus vrais quant aux faits, avouent le mal; mais leur thèse, à eux, c'est que l'Église n'en était point solidaire, et les voilà démontrant comme quoi, institutrice des peuples et des princes, maîtresse au nom du cief de toutes les choses de la terre, aucun blâme pourtant ne saurait lui être infligé, pour ce chaos d'oppressions, d'ignorance, de cruautés, de vices et de crimes.

Mais ce qu'il faut surtout soutenir, et à tout prix, c'est que ni l'ignorance ni les vices du siècle,

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ni les désordres de TÉglise elle-même, rien n'a pu, rien n'a dû exercer aucune influence sur la foi. Cette assertion, jadis beaucoup plus timide, a été de nos jours d'autant plus formellement reproduite que les faits, mieux connus, la rendaient plus invraisemblable. C'est la tactique voulue, et, ajouterons-nous, inévitable; quand on ne veut ni ne peut rien céder, il faut bien affirmer toujours plus fort. Ainsi a-t-on fait ; ainsi a fait — nous le retrouvons encore ici — M. de Broglie. « C'est, ditil, pendant ces années, que la richesse, le luxe, le goût des plaisirs, sans atteindre jamais le sanctuaire, étaient venus altérer, sur la façade extérieure du temple j la pureté primitive du type chrétien. » Voilà qui est délicatement dit. Est-ce vrai ? Est-ce vraisemblable ? Ce ne pourrait être, en tout cas, qu'un accomplissement miraculeux de la fameuse prophétie : « Les pof tes de l'Enfer ne prévaudront point contre l'Église. » Mais, par malheur, les termes mêmes de cette prophétie vont à rencontre du sens qu'on veut y voir, l! Enfer, les portes de V Enfer ^ — est-ce seulement l'erreur? C'est le mal, l'empire du mal, du mal sous toutes ses formes. Si donc vous avouez que longtemps l'Église fut souillée par des désordres, par des crimes, — voilà, inaccompli, tout un côté de la pro-

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phétie; comment soutenir, après, que Tautre moitié s'est accomplie, s'accomplit, s'accomplira Jusqu'à la fin des siècles? Elle est une, la prophétie, et, si c'est de Rome qu elle parle, elle devait tout aussi bien empêcher un Borgia de devenir pape, que l'empêcher, une fois pape, d'enseigner des erreurs. Ce raisonnement si simple, un historien catholique est donc condamné à ne pas le faire. Il faut que l'inondation fangeuse se sôit arrêtée juste au seuil du sanctuaire de la foi. Il faut aussi que la soif de domination, d'argent, n'ait été pour rien dans les dogmes qui allaient amener le plus d'argent, procurer le plus de pouvoir. Il faut que l'autorité de l'Église vienne du ciel, toute du ciel, et que l'ambition du clergé ait purement et simplement voulu ce que Dieu voulait; il faut surtout, aujourd'hui, que l'autorité papale vienne du ciel, droit du ciel, et que les plus ambitieux des papes n'aient jamais rien usurpé. Il faut, en un mot, démentir, non-seulement l'histoire, perpétuel tissu de ces évidentes influences du cœur humain et de la misère humaine, mais tout ce que les historiens catholiques, même prêtres, avouaient jadis sans nulle peine. Que n'avaient-ils pas dit, par exemple, des conclaves, de leur durée, des brigues qui s'y agitaient, des luttes, des comédies, des scan-^

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dales d*où sortait enfin l'élection ! Or, écoutez M. de Falloux. La longueur des conclaves, — c'est l'embarras de choisir entre tant d'hommes éminemment capables, et « de décerner le prix à tant d'éminentes vertus. > Les brigues, il y en a eu parfois peutêtre ; mais n'allez pas croire que le choix puisse en être le résultat. Elles s'agitent, se démènent, maig c jusqu'à ce que l'inspiration divine vienne souf^ fier dessus et les dissipe. » Et c'est alors que l'élection a lieu; et voilà comment il se fait que l'élu est toujours l'élu de Dieu,

Encore un cas où le faux s'impose, en histoire, à tout écrivain catholique : c'est lorsqu'il doit faire concourir l'histoire à la démonstration de choses qu'elle ne dit point ou qu'elle nie.

Longtemps le catholicisme a pu se contenter d'affirmer en gros qu'il datait, lui et sa hiérarchie, des origines mêmes de l'Église ; longtemps il a même pu, dans son ignorance, être sincère, et cette sincérité se retrouve encore quelquefois. Elle s'est retrouvée, tout dernièrement, chez Pie IX. Quand on apprit qu^il venait d'autoriser une discussion publi-

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que sur le séjour de saint Pierre à Rome, grand fut l'étonnement chez tous ceux qui savent un peu combien la question est obscure, ou, plutôt, combien elle est claire, mais contre la vieille tradition ; aucune preuve, sauf la tradition même, que Pierre ait jamais visité Rome. Mais il croyait, Pie IX, et, parait-il, de très-bonne foi, que les preuves allaient pleuvoir, que ses avocats en avaient par devers eux tout un arsenal ; il a été plus surpris que personne en lisant le compte rendu des débats, et, quand il a prescrit des prières en réparation des blasphèmes proférés dans la discussion, il a donné la mesure de son étonnement, de sa frayeur, de son ignorance aussi, car s'il avait eu même une idée de ce que les adversaires allaient dire, il se fut bien gardé de leur fournir l'occasion de parler.

Mais rÉglise a des hommes beaucoup plus savants que le pape, et, partant, dans les questions historiques, beaucoup moins candides que lui. Pour reconstruire catholiquement les premiers siècles, ils font, ceux-là, de l'érudition ; pour pouvoir être, jusqu'à un certain point, sincères vis-à-vis d'euxmêmes, ils se font une conscience historique qui permet ou de ne pas voir les choses les plus claires, ou de voir clairement les plus absentes. Mais, en même temps, loin de se plaindre de ce que

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le public veut aujourd'hui des historiens savants, ils affectent de s'en montrer tout heureux, et de précéder même, dans certaines recherches historiques, ceux qui les feront en vue de la vérité vraie. Bref» toutes les apparences de la plus consciencieuse franchise, on s'est hâté de se les donner, et, cela, au moment même où Ton se condamnait à être de moins en moins franc, puisqu'on se mettait à mieux savoir combien l'histoire est loin de prêcher le catholicisme. De là des livres en apparence tout pleins d'une érudition sérieuse, mais destinés surtout à protéger, comme une forêt en ses retraites, une foule de faits douteux ou faux, — ou bien encore à dissimuler l'omission de ceux qu'on a intérêt à omettre.

Voyez, entre autres, un livre dont nous avons déjà parlé, IdiFabiola de Wiseman. C'est un roman ; mais ce roman a pour but de prêcher le catholicisme par rhistoire, et, dès lors, nous avons le droit d'exiger que tout ce qui est donné là pour historique le soit réellement, pleinement. Or, l'auteur a étudié aved amour les antiquités de Rome chrétienne ; il les peint avec une fidélité souvent parfaite.. Bien plus : dans le tablqau qu'il trace des mœurs chrétiennes au quatrième siècle, il se tait — le silence est ici de la franchise — sur des choses

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que d'autres historiens, moins scrupuleux, ont eu l'art de voir à cette époque. Ainsi, tandis que le cardinal de Bonald a pu écrire que c Dieu a donné au christianisme, dès le berceau^ une compagne, savoir la dévotion à la Vierge, > et que « partout où fut arboré l'étendard du salut, on vit se déployer les enseignes de Marie, > — Wiseman, dans ce long récit dont les principaux personnages sont pourtant des femmes chrétiennes, ne donne à la Vierge qu'un rôle tout à fait insignifiant. Mais, s'il abandonne la Vierge, il n'abandonnera pas le pape, et l'histoire sera forcée d'avoir sur ce point les complaisances dont il a bien voulu la dispenser sur l'autre point. Nous voici donc, en l'an 303, avec un pape aussi pape qu'aucun de ses successeurs. Autour de lui sont c les cardinaux-prêtres et les cardinaux-diacres, > et il c préconise les évéques de toutes les parties du monde. » Tout ce que nous lui verrons faire dans son évêché de Rome, l'auteur le racontera en des termes qui supposent l'évéque universel, universellement reconnu et obéi.

Et si maintenant nous demandions à M. de Fal^ loux de vouloir bien compléter ce tableau, il n'aurait qu'à puiser dans ce qu'il a dit lui-même, toujours sous formes érudites. Il vous montrera les fidèles agenouillés devant le trône papal, ajoutant

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que c le centurion Corneille adora de même saint Pierre; > mai? il se gardera bien d'ajouter que saint Pierre le releva^ le blâma. Il vous montrera les fidèles baisant le pied du pape, chose, dira-4-il, qui s'explique, et de la manière la plus simple, par le fait qu'on baisait le pied aux empereurs. L'empereur, pour la circonstance, chaussait un cothurne enrichi de pierres précieuses ; les papes c apposèrent la croix sur leurs sandales, et la présentèrent ainsi au baiser et à l'amour des fidèles. > Voilà de l'érudition bien employée* Le pape, vicaire du Christ, justifié dans son absurde orgueil par Tabsurde orgueil d'un païen ! Mais comme il faut que tout, sans exception, remonte aussi haut que pos-* sible, c'est f dès les premiers temps de la primitive Église » que les papes, selon M. de Falloux, ont donné leur pied à baiser. Or, les empereurs ne l'ont fait que longtemps après cette époque, — et voilà l'érudition même se coupant; si le baisement des pieds remonte aussi haut dans l'Église, ce se-^ raient les empereurs qui auraient imité les papes. Quels procédés! Quel mépris pour les faits au moment même où on se donne l'air de ne pas faire un pas sans leur appui !

L^s adverssiires de l'ultramontanj^me ne sont done« m bi^toiret guerre pjius libi^ qm Im ubra^-

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montains. Ils se heurtent, chemin faisant, à mille choses qu'il leur faut, comme eux, maintenir; et si, çà et là, ils montrent quelque velléité d'indépendance, la dépendance n'en sera que plus obligée en tout le reste.

Voyez ce qui a eu lieu, avant et pendant le con* cile, dans la querelle sur Tinfaillibilité.

Nécessité, d'abord, chez quiconque avait dans l'Église une position officielle, de se présenter comme attaquant, non l'infaillibilité, mais seule*^ ment la convenance d'en faire un article de foi. Ne fallait-il pas faire en sorte de pouvoir dire après, si le dogme était proclamé, qu'on ne l'avait pas nié? De là, par exemple, dans les lettres de M. Dupanloup à l'archevêque de Malines, une perpétuelle comédie. L'auteur, à chaque instant, oublie son rôle. Il fait des charges terribles, foudroyantes; il pulvérise Tinfaillibilité. .. Maisce sera toujours chose entendue qu'il ne Tattaque point, qu'il n'en veut qu'à ceux qui ont Tidée de la proclamer dans le concile. Or, parmi ceux-là, il y a le pape. Nouvelle matière à comédie. L'auteur les traite ouvertement

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de sots, d'ignorants, de brouillons ; mais ce sera chose encore entendue que le pape, leur chef, n'y est pour rien, et que Tauteur n'a pas dit un mot contre le pape. Arrive, enfin, le décret. Il attend six mois pour se soumettre; mais, alors, ce serait trop peu, lui semble-t-il, de répéter simplement qu'il n'a point combattu le nouveau dogme, et, dans sa lettre au pape, il dira qu'il l'a c toujours professé. » — Voilà le chemin qu'on fait.

Nécessité, ensuite, non-seulement chez les prêtres, mais chez tous, de ne jamais renverser qu'à demi les choses mêmes qu'ils voudraient renverser de fond en comble. Tout, dans l'ensemble, est si bien lié, si serré, que chaque pierre est , sinon clef de voûte, du moins engagée dans la voûte, et, partant, impossible à remuer sans danger. Pour peu qu'on tienne à rester catholique, comment tout dire sur aucune question? Pour peu qu'on veuille conserver quelque chose de la hiérarchie romaine, comment briser tout à fait un seul anneau? Voyez ce que publièrent, il y a quelques années, deux curés, les frères Allignol. Las du joug de l'épiscopat, ils cherchent à en délivrer les prêtres ; mais ils veulent, pourtant, l'épiscopat, la papauté, — et Ton put leur montrer que le système imaginé par eux serait, en pratique, pire encore que le système

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actuel. Voyez les deux ouvrages capitaux: de 1869, celui de M. Haret sur les conciles, celui de DôUinger sur les papes. Vingt fois, cent fois, dafns Tun comme dans l'autre, vous croyez voir venir les derniers coups, voir abattre ce que vous venez de voir ébranler si résolument; vous tournez précipitamment la page... et les derniers coups n'y sont pas, et les conclusions sont ou adoucies, ou absentes, et l'auteur aborde un nouveau point qui sera, comme l'autre, vigoureusement mené, jusqu'au moment où l'auteur se dira : « Je suis catholique ; je m'arrête. >

Nos gallicans serontrils plus libres, plus heureux, dans l'histoire du gallicanisme lui-même?

Quand, par exemple, ils nous présenteront le règne de Louis XIV comme une époque particulièrement glorieuse pour leurs idées et pour eux, que de choses ne ledr faut^il pas, eux aussi, arranger ou dissimuler ! Nous avons vu ce qu'ils font de cette odieuse affaire de la révocation ; n'y revenons pas. Mais que d'autres! Le temps n'est plus où l'on pouvait se livrer en conscience à cette

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impression de dignité, d'ordre, d'éclat, que laissait le catholicisme d'alors. L'histoire y a regardé de plus près; elle a vu, elle a dit ce que recouvraient ces apparences, et elle a condamné à de bien fâcheux tours de force ceux qui persisteraient dans l'exploitation de la légende. Ce qu'elle a vu, le voici. Chez beaucoup de gens, incrédulité^ ou, pis encore, impiété, blasphème; chez les gens religieux, une piété généralement toute en formes, un christianisme sans aucune influence sur les cœurs; dans les institutions, une foule de choses vicieuses, odieuses, qu'un christianisme plus vrai n'aurait pas pu ne pas changer plus ou moins ; dans les mœurs, des désordres qui sont malheureusement de tous les siècles, mais qui ne s'étaient jamais si ouvertement produits à côté du christianisme, et, en quelque sorte, sous son aile. Un roi dévot vivant comme vécut si longtemps Louis XIV, c'est la plus sanglante critique de la religion qui fut la sienne, et qui permit à Topinion publique de s'habituer si aisément à de si effrontés scandales. Et que dire, enfin, du clergé? Même à l'extérieur, que voyonsnous? Un complet asservissement au trône, et, devant le monarque , une faiblesse, une bassesse inouïes. Dans ce qu'on voyait moins, que de misères! Nous savons aujourd'hui combien petite

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était la différence entre maint évéque d'alors et les tristes prélats du moyen âge; nous savons, pour ne pas parler de leurs mœurs, combien peu avaient réellement le goût de leur vocation et l'esprit de leur ministère. Leurs diocèses, c'étaient leurs lieux d'exil^ et le mot avait passé dans la langue. Toujours à la cour, toujours autour de la source des grâces, ce haut monde ecclésiastique était un immense fouillis d'ambitions, de rivalités, de haines. Lisez Saint-Simon : Fénelon même ne sortira pas blanc comme neige; et si vous vous défiez de Saint- Simon, il y §1 telle lettre de Fénelon lui-même qui est de nos jours venue donner raison à l'historien. Lisez surtout les Mémoires de l'abbé Dieu, où le cardinal de Bausset avait discrètement beaucoup puisé pour son Histoire de Bossuei^ mais que nous possédons aujourd'hui intégralement. Secrétaire de Bossuet, appelé à voir ou a savoir, dans ce monde-là, toutes choses, — pas une figure, ou peu s'en faut, que sa plume ne rapetisse, et, cela, sans parti pris, sans fiel, quelquefois même sans s'en douter, dirait-on, témoin plus d'un détail sur la vieillesse de Bossuet lui-même, objet pourtant de sa vénération. Ce Bossuet que nous nous faisons si grand, le voilà, dans ses dernières années, s'épuisant à solliciter la survivance de l'évêché de Meaux

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pour un neveu qu'il n'estime pas, qu'il n'aime pas, mais qui le tient, comme un vieillard vulgaire, dans la plus triste dépendance. Vous lirez partout, comme un beau trait, que Bossuet, jusqu'à ses derniers jours, s'imposa de faire lui-mêmp, dans sa cathédrale de Meaux, toutes les fonctions épiscopàles. Voulez-vous le revers de la médaille, non chez lui, c'est vrai, mais chez ses prêtres? A peine est-il mort, que les chanoines réclament de ses héritiers cinq mille francs pour usure excessive des ornements épiscopaux. Voilà comment ces hommes appréciaient l'honneur d'avoir eu un tel évéque, et le bonheur de l'avoir vu consciencieux dans ses fonctions. Ce trait, entre mille autres, c'est comme un type des désappointements que l'on rencontre après avoir caressé l'idéal de cette grande civilisation catholique. Et voilà, encore une fois, ce que sont condamnés à ignorer ou à cacher ceux qui se font de cet idéal une arme contre les prétentions ultramontaines.

Il a fallu, enfin, gallicans comme ultramontains, trouver une arme contre les historiens qui pre-

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naient une position véritablement indépendante, n'excluant aucun fait, ne voilant aucune consé» quence. Voici donc ce qu'on a^ en ces dernière temps, imaginé.

L'histoire, a-t-on dit, a deux sens, l'un extérieur, apparent^ qui souvent en effet pourra sembler la condamnation de TÉglise, de ses institutions, de SOS doctrines ; — l'autre, intime, profond, qui ne se révèle qu'aux esprits et aux cœurs catholiques, et, nécessairement, échappe aux autres.

L'idée, en soi, n'est pas aussi étrange qu'on serait tenté de le croire* Le vrai sens de l'histoire peut quelquefois échapper entièrement à certains yeux, à certaines lunettes ; on reconnaît aujourd'hui gé'* néralement, par exemple, que le dix-huitième siècle avait de ces lunettes-là, qu'il les avait surtout pour le christianisme et son histoire, et que bien des fois^ dans ce champ, il s'est refusé à voir des choses qu'aujourd'hui tous voient, tous reconnaissent.

Mais, de bonne foi, est-ce là qu'aujourd'hui nous en sommes à l'endroit du catholicisme ? Ces écrivains auxquels on prétend persuader qu'ils ne le comprennent pas, et que, dès lors, ils ne peuvent comprendre son histoire, — à qui fera-t-oti croire que ce sojéht tous des écrivains superficiels, pré-

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venus, hors d'état de bien voir et d'être justes? Puis, est-ce seulement à eux, à leurs jugements, qu'on répond par cette échappatoire? On l'oppose aux faits les plus significatifs, aux conséquences les plus claires ; on l'oppose à tous les jugements des historiens catholiques qui osaient jadis être plus francs. Tous les aveux qu'ils faisaient, on les retire. Bossuet, le jour où il écrivit sa belle et sévère page sur la Saint-Barthélémy, ne saisissait évidemment que le sens extérieur de l'histoire; le sens intime, le vrai sens, c'est celui qui apparaissait à Pie V lors* qu'il conseilla le massacre, et à Grégoire XIII lorsqu'il fit frapper une médaille pour en conserver le souvenir. Les origines si clairement humaines de tant de choses plus tard divinisées, l'impossibilité de se figurer l'Esprit-Saint résidant parmi tant d'abus, de vices et de crimes, c'est encore le sens extérieur, apparent; une magnifique unité, un dé» veloppement harmonieux de toutes les forces vives. Dieu présent dans l'Église, dans la papauté, dans les papes, — voilà le sens réel, Tinterprétatlon seule vraie, comme nous l'a déjà dit, en d'autres mots, madame Swetchine. Le bon Fleury, dans sa grande Histoire et ses Discours, dira, quoique imparfaitement, la vérité sur un tas de choses... Fleury n'est qu'un profane; la vérité ne pouvait

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lui apparaître. Mais Tabbé Rohrbacher, à la bonne heure! II a su, dans les vingt-neuf volumes de son Histoire de V Église^ ne rien dire qui put alarmer Rome sur son passé, sur ses droits. Voilà Thistorien selon le cœur de l'Église; voilà l'homme à qui le vrai sens est révélé. Quand les opposants, lors du concile, se mirent à remuer l'histoire de la papauté, V Univers dit un jour : c Ni Dôllinger, ni Gratry, ni aucun des catholiques libéraux, ne comprendront jamais rien à la loi de l'histoire ecclésiastique. » — Voilà la formule. Au-dessus des faits d'où ressortirait le plus clairement la faillibilité des papes, la fragilité de leurs droits, il y a la loi de l'histoire ecclésiastique ^ principe mystérieux écartant toute conséquence embarrassante, consacrant toute conséquence voulue, et, dans la question alors pendante, permettant à l'infaillibilité de resplendir d'un éclat magnifique au milieu même de tout ce qui la montrait insoutenable, impossible.

Ainsi, depuis le mensonge pur et simple qui brutalement nie, brutalement affirme, jusqu'à cette métaphysique qui lui offre un abri dans ses nuages, — voilà ce que forcément devient l'histoire entre les mains de qui veut rester champion de Rome.

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Mêmes nécessités quand il s'agit, non de défendre le catholicisme par Thistoire, mais de le protéger contre les idées modernes.

Ceux qui, formellement, le diront incompatible avec elles, — ils peuvent, nous l'avons vu, être francs; franchise, il est vrai, de Syllabus, fort peu franche à d'autres égards. Mais ceux qui, au contraire, soit dans leur cœur, soit devant le public, veulent marier Rome et le siècle, — les voilà aussi se promenant entre le mensonge pur et simple, et la métaphysique où ils pourront croire être vrais.

Voyez, pour ce dernier cas, M. de Montalembert dans son Avenir de V Angleterre, c Au-dessous, dit-il, de notre foi à l'autorité infaillible, gardons aussi la foi aux nobles instincts de notre jeunesse, à ces principes de liberté qui... etc. > — Analysez cela, et vous avez toute une casuistique. Aihdessous ! Notez bien ce mot; tout est là. Je crois à l'autorité de TÉglise, et je crois en même temps à mon droit de ne pas penser comme elle. Mais j'y crois, à ce droit, d'une autre manière; j'y crois au-des- $aU8^ comme qui dirait d'une foi moins foi, ei, dès

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lors, puisque je laisse honorifiquement à TÉglise un droit supérieur au mien, il est clair que je puis lui désobéir en conscience.

D'autres fois, on ne se donnera pas même la peine de courir après un semblant de conciliation. Ainsi, en 1837, Lacordaire publie sa Lettre sur le Saint-Siège^ aussi ultramontaine que Ta voulu le pape, et, en chaire, il continue à faire du libéralisme. On s'étonne; lui, cet étonnement l'amuse, c Ils sont forcés de reconnaître, écrit-il à madame Swetchine, que ma parole est fort libérale, ce qui les embarrasse beaucoup pour l'accorder avec mon écrit. Ils partent de là pour faire des suppositions inimaginables, et les plus divertissantes du monde. > Ainsi, lui qui ne riait presque jamais, il rit de ce qu'on s'étonne qu'il souffle le froid et le chaud*

L'abbé Bautain publie, en 1865, ses conférences de 1848, très^libérales, et dans lesquelles Pie IX est ouvertement associé aux aspirations de Porateur. Dans un de ces discours : c II y a quelques années, disait-il^ nous n'aurions pas osé parler sur de tels sujets dans ce temple. Maintenant, que craindrions-nous? Le nom de liberté a retenti au Capitole chrétien. Le pontife souverain a donné le signal. Il a vu et déclaré que la religion et la liberté étaient faites pour s'entendre, et qu'après des siè^

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oled de lutte leur réconciliation devait être écla*' tante. > — C'était aller, même en 1848, bien loin, et ^ le Pie IX d'alors, relativement libéral, n'eût guère souscrit à ces paroles; mais les publier en 1865, dire, dans la préface, qu'on ne changera rien à ces discours, et déclarer en même temps qu'on accepte tout ce que Rome a enseigné depuis, ren-> chérir même et dire î « Nous avons adhéré à l'Encyclique (Syllabus) avant qu'elle fût publiée, et nous y adhérons derechef finalement... * -^ Ah! c'est pis encore que de rire, comme le dominicain, dans une lettre intime; c'est dérouter à plaisir la conscience publique, et donner au monde religieux une des plus détestables leçons qu'il ait jamais reçues.

Moins mauvaise, sans doute> est celle que donne M.deBroglie quand il dit trouver dans son cœur la conciliation des deux principes. Ëst-il, pour cela, mieux dans le vrai? < — Non.

€ J'ai souvent, dit-il, entendu dire que ces deux sentiments (l'amour de la vérité en religion et delà liberté en politique) étaient inconciliables. Les trouvant réutiis dans mon ccsur, et n'ayant aucune peine à faire marcher de concert dans mon esprit les idées auxquelles ils répondent, je veux... etc. m

Ya pour le ccBur ', les contradictions, là, sont

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chez elles. Maïs l'esprit! Prenez garde ; jamais il ne les admet que trompé, faussé, et si le vôtre n*a aucune peine^ dites-vous, à s'accommoder ici de celle qu'on vous signale, l'erreur ou le sophisme doivent être d'autant plus grands.

Et ils le sont. On vous attaque sur le terrain catholique; vous répondez sur le terrain chrétien. Oui, certes, sur celui-ci, nulle contradiction entre l'amour de la vérité en religion et celui de la liberté en politique; mais ce qu'il s'agit de savoir, c'est si vous pouvez, catholique, dire cela, penser cela. Le pouvez- vous quant aux faits historiques? Jamais le catholicisme ne s'est volontairement allié qu'aux gouvernements, absolus. Le pouvez- vous quant à ses doctrines politiques? Le Syllabus est là; et quand vous pourriez démontrer que la liberté politique n'y est pas nominalement condamnée, — qu'est-ce, vous dirions-nous, que la liberté politique^ quand l'autorité religieuse entend régner de cette façon-là? Qu'est-ce qu'un citoyen libre i\\x\ serait enlacé de tous ces droits dont Rome se dit en possession? Elle a, en particulier, ditrcUe, celui d'exiger des gouvernements qu'ils lui prêtent main forte contre quiconque voudra être libre en religion. Voilà le citoyen libre qui sera, sur un mot du prêtre,» emprisonné, si ce n'est pis. Et cela pourra-

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t-il s'arrêter aux choses de la foi? Lois politiques, lois civiles, tout sera nécessairement selon l'Esprit et le cœur de l'Église ; tout sera comme tout était à Rome sous le gouvernement des papes, et, quand nous croirions au bonheur qui était, nous dit-on, celui du peuple si paternellement administré, — toujours est-il qu'il n'y avait rien là de ce qu'on appelle liberté^ même dans le sens le plus modeste. Donc, doctrines et faits, tout est contraire à cette conciliation dont on nous parle, et quiconque voudra raisonner droit, non-seulement ne la fera pas sans peine ^ mais ne la fera jamais.

C*est encore à H. de Broglie que nous demanderons comment le catholicisme libéral prétend justifier une des principales libertés qu'il s'accorde, celle de ne montrer, de ne voir même, dans le catholicisme, que les faces qui lui conviennent.

€ Le catholicisme, écrit-il à madame Swetchine, contient toutes les vérités dont on essaye de s'armer contre lui. Il ne s'agit pour lui, dans la polémique, que de montrer d'abord à chacun la face de

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vérité qui le frappe davantage, et non celle qui lui est le moins sympathique. »

Dans une certaine mesure^ rien de mieux; au delà, bien vite on s'abuse, et, s'il s'agit d'autrui, on trompe. N'attirer au catholicisme au moyen d'une face de vérité qu'on saura m'étre sympathique, ce sera^ dans beaucoup de cas, me montrer un faux catholicisme, un catholicisme arrangé pour me plaire, pour me séduire. Il ne suffit pas, en effet, que telle ou telle vérité soit eontetme dans le eatholicisme; il faut encore voir quelle place elle y occupe, quel rôle elle y joue, ce qu'elle devient, enfin, sous Tinfluence deTensemble. Oui, le catholicisme contient toutes les vérités philosophiques, toutes les vérités chrétiennes, en ce sens qu'il n'en a répudié positivement aucune ; mais nous avons le droit de lui demander, dans chaque cas, ce qu'il en a fait, ce qu'il en fait.

Il contient, par exemple, l'idée philosophique de la liberté humaine ; il contient l'idée chrétienne du salut par la foi. Hais qu'arrive-t-il î

A qui lui reprochera d'anéantir la liberté, ses apologistes répondent qu'il proclame le «règne de Tesprit sur la matière, et quMl a été, au moyen âge, riflcarnation du droit devant la force. Est-ce répondre? Non, Il faudrait pouvoir ajouter qu'en

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réelamapt la liberté pour lui, pour cette conscience et cette raison collectives qui s'appelaient TÉglise, il la donna aux individus, aux peuples. L'a-t«il donnée? A-t-il Tair de vouloir jamais la donner? A qui lui reprochera de prêcher le salut par les pratiques» d'anéantir par là Toeuvre rédemptrice du Christ, ses apologistes répondent que la Rédemp* tion est inscrite dans toutes ses confessions de foi, et que le sacrifice du Calvaire, renouvelé chaque jour dans la messe, est le centre et l'âme de son culte. Est-ce répondre? Non* Il faudrait pouvoir ajouter que le culte, en cela, est l'image vraie de ce qui existe dans TÉglise. Le pourra4-on ? Tout, au contraire, et dans renseignement et dans le eulte, aboutit i effacer en pratique le grand dogme inscrit dans les symboles. Et il en est, nous l'avons vu ailleurs, du Rédempteur comme de la Rédemption : le Christ n'est réellement presque plus rien, et c'est à peine si quelques âmes d'élite, remontant le courant, parviennent à saisir sa main comme tous la devraient saisir. Félicitons-les, ces fimes; mais qu'elles ne viennent pas nous dire que c'est là le catholicisme, et, surtout, qu'elles tachent de laisser à l'ultramontanisme le monopole des habiletés, des sophismes, des réticences, des contrevérités.

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Il s'y joue, lui, avec bonheur. Voici ce que vous dira le Père Félix dans sa conférence intitulée : Le Progrès par t autorité. < C'est nous, enfants de rÉglise, qui avons la vraie liberté de la pensée, parce que nous acceptons d'une autorité infaillible la vraie règle de la pensée... Nous ne sommes pas des libres penseurs f mais nous sommes des penseurs libres^ libres comme saint Augustin, libres comme Bossuet,libres commeFénelon, comme Fénelon mettant à confesser son erreur et à rendre hommage à Tautorité le plus grand honneur de sa liberté... Et s'il ne nous est pas donné de voler avec ces grands hommes dans les hauteurs radieuses où plane leur génie, nous sentons avec quelque fierté que notre pensée respire avec la leur le grand air de la liberté. » Ainsi, de par le Père Félix, vous êtes, sous le Syllabus, des penseurs libres. Augustin ne Tétai t-il pas? Il est vrai qu'on ne connaissait alors ni Syllabus, ni rien de semblable. Bossuet ne Tétait-il pas? Il est vrai que Bossuet, aux yeux de la papauté, fut un rebelle, et que ses plus grands ennemis furent précisément les Pères Félix du temps. Mais il a son but, Torateur; il veut vous éblouir en vous mettant en noble compagnie, et cela vaut bien, chemin faisant, un petit accroc à l'histoire. Fénelon, enfin, vous auriez cru qu'on

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ne le pourrait jamais citer, dans une chaire catholique, que comme un grand modèle de soumission, d'abdication. C'était bon jadis; aujourd'hui, comme il faut parler liberté, Fénelon se rétractant sera le penseur libre^ l'homme libre.

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