III. Nous répétons qu'il était platonicien, etcependant

1. Cf. Mœhler, the Life, p. 137, 139, 1 4?, 144; MM. Cousin, Fragm. phil.,Scol. % t. II, p. 112; Bouchitté, Introd., p. xxi, et Hist. des preuves de Vexist. de Dieu, § 5, p. 437 ; Rousselot, ouv. cité, première partie, ch. 7, p. 212 et 239 ; Ampère, Hist. litt., t. III, ch. 18, p. 336 ; le duc de Caraman, Hist, des révolut. de la phil. franç. t. I, ch. 9, p. 392; Hauréau, t. 1, ch. 8, p. 193-200; Hasse, Anselm^ t. 1, liv. i, ch. 4, p. 69; Franck, même sujet, liv. il, p. 93; Billroth, Dissert, hist. crit ,p, 17.

il ne s'en doutait pas. Mais il pouvait avoir glané au hasard quelques idées platoniques, semées par saint Augustin dans le champ delà littérature chrétienne; ou bien encore il avait pu lire dans Bède le Vénérable, à qui la Grande-Bretagne et le nord de la France reconnaissaient une autorité magistrale, quelques, extraits des ( philosophes de l'antiquité. Nous verrons qu'il cite Denys, celui qui fut longtemps pris pour l'Aréopagite, et qui, puissant à ce titre, lit acceptera l'Église quelques débris de néo-platonisme. On peut croire que Jean Scot Érigène ne lui était pas inconnu. Combinant ces éléments épars dans une méditation féconde, pour en former un corps de doctrine ou pour les insérer dans la trame d'une déduction, il aura ainsi composé de parties d'emprunt un tout original et qui n'appartient qu'à lui.

La pensée par laquelle il débute vient du platonisme. Conclure de l'existence des biens divers à un bien substantiel, n'attribuer aux choses bonnes qu'une bonté communiquée par une bonté essentielle et primitive, c'est manifestement se séparer du système qui, de la considération des bontés diverses, ne recueille qu'une notion abstraite de bonté, une pure induction idéologique du particulier au général, n'existant qu'intellectuellement et à l'état de conception. Passer de la notion abstraite de bonté à l'existence d'un type ou d'une essence du bon, véritable idée de Platon, existant en ellemême et en dehors des objets, c'est une doctrine de réalisme idéaliste, dont peut-être Anselme ignorait l'origine et même la portée. Mais j'ajoute aussitôt que transporter cette idée en Dieu, l'identifier avec Dieu, faire de Dieu la substance du bien, est la manière la plus raisonnable d'interpréter et d'appliquer la théorie des idées de Platon.

On cite un passage de saint Augustin où la même doctrine est, dit-on, développée. L'évôque d'Hippone consacre, en effet, une longue suite de preuves d'exemple artistement présentées, h établir que nous ne désirons que ce qui est bon. «Ceci est bon, ajoute-t-il, et cela Test aussi. Supprimez ceci ou cela, et voyez le bon luimôme si vous le pouvez. Ainsi vous verrez Dieu, Dieu qui n'est point bon par un autre bien que lui-môme, mais qui est le bien de tout ce qui est bon... Point de biens variables, s'il n'y avait un bien immuable... Honte à qui, tandis que les autres choses ne sont aimées que parce qu'elles sont des biens, n'aimerait point, par trop d'attachement pour celles-là, le bien môme par lequel elles sont bonnes *. » C'est la même pensée sans doute ; est-ce la môme doctrine? On n'aime dans les choses que ce qui est bon ; comment ne pas aimer le Dieu qui les fait bonnes? Dire cela, est-ce véritablement poser, à titre de vérité éternelle, l'existence du bien en lui-môme, et un simple rapprochement, ingénieusement présenté, est-il l'équivalent d'un principe métaphysique scientifiquement établi ?

Si vous voulez remonter à la source cachée des pensées d'Anselme, allez plus haut et commencez par relire le Phédon. Vous y trouverez exposé avec une bien autre richesse de vues et d'images, avec une abondance admirable de spirituels arguments, avec une pleine conscience de la puissance et de la nouveauté de la doctrine, que tout ce qu'il y a de bon, de grand, de beau, prouve

1. De Trm., lib. vin, cap. 3. Cf. de Natura boni, cont. Munich., cap. 1, 12 et 13. — On cite encore d'autres ouvrages de saint Augustin où des idées analogues sont exprimées. Voyez Saisset, de Var. Ans. argum. fortuna, p. 7 et 11.

l'existence du bon, du grand, du beau en soi, d'un principe essentiel du bien qui seul lie et soutient tout l . Si, de là, vous passez au Philèbe, vous y verrez que l'essence du bien se confond avec l'essence du beau ; que tout ce qui est en soi vérité, proportion, beauté, a une nature immuable et constitue le souverain bien 2 . Puis ouvrez le livre vi de la République, cherchez quelle est la nature du bien en lui-même, et vous apprendrez que les choses belles ou bonnes le sont par un principe, et que ce principe, c'est le bien. L'idée du bien est le principe de la science et de la vérité. Mais, comme le soleil est le père de la lumière, le bien est à l'intelligence ce qu£ie père est au fils. C'est du bien môme que les êtres tiennent leur essence, quoique le bien soit fort au-dessus de l'essence • en dignité et en puissance. Il est le roi du monde intelligible 8 . Et maintenant, enfin, voulez-vous savoir distinguer ce qui est de tout temps sans avoir pris naissance, et ce qui naît et renaît incessamment sans exister jamais; puis apprendre comment, ce qui naît provenant nécessairement d'une cause, le monde est né de la meilleure de toutes les causes ou de celui qui est parfait en bonté; comment l'auteur et le père du monde l'a fait d'après un modèle éternel? Lisez le Timée. La ressemblance, ou plutôt l'identité de la doctrine comparée à celle d'Anselme, est frappante. Les biens divers supposent et manifestent le bien absolu, et le bien suprême est Dieu : le platonisme tout entier roule sur cette idée fondamentale, et, philosophiquement, Anselme n'y a guère ajouté. Son mérite est d'avoir enfermé la doctrine