Républ., t. X, p. 51 et suiv

dans une déduction lucide, régulière, et surtout à l'époque où il écrivait, d'avoir cherché dans les notions nécessaires de l'esprit humain la connaissance de Dieu. C'est ce qu'on peut appeler une théologie à priori. Dans la sécheresse de son exposition, la doctrine perd en ampleur, en fécondité, ce qu'elle gagne en enchaînement logique. Toutefois, Anselme est dans le vrai de la dialectique de Platoa, car il sait retrouver l'essentiel dans l'accidentel, le permanent dans le variable, l'un dans le divers.

C'est vraiment chose curieuse que cette intelligence qui unH à la distance des siècles deux grands esprits comme Platon et Anselme, que cette tranmission secrète et comme insensible des doctrines qui passent à travers les âges, qui se dispersent en germes épars, et qui, telles que ces graines imperceptibles emportées dans le tourbillon de l'atmosphère, vont tomber par hasard sur une terre féconde, y prennent racine, y grandissent, sans qu'aucune main visible les ait semées.

Une main cependant peut être entrevue : c'est celle du du mystique que le moyen âge honorait sous le nom de Denys l'Aréopagite. C'est parlui qu'avant la découverte des chefs-d'œuvre de l'antiquité grecque, la scolastique est entrée en communication avec uncertainplalonisme. Ses écrits sont restés constamment dans les mains des lettrés, sans doute parce que Scot Érigène les avait traduits. Anselme, qui ne cite pas Érigène, cite quelque part Denys, qu'il appelle le Père Denys, et dont il trouve les paroles d'un grand poids, ponderosa 1 . Or, puisqu'il

1. Il cite dans une homélie (iv, p. 1 G4) un passage d'une lettre de Denys dans la version même d'tf rigene. C'est la première phrase de la lettre v, ;* Dorothée, ditere. Voyez la prima qux antiquissima habetur

connaissait ses œuvres, voici ce qu'il avait pu y lire et s'approprier : Dieu est le souverain bien. Il est la bonté par essence, et il répand la bonté sur tous les êtres. Il est le principe de toute chose bonne. Il est également appelé beau, parce qu'il est la beauté absolue, et les choses belles préexistent, comme dans leur cause, dans la simplicité et l'unité de cette puissante nature. Ainsi tout ce qui est vient du bon et du beau, et aspire vers le beau et vers le bon. La nature du souverain bienestimpénétrable, son essence est ineffable, et comme on ne peut concevoir ni exprimer ce qu'il est, il n'est rien de ce qui est, et la théologie désigne excellemment Dieu par une sublime et universelle négation. Tous les êtres procèdent du bien. Il suit que le mal n'est pas un être, que lè mal en lui-même n'existe pas. Il ne peut donc être le principe d'aucune existence, et comme il ne saurait venir du bien, il ne peut être que le défaut du bien ; en tant que mal, il n'est nulle part. Le bien, au contraire, est l'être véritable. Tout subsiste en lui. Il contient en soi les types ou raisons créatrices des choses. Il est la cause universelle ; aussi connaît-il les êtres dans leurs causes, non dans les êtres eux-mêmes ; il les connaît antérieurement à leur production, il les voit en lui. Il est tout en , toute chose 1 , et il n'est essentiellement en aucune chose. Comme l'entendement ne peut en aucune manière atteindre sa nature, comme il n'est rien de ce qui existe, oh peut dire qu'il n'est pas. Mais tout ce qui est a son

de la Quadruplex translatio, fol. 326, v°, lib. xi epist., dans l'ouvrage intitulé : D. Dionysii Carthusiani super omnes S, Dionysii Areop. libros commentaria. 1 vol. in-fol., Cologne, 1536. Le même texte se retrouve dans la Quintuple x translatio du môme éditeur. Cologne, 1556. 1. 1 Corinth., xv, 28.

être en lui. La divine obscurité de sa nature n'est que la lumière inaccessible dans laquelle Dieu réside

Assurément, dans celte doctrine élevée et mystérieuse, fût-elle complétée par les développements nécessaires, mais un peu redondants, un peu obscurs, que nous avons dû écarter, on ne retrouve pas la déduction même d'Anselme, cette lumineuse déduction qui marche avec sûreté à des conclusions solides et précises. Mais on retrouve, ce me semble , quelques-unes des idées dont elle se compose, des principes qui ont pu la suggérer; et rien n'empêche assurément de supposer que Denys soit, par Érigène, pour quelque chose dans la philosophie de saint Anselme. •

La maxime du poëte, qu'il y a une destinée pour les livres, se vérifie par de frappants exemples dans l'histoire delà littérature. Saint Denys, le fondateur de l'Abbaye Royale, était l'apôtre des Gaules, le premier évêque de Paris; on voulait, par vanité nationale, qu'il fût aussi le sénateur de l'aréopage que convertit saint Paul ; et, en 828, l'empereur Michel le Bègue envoya de Constantinople à Louis le Débonnaire les œuvres de quelque Denys dont l'Orient faisait aussi un arôopagite. Scot Érigène, qui vivait à la cour de Charles le Chauve, prince ami des études philosophiques, fit du volume grec une version que l'on possède encore, et qui comprend le texte avec le commentaire du moine Maxime 8 . Cette circon-

1. Voy. OEuvres de saint Denys VAréopagite, traduites par M. l'abbé Darboy, Paris, 18 45.

2. Voyez la traduction de Denys par Érigène dans l'un des recueils cités plus haut, et celle de Maxime à la suite de l'édition de 1681 du traité de Scot, de Divisione naturx. Voyez aussi les prolégomènes de ce même volume, ce qu'on lit au t. V de YHist. lin. de la France, p. 425, les vers d'Érigène sur Denys et Maxime publiés par M. Ra-

stance fortuite, qui fit connaître ce pseudonyme à l'Occident, quand presque rien de ce que les Grecs avaient écrit n'y pénétrait encore, popularisa ses écrits dans les écoles et surtout dans les cloîtres du moyen âge, et ouvrit la seule veine de mysticité alexandrine que, pendant longtemps, aient exploitée les scolastiques. Le traducteur, malgré son rationalisme décidé, emprunta beaucoup pour son compte à Denys, à Maxime, et s^ma ses propres ouvrages des traits hardis et brillants d'une philosophie indépendante 1 . Suspect à l'Église, dénoncé par un pape, condamné par un concile, il dut être lu avec défiance et rarement cité. De là, sans doute, le silence d'Anselme. Mais Ërigène n'en avait pas moins écrit des propositions telles que celles-ci : « La nature incréée est la cause universelle de tout ce qui est et de tout ce qui n'est pas. Elle est l'essence de tout, parce que, seule, elle est véritablement, et, comme dit Denys l'Aréopagite, l'être de toutes choses n'est que l'être que leur a laissé la divinité 2 . — Seule elle est sans principe, seule elle est sans fin et elle est le principe, la fin et le milieu

vaisson (Append. de son Rapport, p. 35G) ; son épître dédicatoire ad Carolum Magnum (sic), à la suite de la préface d'Anastase le Bibliothécaire, dans l'édition de 1536. C'est là qu'on voit qu'Érigène, qui tenait Denys pour aréopagite et pour évêque d'Athènes, doutait fort qu'il eût été apôtre et martyr dans les Gaules. Quant à l'authenticité, à la valeur et à l'esprit des livres du Pseudo-Denys, on peut consulter une dissertation de M. Léon Montet (Paris, 1848).

1. Dans le de Divisione naturœ, son principal ouvrage, les auteurs qu'il cite le plus souvent sout saint Augustin et Denys, et immédiatement après, Maxime et saint Grégoire de Naziancc, que Maxime avait interprété. D'autres noms sont a peine cités. On voit seulement que l'auteur avait lu le limée de Platon, mais dans la version de Chalcidius, quoiqu'il sût parfaitement le grec,

2. Esse omnium est superessc divinitatis. — De Div. nat. y p. 1.

de l'universalité des choses. — Elle n'est pas l'être, mais par elle est tout ôlre. Tout ce qui vient après elle en reçoit l'être par communication , etluidoitlebien avec l'existence. — Elle est le bien par elle-même, le bien superessentie!, auquel participent tous les biens divers. Dieu est tout et tout est de Dieu, Deusomnia,omniaex Deo sunt. — Le Verbe divin est la raison suprême de l'universalité des choses produites. —L'intelligence de toutes choses est la réalité de toutes choses l . La procession divine en toutes choses s'appelle résolution; le retour de toutes choses à leur source, déification, — La bonté divine se répand, c'est-à-dire se multiplie dans toutes les choses qui existent; et ensuite, par les mêmes voies, cette même bonté se dégageant de l'infinie variété des choses qui existent, revient se concentrer dans l'unité simple qui comprend toutes choses, laquelle est en Dieu et est Dieu 8 . »

De telles idées n'ont pu traverser l'esprit d'Anselme sans y laisser quelques traces, sans y rester au moins comme des vues, comme des vérités partielles. Longtemps isolées dans l'esprit, ces vérités s'y développent couvées parla réflexion, et finissent par se lier en s'épurant sous l'influence d'une raison puissante et par former une doctrine. Celle d'Anselme, comme on le voit, n'est point sortie tout entière de son imagination. Elle n'est pas neuve dans toutes ses parties. La nouveauté est dans