Proslogion, seu Alloquium de Dei existentia, p

Ce qu'il faut savoir et croire de Dieu peut être contenu dans un seul argument, qui soit accepté même de Tincrédule, môme de l'insensé, qui dit dans son cœur : « Dieu n'est pas. » (Ps. xin, 1.)

Celui qui croit en Dieu croit qu'il est quelque chose de tel que rien de plus grand ne peut être conçu. Une telle nature existe-t-elle en effet? L'insensé qui la nie entend cependant ce qui vient d'être dit, et ce qu'il entend est dans l'entendement à défaut de toute autre manière d'être. L'idée d'un objet n'implique pas la croyance à son existence. Le peintre qui conçoit un tableau sait qu'il n'existe pas encore. Mais ce quelque chose de meilleur, de plus grand que tout ce qui peut être pensé ne peut être dans l'intelligence seule; car s'il était dans l'intelligence seule, on pourrait le concevoir existant dans la réalité, c'est-à-dire le concevoir plus grand encore, ce qui va contre la supposition. Donc ce qui est tel que rien de plus grand ne peut être pensé est dans l'intelligence et dans le fait. Dès qu'il est conçu, il existe. Si l'être au-dessus duquel on ne saurait rien imaginer pouvait être regardé comme n'étant pas, cet être sans égal ne serait déjà plus celui au-dessus duquel on ne peut rien concevoir. La contradiction est évidente. Il y a donc vraiment un être au-dessus duquel on n'en saurait élever un autre, et qui par là est conçu comme ne pouvant ne pas être. « Cet être, c'est toi, ô Dieu ! » Et hoc y es tu, Domine Deus nos ter !

Comment donc l'insensé a-t-il pu dire que Dieu n'est pas? C'est qu'il y a deux manières de dire dans son cœur ou de penser. On peut penser les mots qui expriment la chose, et de cette manière on peut tout dire et tout penser, même que Dieu n'existe pas. Mais

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on peut aussi penser la chose môme que Ton ait, la percevoir par l'intelligence, et la concevoir comme réelle. ' Quand on comprend ainsi ce que c'est que Dieu, on ne peut penser qu'il n'est pas, quoique l'on puisse encore le dire. Celui qui comprend que Dieu est ce qui ne suppose rien de plus grand que soi, comprend en môme temps que l'existence de Dieu est nécessaire.

De ce simple argument résulte que Dieu est tout ce qu'il y a de mieux; et de cette simple proposition, Anselme dôduit tous les attributs qui ont été déjà énumôrés. Il les déduit d'une manière moins didactique et moins aride, quoique avec plus de brièveté, dans une paraphrase pleine de mouvement et de chaleur. C'est, en littérature sacrée, ce qu'on appelle une élévation. Le * ton et la forme de l'oraison s'y unissent avec bonheur à l'enchaînement méthodique des pensées. L'auteur est ému comme un mystique, et il est exact comme un dialecticien. Ce morceau nous paraît d'une beauté véritable.

Philosophiquement, le Proslogion est regardé comme l'ouvrage capital de son auteur. Le temps l'aurait seul épargné qu'Anselme occuperait presque la môme place dans l'histoire de la philosophie. Quels que soient ses •autres mérites, c'est à l'argument développé dans le Proslogion qu'il doit sa renommée de métaphysicien. Là est le sujet d'éternel examen qu'il a laissé à la postérité.

On connaît dans la science cet argument sous le nom de preuve métaphysique de l'existence de Dieu. Aujourd'hui encore, il est cité, commenté, discuté ; mais il ne s'est pas produit dans le monde, quelque vingt années avant la onze centième de notre ère, sans causer une

certaine émotion. Nous avons déjà dit un mot de la con- % troverse à laquelle il donna naissance ; c'est le moment de la faire mieux connaître. Il suffira d'analyser la critique de Gaunilon, ce moine de Marmoutiers, qui répondit pour l'insensé. Rappelons-nous seulement que le critique ne s'approprie pas la thèse de l'insensé. Il rend hommage à Futilité de l'ouvrage qu'il réfute, il le trouve brillant et magnifique. Mais il expose seulement ce que l'insensé pourrait dire pour se justifier de la contradiction qu'on lui impute, et il signale le point qui lui semble faible dans l'argumentation.

Une distinction a été faite, dit-il 1 , entre les deux manières de conpevoir. Par la première, il suffit de comprendre les paroles qui expriment une chose. Si à ce prix une chose est dans l'esprit, il y a dans l'esprit bien des choses fausses. Venons donc à la seconde : elle consiste à saisir par la connaissance que la chose existe. Voilà deux temps : d'abord l'idée de l'objet, puis la conception de son existence. Ces deux temps se présentent successivement dans la pensée du peintre cité pour exemple. Or qui peut nier qu'au second moment l'existence de l'être suprême puisse être méconnué, puisque Ton dispute contre ceux qui disent que Dieu n'est pas? Un tableau projeté existe dans l'art de l'artiste, c'est-àdire dans une partie de son intelligence. Est-ce ainsi qu'existe dans la pensée l'être parfait?

Cet être, le plus grand de tous, ne peut être rapporté à aucun genre, à aucune espèce. Tandis que le nom d'homme suffit pour faire naître dans l'esprit l'idée d'un homme même inconnu, le nom de Dieu n'a aucun