De zelo et livore, vi

DE SAINT CYPRIEM. 39S

passé la touche fine et délicate. On reste émerveillé du tact et de la perspicacité que supposent ces études psychologiques où Tœil du moraliste atteint Tâme humaine jusque dans ses dernières profondeurs. Le portrait de l'envieux est un de ceux que le brillant artiste a refait plusieurs fois ; et bien que, dans son Petit Carême^ il ait restreint ses censures si vives et si spirituelles à la condition des grands, vous retrouverez sans peine, dans le tableau que je vais placer devant vous, les couleurs sous lesquelles Cyprien dépeignait l'envie :

« De toutes les passions que les hommes opposent à la vérité, la jeJousie est la plus dangereuse, parce qu'elle est la plus incurable; c'est un vice qui mène à tout, parce qu'on se le déguise toujours à soi-même; c'est l'ennemi étemel du mérite et de la vertu; tout ce que les hommes admirent l'enflamme et l'irrite; il ne pardonne qu'au vice et à l'obscurité ; et il faut être indigne des regards publics pour mériter ses égards et son indulgence.... Tous les traits les plus odieux semblent se réunir dans un cœur où domine cette passion injuste. Cependant c'est le vice et comme la contagion universelle des cours, et souvent la première source de la décadence des empires : il n'est point de bassesse que cette passion ou ne consacre ou ne justifie ; elle éteint même les sentiments les plus nobles de l'éducation et de la naissance ; et dès que ce poison a gagné le cœur, on trouve des âmes de boue où la nature avait d'abord placé des âmes grandes et bien nées... Tout s'empoisonne entre les mains de cette funeste passion : la piété la plus avérée n'est plus qu'une hypocrisie mieux conduite ; la valeur la plus éclatante, une pure ostentation, ou un bonheur qui tient lieu de mérite; la réputation la mieux établie, une erreur publique où il entre plus de prévention que de vérité : les talents les plus utiles à l'État, une ambition démesurée qui ne cache qu'un grand fonds de médiocrité et d'insuffisance; le zèle pour la patrie, un art de se faire valoir et de se rendre nécessaire; les succès même les plus glorieux, un

assemblage de circonstances heureuses qu*on doit à la bizarrerie du hasard plus qu*à la sagesse des mesures; la naissance la plus illustre, un grand nom sur lequel on est «nté et qu*on ne tient pas de ses ancêtres ^. »

Une des condérations que Massillon aime le plus à faire iraloir dans ses sermons de morale, c*est le bonheur attaché A la vertu et l'infortune qui suit le vice. Il excelle à peindre les tourments d'une âme devenue le jouet des passions. Son discours 8ur le malheur des grands qui abandonnent Dieu^ est à cet égard un modèle de description et d'analyse. C'est aussi par des tableaux de ce genre que Cyprien cherchait à frapper l'imagination de ses auditeurs, pour les détacher •d'un vice, source de tant de troubles et d'agitations. Rien ne rappelle mieux la manière de l'orateur français que cette peinture de la situation d'une âme dominée par l'envie :

« Quelle teigne de l'âme, quelle corruption de la pensée* quelle rouille dévorante du cœur que d'envier aux autres leur vertu ou leur prospérité, c'est-à-dire de haïr en eux Jeurs mérites personnels ou les bienfaits de Dieu; de convertir leurs biens en son propre mal ; d'être torturé par le bonheur des grands et de chercher son supplice dans leur gloire; de se créer mille bourreaux intérieurs qui tourmentent l'âme, et atteignent sous leurs ongles de fer jusqu'aux dernières fibres du cœur! Pour de tels malades les aliments -et la boisson n'ont plus ni attrait ni saveur: ils soupirent, ils gémissent, ils se lamentent. Incapables de rejeter le venin de la jalousie, ils sentent nuit et jour le fouet qui les déchire sans relâche. Les autres' passions ont du moins im terme ; les fautes ne survivent pas à leur consommation. Ainsi dans l'adultère le crime s'arrête après l'ivresse des -sens ; dans l'homicide, la férocité une fois assouvie se repose; la possession du butin convoité suffit à la rapacité du brigand; la fourberie heureuse trace une limite au faussaire. iMais l'envie ne connaît pas de bornes : c'est un mal perma-

' i. Petit Carême, sermon your le Vendredi-'éaint^ l»* partie.

nent, un péché sans fin. Plus un rival grandit en biens et en succès, plus l'incendie s'allume et gagne dans le cœur du jaloux. De là ce visage menaçant, ce regard farouche, ce front couvert de pâleur, ces lèvres tremblantes, ces dents qui grincent, ces paroles pleines de rage,ces invectives sans frein, cette main impatiente de verser le sang, et qui, si elle dépose le glaive par intervalle, n'en reète pas moins toujours armée des fureurs d'un esprit qui ne se gouverne plus *. »

C'est ainsi que, pour me servir des paroles de Massillon, « l'envieux trouve le secret de n'être jamais heureux, soit par ses propres maux, soit par les biens qui arrivent aux autres * ! » Il y a dans le tableau des effets physiques de l'envie quelques traits empnmtés à la description de la colère par Sénèque. Suivant son habitude, Cyprien reproduit à la lettre certaines expressions de l'écrivain qu'il imite, et fait subir à d'autres une légère modification. Il conserve le vultus minax de Sénèque, et remplace torva faciès par torvus aspect us. Ici nous lisons: stridor in dentibus; là, dentés comprimuntur ; d'un côté, in labiis tremor; de l'autre, labia quatiuntur 3. On pourrait également trouver une analogie assez sensible entre cette critique de l'envie et la première satire d'Horace, laquelle porte sur le même sujet. Mais l'évêque de Carthage laisse loin derrière lui les morahstes de l'antiquité païenne, parce que, non content de décrire le mal, il indique le remède. On est rongé d'envie, faute de pratiquer les deux vertus fondamentales du christianisme, l'humilité et la charité. Celui qui se regarde comme inférieur à ses frères, sera heureux de leur élévation, bien loin de porter envie à leurs succès ; et plus on aime le prochain, moins on est accessible aux sentiments d'une basse jalousie^. C'est donc en se détachant de lui-

• 1. De zelo et livore, vii-viu.

' 2. Petit Carême, sermon sur le malheur des grands qui abandon^

tient Dieu, l'* réflexion.