DEUXIÈME LEÇON

Le point cardinal de la controverse avec les païens reste au iii« siècle ce qu'il était au ii" et au i«'. — C'est autour de l'idée d'un Dieu créateur et modérateur de toutes choses que se meut la discussion entre Cécilius et Octave. — Raison de ce fait. — Cécilius plaide d'abord la cause du scepticisme en matière religieuse. — Réponse d'Octave. — Les païens reprochaient à la religion chrétienne l'un de ses plus beaux titres de gloire, celui d'avoir mis à la portée des ignorants les problèmes les plus difficiles de la destinée. — Cécilius reproduit contre le dogme de la Providence les objections ordinaires du matérialisme. — Rapports de l'Ocfare de Minucius Félix avec le traité de Cicéron sur la Nature des dieux, — L'argument des causes finales; son histoire et sa valeur. — Les théories du matérialisme moderne ne diffèrent pas au fond du système d'Épicure. — La foi en la Providence est la base de l'ordre moral.

Messieurs,

S'il existe un fait certain, constaté par l'observation historique, c'est que l'homme a toujours placé l'intérêt religieux au premier rang de ses préoccupations les plus graves et les plus intimes. Le scepticisme le moins timide n'oserait pas révoquer en doute ce fait d'expérience universelle. Lorsque Aristote, voulant caractériser l'homme par un trait saillant, commun à toute l'espèce, le définissait un animal religieux, il s'appuyait sur l'étude de l'âme humaine comme sur le témoignagne de tous les peuples. Placés en face de nous-mêmes et du monde, nous avons besoin de nous interroger sur notre origine, notre nature et notre destinée ; et cela, dans n'importe quelles conditions, et à tel degré de culture intellectuelle que nous soyons arrivés. C'est notre dignité d'êtres raisonnables.

que ces questions viennent se poser devant chacun de nous et demandent à être résolues d'une façon ou de l'autre. Nul ne peut se soustraire à cet honneur ni à cette épreuve ; et le sceptique qui croit échapper à toute affirmation religieuse par le doute, se fait illusion à lui-même : il affirme comme tout autre, ne serait-ce qu'une chose, à savoir, qu'il faut douter. Si de l'individu vous allez à l'espèce, vous retrouvez la même loi dans son application la plus vaste. Prise à son sommet, l'histoire du genre humain est l'histoire même de la religion ; et il n'y a dans la vie d'une nation ni un acte ni un moment où elle puisse faire abstraction de ses croyances. Pas plus que les particuliers, les peuples ne parviennent à étouffer le besoin le plus impérieux de notre nature intelligente et morale, ni à supprimer un ordre d'idées qui s'impose à la conscience humaine avec une force irrésistible. Les conventionnels du siècle dernier espéraient en avoir fini avec la religion : le lendemain, ils imaginaient à leur tour un système religieux, un temple et des autels. Cela devait être. On ne supprime point la première des lois constitutives de rhumanité ; et ceux qui se figurent aujourd'hui que l'économie politique est en train d'absorber la religion, et que la théologie va faire place à la mécanique et à la chimie, ont un horizon bien borné. L'àme humaine ne s'accommode pas de tant de bassesse et de vulgarité ; elle a des besoins bien autrement profonds, des aspirations plus hautes ; et la science de Dieu, la science de la religion restera la première de toutes, tant qu'il y aura des hommes sur la terre ayant conscience de leur mission et de leur dignité.

Ce sentiment religieux, que l'indifférence et la corruption païennes avaient affaibli sans l'éteindre, le christianisme était venu le fortifier en lui assurant à jamais sa place et son influence légitimes. L'Évangile avait remué le monde et jeté dans un grand nombre d'âmes ce trouble salutaire qui provoque la réflexion. Ceux qui restaient insensibles aux beautés de la doctrine, s'arrêtaient avec étonnement

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devant l'héroïsme des martyrs ; et là où les idées trouvaient peu d'accès, les faits portaient avec eux leur lumière. De la vie publique, où les requêtes officielles des apologistes lui prêtaient tant d'éclat, la controverse religieuse était descendue dans la vie privée, où chaque nouveau converti devenait un apôtre pour ses proches et ses amis. C'est une scène de ce genre qui s'oflFre à nous dans YOctave de Minucius Félix, dont le préambule nous a occupés la dernière fois. Il s'agit maintenant de pénétrer plus avant dans ces nouvelles Tusculanes auxquelles les rivages d'Ostie ont servi de théâtre.

Vous ne serez pas étonnés d'apprendre que la discussion entre Cécilius et Octave porte tout d'abord sur Dieu et la Providence, c'est-à-dire sur ce que nous appellerions aujourd'hui la théologie naturelle ou la philosophie. Nous avons vu, par les écrits des autres apologistes, que tel était le point cardinal de la controverse païenne. Non pas, Messieurs, que ces vérités rationnelles constituent l'objet propre et direct de la révélation ; elles n'en sont que le préliminaire indispensable, ou, si vous me permettez cette image, la philosophie est le vestibule par lequel on entre dans le majestueux édifice de la théologie chrétienne. Voilà pourquoi les Pères de l'Église commençaient par rétablir dans l'esprit des païens l'idée d'un Dieu créateur et modérateur de toutes choses, persuadés que par là ils aplaniraient les voies à la croyance au Dieu révélateur. Car, ce qui éloignait la science païenne de l'Évangile, ce sont les faux systèmes philosophiques qui régnaient dans les écoles. Une fois cet obstacle détruit, l'accord de la raison avec la foi se découvrait sans trop de difficulté. Ajoutons de suite que l'obstacle n'a pas varié depuis lors. Je ne sais si vous avez été frappés comme moi d'un fait qui se produit invariablement : toujours et partout la science antichrétienne est jointe à une philosophie fausse. Ce n'est pas, croyez-le bien, sur des arguments tirés de la Bible ou de l'histoire qu'on se fonde principalement pour

attaquer la révélation ; le point de départ de ces négations est ailleurs. Allez à la source de Tantichristianisme, vous y trouverez des vues erronées sur Dieu et sur la Providence. Ici, Messieurs, une étude sérieuse de la littérature depuis un siècle ne me permet pas de faire une seule exception. Tel est panthéiste à la façon de Hegel : est-il étonnant qu'il nie la divinité de Jésus-Christ ? Tel autre professe le pur matérialisme : comment voulez-vous qu'il admette un seul dogme de la religion chrétienne ? Et qu'on ne m'accuse pas de chercher mes exemples uniquement dans les religions du paradox^e et de la fantaisie. Môme chez les partisans de l'école soi-disant spiritualiste, je retrouve la môme coïncidence entre l'opposition à la doctrine révélée et la négation d'une vérité philosophique. L'un composera un Essai de philosophie religieuse pour combattre le panthéisme, et il soutiendra l'éternité du inonde, ce qui est une erreur colossale aux yeux de la raison. L'autre dissertera en fort bons termes sur la Religion naturelle et sur le Devoir^ mais il trouvera moyen de poser des bornes à la puissance et à la liberté de Dieu, en ne lui permettant pas de déroger à une loi physique, ni d'exaucer une seule prière. Ce qui serait pour moi l'objet d'une surprise profonde, c'est de rencontrer un philosophe correct, niant le christianisme ; mais jusqu'à présent il ne m'a pas encore été donné de découvrir ce phénomène, et s'il existe quelque part, je voudrais bien qu'on pût me l'indiquer. Vous détruisez l'ordre surnaturel, parce que vous altérez sur des points graves l'ordre naturel lui-môme; et c'est une philosophie fausse qui vous conduit à rejeter la révélation. Cessez d'ôtre panthéistes, sceptiques, matérialistes ; revenez à la saine notion de Dieu et de l'âme, c'està-dire redevenez philosophes dans le sens exact du mot, et vous marcherez en droite ligne vers la foi. Aussi, n'est-ce pas nous qui dénierons à la philosophie sa haute impor^tance : elle a pour mission d'établir les préambules de la foi ; et quand la théologie s'efforce de lui conserver ce beau

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rôle, elle n'ignore pas qu elle défend une de ses bases fondamentales, que la raison est encore plus menacée par l'incrédulité que la foi, et qu'en cherchant à les coordonner entre elles par une alliance réciproque, on leur assure à toutes deux, contre les agressions de l'erreur, une même garantie.

C'est donc ajuste titre que l'attaque comme la défense débutent par les vérités philosophiques dans le dialogue de Minucius Félix. Cela posé, on pourrait être tenté d'adresser un reproche à l'auteur, celui de n'avoir mis en scène que deux interlocuteurs. Il en résulte cet inconvénient, que Cécilius joue le rôle de plusieurs personnages à la fois : tantôt il parle en sceptique, tantôt en épicurien, plus loin en adorateur fervent des divinités nationales. Avec cet instinct profond de l'art qui fait distinguer les nuances. Chateaubriand a su éviter l'écueil dans son poème des Martyrs, en confiant l'attaque du christianisme à Symmaque et à Hiéroclès, l'un, panégyriste zélé du culte de la patrie, l'autre, adversaire brutal de la religion chrétienne. Eh bien, faut-il donner raison à l'artiste contre le philosophe ? Je ne le pense pas. Les contradictions de Cécilius relevées par Octave avec une ironie piquante, montrent précisément dans quel désarroi l'absence de principes jetait la science païenne. Ouvrez les écrits de Cicéron, vous y trouverez trois ou quatre hommes dans un seul : il est sceptique en théorie, platonicien ou stoïcien en morale, politique en religion, et éclectique en tout. L'avocat du christianisme explique très bien ces perplexités : « Comme celui qui ignore le chemin direct pour aller à un endroit, s'arrête incertain lorsqu'il en est venu au point où ce chemin se partage en plusieurs, ainsi qu'il arrive souvent, et n'ose en choisir un ni les essayer tous, de même l'homme qui n'a aucune idée arrêtée sur le vrai, promène ses hésitations ça et là, selon qu'il se laisse entraîner par de vagues soupçons. Faut-il s'étonner que Cécilius, dans ce flux et reflux d'opinions qui se contrarient et s'excluent, flotte au hasard

comme un navire ballotté par les vents ^ ? » En effet, ces fluctuations sont nombreuses. Écoutons d'abord le disciple d'Arcésilas et de Caméade : on croirait entendre Cicéron parlant par la bouche de Cotta, dans le traité sur la No.tare des dieux.

« Si vous consentez à siéger ici comme un homme entièrement neuf, qui ne saurait rien des deux parties, il me sera facile de vous montrer que dans les choses humaines tout est incertain, douteux, problématique, vraisemblable plutôt que vrai. C'est pourquoi il y a moins lieu de s'étonner que des hommes, désespérant de trouver la vérité au bout de leurs investigations, cèdent sans examen à la première opinion qui se présente à eux. Il serait plus extraordinaire d'en rencontrer qui persévèrent dans leurs recherches avec un zèle opiniâtre. Mais ne doit-on pas gémir et s'indigner de voir des gens, sans étude, sans lettres, dans l'ignorance des arts, si ce n'est des plus abjects, prononcer avec certitude sur le principe et sur l'ensemble des choses, tandis que la philosophie, qui possède un si grand nombre d'écoles, en est encore à délibérer, après tant de siècles, sur ces questions? Et ce n'est pas sans raison : il y a si loin de la faiblesse humaine à la connaissance de Dieu ! Aussi, ce qui demeure suspendu au-dessus de nos tètes dans les cieux, ce qui est enseveli sous nos pieds dans les abîmes de la terre, reste un secret impénétrable pour nous. Il ne nous est pas donné de le savoir, et il serait même impie de vouloir le sonder. Nous serions assez heureux, assez éclairés, si nous avions appris, selon cette maxime antique d'un sage, à nous connaître davantage nous-mêmes. Que si, nous livrant à un travail insensé et inepte, nous voulons franchir les limites imposées à notre faiblesse ; si, jetés sur la terre, nous allons, dans les transports d'une ambitieuse audace, nous élancer par delà le ciel et les astres, du moins ne nous forgeons pas de vains fantômes, ne mêlons pas