Bonav, éd. Peltier, vol. XII, pp. ")00 et siiiv

2. Voy. De la Rue, Essais historiques sur les Bardes et les Trouvères, Caen, 1834, II, p. 52 cl III, p. 10.

3. Ils ont été publiés dans l'ouvrage de Palermo, / Mnnoscritti Palatini di Firenze, Florence, 1860, vol. II, pp. 272 et suiv.

ils ont dû être représentés dans l'intérieur de l'église. La scène avait lieu dans la nef centrale, avec des compartiments divers pour les divers endroits de l'action. Le chœur était censé exprimer Jérusalem. Et ces mystères nous montrent que leur genre, au moment de leur rédaction, était déjà régulièrement établi avec des règles propres, car l'auteur, dans ses indications de jeux de scène, ajoute souvent : « Comme à l'ordinaire », ou « Gomme l'on sait ». Un prêtre lit l'Evangile, et, de phrase en phrase, la représentation l'interrompt pour mettre en scène les paroles qu'il vient de lire. Mais nous aurons encore à revenir sur cette adaptation poétique de la Légende chrétienne, lorsque nous parlerons de ses rapports avec les arts plastiques. Ici, qu'il nous suilise de signaler les rapports, mais très importants, qui relient ces Dei'ozioni au livre des Meditationes. Dans un autre mystère, dont l'auteur est ce un moine qui s'est donné au service de Dieu », mystère expressément destiné à être représenté dans un couvent ' , le sujet est Thistoire d'un jeune homme qui abandonne ses parents sans l'ombre de regret, et qui est initié, par un vieil ermite, à la vie solitaire du renoncement.

Mais ces quelques ouvrages qui se sont conservés jusqu'à nous ne nous permettent point de définir exactement quelle part l'ordre franciscain a prise au développement des mystères; nous voyons seulement qu'il a très activement contribué à leur introduction en Italie. Aussi bien les représentations à l'intérieur des églises nous apparaissent-elles comme entièrement conformes à l'esprit de François et de son ordre.

C'est dans les chants de Jacoponc que la poésie franciscaine a atteint son expression la plus haute. Et le poète de Todi composait ses derniers chants au moment où Dante, loin de sa chère patrie florentine, créait sa Divine Comédie. On a plusieurs fois aflirmé que cette œuvre gigantesque était, elle aussi, un chant franciscain-; et, encore que cette affirmation

1. Egalement reproduit dan^ l'ouvrage de Palermo, vol. II, pp. 337 et suiv.

2. Dans une élude sur saini François. Dante, et Giotlo. donnée à la Naova Antolngia en 1881, (J. }»[cslica réduit à sa juste mesure l'influence exercée sur Dante par l'ordre et l'esprit franciscains.

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soit sans doute excessive, elle ne laisse point de contenir beaucoup de vérité. C'est bien renthousiasmc religieux, tel qu'il a été provoqué par François, qui nous a valu ce chant sublime en l'honneur de l'Amour céleste. Les deux éléments, sensuel et mystique, que nous avons rencontrés dans les prédications et les poèmes franciscains, se retrouvent dans l'œuvre de Dante, renforcés et transfigurés par ce puissant génie ; et par là même s'explique qu'une œuvre aussi profonde ait acquis une popularité aussi rapide et aussi immense. Certes, Dante doit beaucoup à Thomas d'Aquin : c'est à lui qu'il doit sa conception générale du monde, et tout le fond philosophique de son œuvre; mais l'esprit de cette œuvre, et le langage de l'Amour divin tel que nous l'y entendons, Dante ne les doit qu'à Bonaventure. Chez lui se rencontrent les deux courants de la poésie italienne au xiii" siècle : le courant philosophique des troubadours, et le courant mystique des Franciscains; mais comme ce dernier courant était le plus fort et le plus spontané, c'est lui qui a prêté à la Divine Comédie son véritable contenu artistique et humain. Et Jacopone de Todi aurait infiniment plus de droit que Guido Cavalcanti a être nommé le précurseur de Dante; l'œuvre de celui-ci à été le couronnement de tout l'efTort séculaire de la poésie franciscaine.

Ces brèves analyses nous ont appris comment la prédication et la poésie de l'ordre nouveau ont, toutes deux, fait usage des mêmes moyens, pour éveiller dans le peuple une religiosité puissante et durable. Mais il est très vraisemblable (ju'un troisième art, la musique, s'est ajouté à ces deux-là, pour les compléter. Encore que nous ne soyons pas en état de déterminer exactement les progrès que la musique a dus à l'ordre franciscain, aucun autre art, assurément, n'était mieux fait qu'elle pour traduire l'enthousiasme sentimental de F'rancois et de ses successeurs. C'est par le chant ([ue François aimait le mieux exprimer son amour pour Dieu et pour la nature; ses émotions les plus profondes s'épanchaient en musique. Et

SAINT FRANÇOIS d'aSSISE. — T. II. 19

l'un des récits de Celano nous révèle combien son oreille était sensible au charme des sons.

Pendant le temps où il demeurait près de Rieti pour la guérison de ses yeux, il appela un de ses compagnons qui, dans sa vie mondaine, avait été cithariste, et lui dit : « Frère, les fils de ce monde ne comprennent point les mystères divins; car ces instruments de musique qui, jadis, avaient été destinés aux louanges de Dieu, voici que la badauderie humaine les emploie à une satisfaction toute sensuelle des oreilles ! Je voudrais, mon frère, que tu te procurasses secrètement une cithare, et que tu l'apportasses ici pour soulager mon pauvre corps de malade par un beau chant. » A quoi le frère répondit : « J'ai honte de faire ainsi, père, de crainte que les gens no prennent mal la chose et ne croient quej'ai été conduit à cola par ma légèreté ! » Sur quoi le saint : « Soit, frère, renonçons à ce projet! Il est bon de renoncer à beaucoup de choses, afin d'éviter de nuire à la bonne opinion d'autrui ! » Mais la nuit suivante, comme le saint homme veillait et méditait sur Dieu, voici que, tout à coup, une cithare résonna avec une harmonie merveilleuse et les mélodies les plus douces, sans que Ton put voir personne qui en jouât; mais le changement d'intensité dans la musique faisait sentir que les citharistes invisibles allaient et venaient. Et lorsque François, après avoir écouté, ramena de nouveau son esprit vers Dieu, cette douce musique le remplit d'un tel ravissement qu'il crut avoir quitté la terre *.

De même que la poésie des Franciscains, leur musique formait un contraste marqué avec la musique des troubadours. Salimbene nous apprend avec quelle ardeur la musique était cultivée dans les couvents. Il nous cite, comme un maître éminent dans cet art, un certain frère André de Pise, homme richement doué, qui avait été son professeur de chant, etqui était devenu ensuite « ministre » en Grèce. « Il s'entendait à écrire, à enluminer, à écrire des notes de musique, à inventer les chants les plus beaux et les plus consolants, à moduler en perfection, aussi bien pour les /r^c^i que pour les ///•/««'. Luimême était un chanteur admirable. Il avait une voix si puissante et si harmonieuse qu'il remplissait d'elle le chœur tout entier. Et il jouait aussi d'un violon qui était très haut et clair, et doux, et tendre, et agréable par delà toute mesure^. » Ce maître, d'après Salimbene, a composé nombre de « canti-

1. Gel., ?* l.eg., m, Wi, pp. 186 et suiv. ; Bonav., V, p. 756.