Id., t. I, p. 102-104; id., ibul

un texte qui nous opprimerait ni ne se concentrera sur un dogme. Le système de Jean de la Croix implique une absorption dans l incompréhensible et dans 1 informulé. L’âme doit entrer dans « l'abîme de la Foi ». Et elle n’y peut entrer que si elle se meut dans la nuit. La Foi est abyssale1 * 3 4. Elle exige que nous nous refusions à poser devant nous une représentation ou une notion de Dieu. Il semble à Jean de la Croix que dans une âme ainsi « résignée, nue, anéantie »-, Dieu ne rencontrera nul obstacle à son action. Et ici, il est vrai, la foi d’ordre dogmatique recouvre la foi d’ordre mystique. Car qu’est ce Dieu qui agit en nous? Et d’où vient que nous parvenions même à le nommer, puisque notre Foi est au dessus de tout ce que nous pouvons « entendre, goûter, sentir, imaginer? » L Le croyant naïf vient ici au secours du mystique intrépide. Et pourtant, la cohérence interne n’est pas brisée : ce Dieu, que Jean de la Croix allègue, il ne le trouve qu’au plus profond de son expérience. Qu’il se soit ou non trompé lorsqu’il se sent transmué par lui, il ne nous demande pas, du moins dans sa construction purement spirituelle, de présupposer par artifice ce qui ne peut être qu’un fait d’expérience. Il nous prie seulement d’adopter une attitude psychique : l’âme se devra « vider parfaitement et volontairement de tout ce qui peut être contenu en elle, aussi bien pour ce qui est surnaturel que pour ce qui est naturel » \ rejetant toute notion, tout sentiment, toute imagination, ne s’appuyant qu’en la Foi obscure.

Cette obscurité de la Foi est-elle aussi totale que le feraient croire d’abord le symbolisme de la nuit et la description de l’expérience ? Jean de la Croix accepte, dans l’ordre dialectique, un donné initial qui, en définitive, n’est pas un produit de la Foi abyssale. Il ne se demandera pas si la notion d’Etre absolu n’est pas une notion que notre Foi doit rejeter comme naturelle et anthropomorphique. Il n’ira pas jusqu’à user dans sa terminolo-

1. E. C., t. T, p. 106, 182, 234, 289, Subida, livre II, cap. ni, xvi, xxvii, livre III, cap. vi.

2 Id, t. I, p. 107, Subida, livre II, cap. ni : « ...porque à Dios quién le quitarâ que no haga lo que él quisiere en el aima resignada desnuda y aniquilada? »

3. ld., ibid : « ...Y no arrimândose â cosa de las que entiende, gusta y siente y imagina. Porque todo aquelloes tiniebla que la harâ errar 6 detener'; y la Fe es sobre todo aquel entender y gustar y sentir é imaginât’. »

4. E. C., t. I, p. 107, Subida, livre II, cap. ni : « ...ha de vaciarse perfecta y voluntariamente de todo lo que puede caber en ella, ahora sea de arriba, ahora de abajo segun el afecto, digo, y voluntad, en cuanto es de su parte... »

LA SYNTHÈSE DOCTRINALE

gie, comme l’ont fait Eckhart et Suso par exemple, du Rien1 comme du seul objet en lequel nous nous puissions réfugier. Par une soumission de la Foi mystique à la Foi dogmatique, il considérera l’Etre absolu comme un et triple2. Mais, plus profondément, il admet l’Etre, part de l’Etre et n’ajoute rien à l’Etre. Il repousse tout ce qu’il pourrait pressentir de ce Dieu qu’il pose, car il sait que rien de tout cela n’est Dieu. Il adhère à une parole de saint Paul, parole d’essence mystique : « Il faut que celui qui s’approche de Dieu croie qu’il est » 3 4 5. Et il commente, en accentuant encore la signification mystique : « à celui qui doit s approcher de Dieu et s’unir à Dieu, il convient de croire son être » \ Il ajoute, prolongeant le texte paulinien : « celui qui doit arriver à s’unir en une union avec Dieu, ne doit pas aller en s appuyant au goût, au sens, à l’imagination, mais en croyant son être, lequel n’est perméable ni à l’entendement, ni à l’appétit, ni à l’imagination, ni à aucun autre sens et, en cette vie, ne se peut savoir en sa vraie nature ; bien au contraire, le plus haut que l’on puisse ici sentir, entendre, goûter de Dieu est infiniment distant de ce qu’est Dieu et du fait de le posséder purement » s. Croyance absolue, en quelque sorte, acte de volonté, pourrait-on dire, si la volonté elle-même n’évoquait une démarche distincte. « Nous ne saisissons de lui autre chose si ce n’est quü est, mais non pas ce qu’il est », écrivait Maimonide 6.

Ni saint Paul, ni saint Jean de la Croix ne soutiendraient que

1. Cf. Eckhart, cité par Delacroix: Essai..., op. cit., p. 174, note 1 : « Spriche iah ouch : got ist ein wesen, ez ist niht wâr : er ist ein uberswebende wesen und ein überwesende nihtheit. » Cp. Seuse. éd. Bihlmeyer, éd. citée, passirn et p. 184 [Leben Seuses, chap. li ], 1. 20-23 : « Eya, wa ist nu daz wa der blossen gôtlichen sunheit? Daz ist in dem bildrichen lieht der gôtlichen ainikeit, und daz ist nasinem namlosen namen ein nihtekeit... »