Hiérarchie céleste, XIII, ni

6. E. C., t. II, p. 89, Noche del Espiritu, commentaire du vers 2 de la strophe i : « De donde se sigue, queel hombre que esta el postrero, hasta el c ual se viene derivando esta contemplaciôn amorosa.. . »

7. Cf. Samma Theoloqica, Pars I, Q. cxi, art. 1. Ad Resp. : « ... Sed intellectus

LA SYNTHÈSE DOCTRINALE

Mais Thomas d’Aquin lui enseignait également que l’âme humaine, en tant du moins que nous regardons ce qui en elle est « suprême », « atteint quelque chose de ce qui est propre à la nature angélique » i. Peut-être Jean de la Croix a-t-il voulu s’élever de façon permanente à ce degré où l’âme humaine atteint quelque chose de ce qui est naturel à l’ange. Et, bien que soit apocryphe le texte où nous lisons qu’il y a «des âmes qui en cette vie reçurent plus parfaite illumination que celle des anges » 2, c’est à une libération totale, à une illumination suave que nous sommes conduits, à travers les épreuves de la contemplation purifiante 3. De toute manière, Jean de la Croix ne s’arrête guère au donné théologique de l’ange 4 et adhère sans doute ici à la poésie du thème angé-

humanus non potest Jpsam intelligibilem veritatem nudam capere, quia connaturale est ei ut intelligat per conversionem ad phantasmata...; et ideo inteliigibilem veritatem proponunt angeli hominibus sub similitudinibus sensibilium. . » Gp. saint Thomas d’Aquin : Quæstiones Disputalæ de spiritualibus creaturis ; a. 2, ad 12ura; « Ad 1211m dicendum, quod rationale proprie acceptum est différentia animæ, non angeli ; sed magis intellectuale, ut bionysius utitur; quia angélus non cognoscit veritatem per discursum rationis, sed simplici intuitu, quod est proprie intelligere!.. »

1. Gf. Quæstiones disputalæ de veritate, Q. 16, art. 1 ,AdResp. : « ... Natura autem animæ humanæ est infra angelicam si consideremus naturalem modum cognoscendi utriusque; naturalis enim modus cognoscendi et proprius naturæ angelicæ est, ut veritatem cognoscat sine inquisitione et discursu ; humanæ vero proprium est, ut ad veritatem cognoscendam perveniat inquirendo, et ab uno in aliud discurrendo. Unde anima humana, quantum ad id quod in ipsa supremum est, aliquid attingit de eo quod proprium est naturæ angelicæ... » Non souligné dans le texte.

2. Gf. E. G., t. II, p. 89, note 3 : « ... En las ediciones se introduclan las siguientes palabras que no son genuinas d'el Santo : « Porque aimas hay « que en esta vida recibieron mâs perfecta iluminaciôn que los ângeles. »

3. Id., t. II, p. 89, Noche del Espiritu, commentaire du vers 2 de la strophe i : « Porque' la luz de Dios que al ângel ilumina, esclareciéndole y suavizândole en amor, como â puro espiritu dispuesto para la tal infusion, al hombre por ser impuro y flaco, naturalmente le ilumina..., oscurecién dole. dândole pena y aprieto..., hasta que este mismo fuego de amor le espitualice y sutilice, purificândole. para que con suavidad pueda recibir la union de esta amorosa influeneia â modo de los ângeles, ya purgado, como después diremos, mediante el Senor... »

4. G’est pourquoi les discussions qui concernent l’état angélique dans ses rapports avec l’état mystique, dans la mesure où elles s’appuient sur un substrat théologique, et non psychologique, ne peuvent expliquer ce qu’il y a de plus original dans l’expérience d’un Jean de la Croix [cf. Revue d’ascétique et mystique, janvier 1923, p. 63 sq., Lettre de M. l’abbé Saudreau : Grâces d'ordre proprement mystique et Grâces d'ordre angélique, et la note du R. P. Bainvel qui fait suite à cette lettre]. M. l'abbé Saudreau, en opposant, dans la lettre précitée, et à l’occasion d’un texte de Jean de la Croix concernant les appréhensions spirituelles distinctes de caractère surnaturel [Cf. E. C., t. I, p. 222, toc. cit., et Revup d’ Ascétique et de Mystique, n° précité, p. 71], une connaissance distincte et de mode angélique, une connaissance générale et indistincte, laquelle est une connaissance de foi, prolonge la doctrine de

l’expérience abyssale

lique, telle qu’elle s’exprime dans l’œuvre dionysienne, à l’illumination qui se répand de Dieu à l’homme, à travers des dérivations et des diminutions, en l’unité pourtant d’une même vie céleste. Mais ce n’est là qu’un rêve qui l’enchante, et la ligne de sa pensée nous conduit, par la voie d’une grâce souveraine, de Dieu à l’âme J

Revenons donc à l’homme seul, purifié par Dieu seul. Revenons à l’âpre souffrance qui étreint l’homme lorsque la lumière divine le vient chercher en sa retraite. Il faut que la lumière brise d’abord tout ce qui ne se peut accorder avec elle. Mais, en même temps qu’elle brise, elle atteint. Et il y a déjà de la sorte « une certaine touche en la divinité... — « Porque es cierto toque en la divinidad. .. » 2

Illumination qui se soumet à divers rythmes. Tantôt, et le plus souvent3, la volonté aime sans que l’entendement entende; tantôt l’entendement entend sans qu’il y ait amour en la volonté 4, c’est-à-dire sans qu’il y ait en elle union actuelle d’amour8. Entendement illuminé, tandis que la volonté demeure sèche, ou volonté enflammée, tandis que l’entendement demeure dans l’ombre, — jusqu’à ce que la nuit de contemplation frappe les deux puissances d’une blessure simultanée 6.

Jean de la Croix en un sens théologique qu'elle ne comporte pas. Que Jean de la Croix, dans le passage allégué, ait désigné des connaissances de mode angélique, c’est un problème théologique ; mais il veut parler d’états humainement éprouvés et c’est à ce titre qu’il les considère. Lorsqu’il étudie ensuite, d’une façon particulière, les visions spirituelles, c’est à saint Benoit, à Moïse, à saint Paul qu’il se réfère (cf. E. C., t. I, p. 225, 228, et supra, p. 534-535); bref, c’est encore à des états humains qu’il fait allusion, si exceptionnels que ces états puissent être. La connaissance distincte, telle qu’elle s’exprime dans les appréhensions spirituelles distinctes, de caractère surnaturel, n’est pas repoussée par Jean de la Croix parce qu’elle est de mode angélique, mais parce qu’elle traduit, là encore, l’intrusion de notre nature en un plan divin qui est obscur et général.

1. Cf. Aphorismes de Saint Jean de la Croix, op. cit.. Note 75.

2. E. C., t. II, p. 90, Nochedel Espiritu. c. du vers 2 de la strophe i.

3. Id., t. II, p. 91, ld., ibid : ■< ...Pero antes de llegar aqui » [à l’union simultanée des deux puissances] « mâs comûn es sentirse en la voluntad el toque de la inflamaciôn, que en el entendimiento el toque de la inteligencia. »

4. ld., t. II, p. 90, id., ibid : « De lo que aqui habemos dicho se colige, cômo en estos bienes espirituales , que pasivamente se infunden por Dios en el aima, puede muy bien amar la voluntad sin entender el entendimiento ; asi como el entendimiento puede entender sin que ame la voluntad... »

5. ld., t. II, p. 91, id., ibid : « ... derivândose esta inteligencia mistica al entendimiento, que dândose seca la voluntad, quiero decir, sin union actual de amor. .. »

6. E. C., t. Il, p. 91, Noche del Espiritu, c. du vers 2 delà strophe i.

LA SYNTHÈSE DOCTRINALE

Comment expliquer que l’âme, malgré le sentiment qu’elle a de sa misère, aspire à dépasser les choses et à s’unir à Dieu?1 Seul l’amour, qui sait unir, égaler, et assimiler, peut vaincre en nous notre torpeur2. Et ainsi, tandis que l’entendement se juge indigne, l’amour n’hésite pas à conduire l’âme dans la solitude3. Mais d’où vient que la contemplation s’offre à nous d’abord, le plus souvent et uniquement comme un amour, et non comme un rythme spirituel qui s’entend lui-même ?

A la question ainsi posée 4 5 Jean de la Croix répond par une page importante, que YEdicion critica publie pour la première fois 8. Il distingue l’amour passif et l’acte libre de la volonté. L’embrasement d’amour s’élabore dans la substance de l’âme ; il est, dès lors, passion d’amour plus qu’acte libre de la volonté6. Amour qui n’est pas encore l’amour total que produira la vie théopatbique. Mais les traits permanents sont déjà conquis. Et, alors que l’intelligence passive de l’absolu implique une purification achevée, l’amour passif n’exige pas que soit accomplie la purification de la volonté. En effet les passions elles-mêmes aident la volonté à « sentir un amour passionné » 7 . L’amour passionné, pourrait-on dire en prolongeant la pensée de Jean de la Croix, nous fait passer de la sombre destruction de nous-mêmes à une déification.

Et de la sorte se précisent les rapports qui, dans une doctrine telle que celle de Jean de la Croix, s’établissent entre l’ascétisme et le mysticisme. C’était déjà l'amour, mais un amour moins

1. E.C.,t.II, p. 94-95; id., ibid : « Pero es aqui de ver, cômo el aima sintiéndose tan misérable y tan indigna de Dios, como hace aqui en estas tinieblas purgativas, tenga tan osada y atrevida fuerza para irse â juntar con Dios. »