SEPTIÈME LEÇON

Suite de l'étude du polythéisme envisagé dans ses origines et dans ses formes diverse?. — Passage du naturalisme panthëistique à l'anthropomorphisme ou à la déification de l'homme, troisième forme des religions polythéistes. C'est sous cet aspect paiticulier que saint Justin a considéré le? cultes de la Grèce. — Leur point de départ et leurs développements. — Naturalisme des Pélasges. — Anthropomorphisme des* Hellènes. — Transition de l'un à l'autre, marquée par les poèmes d'Hésiode et d'Homère. — Réaction des écoles philosophiques contre l'anthropomorphisme grec. — Saint Justin signale les conséquences déplorables de cette déification de l'homme et de ses passions* — L'incarnation du Verbe a mis fin à ces tentatives désespérées de rabaisser la divinité à la forme humaine.

Messieurs,

Le discours de saint Justin aux Grecs nous a conduits à étudier le polythéisme dans ses origines et dans ses diverses formes. En effet, pour nous faire une idée exacte, de la polémique des Pères avec le paganisme, il est nécessaire de peser la valeur de leurs arguments et de mesurer la portée de leurs attaques. Cet examen est d'autant plus utile que de récents travaux sur les mythologies comparées ont amené plusieurs écrivains à contester, sinon en totalité, du moins en partie, la justesse de l'argumentation dirigée par les premiers apologistes contre les religions de l'antiquité. Il importe, par conséquent, d'établir qu'en réduisant la mythologie grecque à l'anthropomorphisme ou à la déification de l'homme, saint Justin en a saisi le véritable caractère, bien que cette forme du polythéisme antique n'ait pas été la seule ni même la première. C'est ce que nous avions com-

mencé de faire, dans notre dernier entretien, après avoir analysé le discours aux Grecs;

S'il est un fait certain, avons-nous dit, c'est que le polythéisme a été une déviation du monothéisme, croyance primitive du genre humain. L'induction basée sur les perfections divines et sur la nature de l'homme, suffirait, à elle seule, pour justifier cette assertion que les documents de la révélation et l'histoire de tous les peuples mettent à l'abri d'un doute sérieux. Cela étant, cette prodigieuse aberration qu'on appelle l'idolâtrie ne. peut s'expliquer que par la chute de l'homme, par un désordre profond survenu dans les puissances de son être et par la révolte des passions du cœur au service de l'esprit esclave des sens. Est-ce à dire pourtant qu'une fois l'idée du vrai Dieu obscurcie dans son âme, l'homme se soit tourné de suite vers la nature physique pour lui rendre un culte et pour l'adorer? Nous avons pensé que l'intelligence, comme la nature, ne procède point par sauts ni par bonds, conséquemment, qu'une erreur moins matérielle a dû précéder dans l'esprit des hommes le culte des éléments ou la déification des forces et des agents physiques. Ce qui le prouve, c'est qu'en offrant leurs hommages au soleil, à la lune, au^ astres et en général à tout ce qui manifeste dans l'univers une grande puissance ou un vif éclat, les nations polythéistes r^ardaient ces divers corps comme autant d'êtres vivants et animés ayant droit à leur vénération. Il suit de là que l'idée du vrai Dieu, en se brisant dans l'intelligence humaine, avait dû faire place à celle de plusieurs Élohims, esprits ou génies, divinités bienfaisantes ou malfaisantes, dont il s'agissait de fléchir le courroux et de s'attirer la faveur. C'est en partant de* ce principe appuyé sur l'induction psychologique comme sur l'observation des faits, que nous avons placé la démonolâtrie ou le culte des génies au point de départ du polythéisme. Mais il n'est pas moins certain que le sens égaré de l'homme ne s'arrêta pas sur cette pente qui l'entraînait vers des erreurs plus grossières et plus basses : en cessant

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de distinguer Tinfini du fini» il ne tarda pas à confondre la matière avec l'esprit. La nature physique s'offrit à lui avec un caractère de puissance et de grandeur que son imagi nation captivée par les sens prit pour le signe de la divinité elle-même. De là cette déification universelle de la nature» ce vaste panthéisme populaire qui fait le fond des religions de l'antiquité, où il donne la main au panthéisme philosophique issu comme lui de la confusion de Dieu et du monde. Voyons à présent comment l'anthropomorphisme, ou la déification de l'homme, est sorti du naturalisme polythéiste • Comme c'est particulièrement sous cette troisième forme que saint Justin et les premiers apologistes ont attaqué l'idolâtrie, je dois m'y arrêter davantage. Il s'agit moins ici, Messieurs, de marquer des périodes dans une succession d'idées qui échappent à toute chronologie, que de déterminer Tordre logique suivi par la pensée païenne dans ses évolutions diverses ; car Terreur a sa logique comme la vérité, elle aussi se développe d'une manière rigoureuse et constante. Or, qu'est-ce qui a pu servir au naturalisme de passage ou de transition à Tanthropomorphisme ? Ce lien logique, ce point de contact ou de soudure, c'est Tittée de personnalité. En effet, ce qui, à travers mille erreurs, n'avait jamais cessé de constituer la notion de la divinité chez les peuples polythéistes, c'était Tintelligence et la force. Or, la volonté et Tintelligence impliquent naturellement Tidée de personne, le caractère d'une individualité active et vivante. Lors donc que les nations de Tantiquité en furent venues au point d'appliquer Tidée de Dieu aux puissances de la nature et à ses éléments, elles se virent amenées par voie de conséquence à les personnifier. Mais, comme leur sens grossier, incapable de s'élever à des réalités plus hautes, ne concevait plus guère d'autre personnalité que celle de l'homme, elles taillèrent les divinités à leur propre image, en leur prêtant la forme humaine. Or, vous mesurez d'un trait les suites de ce nouveau progrès sur le chemin de Terreur. Une fois rabaissés à la condition Jiumaine, les dieux

CRITIQUE DU POLYTHÉISliE DA>S SES DIVERSES FORMES. 43i

en subirent toutes les vicissitudes : ils empruntèrent à l'homme ses qualités physiques et morales, ses faiblesses, ses erreurs et jusqu'à ses passions et à ses vices : ils eurent comme lui leur naissance, leur généalogie, leurs liens de parenté, leur tissu d'épreuves et d'aventures ; ils ne gardèrent en propre que l'immortalité, et encore l'imagination des peuples eut-elle soin de leur accorder une nourriture à part qui leur permît de ne pas laisser échapper ce privilège. Ce n'est pas tout. Avec l'altération progressive de l'idée de Dieu, les hommes avaient été conduits à voir la divinité partout où éclataient une grande puissance, une haute sagesse, une bonté souveraine. Mais n'y avait-il pas des privilégiés de la nature humaine, guerriers, législateurs, ■ fondateurs d'empires, qu'une force ou une valeur extraordinaire, des services rendus à un pays entier, des découvertes, des inventions utiles recommandaient à la vénération publique ? Pourquoi ne pas voir en eux la divinité se jpianifestant sous la forme humaine, aussi bien que dans les puissances de la nature ? Le paganisme n'y manqua point. L'apothéose vint s'ajouter à la personnification des éléments ou des agents physiques, et de ces deux sourc^s réunies sortit l'anthropomorphisme, cette troisième forme des religions de l'antiquité, qui ne se développa nulle part avec plus de poésie et d'art que chez les Grecs.

Nous avons dit. Messieurs, que saint Justin s'attaque à Homère et à Hésiode comme aux deux sources principales de la mythologie grecque. Hérodote est du même avis : comme le philosophe chrétien, il voit dans ces deux poètes les créateurs de la théogonie des Hellènes. Toutefois, on ne saurait méconnaître que la synthèse mythologique, telle qu'elle apparaît dans les poèmes d'Homère et d'Hésiode, n'est qu'une transformation poétique de la religion primitive des Grecs ; en d'autres termes, l'anthropomorphisme des Hellènes a succédé au naturalisme panthéistique des Pélasges, suivant le mode de filiation que nous décrivions tout à l'heure.

Le fait que je viens d'énoncer est acquis à la science et nesouffireplusdecontestation.ee qui est moins évident, c'est la source première de la religion des Grecs et son degré d'originalité. Là-dessus, deux systèmes tout opposés se sont produits dans ces derniers temps : les uns, comme MM. Ottfried MuUer et Welcker, ont voulu affiranchir la Grèce de toute influence des colonies étrangères, pour faire de sa mythologie l'œuvre exclusive du génie national ; les autres, à l'exemple de Creuzer, guidés par Hérodote et par quelques historiens de l'antiquité, ont cherché dans l'Orient Torigine et l'explication des cultes helléniques. Il me semble que les deux opinions pèchent également par ce qu'elles ont d'exclusif. C'est surtout en traitant des religions de l'antiquité qu'il convient d'écarter les formules rigoureuses et les afiSrmations tranchantes. Un des plus savants numismates de l'époque a dit . avec raison : tout est indécis et flottant dans les mythologies anciennes ; et J.-H. Yoss, qui a passé sa vie entière à déchiffrer les symboles antiques, avait coutume de répéter que dans la mythologie grecque il y aurait à faire pour dix érudits de premier ordre comme Lessing^ L'étude des religions comparées ne permet plus d'aflirmer que la théologie des Grecs s'est formée en dehors des influences orientales à son origine, et dans le cours de son développement. Je veux bien qu'en assignant l'Egypte pour berceau à la plupart des divinités de la Grèce, Hérodote ait fait une trop large part à des emprunts réels ; mais rien n'autorise à rejeter entièrement son témoignage, malgré les motifs allégués par M. Alfred Maury dans son livre sur les religions de la Grèce antique ^. Pour ne mentionner qu'un seul point, le dieu Protée, personnification de la mer, qu'Homère appelle l'Égyptien, montre assez que la mythologie grecque prenait son bien partout *. Il est impossible,

^ Neamann : iViimi. vet„ i, 81. — Voss: MyU^olog., ii, 327. 3 Tome 1, 65 et es. ; UI, 259 et as.

3 Odyssée, iv, 395.

en effet, que les colonies égyptiennes et phéniciennes, se mêlant aux populations primitives de la Grèce, n'aient introduit dans le culte de ces dernières des éléments étrangers. C'est ainsi que PAstarté syro- phénicienne, en passant par l'île de Chypre, est devenue l'Aphrodite des Grecs ; les fêtes d'Adonis sont d'origine asiatique, à n'en pouvoir douter ; risis pélasgienne, dont parle Pausanias, est évidemment un emprunt à l'Egypte ^ Cette combinaison d'influences multiples explique précisément la difficulté qu'on éprouve à concilier entre elles les diverses parties du système mythologique des Grecs. Il suffit, par exemple, de comparer la théogonie d'Hésiode à la mythologie homérique, pour rencontrer deux ordres d'idées presque toujours différents, souvent contradictoires. Du reste, un fait certain me semble de nature à décider la question. Les plus anciens peuples de l'Hellade venaient de l'Orient ; ils se rattachaient à la grande famille indo-européenne, comme leur langue ne permet pas d'en douter ; leur physionomie religieuse offre des traits de ressemblance frappants avec celle des Aryas en général, des Hindous -en particulier. L'érudit français que je citais tout à l'heure n'a rien négligé pour établir le caractère asiatique des divinités de la Grèce ; et, si les rapprochements entre le Rig-Veda et les légendes grecques paraissent quelquefois plus subtils que fondés, l'analogie est trop forte dans l'ensemble pour qu'on ne doive pas conclure à une identité d'origine. Un orientaliste anglais est même allé jusqu'à dire « que la théogonie d'Hésiode n'est qu'une caricature de l'original primitif qui se trouve dans les Védas *. » Sans admettre ce que ces conclusions ont de trop systématique, on peut affirmer avec assurance qu'en se détachant du tronc primitif cette branche particulière, qui prit le nom de Pélasges, avait emporté avec elle un fonds de croyances commun à toute la race indo-euro-

* Pausanias: ii, c. iv, § 7.

3 Max Mûller : Oxford Essays, i, 47, 1856.

péenne. Peut-être même, au moment de la séparation de ces divers peuples, le monothéisme n'avait-il pas encore subi des altérations essentielles, comme le docteur Creuzer l'a supposé non sans motif. Nous sommes donc autorisés à faire une grande part aux influences orientales dans le système religieux des Grecs. Ce qui ne veut pas dire assurément que l'esprit hellénique n'ait ajouté de lui-même à ces éléments venus du dehors et fondus ensemble dans le creuset d'une imagination riche et puissante : tout en portant l'empreinte d'une influence étrangère, la mythologie grecque, telle qu'elle se présente à nous dans la suite de son histoire, est, avant tout, l'œuvre du génie national.

Tai dit, Messieurs, que l'anthropomorphisme des Hellènes succéda au naturalisme des Pélasges. En eflfet, les plus anciens vestiges que l'histoire nous offre des populations primitives de la Grèce nous les montrent adonnées au culte de la nature et de ses éléments. De là cette assertion d'Hérodote, que les Pélasges ne donnaient pas de noms propres à leurs dieux, parce qu'ils ne leur attribuaient pas un caractère personnel. Platon est encore plus explicite sur ce point dans le Cratyle : « A mon avis, dit-il, les premiers habitants de la Grèce n'avaient pas d'autres dieux que ceux des Barbares, le soleil, la lune, la terre, les astres et le ciel K » Ces paroles de Platon résument assez bien la religion des Pélasges, identique dans ses traits principaux à celle des anciens peuples polythéistes, des Assyriens, des Perses, des Égyptiens, des Hindous et des Germains ^ Quand les hommes, cessant de distinguer Dieu du monde, se furent tournés vers la nature pour lui rendre un culte, ils distinguèrent en elle deux grandes parties, le firmament ou la voûte éthérée, et la terre avec ce qu'elle renferme. De là deux divinités primordiales que l'on retrouve facilement chez toutes les nations païennes comme formant la base de leur

* Hérodote: ii, 32.— Plat.: Cratyle, p. 397.

2 Xénophon : Cyroped., viii, 3, 11. — Strabon : xv. — César : de Bello GaL, vr, etc.

théogonie, le ciel et la terre. C'est ainsi que le Rig-Veda appelle le ciel et la terre, le couple immortel, les deux grands parents du monde, les deux divinités mères. De même, le Zeus ou Jupiter pélasgique n'est que le dieu suprême, roi .du firmament, et la Déméter pélasgique, la terre génératrice du genre humain *. Mais l'adoration du ciel et de la terre devait nécessairement conduire à celle de leurs diverses parties : il se produisit, par suite, deux catégories de divinités, les unes célestes, les autres telluriques ou chtoniennes. Au nombre des premières, figuraient le soleil, Hélios, la lune, Artémis, l'éther, Athéné ; parmi les secondes, la mer ou Teau, Poséidon, le feu, Vesta et Héphaistos, les régions souterraines, Aïdonée et Perséphoné. Déjà, comme vous le voyez, même dans la période pélasgique, l'anthropomorphisme gagnait peu à peu ces divinités informes, impersonnelles; cette tendance, toujours plus vive, allait les dépouiller entièrement de leur caractère primitif, en idéalisant dans elles la personnalité humaine. Ce travail de transformation atteint son apogée au temps de la guerre de Troie : la chute d'Ilion coïncide à peu près avec le triomphe des divinités humaines sur les dieux pélasgiques identifiés aux éléments ou aux forces de la nature. A cet âge héroïque de la Grèce, où une vie d'expéditions et d'aventures, succédant au calme de la vie pastorale et agricole, développait des individualités fortes et puissantes, la nature dut s'effacer derrière l'homme ; et l'imagination poétique, élevant à l'idéal les réalités de la vie, transporta parmi les dieux ces scènes de luttes et de combats dont le spectacle frappait tous les yeux. Ce n'était plus une population qui, uniquement préoccupée du soin de ses troupeaux et de la culture du sol, demandait aux divinités de la nature une chaleur ou une pluie fécondante, mais une race active, aventureuse, guerrière, qui cherchait à intéresser les dieux au sort de ses armes, en leur prêtant ses haines et ses pas-

* rflfji>îxT)p, A7)(jL?jTTip, plus tard Gérés dans la période hellénique.

sions. Ce passage du naturalisme à ranthropomorphisme s'est opéréy à un moment donné, chez toutes les nations polythéistes. C'est ainsi que, dans la mythologie indienne, les aventures de Siva, de Vischnou, de Mahâdeva, de Parvaté, de Kali, de Krischna, succèdent au développement naturaliste de la cosmogonie des Yédas. De même, en Egypte et en Assyrie, les éléments ou les agents physiques se dépouillent peu à peu de leur objectivité pour apparaître sous les traits humains d'Isis et d'Osiris, deBaal, de Moloch et d'Astarté. La même loi s'observe dans la mythologie des^ Germains et des Scandinaves ; les divinités de l'Islande et de la Norvège se façonnent à l'image des peuples du Nord. Ce travail. Messieurs, s'opère tout naturellement chez les nations où l'adoration du vrai Dieu a fait place à celle du monde physique : l'idée de la personnalité humaine vient modifier tôt ou tard et transformer les conceptions purement naturalistes. Mais nulle part cette métamorphose religieuse n'est arrivée à un résultat plus complet que parmi les Grecs, parce que, chez aucun autre peuple, un sentiment plus vif de la personnalité humaine n'a produit au même degré le culte de l'homme envisagé dans son caractère moral et dans ses formes physiques.

La théogonie d'Hésiode marque la transition du naturalisme pélasgique à l'anthropomorphisme hellénique. Bien que postérieur à Homère, le poète d'Ascra est moins avancé dans l'œuvre de la personnification des éléments ou des agents physiques. Ses dieux ont peine à se dégager du milieu tout matériel où ils restent plongés, pour s'élever à l'existence personnelle. Mais ce demi-naturalisme d'Hésiode est éminemment propre à nous faire comprendre le travail d'où est sortie la mythologie homérique. Ce que nous trou-^ vous ^u point de déjpart de ce travail, qui n'a pas été celui d'un homme mais de tout un peuple et d'une époque entière, ce sont des notions de physique combinées avec des idées morales. En interrogeant les puissances de la nature, les anciens peuples avaient cru découvrir en elle deux principes

dont l'application variait à l'infini, un principe actif et un principe passif, une force de génération et une force de conception, dont l'union produit les divers êtres avec toutes leurs propriétés. C'est de cette notion fondamentale que part Hésiode, ou plutôt toute l'époque qu'il représente, pour imaginer la théogonie grecque. Il suppose chaque fois deux principes, l'un actif et l'autre passif, dont le concours donne naissance à un troisième élément ; puis, transportant ce phénomène physique dans un ordre supérieur, il change les deux principes en deux êtres de sexe différent, qui procréent, suivant les lois de la génération humaine, un troisième être personnifié comme eux. Tout l'anthropomorphisme grec est là, dans ce procédé d'Hésiode, qui fait descendre les divinités les unes des autres et les dispose par paires ou par couples. C'est ainsi que le Ciel, Ouranos, naît du Chaos et de la Terre; l'Océan, de la Terre et du Ciel, parce que les eaux pluviales et les;eaux souterraines concourent à former les eaux marines ; de même, l'Océan et Téthys donnent naissance à la nombreuse famille des Océanides qui représentent les rivières et les fontaines, dont la mer est le réservoir commun. Il n'est pas toujours facile de saisir au juste le sens physique ou moral de cette génération de dieux et de déesses, mais le principe général, qui sert de base à cette hiérarchie systématique, n'offre pas de difiBculté. Telle qu'elle se présente à nous, la théogonie d'Hésiode nous montre assez bien comment les puissances de la nature, personnifiées par le travail de l'esprit, sont devenues les dieux de la mythologie homérique.

C'est dans Homère, en effet, que l'anthropomorphisme hellénique trouve son expression la plus riche et la plus complète. Sans nul doute, chez lui comme chez Hésiode, il faut voir moins le travail personnel d'un seul homme que le résumé des idées et des croyances d'une époque ; mais il est certain que sa puissante individualité a laissé son empreinte sur l'œuvre que les siècles lui ont attribuée. Cette foule de légendes locales, éparses, sans ordre ni lien d'unité,

138 DISCOURS DE SAmT JUSTIN AUX GRECS.

il les a recueillies, coordonnées entre elles, groupées autour d'un grand événement, en leur prêtant les couleurs de son imagination. C'est par là, Messieurs, que ces poèmes sont devenus le code religieux des Hellènes et la source de leur théologie nationale. J'ai dit que, dans Homère, la métamorphose des éléments de la nature en personnes humaines est à peu près achevée. Il est vrai que 1 origine naturaliste de ces divinités nouvelles se trahit encore aux épithètes qu'il leur donne, aux attributions qu'il leur suppose ; mais leur caractère primitif tend à s'effacer complètement pour faire place à celui de la personnalité humaine, idéalisée suivant les mœurs et les sentiments de l'époque. Chaque dieu se dégage de l'enveloppe matérielle qui le tenait emprisonné comme l'insecte dans la chrysalide, pour prendre une figure, des organes, un corps, une âme, à l'instar des hommes. Ce ne sont plus les agents physiques, mais les qualités de l'homme, les diverses faces de son existence qui se trouvent personnifiées dans le panthéon hellénique : c'est l'idéal du pouvoir, de l'intelligence, de la force ou de la beauté physique; c'est le type du monarque, du guerrier, du jeune homme, de la vierge, de la femme grecque, qui apparaît divinisé dans Jupiter, dans Mars, dans Apollon, dans Minerve, dans Diane, dans Junon, dans Aphrodite. « Les dieux forment au ciel, ou, pour mieux dire, sur la cime des montagnes où on les fait résider, au sommet de l'Olympe, une véritable république divine, une cité céleste conçue sur le modèle de la 'ïToX'.; hellénique, mais une république, une cité dont tous les citoyens sont en quelque sorte des rois. Les dieux en mènent efifectivement la vie : ils habitent sous des lambris dorés, et passent, comme ces monarques des temps antiques, plus occupés de plaisirs que de gouvernement, leur vie dans de joyeux festins. Hébé verse dans leurs coupes la boisson délicieuse du nectar, et Apollon charme leurs repas par les sons harmonieux de sa lyre, les Muses par les accords de leurs voix. Dans leur palais, les immortels sont assis sur des trônes. Zeus occupe le plus élevé. S'ils sortent,

ils soût montés sur des chars dont le symbolisme varie tour à tour les coursiers. Parfois ils s'arrachent à cette vie sybaritique, ils délibèrent sur les affaires de ce monde dont ils se disputent la conduite ; ils ont leur agora et leur boulé. Ces dieux sont révérés, invoqués comme des rois, et de là répithète d'aval qui leur est donnée à presque tous \ »

Voilà, Messieurs, l'anthropomorphisme complet, la déification de l'homme poussée jusqu'à ses dernières limites. Sans aller plus loin, nous pouvons déjà conclure qu'en attaquant la théogonie d'Hésiode et la mythologie homérique, saint Justin et les premiers apologistes ne se trompaient pas sur le sens du polythéisme grec qu'ils atteignaient sous sa véritable forme. On a beau dire que l'apothéose de l'homme, de ses vices et de ses faiblesses, est un fait étrange chez une nation civilisée comme la Grèce : étrange ou non, le fait est incontestable. Tous les monuments historiques, poétiques, philosophiques des Hellènes, témoignent que telles étaient en réalité leurs croyances religieuses, qu'à partir d'Homère, et même longtemps avant lui, cet ensemble de fables relatives à des divinités sous forme humaine, à leur généalogie et à leurs aventures, avait profondément envahi l'esprit national. Des siècles durant, il ne s'éleva pas la moindre opposition contre un système mythologique admis à la lettre dans les classes cultivées non moins que parmi le peuple. Eschyle et Sophocle croyaient à Kexistence réelle des divinités formant le panthéon hellénique, comme les spectateurs qui assistaient à la représentation de leurs pièces*. Voici la comparaison que Pindare établit entre la généalogie des dieux et celle des hommes : « Autre est la race des hommes, dit-il, autre celle des dieux, mais les uns et les autres, nous sommes issus d'une même mère. A la vérité, une vertu toute différente nous sépaiie des dieux; nous ne sommes rien, tandis que le ciel d'airain est une demeure

* M. Alfred Maury: Religion de la Grèce antique, 1. 1, p. 252. 2 Welcker: Grieschische Gôtterlehre, i, 245.

inébranlable. Mais l'esprit nous rapproche de la nature des immortels, bien que nous ignorions vers quel terme la destinée nous conduit nuit et jour *. » Il faut que la croyance aux traditions mythologiques ait été bien enracinée^ pour que Platon lui-même recommande d'y ajouter foi : « Quant aux autres démons, dit-il dans le Timée, il est au-dessus de notre pouvoir de connaître et d'expliquer leur génération ; il faut s'en rapporter au récit des anciens, qui, étant descendus des dieux, comme ils le disent, connaissaient sans doute leurs ancêtres. On ne saurait refuser d'ajouter foi aux enfants des dieux, quoique leurs récits ne soient pas appuyés sur des raisons vraisemblables ou certaines. Mais, comme ils prétendent raconter l'histoire de leur propre famille, nous devons nous soumettre à la loi et les en croire. » Quel qu'ait été le sentiment personnel de Platon sur les théogonies d'Homère et d'Hésiode, vous voyez qu'il n'ose pas secouer le joug de leur autorité.

Je veux bien que la réaction contre l'anthropomorphisme soit sortie des écoles de philosophie. U était impossible, en efftet, que l'esprit d'examen ne perçât à la longue ce tissu de fables pour regarder en face les fantômes créés par l'imagination poétique. A ce point de vue. Messieurs, il est vrai de dire que chaque système philosophique porta un coup sensible à la mythologie populaire. En cherchant dans les éléments matéritis le principe premier des choses, les physiciens de l'école d'Ionie revenaient au naturalisme primitif, que la déification de l'homme avait complètement effacé. Heraclite, en particulier, s'élève avec force contre Homère, qu'il accuse d'avoir altéré la notion de la divinité dans l'esprit des peuples *. La vivacité de ses attaques ne fut dépassée que par la véhémence de Xénophane, le chef de l'école d'Élée, dont la vie entière se passa dans la réfutation de l'anthropomorphisme. Mais ce qui prouve que la mytho-

* Néméén,f vi, 1.

3 ZeUer : Die Philosophie der Griechen, 1856, i, 450, 490.

logie homérique ne perdait pas de terrain, c'est qu'Aristote, en rapportant l'opinion de Xénophane, ajoute que la multitude ne la partageait nullement S Un fait plus éclatant atteste encore mieux rattachement des Grecs au système mythologique transmis par leurs poètes : ce sont les rigueurs déployées contre l'école des sophistes, contre Protagoras d'Abdère, Prodicus de Céos, Diagoras de Mélos, accusés d'irrévérence envers les divinités de la patrie qu'ils dépouillaient de leur personnalité pour les réduire à ce qu'elles avaient été à l'origine, des puissances de la nature ou des agents physiques*. Tant l'anthropomorphisme, pris à la lettre et dans le sens le plus rigoureux, avait fait oublier son point de départ I Nous avons vu tout à l'heure, par l'exemple de Platon, comment l'école de Socrate ménageait les croyances populaires : Xénophon pouvait dire avec raison du maître qu'il adorait Jupiter, Junon et les autres divinités, conformément aux lois de l'État, soit par conviction personnelle, soit par crainte de la foule ^. J'insiste là-dessus. Messieurs, pour vous montrer que la mythologie ou le panthéon homérique n'était pas, pour les Grecs, un simple jeu de l'imagination, ni même un enseignement symbolique, mais l'objet direct d'une croyance réelle : des dieux personnels sous forme humaine, - procédant les uns des autres et unis entre eux par des liens de parenté, étaient littéralement le terme de leur adoration. Ce qui ne veut pas dire, comme je viens de le faire observer, que la réaction contre Tanthropomorphisme ne traverse toute l'histoire de la Grèce. Née avec l'école d'Ionie, continuée par l'école d'Élée et par celle des sophistes, cette opposition ise poursuit dans le but constant de ramener la mythologie homérique au naturalisme primitif, en réduisant les dieux personnels au rôle

^ Arist. : PoêUq.f vi, 36. — Sextus Empiric. : i, S24; advers. Math., IX, 192.

2 Diodor. Lafirt.: xiit, 6. —Sextus Empiric: adv. Matk,, ix, 52.

3 Xénoph.: Apolog,, 24; Mém., i, 19; 1. m,l ; IV, 3, 16. — Plat. : Sympos. 'v

d'agents physiques ou au caractère d'éléments matériels. Cette tendance, que j'appellerai rétrograde plutôt que progressive, se manifeste à partir du sixième siècle avant Jésus- Christ chez les mythologues tels que Théagène de Rhégium, Métrodore de Lampsaque, Épicharme * . Elle apparaît, vive et hardie, dans Euripide, à tel point qu'Aristophane pouvait l'accuser d'avoir enseigné aux hommes qu'il n'y a pas de dieux •. Elle se reproduit, plus radicale encore, chez Évhémère, qui cherche à faire passer les divinités de la Grèce pour des hommes déifiés après leur mort. Elle se résume enfin dans l'école stoïcienne, qui, expliquant la théologie par la physique, en bannit toute l'idée de personnalité, pour la faire revenir à son point de départ, le naturalisme panthéistique.

Ainsi, Messieurs, tout en restant la croyance générale, dQminante des Grecs, l'anthropomorphisme ne laissait pas d'être attaqué sur bien des points. Ce qui le rendait vulnérable plus que nul autre système^ c'était le ridicule et Fimmoralité de ses fables. Comparée, sous ce rapport, au naturalisme des Pélasges, la mythologie homérique, au lieu de ressembler à un progrès, constituait une vraie décadence, comme le docteur Creuzer l'a fort bien observé, contrairement à quelques assertions plus récentes ^ En efifet, toute grossière qu'elle était, la religion des populations primitives de la Grèce avait un côté mystérieux, qui laissait place à la crainte et au respect des dieux. Mais quand l'imagination, transformant ces divinités de la nature, les eut rabaissées à la condition de l'homme, jusqu'à leur prêter les passions et les vices les plus honteux, une trop grande familiarité produisit l'irrévérence, et les scandales de la cour céleste exercèrent sur les mœurs une influence déplorable. Vous connaissez trop la mythologie grecque pour que j'aie besoin

1 Schol.: lUad,, 20, 67 ; 15, i8. — Menandri : Frag. tnc, 10.

2 Thesmoph., 459.

^^ 3 welcker : i, 253. — M. genan: Études d^HUtoire relig., 31.

de rappeler les histoires peu édifiantes, les aventures qsquées, les infamies même qu'elle mettait sur le compte des dieux. Pour faire comprendre aux païens toute l'absurdité de leur théologie, les Pères de l'Église ne se sont pas fait faute de flétrir les turpitudes du panthéon hellénique. Nous avons entendu saint Justin dire aux Grecs : « Quel peut être le résultat moral de vos doctrines religieuses ? Comment vous plaindre de votre fils, s'il vous dresse des embûches et porte le désordre dans votre intérieur? En cela, il ne fait qu'imiter Jupiter. Pourquoi châtier dans l'homme ce que vous vénérez dans le dieu? Vous avez mauvaise grâce de blâmer les infidélités de votre femme, vous qui honorez Vénus dans son temple. Si d'autres vous parlaient ainsi, vous pourriez n'y voir qu'un reproche sans fondement; mais c'est ce que vos poètes vous chantent, ce que vous crient vos propres histoires \ » Que répondre à cela ? Évidemment l'exemple des dieux justifiait tous les désordres, et l'anthropomorphisme conduisait à une dissolution de mœurs effrayante. De nos jours, il est vrai, il a pris fantaisie à quelques écrivains de se constituer les avocats du paganisme, pour le défendre contre* le reproche d'immoralité formulé par les Pères. « Jamais, dit l'un d'eux, l'antiquité n'adora des dieux si grossièrement puérils^. » Au risque de blesser cette petite école qui éprouve des sentiments si tendres pour la mythologie païenne, je ne saurais partager son avis : l'antiquité grecque adora littéralement des dieux non-seulement puérils, mais, de plus, immoraux. Pour nier ce fait, il faudrait supprimer tous les poètes et les historiens profanes ; car il n'est aucun d'entre eux qui n'ait exposé le système mythologique des Grecs dans le sens où les premiers écrivains du christianisme l'ont compris et attaqué. On croyait si bien à l'existence de pareilles divinités, qu'on s'autorisait de leur exemple pour commettre

^ Discours aux Grecs, 4.

8 M Renan: Études d'Hist. relig., 31.

tqjOLS les crimes. Les auteurs païens en conviennent euxmêmes. Dans TEutyphron de Platon, nous voyons un homme qui met son père en accusation, dans la pensée qu'il ferait une action pieuse et louable en imitant la conduite de Jupiter à Tégard de Saturne, et celle de ce dernier envers Uranus. Le même philosophe nous explique très bien, par Texemple des Cretois, comment les païens, dominés par leurs passions, divinisaient le mal pour en justifier la pratique, c Esclaves d^un vice infâme, dit-il, les Cretois imaginèrent le mythe de Ganymëde, pour se mettre à couvert sous l'autorité de Jupiter*. » Si un Père de l'Église donnait cette explication, nos modernes admirateurs du paganisme classique ne manqueraient pas de la trouver violente et de mauvaise foi ; mais il faut bien l'accepter de la part de Platon, si peu hostile aux mythes païens. Porphyre et Eustache nous apprennent quel singulier parti les habitants de Samos tiraient de la morale en action de Jupiter et de Junon, pour excuser leurs propres désordres ^. Il fallait bien que l'anthropomorphisme eût émoussé le sens moral, pour qu'Eschyle osàfdire en plein théâtre : « Il y a des supercheries honnêtes, les dieux eux-mêmes n'en sont pas exempts. » Enfin, ce ^qui achève de prouver à quel point rinfiaence de la mythologie grecque était fatale aux mœurs publiques, c'est le soin que met Platon à la neutraliser, lui qui, du reste, ne permet pas même d'expliquer les mythes antiques dans un sens figuré, mais exige qu'on les prenne au pied de la lettre : « Que pei^ sonne, dit-il, ne se laisse entraîner par un poète ou un mythologue à des idées fausses sur des crimes de ce genre, jusqu'à s'imaginer que le vol ou la rapine n'a rien de honteux puisque les dieux en font autant \ » Cela était facile ; mais la religion nationale se trouvait là pour consacrer cette sorte de méfaits par la plus haute des autorités. Nous

* De leg.y i, viii.

a Ad Iliad., xiv, 296.

3 De Legib,, xii.

CRITIQUE DU POLTl'HÉISME DANS SES DIVERSES FORMES. 145

pouvons donc conclure des doctrines en elles-mêmes, et des témoignages de Tantiquité, que le paganisme hellénique était une école de dépravation : en l'attaquant comme tel, saint Justin et les premiers apologistes avançaient un fait que les meilleurs esprits de Tantiquité n'avaient pu s'empêcher de reconnaître, chaque fois que leur conscience triomphait des préjugés pour protester contre la déification du vice au nom du devoir et de la vertu.

Cependant, Messieurs, quelles qu'aient été les conséquences de l'anthropomorphisme pour l'état moral des peuples, à tel degré d'avilissement qu'il ait réduit le caractère de la divinité, il y avait dans cette troisième forme du polythéisme, comme dans les deux précédentes, un fond de vérité altéré et travesti. Nous aussi nous disons que l'esprit humain n'est jamais absurde à plaisir, et que les ténèbres dont il s'enveloppe ne sont point assez épaisses pour qu'elles ne soient traversées par quelque étincelle de lumière. Si le culte des génies et l'adoration de la nature provenaient de l'altération de deux grandes vérités, à savoir, l'existence d'esprits supérieurs à l'homme, anges ou démons, et la présence de Dieu dans la nature qui manifeste ses perfections, c'est de l'anthropomorphisme également qu'il est juste de dire que l'erreur est toujours un rayon brisé de la vérité. Que cherchait le monde païen, en se figurant la divinité sous forme humaine ? A quel besoin de l'intelligence et du cœur répondait cette tentative mille fois répétée ? Ce qu'il cherchait, c'est à rapprocher la divinité de la terre, à lui prêter un corps, une figure, des sens, afin de vivre en contact et en union avec elle. En cela, il avait une conscience peu nette, peu précise, d'un besoin réel ; il avait un vague souvenir du passé et un pressentiment confus de l'avenir. Quelque effort que fasse l'esprit humain pour s'afiBranchir de la domination des sens et concevoir la divinité sans représentation sensible, il n'y arrive jamais entièrement : esprit fait chair, intelligence incamée, il porte dans ses conceptions les plus hautes et les plus idéales le caractère de sa

!46 DISCOURS DE SAINT lUSTIN AUX GRECS.

nature à la fois spirituelle et corporelle. Accoutumé à pionger dans le monde des corps, le regard de la pensée ne s'arrête pas longtemps sur les réalités du monde intelligible, sans les circonscrire sous une forme quelconque. Si ce n'est point là pour Tesprit humain une loi fatale, c'est du moins une grande tentation, un écueil qu'il évite difficilement. De là cette tendance perpétuelle des nations polythéistes à représenter leurs dieux sous une figure déterminée, et particulièrement sous la forme humaine. C'est, Messieurs, qu'il y a entre l'infini et nous une distance telle que l'homme, par un mouvement instinctif de sa nature, cherche à l'abréger, pour rapprocher de soi l'objet de son culte. Plutôt que de s'en tenir à une notion purement abstraite et métaphysique, il fera descendre la divinité sur la terre, il la taillera à son image, il l'enfermera dans des statues, pour la.sentir près de soi, et vivre avec elle en communion étroite et intime. Tant l'homme déchu a de difiiculté à concevoir et à imaginer autrement que sous une forme finie l'objet infini de son adoration t Eh bien t ce besoin qui tient à l'imperfection de notre nature, mais qui en fait ressortir également tout le côté religieux, ce besoin auquel l'anthropomorphisme polythéiste cherchait vainement à répondre, l'incarnation du Verbe l'a pleinement satisfait. Elle a sauvé l'intelligence humaine de l'idolâtrie, en même temps qu'elle opérait ce rapprochement entre Dieu et l'homme que l'ancien monde cherchait et pressentait jusqu'au milieu de ses plus grandes erreurs. En se faisant homme, en se laissant voir, toucher, sous la forme humaine, le Verbe de Dieu a mis fin à ces tentatives désespérées de l'homme déchu pour se façonner des divinités à son image. Dieu et homme tout ensemble, le Verbe incarné s'offre à nous sous les deux faces qui répondent à notre nature intelligente et sensible : cette manifestation de l'infini sous une forme finie permet à la pensée humaine de prêter un corps, unefigure à l'objet de notre adoration, tandis que, d'autre part, elle bannit tout danger d'idolâtrie; nous y trouvons un remède à la faiblesse de notre esorit, tout en

conservant à l'idée de Dieu sa perfection et sa pureté. C'est ainsi que ce grand fait de Tlncarnation du Verbe a résolu le problème qui fatiguait la pensée des peuples également impuissants à s'élever jusqu'à la vérité et à se reposer dans l'erreur. Plus on étudie le christianisme sous ses aspects divers, mieux on comprend tout ce qu'il y a de profond et d'harmonique dans ses doctrines ; plus on est frappé des lumières qu'elles répandent sur l'histoire du genre humain et jusque sur ses erreurs qu'elles seules expliquent en même temps qu'elles les corrigent.

Nous venons d'envisager le polythéisme antique sous sa troisième forme, l'anthropomorphisme, qui s'est développé chez les Grecs avec le plus de suite et d'éclat. La conclusion de cet examen, c'est que saint Justin et les premiers apologistes ont saisi cette vaste erreur dans son vrai caractère. 11 nous reste. Messieurs, pour achever notre tâche, à suivre le paganisme jusqu'au plus bas degré de l'échelle religieuse, l'idolâtrie proprement dite ou le fétichisme. Une fois que nous aurons observé les différentes évolutions de la pensée païenne, nous connaîtrons une des parties principales de l'apologétique chrétienne. Il nous sera facile de déterminer le degré de sagacité et de pénétration que les divers apologistes ont porté dans la réfutation du polythéisme en l'attaquant sous telle forme particulière ou sous toutes à la fois. Au contraire, sans cette classification indispensable, nos études eussent manqué d'ordre et de clarté : nous risquions de nous engager dans un vrai labyrinthe, où nous n'aurions pas trouvé le fil d'Ariane pour nous guider sur notre chemin.

HUITIËHË LEÇON

Le fétichisme ou Tidolâtrie proprement dite, quatrième et dernière forme du polythéisme antique. — Erreurs de quelques mythologues modernes sur ce point. — Le culte des idoles, comme telles, a occupé une grande place dans toutes les religions païennes. — C*est avec raison que les apologistes ont signalé dans le fétichisme la conséquence extrême des cultes polythéistes. — Les évolutions diverses de la pensée païenne sont plutôt indiquées que décrites avec ordre dans leurs écrits. ^ L'Écriture sainte, source de l'éloquence chrétienne dans la réfutation des religions de l'antiquité. — 'La démonolâtrie et le fétichisme attaqués dans les Psaumes, dans Isale et dans Jérémie. — Le naturalisme et l'anthropomorphisme réfutés dans le Livre de la Sagesse. — Résumé et conclusion.

Messieurs,

Vous n'avez pas oublié, je l'espère, dans quel but nous avons entrepris Tétude du polythéisme antique sous ses différentes formes : c'est afin de pouvoir apprécier à leur juste valeur les monuments de l'apologétique chrétienne et la polémique des Pères avec les païens. En effet, l'analyse du discours de saint Justin aux Grecs nous a indiqué d'avance la grande place que la réfutation du polythéisme occupera dans l'histoire de l'éloquence sacrée pendant les premiers siècles de l'Église. Or, quel moyen de se reconnaître au milieu de travaux si nombreux et si variés, si on n'éclaircit d'abord le point principal de la controverse ? C'est pourquoi, au risque d'élargir le cadre que j'ai dû me tracer, j'ai pensé qu'un examen attentif des religions de Tantiquité, de leurs origines et de leurs transformations successives est indispensable pour rintelligence complète des premiers apologistes. Nous verrons par les divers écrits qui passeront sous

nos yeux combien cette discussion préliminaire en facilite Fappréciation.

Nous en étions restés, la dernière fois, au passage du naturalisme panthéistique, qui fait le fond des religions de Fantiquité, à l'anthropomorphisme qui se retrouve également dans toutes. Appliquant l'idée ou le caractère de la personnalité humaine aux puissances et aux éléments de la nature, les anciens peuples se créèrent un panthéon complet à l'image de l'homme. Nulle part ce système mythologique ne prit des proportions plus vastes que chez les Grecs, où le culte de l'homme domina bientôt celui de la nature. L'apothéose d'une part, la personnification des agents physiques de l'autre,, telle est la double source d'où sortit Tanthropomorphisme hellénique, tel qu'il apparaît dans Homère et dans Hésiode, les créateurs ou du moins les organisateurs de la théologie nationale.

Mais, pas plus que le culte des génies ou le culte des éléments, cette troisième forme du polythéisme antique n'en pouvait être le dernier mot. Il est dans la destinée de l'erreur de se développer sous toutes ses faces pour aboutir à ses conséquences extrêmes : c'est là que d'ordinaire la vérité l'attend, pour la faire revenir sur ses pas, en lui montrant l'abîme qui s'ouvre devant elle. Or, il n'est pas diflRcile de préciser le terme final auquel devait s'arrêter le polythéisme, en observant un nouveau besoin, ou, si vous aimez mieux, une nouvelle loi de la nature humaine. Car n'oublions jamais qu'une erreur, si grossière qu'elle puisse paraître, offre toujours une face de la vérité méconnue et défigurée. L'homme, en effet, quel que soit l'objet de sa vénération, cherche, par un effort instinctif de sa nature, à le figurer dans un symbole extérieur et sensible qui le tienne présent à son esprit et lui en' rappelle le souvenir. Signe conventionnel ou naturel, emblème, tableau, statue : peu importe! L'homme ne peut se passer de toute représentation sensible, parce que, n'étant pas un pur esprit, il éprouve le besoin de soulager son intelligence par quelque objet matériel qui

arrête et fixe le regard de la pensée. En un mot, le symbolisme est dans sa nature : quiconque voudrait le bannir de Tordre religieux serait aussi insensé que ceux qui chercheraient à Fexclure du langage ou de l'art. Aussi longtemps que le symbolisme s'arrête à cette expression naturelle de la pensée ou du sentiment, qu'il ne va pas jusqu'à prêter au signe une vertu propre et intime, à le confondre ou à l'identifier avec la chose signifiée, il n'a rien que de fort innocent et se justifie par lui-même : c'est la satisfaction d'un besoin réel.

Mais, Messieurs, si le symbolisme religieux n'offre aucun danger lorsqu'un enseignement élevé sait dégager le sens spirituel qu'il renferme, il dégénère facilement et devient un écueil sérieux pour l'esprit humain, là où dominent les idées grossières et 'sensuelles. Quand l'idée d'un Dieu unique, infini, immatériel, se maintenait pure et intacte dans la conscience humaine, il n'y avait pas à craindre qu'une représentation ou un symbole quelconque vint détourner les hommes de l'objet vivant et réel de leur culte. Au contraire, du moment que la connaissance du vrai Dieu se fut obscurcie dans leur intelligence, qu'ils eurent éparpillé autour d*eux la puissance divine pour la placer dans les astres, dans les éléments, dans la nature en général, ils se virent amenés à la supposer également dans les emblèmes qui leur rappelaient plus directement et représentaient à leurs yeux ' la divinité. Partant de là, ils attribuèrent à ces objets emblématiques une vertu mystérieuse, une efiBcacité surnaturelle qui commandait la vénération. Là, toutefois, ne s'arrêta pas le sens égaré des peuples polythéistes. A mesure que le symbole perdait sa signification primitive, qu'il devenait avec le temps l'objet d'une vénération plus haute, on imaginait entre la divinité et son image une relation de plus en plus étroite. D'abord, c'est le dieu qui était censé venir animer de sa présence l'emblème ou la statue qui le figurait, pour écouter sous cette forme les prières qu'on lui adressait, accepter les offrandes, consommer les victimes qu'on lui

sacrifiait» se nourrir de leur chair et boire leur sang ^ Mais cette croyance à la présence réelle ou à l'inhabitation de la divinité dans l'idole devait conduire l'imagination plus loin eocore. Ce principe une fois admis, il n'y avait qu'un pas à faire pour identifier ce qu'on avait rapproché par un lien si intime : la superstition païenne franchit rapidement l'inter^ valle qui séparait une erreur de l'autre. Â ses yeux, la liaison ^ntre le dieu et son idole devint telle que l'un et l'autre finirent par se confondre dans la pensée des peuples. Ils prirent le signe pour la chose signifiée, par suite du même aveuglement qui les avait conduits à ne plus distinguer l'infini du fini, ni l'esprit de la matière ; l'idole cessa d'être un emblème pour devenir le dieu lui-même. De là l'idol&trie proprement dite ou le fétichisme.

Le fait que je viens de décrire s'est passé chez toutes les nations de l'antiquité, à l'exception du peuple juif : il n'en est aucune où le fétichisme n'ait pris place à côté du démonisme, du naturalisme, de l'anthropomorphisme, comme la dernière conséquence de l'altération de l'idée divine. Depuis les idoles de la Grèce et de Rome jusqu'aux manitous des indigènes du Canada ou aux gris-gris des nègres de la Sénégambie, le fétiche a pris tour à tour les formes les plus grossières ou les plus raffinées *. Tantôt, comme chez les populations primitives de la Grèce, ce sont des pierres . brutes, des troncs d^arbres, des pièces de bois, des barres ou des tiges de fer, qui, par un rapport d'analogie qu'il n'est pas facile de saisir, servent d'emblème à la divinité et reçoivent à sa place l'hommage suprême; tantôt, comme -chez les Hellènes, c'est la forme humaine qui prête aux dieux ses grâces et sa dignité dans des images sculptées avec art, quelquefois même avec génie. Ici, ce sont les arbres sacrés des Gaulois et des Germains qui reçoivent les

* Proph. de Daniel, xnr, 1-22.

a Mackenzie : Voyage dans l'Amérique du Nordj 1, 370. — Raffenel : Voyage dans l'Afrique occidentale, p. 91.

i51 DISCOURS DE SAINT lUSTIN AUX GRECS.

honneurs divins ; là, ce sont les animaux sacrés de l'Egypte, comme le bœuf Apis par exemple, qui, après avoir été à l'origine des symboles, finissent par se substituer aux dieux qu'ils figuraient. Idoles nationales ou domestiques, ofiicielles ou privées, sédentaires ou portatives, rien n'y manque pour alimenter là superstition païenne. Partout le fétichisme apparaît comme la dégradation finale de la pensée religieuse dans le vieux monde. On eût dit que, dans sa fureur de multiplier les objets de son culte, l'homme déchu, peu content de chercher ses dieux dans la nature et dans l'humanité, se crût obligé d'en fabriquer de sa propre main.

Je tiens. Messieurs, à mettre ce point en lumière ; car le fétichisme constitue un des reproches les plus fréquents que les Pères de TÉglise aient adressés aux païens. De nos jours, où quelques écrivains s'efforcent de réhabiliter le paganisme classique, on a contesté la valeur de cette accusation. On veut bien nous accorder que l'adoration des idoles était en usage chez les peuples de l'Orient, comme elle l'est encore chez les sauvages de l'Afrique ou chez les Indiens de l'Amérique du Nord ; mais on a soin d^excepter les peuples policés de l'antiquité, tels que les Grecs et les Romains. Je ne veux pas rechercher dans quel but on essaie de provoquer une réaction en faveur des religions anciennes, si c'est pour atténuer Je contraste qu^elles présentent avec le christianisme, ou pour trouver en défaut la critique des Pères. J'examine le fait en lui-même : l'idolâtrie proprement dite, ou le fétichisme, occupe-t-elie une certaine place dans le polythéisme grec et romain ? Voici comment cette question est jugé^ dans un livre récent sur les religions de la Grèce antique :

« Ces simulacres, sculptés ou plus souvent peints, étaient l'objet d'une vénération profonde qui, plus tard, a donné naissance à l'expression d'idolâtrie. Ce n'est pas que les Grecs adorassent les images mêmes des dieux, mais ils supposaient entre elles et la divinité une certaine relation secrète. Les plus superstitieux s'imaginaient que le dieu y

CRITIQUE DU POLYTHÉISME DANS SES DIVERSES FORMES. i53

venait parfois habiter. Le culte qu'on rendait à ces figures était fondé précisément sur la même idée qui fait rendre par les catholiques un culte aux images de Dieu et des saints : il reposait sur la pensée que ces personnages divins rapportent à eux-mêmes les honneurs dont leurs simulacres sont environnés, et tiennent pour une offense à leur personne ou pour un manque de respect à leur égard tout outrage commis envers ces représentations matérielles *. » Assurément, si l'idolâtrie, chez les Grecs, s'était réduite à une vénération d'images saintes dans le sens catholique, elle eût été fort inoffensive ; il faudrait avouer, dans ce cas, qu'elle aurait été calomniée d'une façon bien étrange par les siècles chrétiens. Mais il n'en est pas ainsi, et ceux qui, sans apporter de nouvelles pièces au procès, prétendent réformer un jugement accepté par tout le monde, en restent pour leurs frais d'imagination. L'auteur que je viens de citer est lui-même si peu rassuré sur la valeur de son paradoxe, qu'il ne craint pas de se contredire une ligne plus loin : « Cette étroite liaison établie entre le Dieu et son idole conduisait naturellement à identifier l'être divin au simulacre, et à ramener le culte iconolâtrique à un véritable fétichisme.» Si donc les Grecs identifiaient l'être divin avec le simulacre et pratiquaient un véritable fétichisme, il n'est pas vrai de dire qu'ils n'adoraient point les images des dieux ; car le fétichisme n'est autre chose que la confusion de la divinité avec son emblème, l'adoration des idoles comme telles. On imaginerait difficilement 'une contradiction plus flagrante. C'est qu'en réalité le fait demeure indubitable. Nous aussi nous sommes de ceux qui se sentent soulagés lorsqu'ils peuvent mettre une erreur de moins sur le compte de l'humanité ; mais toujours faut-il respecter les droits de la vérité historique. Or, s'il est un point que les documents de l'histoire ne permettent pas de contester, c'est que l'adoration des idoles, dans le sens propre et rigoureux du mot, ou

* M.AlfredMaury: t. II, 48.

le fétichisme, apparaît chez les peuples les plus cultivés de Tancien monde comme chez les moins éclairés. Pour montrer que les Pères de l'Église, en s'attaquant à des pratiques si absurdes, n'ont pas lutté contre des fantômes, consultons pour un moment les témoignages des païens eux-mêmes.

Quand je dis, Messieurs, que le fétichisme occupe une grande place dans Phistoire religieuse des Grecs, je suis loin de prétendre que tous sans distinction en soient venus à ce degré d'aberratiàn morale. Sans se d^ager entièrement des préjugés de la foule, des hommes tels qu'Âristote et Platon ne pouvaient partager avec elle des idées si grossières. Ce qui prouve combien le sens philosophique de Platon le tenait en garde contre des représentations toutes matérielles, c'est le principe très rationnel qu'il émet dans son Traité des Lois: m Quand nous vénérons des images inanimées, nous espérons mériter par là les bonnes grâces et la protection des divinités vivantes *. » Ce principe, qui rapporte à la divinité tout l'honneur rendu à sou image, exclut nettement le fétichisme. Hais il s'en faut bien que la multitude des païens ait su atteindre à cette élévation d'esprit qui se rapproche du spiritualisme de la religion chrétienne. Pour elle, l'idole, ou était habitée par le dieu, ou ne faisait qu'un avec lui. En la consacrant par un rit religieux, on obligeait la divinité de venir résider en elle, comme l'âme dans le corps, suivant l'expression d'Aristophane ^ ; on introduisait le dieu dans la statue, selon le mot de Quintilien ^ Encore si le viflgaire n'avait fait qu'admettre la présence de l'être divin dans l'idole ; mais le plus souvent il identifiait l'un avec l'autre, de telle sorte que la statue devenait la divinité elle-même et recevait comme telle un culte d'adoration, qui se terminait ainsi à un morceau de bois ou de pierre, sans se rapporter à une

* De Leg., xi.

^ Aristoph. : Apud Poil, i, 12. — Manetho : Apotel, iv, 343, 569.

3 Quintil. : Declam,, 322; quœ Deum indudt ^ Min. Félix: Octave, 23.

réalité plus haute. A Tépoque de Théophraste, c'est-à-dire dans les beaux temps de la Grèce, ridol&trie» ou culte des pierres sacrées, était une des superstitions athéniennes, comme encore aujourd'hui les Hindous vénèrent certaines pierres comme des dieux ou des démons K Voilà jusqu'où descendait le peuple le plus civilisé de l'ancien monde. Le fétichisme était tellement enraciné dans ses croyances et dans ses habitudes, que les pouvoirs publics eux-mêmes en prenaient la défense. En 306, l'Aréopage, composé de l'élite des Athéniens, bannit le philosophe Stilpon, non qu'il eût nié la divinité de Minerve, mais parce qu'il avait osé soutenir que la statue de cette déesse sculptée par Phidias n'était pas une divinité : preuve évidente que les Grecs adoraient les images et les statues des dieux ^. Mais les auteurs païens, contemporains des premiers apologistes, montrent encore mieux que ceux-ci ont parfaitement saisi le sens des religions de l'antiquité en leur imputant les pratiques d'an fétichisme grossier.

Sans doute, je le répète, bien des esprits échappaient à ce joug d'une imagination toute sensuelle. En général, Messieurs, l'idolâtrie proprement dite, ou le fétichisme, n'avait de prise que sur la multitude. Sous ce rapport, un véritable progrès se manifeste dans les idées avec l'influence toujours croissante que les doctrines chrétiennes exerçaient môme sur les païens, dès le commencement de leur propagation. Cette réaction contre le culte des idoles est déjà sensible dans Yarron et dans Strabon. Le premier ne craint pas d'attribuer la décadence de la religion des Romains à l'introduction des idoles : « Sans elles, dit-il, les dieux seraient vénérés d'une manière bien plus digne d'eux *. » Pour le prouver, il s'appuie de l'exemple des Juifs chez

^ Journal of the Royal Asiatic of Great-Britain, vol. 105 et ss.

^ Diogèn. Laôrt. : ii, ii6.

3 Castius DU observarentur, August. : de Civ. Dei, v. 31. — Qui primi simulacra deorum populis posuerunt^ eos civiiaUbus suis et metum dempeisse et errorem addiditse.

lesquels on n'en rencontre aucune. Strabon n'est pas moins flrappé de l'absence d'idoles dans la religion juive : « On devrait, dit-il, honorer les dieux sans images dans des bois sacrés *. » Sénèque s'élève avec plus de force encore contre le fétichisme qu'il observe autour de lui : «.On adore, dit-il avec un ton d'ironie amère, les images des dieux, on les supplie à deux genoux ; on passe des journées entières à leur sacrifier des victimes, à leur offrir des pièces de monnaie. Et pendant qu'on témoigne une si haute vénération pour les idoles, on méprise les hommes qui les ont faites '. » Plutarque, qui écrivait vers la fin du premier siècle, déplore en maint endroit de ses ouvrages la grossièreté d'esprit qui porte les Grecs et les Romains à identifier la divinité avec ce qui devrait n'être qu'un emblème : « C'est chose fort triste de voir des statues de pierre ou d'airain passer pour les dieux eux-mêmes et d'entendre dire que tel a dépouillé Minerve, que tel a coupé la chevelure d'Apollon, et que Jupiter Capitolin a été brûlé dans la guerre civile... En Egypte les animaux consacrés aux dieux ont été confondus avec ces derniers ^. » On ne saurait, à coup sûr, affirmer d'une manière plus claire ni plus expresse que le fétichisme avait gagné la Grèce et Rome non moins que les nations de l'Orient ; et quand des écrivains modernes veulent nous faire admettre, sur la foi de leur témoignage, que les Grecs n'adoraient pas les images des dieux, nous avons le droit de les renvoyer aux païens eux-mêmes, mieux renseignés à cet égard selon toute apparence. C'est ainsi que Lucien ne cesse de répéter que ses contemporains rapportent leur culte directement à des dieux de bois ou de pierre : le fétichisme des Grecs est une des pratiques qui égaient le plus sa verve satirique. « Plusieurs d'entre vous, dit Cyniscus à Jupiter, ont été obligés de se laisser fondre parce qu'ils

* L. XVI, c. II.

a Apud Lactant. : il, 2.

3 De Uide et Osiride, ii, 11.

étaient d'or et d'argent : le destin le voulait ainsi *. » Parlant dans un autre langage de la statue de Jupiter à Olympie, il s'exprime de la sorte : « Tous ceux qui entrent dans le temple s'imaginent voir, non pas l'or et l'ivoire de la statue, mais le propre fils de Saturne et de Rhéa en personne, que Phidias aurait fait descendre du ciel sur la twre *. » Lorsque Hermès veut assigner un rang aux divers dieux dans • la pièce intitulée « Jupiter tragique, » il se trouve que les dieux des Barbares, Bendi3, Anubis, Attis, Mithra et Lunus obtiennent la première place, parce qu'ils sont d'or, tandis que les dieux des Grecs sont le plus souvent de pierre ou d'airain, rarement d'ivoire. J'aime, Messieurs, à multiplier les citations, pour ne pas laisser une ombre de doute sur le point en question, à savoir, que le fétichisme se retrouve dans toutes les religions de l'antiquité comme leur conséquence extrême, chez les Grecs aussi bien qu'ailleurs. C'est donc avec raison qu'un apologiste du troisième siècle, Amobe, racontera en ces termes ses anciennes erreurs : « Moi-môme je vénérais encore, il y a peu de temps, des dieux qui sortaient de la fournaise, que le marteau avait façonnés sur l'enclume, des statues d'ivoire, des tableaux, des arbres antiques. Quand je rencontrais quelque part une pierre polie, ointe d'huile d'olive, je lui témoignais mon respect, comme si une vertu divine l'avait animée: je lui parlais, je suppliais ce bloc insensible de m'accorder ses faveurs. De cette manière je faisais injure aux divinités mêmes, à l'existence desquelles je croyais, en admettant qu'elles sont de bois ou de pierre, ou qu'elles se trouvent présentes dans de pareilles matières '. » Voilà, certes, le fétichisme dans toute sa cradité : si un homme tel qu'Arnobe, un des esprits les plus cultivés de l'époque, était l'esclave de semblables erreurs, que devait-ce être du peuple bien

* Jupiter Confutat.j B.

2 De SacHfic, lU

3 Arnob. : i, 39.

moins capable de s'affranchir de la servitude des sens ? Avec ridolâtrie proprement dite, ou le fétichisme, nous sommes arrivés au plus bas degré de Téchelle religieuse, dans le développement du polythéisme antique. On aurait peine à concevoir qu'un peuple pût s'imposer à lui-même un joug plus avilissant. Et cependant. Messieurs, comme je le faisais observer tout à Theure, cette forme des religions de l'antiquité recouvre, elle aussi, un fond de vérité altéré et travesti. L'homme ne se trompe jamais entièrement : jusqu'au milieu de ses égarements les plus profonds, on trouve un vestige de la vérité dont il s'est écarté. Un des hommes qui ont plongé plus avant dans les erreurs de l'ancien monde, TertuUien, nous dira que le polythéisme n'a été qu'une vaste caricature de la vérité; et l'expression du grand écrivain peindra au vif cette altération toujours croissante, d'où naissent les faux mystères et les croyances erronées. Certainement, entre le fétichisme et ce qui a dû lui servir de point de départ, il y a presque l'infini ; il n'en est pas moins vrai que la représentation symbolique de la divinité et le respect religieux qui s'attache à ces images sont l'expression naturel d'un besoin inné à l'homme, du besoin de signes extérieurs qui remédient à sa faiblesse et nourrissent en môme temps le sentiment religieux. Dion Ghrysostôme, qui écrivait sous Trajan, énonce ce principe rationnel comme pouvait le faire un païen plus spiritualiste que les autres : « Il n'est pas vrai, de dire qu'il vaudrait mieux dûriger le regard vers les corps célestes sans avoir aucune image des dieux. En vénérant ces emblèmes, l'homme raisonnable croit voir de loin les dieux immortels. C'est l'amour que nous avons pour la divinité qui nous porte à la rapprocher de nous, à la toucher, à la couronner de fleurs *. » Partant de la même idée, Porphyre exprime avec plus de justesse encore ce besoin qu'a l'homme des signes sensibles pour s'élever aux choses invisibles: « C'est par des images

1 Dion Ghrysost. : Orat, xii.

tombant sous les sens que les anciens représentaient Dieu et ses puissances : ils figuraient les réalités invisibles sous des formes visibles qui permettent de lire les choses divines comme dans un livret » Voilà, Messieurs, le fond de vérité qui se retrouve dans l'idolâtrie, bien qu'elle l'eût étrangement défiguré : d'une part, la tendance naturelle de Pbomme à imaginer l'objet de son culte sous une forme extérieure ; de l'autre, le profit qu'en retire le sentiment religieux excité et entretenu par la vue de ces emblèmes sacrés. Aussi le christianisme n^a-t-il eu garde de méconnaître cette loi psychologique : tout en écartant avec soin le moindre péril d'idolâtrie, en rapportant uniquement à Dieu et à ses saints le culte de respect et de vénération qu'elle rend à leurs images, l'Église a compris l'influence salutaire que peut exercer le symbolisme sur la vie religieuse et morale ; de cette manière, elle a dégagé de toute erreur une vérité que les nations polythéistes avaient prodigieusement altérée. Quand le protestantisme, reprenant la thèse de& iconoclastes du huitième siècle, est venu se jeter dans un autre extrême, la proscription absolue du culte des images, il a méconnu les conditions de notre nature à la fois corporelle et spirituelle : en cela il agit, dans l'ordre religieux^ comme ferait, dans l'ordre domestique, celui qui voudrait bannir de notre intérieur les tableaux de famille, dont l'usage est fondé sur le même principe, sur le besoin de l'homme de se rendre présent à l'esprit, par une représentation quelconque, ce qu'il vénère et ce qu'il aime. C'est ainsi que l'Église catholique, se tenant à égale distance de ce qui pèche par excès et de ce qui pèche par défaut, sait concilier en toutes choses les exigences de notre nature avec les droits de la vérité.

Nous venons de suivre la pensée païenne dans ses évolutions successives, de la démonolâtrie à Tastrolâtrie, de Tastrolâtrie à l'anthropolâtrie, et de l'anthropolâtrie à l'ido-

* Ewèh,: Prépar. évang., l. m, c. vu.

latrie proprement dite ou au fétichisme. Issues de l'altération de ridée du vrai Dieu, ces diverses formes du polythéisme apparaissent chez toutes les nations de Tantiquité à la suite Tune de Pautre ou simultanément : réunies, elles composent cette vaste erreur qui, en dehors du peuple juif, a régné sur le monde pendant de si longs siècles. Il est vrai, aucun Père de l'Église n'a exposé ni réfuté ces croyances erronées dans Tordre de leur iSliation, avec cet enchaînement rigoureux qui plaît aux habitudes logiques de l'esprit moderne. La raison en est toute simple. Ce n'est pas dans un but spéculatif que les premiers apologistes de la religion chrétienne ont entrepris la réfutation du polythéisme; leurs ouvrages sont pour la plupart des écrits de circonstance qui doivent leur origine au besoin du moment et suivent une tendance toute pratique. Il s'agit, pour eux, moins de porter l'esprit de critique dans l'étude des religions de l'antiquité que d'arracher les âmes au joug de l'erreur. Voilà pourquoi ils s'attaquent au genre de doctrines qui régnent autour d'eux et adoptent de préférence les arguments les plus propres à dessiller les yeux des païens auxquels ils s'adressent. Néanmoins, on ne saurait refuser à leur appréciation une grande perspicacité et une remarquable largeur de vues. Plusieurs d'entre eux ont suivi le paganisme dans toutes ses transformations, pour les apprécier chacune à sa juste valeur. Dans ce travail, ils étaient guidés par le grand modèle qui a inspiré l'éloquence chrétienne dans le cours de son développement, l'Écriture sainte. Là est la source où les apologistes ont puisé la plupart de leurs arguments dans leur polémiqué avec les païens. Conséquemment, pour couronner cette étude sur les religions de l'antiquité, je dois rechercher comment l'Écriture sainte a servi de point de départ et de thème primitif à l'apologétique chrétienne.

Que l'Ancien Testament ne cesse de combattre le polythéisme, c'est un fait dont on peut se convaincre sans peine en parcourant quelques-unes de ses pages. Il n'est aucun

CRITIQUE DU POLYTHÉISME DANS SES DIVERSES FORMES. i6i

denses livres où cette grande erreur ne soit l'objet de l'anathème divin. Vous n'ignorez pas de quelles précautions infl- * nies usait la législation mosaïque pour prémunir le peuple juif contre l'idolâtrie des nations voisines. Afin de l'arrêter sur celte pente toujours glissante, elle allait même jusqu'à proscrire une coutume légitime et louable en soi, le culte des images saintes. Hais ce n'est pas à ce point de vue particulier que je désire m'arrêter en ce moment; je cherche, Messieurs, à vous montrer comment l'Écriture sainte a pu servir de modèle à l'éloquence chrétienne dans la réfutation du polythéisme. Cette source d'idées et d'arguments, je la trouve dans les Psaumes, dans Isaïe, dans Jérémie ou dans Baruch, et surtout dans le Livre de la Sagesse.

Et d'abord, dans les Psaumes. La démonolâtrie et l'adoration des idoles, telles sont les deux formes du polythéisme que les Psaumes envisagent et attaquent de préférence. DU gentium dœmorUa, les dieux des nations sont des démons : cette expression énergique et d'autres semblables s'y trouvent fréquemment. Comme les écrits des apologistes nous amèneront plus tard à étudier le rôle du démon dans le paganisme, vous me permettrez de réserver cette importante question. Quant à l'idolâtrie proprement dite ou au fétichisme, elle est décrite et flétrie dans ces versets du psaume cxiv, répétés dans le psaume cxxxv : < Les idoles des nations ne sont que de l'or et de l'argent, ouvrage de la main des hommes. Elles ont une bouche et ne parlent point; des yeux et ne voient point. Elles ont des oreilles et n'entendent pas; elles ont des narines et ne sentent pas. Elles ont des mains et ne touchent pas ; des pieds et elles ne marchent pas ; leur bouche ne rend pas de son. Qu'ils deviennent semblables aux idoles ceux qui les font et ceux qui se confient en * elles 1 9 Ces paroles résument en quelque sorte toute l'argumentation dirigée contre cette forme la plus grossière du polythéisme, depuis VÉpUre à Diognète jusqu'au Traité de saint Cyprien sur la vanité des idoles. Isaïe n'a fait que les

commenter sous une forme dramatique dans ce passage dé

ses prophéties, où il oppose le monothéisme d'Israël au fétichisme des nations étrangères :

c Ne crains pas, ô Jacob I et ne sois pas ébranlé : je t'ai prédit les choses fatur€|s ; vous êtes mes témoins, enfants d'Israël. Y a-t-il un autre Dieu que moi ? Non, il n'y en a pas, il m'est inconnu. Tous ces flabricateiurs d'idoles ne sont rien, et ce qu'ils adorent leur sera inutile. Appelez leurs dieux en témoignage : ils ne voient pas, ils ne comprenn^t pas ; qu'ils soient confondus 1 Où sont ces insensés qui forment un dieu, un vain simulacre, d'un ouvrage de bronze? Ils seront tous confondus ; ces ouvriers ne sont que des hommes : ils s'assembleront, ils paraîtront, ils trembleront et seront couverts de honte. L'ouvrier qui travaille le fer emploie la lime : il forme une idole à l'aide du feu et du marteau, de la force de son bras; il a faim, et ses forces rabandonnent;'il a soif, et il est épuisé de fatigue. Le sculpteur éiend sa règle sur lé bois; il 1^ polit, le façonne, le mesure au compas; il eu fiiitrimage d'un homme orgueilleuji qui habite les palais^U abat un cèdre: choisira* Ml dans la forêt Torme et lé cyprès ? Prendra-t-il le pin qui croît à la faveur des pluies ? Ces arbres destinés au feu pour préparer la nourriture de l'homme deviennent les dieux qu'il adore : il en forme une statué et s'incline devant ^e. Il a brûlé la moitié d'un arbre et il a préparé sa nourriture avec l'autre moitié, il s'est rassasié, ils'est réchauffé, ei^ il a dit : J'ai allumé mon foyer et je me suis 'réchauffé. Pais, de ce qui lui resté, il fait un dieu, une idole devant laquelle il s'incline : il l'adore et il la prie, disant : Sauv^ moi, tu es mon dieu; Ils ne connaissent pas, ils ne com- {Nrennent pas : leurs yeux sont obscurcis ; ils ne voient pas et leur cœur n'entend pas^ Us n-ont. pas assez de jugement et de sagesse pour dire : J'ai br&lé une partie de ce bois, une partie a servi pour préparer mes aliments, et le reste serait une idole t Je me prosternerais devant un tronc d'atbre ! Une partie est de là cendre : un cœur insensé l'adore ; et il ne se sauvera pas, et il ne se dira pas : Le

mensonge est peut-être dans mes mains ! ô Jacob t ô Israël t toi qui es mon serviteur, souviens-toi de ces égarements ; c'est moi qui t'ai formé, Israël, mon serviteur : ne m'oublie pas*.»

C'est ainsi qu'Isaïe démontrait au peuple juif la vanité des idoles, en discutant leur origine, leur nature et leur caractère. Gomme vous le voyez, c'est encore l'idolâtrie proprement dite ou le fétichisme qui, chez le prophète comme dans les Psaumes, devient l'objet de ses invectives mordaiites et satiriques. En effet, les diverses formes du polythéisme venaient aboutir, en fin de compte, à l'adoration des idoles qui les exprimait toutes dans là pratique du culte. Voilà pourquoi l'Écriture sainte, comme plus tard les apologistes chrétiens, s'attache particulièrement à faire ressortir ce côté matérialiste des religions de l'antiquité, pour en démontrer l'absurdité. De même qu'Isaïe n'avait fait que dévelopjper le jugement porté par le psalmiste sur les idoles du paganisme, ainsi Jérémie reprend-il le thème de son devancier dans la lettre qu'il adresse aux Juifs de la captivité, et qui termine le livre des prophéties de Baruch, son secrétaire et son ami :

« Vous verrez à Babylone des dieux d'or et d'argent, de pierre et de bois, portés sur les épaules et redoutés par les nations. Gardez-vous d'imiter ces étrangers, de craindre ces dieux et de vous laisser aller à la frayeur. La langue de ces idoles a été faite par le sculpteur ; celles qui sont d'or et d'argent ne sont que des dieux vains et ne peuvent parler. Gomme l'on pare une jeune fille qui aime à orner son visage, ainsi l'on revêt d'or ces idoles. Ces dieux ont des couronnes d'or sur la tête ; mais leurs prêtres enlèvent l'or et l'argent, et les emploient pour eux-mêmes. Ces dieux ne se préservent ni de la rouille ni des vers. On les habille d*une robe de pourpre, on nettoie leur visage à cause de la poussière qui s'élève du lieu où ils sont. L'un tient un sceptre comme un

^ Isaleixuv, B-21.

i64 DISCOURS DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

homme, comme le juge d'une province ; mais il ne peut punir celui qui l'offense. L'autre a une épée et une hache eu main ; mais il ne peut se défendre ni des guerriers ni des voleurs. Vous voyez par là que ce ne sont pas des dieux. Ne les craignez donc pas, car ils sont semblables à un vase d'ai'gile qui, brisé une fois, ne sert plus de rien. Quand on les a placés dans une maison, la poussière que soulèvent les pieds de ceux qui entrent leur couvre les yeux. De même qu'on emprisonne celui qui a offensé un roi, ou qu'on enferme les morts dans un tombeau, ainsi les prêtres de ces dieux les défendent par des portes et des verrous, de peur que les voleurs ne les dépouillent. Us allument devant eux des lampes en grand nombre, et ces dieux n'en peuvent voir aucune; ils sont comme les poutres d'une maison. Les serpents nés de la terre leur rongent le cœur et les dévorent, eux et leurs vêtements, et ils ne le sentent pas. Leurs visages sont noircis par la fuiiiée du temple, etc. ^ »

Toute la lettre de Jérémie est sur le même ton ; elle tend à prouver, par des raisons simples et saisissantes, l'impuissance des idoles. Il fallait que le fétichisme eût profondément envahi l'esprit des nations de l'antiquité pour que le prophète se crût obligé de combattre avec tant d'insistance une erreur dont l'absurdité saute aux yeux. Toutefois, si vive, si lumineuse que soit cette argumentation dirigée contre le polythéisme antique, elle ne l'atteint toujours que sous une face, il est vrai, la plus saillante de toutes. C'est dans le Livre de la Sagesse que nous trouvons une exposition complète des diverses formes du paganisme, telles que nous les avons décrites jusqu'à présent. L'écrivain sacré réunit dans un tableau, peint à larges traits, les scènes variées de la vie des nations polythéistes. Ce morceau, un des plus éloquents qu'il y ait dans l'Écriture sainte, est la confirmation de nos propres études, en même temps qu'il nous offre le modèle principal de l'apologétique chrétienne dans

1 Baruch: vi, 3-72.

la réfutation des doctrines païennes. C'est par le naturalisme, la déification des éléments et des agents physiques, que débute l'auteur inspiré :

« Ils sont vains, tous les hommes en qui n'est pas la science de Dieu : car ils n'ont pu, des biens qui paraissent, s'élever à comprendre Celui qui est ; ils n'ont pas, en considérant les œuvres, connu quel était l'ouvrier. Mais le feu, le vent, l'air, la multitude des étoiles, l'abîme des eaux, le soleil, la lune, voilà ceux qu'ils ont crus les arbitres du monde. Si, entraînés par leur beauté, ils les ont regardés comme des dieux, qu'ils apprennent combien plus beau est leur dominateur, puisque, source de la beauté, il les a créés tous. Et, s'ils ont admiré la force et le pouvoir des créatures, qu'ils comprennent par là combien plus puissant et plus fort est Celui qui les a faites. Par la grandeur, par la beauté de la créature, le créateur peut devenir visible. Et cependant cette erreur est moins coupable : peutêtre se sont-ils égarés cherchant Dieu et voulant le trouver. Ils le cherchent lorsqu'ils interrogent ses ouvrages, et ils 3ont séduits par la beauté de ce qu'ils voient. Toutefois ils ne méritent point de pardon ; car, s'ils ont pu connaître l'ordre de l'univers, comment n'ont-ils pas trouvé plus facilement le maître du monde ? "^ »

Voilà, Messieurs, en peu de mots, le caractère du naturalisme polythéiste, la déification de l'univers et de ses divers éléments; son origine, la perte de la science de Dieu ; 6on explication, la séduction pleine de charmes que la nature exerce sur l'homme esclave des sens et de l'imagination ; sa folie, la confusion des œuvres et de l'ouvrier, de la cause et de l'effet. Vous l'avez remarqué, sans nul doute: récrivain sacré trouvé cette erreur moins coupable que les autres, parce qu'elle avait du moins une sorte d'excuse dans la grandeur même et dans la beauté des ouvrages de Dieu ; tandis que les idoles, devant lesquelles l'homme se

* Sagesse, xiii, i-9.

prosterna dans la suite, n'étaient que le travail de ses mains. C'est à cette dernière forme du polythéisjoie que passe L'auteur du Livre de la Sagesse^ en reproduisant contre elle les raisons évidentes qu'avaient fait valoir Isaïe et Jârémie :

c Ils sont malheureux y car leur espérance est parmi les morts, ceux qui ont appelé dieux les ouvrages faits de main d'homme : l'or, l'argent, les inventions de l'artj les figures des animaux, une pierre inutile, travail antique d'une main humaine. Si quelque ouvrier habile coupe dans une forêt un arbre élevé qu'il dépouille de l'écorce, et que par son art il en fasse un meuble utile pour l'usage de la vie, il se sert des débris de ce bois pour préparer sa nourriture ; le reste, qui n'est d'aucun usage, bois courbé et noueux, il le taille avec soin dans son oisiveté; par son art il lui prête une figure, et il en fait l'image d'un homme ou de quelque vil animal ; en le frottant de vermillon il lui donne une couleur rouge, et fait disparaître habilement toutes les taches qui sont en lui ; puis il lui élève un asile digne de ce dieu ; il le place dans la muraille, et l'affermit avec le fer, prenant des précautions de peur que le dieu ne tombe ; car ce n'est qu'une statue qui a besoin d'un secours étranger. Enfin il lui adresse des vœux : il l'implore pour ses biens, pour ses enfants ou pour un mariage, et il ne rougit pas de parler à un bois sans vie. Il demande la santé à celui qui n'est que faiblesse ; il demande la vie à un mort, et il appelle à son aide celui qui ne peut se secourir lui-même. Avant de faire un voyage il invoque celui qui ne peut marcher; avant toute entreprise, avant l'issue de toutes choses, il invoque celui qui est inutile à tout ^ »

La conclusion se tire d'elle-même : si telle est la condition des idoles, les païens sont supérieurs à ceux qu'ils adorent. Voilà ce que les défenseurs du christianisme ne cesseront de dire aux Grecs et aux Romains pour les déta-

* Sagesse^ xiii, 9-19.

cher d'un culte ridicule et insensé. Mais Fauteur du Livre de la Sagesse ne se contente pas d'attaquer la déification des éléments et Tadoration des idoles ; il signale, dans l'apothéose ou la divinisation de l'homme, une des sources de l'anthropomorphisme :

« Un père, gémissant dans une douleur profonde, fit Pimage de son fils ravi soudainement ; il commença par adorer comme dieu celui qui, comme homme, était mort un peu auparavant ; et il établit pour lui, parmi ses serviteurs, un culte et des sacrifices. Dans la suite des temps, cette coutume impie prévalut, l'erreur fut observée comme une loi, et les idoles furent adorées par le commandement des princes. Les peuples qui étaient éloignés de leurs rois, ne pouvant les honorer en personne, exposèrent publiquement leurs images pour honorer par un culte, comme présent, celui .qui vivait loin d'eux. Le travail admirable des sculpteurs augmenta encore beaucoup le respect de la multitude. €hacun d'eux, voulant plaire à celui qui l'employait, épuisa tout son art pour former une image plus parfaite. La multitude, séduite par la beauté de l'ouvrage, appela dieu celui que, peu auparavant, elle avait honoré comme homme. Et telle fut l'illusion de la vie humaine, parce que les hommes, soit flatterie, soit amour pour lès rois, donnèrent aux pierres et au bois le nom incommunicable *. » , Telles sont, au témoignage de l'écrivain sacré, les origines de l'anthropolâtrie, issue de l'altération de l'idée du vrai Dieu, inspirée par la crainte ou par l'amour, imposée par la force, enracinée par la coutume, favorisée par l'art, entretenue, nourrie, par le respect et par la flatterie. Là se termine cette exposition vive et animée du polythéisme sotis toutes ses formes. Messieurs, en étudiant l'état religieux et moral des peuples de l'antiquité, on apprécie à leur juste valeur les bienfaits de l'Évangile et la révolution qu'il a opérée au sein de l'humanité. Car c'est au christianisme

* Sagesse, xiv, i5-22.

i68 DISCOURS DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

seul que revient l'honneur d'avoir rétabli dans le monde et répandu en tous lieux Tidée de Dieu dans toute sa pureté primitive. Certainement, nous avons peine à comprendre aujourd'hui que telle ait été la condition intellectuelle de la plus grande partie du genre humain pendant plus de deux mille ans, que l'esprit de l'homme ait pu subir un esclavage si humiliant. Et cependant une simple remarque suffit pour diminuer notre étonnement. Il faut bien que les doctrines païennes tiennent par quelque endroit à la nature de l'homme déchu, pour qu'elles aient pu survivre à la grande polémique dont nous retraçons l'histoire, et pour qu'après dix-huit siècles de christianisme il se trouve encore des écrivains qui les exaltent et qui cherchent même à les ressusciter. Je ne veux point parler de cette petite école de critiques qui, s'imaginant tailler dans le neuf, ne font que coudre ensemble, avec art, il est vrai, quelques vieux lambeaux du néo-platonisme, qui, ne cherchant partout qu'allégories et symboles, s'efforcent de prêter au paganisme' une physionomie plus riante et plus belle : ceux-là, du moins, ne sont dupes que de leur imagination. Ils ne justifient pas cette grande aberration des sens et de l'esprit ; ils se plaisent à l'atténuer, ne pouvant la nier complètement. Fantaisie d'artiste, innocente en elle-même, si elle ne cachait pas le dessein arrêté d'amoindrir les droits du christianisme à la reconnaissance des peuples. Mais il est d'autres écrivains plus hardis qui, acceptant le paganisme pour ce qu'il était en réalité, l'empire de la chair révoltée contre l'esprit, en font l'apothéose bien loin d'en rougir. Certes, on n'a pas lieu d'être surpris que les doctrines païennes aient tenu si longtemps les esprits sous le joug, lorsqu'on voit, dans un siècle et dans un pays chrétiens, un homme comme Gœthe relever le drapeau du paganisme en face de la croix, et s'insurger contre la religion du devoir et du sacrifice au nom des sens et de la volupté. Et si l'on me disait qu'en France, du moins, de pareilles idées n'oseraient pas se produire au grand jour, je répondrais que de récents

écrits nous enlèvent également cette satisfaction. Car enfin, qu'est-ce que cette réhabilitation de la chair que prêchent certaines écoles contemporaines, sinon un retour au sensualisme païen par la voie la plus directe et la moins dissimulée, la glorification du vice et l'apothéose des passions ? Je le dis même avec douleur : le paganisme n'a rien dit de plus avilissant pour la dignité humaine que le dernier mot de Tune de ces sectes qu'on croyait morte sous le ridicule, et qui vient de redonner signe de vie dans un livre publié, il y a quelques semaines, sous ce titre : la Science de l'homme^ et où l'on enseigne, quoi? Le culte de Priape, tout comme on eût fait dans les temples de Babylone et de Tyr I Vous le voyez bien. Messieurs, le paganisme n'est pas mort: non, il vivra aussi longtemps que les passions et le vice dont il est la déification ; or le vice et les passions ne s'éteindront qu'avec le triomphe définitif du bien sur le mal à la fin des siècles. Jusque-là ce vieil esprit du paganisme ne cessera de se ranimer de temps à autre, comme pour tenir en éveil l'esprit chrétien qui l'a chassé des mœurs, de la science, de la société, de l'art. Mais ce matérialisme, brutal ou raffiné, n'a d'autre résultat que d'indigner la conscience chrétienne. Ce n'est pas en vain que les Pères de l'Église ont lutté pendant cinq siècles contre ces doctrines sensuelles pour en affranchir l'humanité, et pour assurer dans le monde la victoire de la raison sur l'instinct, du sacrifice sur la jouissance, de la Uberté de l'esprit sur l'esclavage de la chair.

NEUVIfiME LEÇON

L*ExhortaUon de saint Justin aux Grecs, deuxième monument de la controverse païenne.— Analyse de ce discours. — La mythologie poétique et son tissu de fables. — La philosophie grecque et ses contradictions. — L'unité, marque de la vraie doctrine, n'existe que dans les livres saints. — Haute antiquité des écrits de Moïse et des {ntophètes comparés aux monuments poétiques, historiques et philo^phiques de la Grèce. — Gomment saint Justin fait valoir cet argument pour amener les païens à l'Évangile. — Cette partie de Tapologé tique chrétienne a conservé de nos jours toute sa force. — Vains efforts du rationalisme moderne pour dépouiller les écrits de Moïse de leur antiquité.

Messieurs,

Le Discours de saint Justin aux Grées ouvre la controverse des Pères avec le paganisme. Gonséquemment, pour déterminer le terrain de la lutte, nous avons dû étudier les religions de l'antiquité dans leurs origines et dans leurs transformations successives. En ramenant à une loi générale les faits particuliers qui s'y rencontrent, nous avons pu distinguer quatre erreurs principales qui sont comme autant de branches d'un tronc unique : la démonolâtrie ou le culte des génies, l'astrolâtrie ou le naturalisme panthéistique, l'anthropolâtrie ou la déification de l'homme, et l'idolâtrie proprement dite ou le fétichisme. En même temps que nous examinions ainsi le polythéisme sous ses différents aspects, nous montrions comment toutes ses formes se succèdent d'ordinaire et s'appellent l'une l'autre pour compléter cette vaste erreur. Ce travail d'analyse et de comparaison nous a occupés quelque temps ; mais l'ordre naturel du sujet l'exigeait absolument. Désormais notre voie est toute frayée : il

LE MOSAISME ET L'HELLÉNISME. i7i

nous sera facile d'apprécier le degré de pénétration relative que les divers apologistes ont porté dans la réfutation du paganisme.

Déjà nous avons vu que, dans son Discours atuc Grecs saint Justin ne s'est pas mépris sur le véritable sens de Tido- ' latrie hellénique, en relevant le caractère ridicule et immoral de Tanthropomorphisme, tel qu'il apparaît dans la théogonie d'Hésiode et dans les poèmes d'Homère. Le philosophe chrétien développe la même thèse dans VExhortation aux Grecs; mais ce deuxième discours, plus vaste que le premier, ne se renferme pas dans la mythologie poétique: il embrasse, dans un cadre large et nettement tracé, toutes les doctrines religieuses et philosophiques des Grecs dont il fait ressortir l'insuffisance ou la fausseté. Le titre d'exhortation, qu'il porte aujourd'hui, lui convient moins que celui de réfutation sous lequel il est mentionné par Ëusèbe, par saint Jérôme et par Photius ^ De plus, l'absence de toute allusion à une persécution quelconque porte à croire que le discours fUt composé dans les dernières années d'Adrien ou au commencement du règne d'Antonin le Pieux, à une époque où l'Église jouissait d'un cahne momentané. Enfm le séjour à Cumes, dont il est question dans le cours de l'exhortation, montre que saint Justin avait déjà visité l'Italie en venant de l'Egypte ou de l'Asie Mineure, et semble justifier le sentiment de ceux qui pensent qu'il rédigea cet écrit à Rome même. Quoi qu'il en soit de ces détails, sur lesquels je ne veux pas m'appesantir, le plan et l'ordonnance du discours se dessinent dès le début qui rappelle l'exorde de Démosthène dans son plaidoyer en faveur de Ctésiphon :

« En commençant cette exhortation, ô Grecs 1 je prie Dieu de m'accorder à moi la grâce de vous dire ce qui est convenable, et, à vous, celle de choisir ce qui vous est utile, en rompant tout attachement opiniâtre aux erreurs de

1 Eusèb. : Hist. ecel., iv, iS. — Saint Jérôme: (fe Viris ill, 23. — Photius : Biblioih. eod., 12SS.

i72 EXHORTATION DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

VOS ancêtres; afin que vous ne vous imaginiez pas leur manquer de respect en cherchant votre avantage dans ce qui est en opposition avec leurs croyances erronées. Souvent il arrive, en effet, qu'un examen plus attentif des choses les fait paraître sous un jour tout différent, en montrant la vérité au bout d'une recherche plus exacte. C'est pourquoi je me suis proposé de traiter de la vraie religion ; car je ne pense pas qu'il y ait un sujet plus digne d'attention pour quiconque ne veut pas vivre dans la crainte ni s'exposer au jugement qui suivra cette vie, comme l'ont enseigné nos ancêtres selon Dieu, législateurs ou prophètes, et ceux-là même qui parmi vous se sont acquis une réputation de sagesse, vos poètes et vos philosophes qui se disent en possession de la science véritable et divine. Pai donc cru bien faire en recherchant quels ont été, en matière de religion, nos maîtres et les vôtres, à quelle époque ils ont vécu et quelle confiance ils méritent : de cette manière, ceux qui sur la foi de leurs ancêtres ont reçu une religion fausse l'abandonneront, étant mieux instruits ; quant à nous, nous aurons démontré avec évidence que nous suivons en tout point la religion de ceux qui ont été nos ancêtres selon Dieu *. »

Vous voyez. Messieurs, le soin que prend saint Justin de combattre dans l'esprit de ses lecteurs païens les préjugés de naissance ou d'éducation. Ne croyez pas, leur dit-il, que vous manquiez de respect à vos ancêtres en abandonnant leur religion ; vous n'outragez pas leur mémoire, si, après mûr examen, vous embrassez la vérité que, malheureusement, ils ne connaissaient pas. Ces paroles nous font voir que dès l'origine la vérité catholique eut pour obstacle ce fatal préjugé qui cherche dans le sentiment filial une apparence de raison ; et je n'ai pas besoin de vous dire que les idées combattues par saiiit Justin tf ont pas perdu tout empire parmi nous. Que de fois n'avons-nous pas entendu répéter

1 Exhort. aux Grecs, i.

LE MOSAISME ET L'HELLÉNISME. i73

à des personnes de bonne foi ce principe émis par Rousseau dans VÉmile : « Un fils n'a jamais tort de suivre la religion de son père ; c'est un devoir de suivre et d'aimer la religion de son pays \ » Oui, si cette religion est vraie; mais, si elle est fausse, jamais. Comment ! parce que tel père a vécu dans l'erreur, il faut que son fils, venant à reconnaître cette erreur, y persévère néanmoins ? Et en vertu de quel principe ? De la puissance paternelle ? Est-ce que la puissance paternelle peut faire que l'erreur soit la vérité et la vérité Terreur ? N'a-t-elle pas ses limites dans la loi divine, souvent même dans la loi humaine? Est-il au pouvoir de la famille de condamner un de ses membres à rester malgré lui l'esclave de fausses croyances ? Le respect filial, si sacré qu'il soit, n'est-il pas subordonné au respect de Dieu plus saint encore ? Mais le principe de Rousseau, qu'on adopte si aveuglément, mène à des conséquences effrayantes : sous prétexte de respect à la mémoire des ancêtres, il consacre comme une obligation morale la pratique des cultes les plus dégradants. Quoi ! ce serait la naissance qui déciderait de la vérité ? Il ne serait pas permis à un homme de se dégager d'un fétichisme absurde, parce que ses ancêtres ont eu le malheur d'y être plongés ? C'est faire outrage au bon sens et à l'humanité que de prescrire une telle règle. Non, l'homme n'est pas enchaîné à l'erreur par les liens de la naissance ni par celui de la société : lorsqu'il s^agit de son salut, de son avenir éternel, il n'y a ni famille ni État qui puisse entraver son libre choix ; la vérité a un droit absolu contre lequel nul autre ne peut prescrire. Il n'y a qu'un sentimentalisme faux ou un patriotisme égaré qui puisse imposer un pareil joug à la conscience humaine. Ne pas suivre ses pères dans la voie de l'erreur, c^ n'est ni les juger ni jeter un blâme sur eux : Dieu seul juge les consciences ; le devoir est personnel comme la faute, et nul ne répond que; de soimême. La meilleure preuve de respect qu'on puisse donner

* Ém'Uej tom. UI, 2.

à la puissance paternelle et a la puissance publique, c'est de leur obéir dans la mesure de leurs droits en ne plaçant audessus d'elles que Dieu et la vérité.

Saint Justin avait donc «raison de dire aux Grecs que le respect des ancêtres ou le sentiment filial ne va pas jusqu'à persévérer dans l'erreur contre la volonté expresse de Dieu. Après avoir cherché à détruire ce préjugé dans l'esprit da ses lecteurs, il les convie à le suivre sur le terrain des origines du paganisme, c Quels sont, leur dit-il, les docteurs de votre religion ? Les poètes ? En vérité, vous ne pouvez invoquer leur autorité qu'auprès de ceux qui ne les connaissent pas. Ignorez-vous cette ridicule généalogie de dieux qui se trouvé dans Homère et dans Hésiode ? Les faiblesses,, les passions et les vices qu'ils prêtent à Jupiter, à Mars, à Ténus et aux autres divinités ? Donc, de deux choses l'une : ou vous adorez des dieux vicieux, ou bien, si vous avez recours à la physique pour expliquer vos fhbles, ces dieux n'ont pas d'existence réelle. » C'est ainsi que saint Justin réfute l'anthropomorphisme hellénique par les mêmes arguments qu'il avait fait valoir dans le Discours aux Grecs *.

Mais, cette autorité une fois écartée, il s'en présentait une autre. Après les poètes venaient les savants, qui prétendaient suppléer par l'enseignement philosophique à ce que la mythologie poétique avait de défectueux. C'est derrière ce nouveau rempart que les Grecs avaient coutume de se retrancher pour résister aux attaques de la religion chrétienne. Justin les suit dans cette deuxième position pour leur en montrer toute la faiblesse, c Vous voulez, dit-il aux Grecs, chercher la vérité religieuse parmi vos philosophes. Mais quel moyen de vous reconnaître au milieu de ce pêlemêle d'opinions contradictoires? Vous devriez d'abord exiger de vos maîtres qu'ils se mettent d'accord entre eux, avant de songer à vous instruire. En effet, voici Thaïes qui place le premier principe des choses dans l'eau, Anaxi*

^ Exhort, aux Grecs, il

mandre, dans une substance indéfinie, Ânaximène, dans rair, Heraclite et Hippas de Métaponte, dans le feu» Anaxagore, dans les parties similaires, Archélaûs, dans l'éther sans limites. Une seule école a suffi pour produire cette multitude de systèmes contraires : que sera-ce, si nous y joignons les autres? Tandis que Pythagore voit dans les ncHùbres le principe de toutes choses, Épicure le cherche dans les atomes, Empédocle, dans les quatre éléments, le feri, l'air, Teau et la terre. Même divergence touchant Fâme : substance ignée selon les uns, éthérée selon les autres ; intelligence chez ceux-ci, souffle chez ceux-là; ici, vertu dérivant dés astres ; là, nombre doué de la force motrice, eau génitale, que sais-je ? C'est au milieu d'une telle confusion d'idées que vous vous flattez de pouvoir démêler la vraie doctrine t Non, ce n'est point à ces mattres-là qu'il faut vous adresser: leurs -dissentiments prouvent leur propre ignorance. Mais je vous entends : ne pouvant nier les contradictions de ceux que je viens de nommer, vous avez coutume de vous réfugier dans Aristote et dans Platon, comme dans un boulevard inexpugnable. Cette nouvelle position n'est pas plus heureuse que les précédentes. Aristote e* Platon ne s'accordent pas plus entre eux qu'ils ne sont d'accord avec eux-mêmes. Tandis que Platon admet trois principes des choses. Dieu, la matière et la forme ou les idées, Aristote n'en reconnaît que deux. Dieu et la matière. Le' premier divise l'âme en trois parties : la partie raisonnable, la partie irascible et la partie appétitive ou concupîsciblé ; le second la réduit à la partie raisonnable en excluant d'elle les deux autres. Celui-ci hïi refuse l'imnaortalité que lui attribue celui-là; immobile selon l'un, elle est continuellement en mouvement selon l'autre. Eiàcore si, divisés entre eux, ils ne se contredisaient pas eux-mêmes ; mais il est impossible de mettre de l'unité dans leur propre^ théorie. Après avoir admis d'abord trois principes des choses, Platon en ajoute un quatrième plus tard, l'âme du monde. Tantôt il affirme que la matière est incréée, tantôt qu'elle est créée

ici, que les idées subsistent par elles-mêmes ; là, qu'elles sont de pures notions de l'intelligence ; en tel endroit, que tout ce qui naît est sujet à la corruption ; en tel autre, que parmi les choses qui naissent, il en est d'incorruptibles. Telles sont les contradictions dans lesquelles tombent les coryphées de la philosophie, pour avoir cru que l'esprit humain est capable par lui-même d'arriver à une connaissance exacte des choses divines. Donc, ils ne méritent pas plus de foi que les poètes : loin de remédier aux défauts de la mythologie populaire, l'enseignement philosophique n'a fait qu'y ajouter ses propres erreurs *. »

Voilà de quelle manière saint Justin cherche à ébranler la confiance que mettaient les Grecs dans les lumières de leurs sages. Pour les amener à la religion chrétienne, il suit la voie par laquelle il y était arrivé lui-même : la comparaison des philosophes avec les prophètes et les apôtres. En effet. Messieurs, si vous vous en souvenez, ce travail de rapprochement avait été le point de départ de sa conversion : c'est du contraste des opinions humaines avec la science divine qu'avait jailli la lumière qui éclaira son esprit. Dans tout le cours de sa carrière de controversiste et d'apôtre, il appliqua constamment la méthode dont il avait ressenti lui-même les salutaires effets. C'est au Traité de Plutarque sur les « opinions des philosophes » qu'il eihprunte, presque trait pour trait, ce tableau des contradictions de l'hellénisme^ que la plupart des apologistes ont retracé après lui. On ne saurait, à coup sûr, méconnaître la haute portée de cette argumentation qui, encore aujourd'hui, conserve toute sa force, en face des variations de la philosophie moderne. Changez les noms et les systèmes, vous retrouvez depuis trois siècles le même désaccord que saint Justin signalait dans les écoles de la Grèce. J'ignore même si les dissentiments ne sont pas plus nombreux encore ni plus profonds. Hobbes enseigne que l'idée de Dieu n'a

* Exhort. aux Grecs, m, vu.

LE MOSAISMË ET L'HELLÉINISME. 177

pas de réalité objective ; Locke, que la matière peut être douée de la faculté de penser ; Berkeley, que l'esprit seul existe réellement ; Spinoza, que Tinfini et le fini ne sont qu'une même substance ; Hume, que la notion de Dieu n'est qu'une hypothèse gratuite ; Helvétius, que le plaisir seul est la règle de la volonté ; Kant, qu'aux yeux de la raison théorétique l'idée de Dieu est purement subjective ; Fichte, que le moi est identique au non-moi ; Schelling, que Dieu et le monde s'identifient dans l'absolu; Hegel, que Dieu n'existe pas actuellement, mais devient... Je m'arrête, car je ne veux pas toucher à la France actuelle, où l'éclectisme nous a montré que les partisans de la libre pensée ne restent pas plus d'accord avec eux-mêmes qu'ils ne s'accordent ensemble, comme saint Justin le reprochait déjà aux philosophes grecs. Certes, le tableau des variations et des contradictions de la philosophie moderne n'est pas moins complet que celui de l'hellénisme tracé par l'apologiste chrétien d'après Plutarque. Aussi la conclusion demeure-t-elle la même : la révélation divine est la seule voie sûre et facile pour arriver à la connaissance de la vérité. Cette conclusion, Justin la fait ressortir de l'analyse des anciens systèmes qu'il vient de placer sous les yeux des Grecs :

t Vous voyez donc que vos maîtres ne peuvent vous enseigner la vérité religieuse ; car leurs dissentiments prouvent qu'ils ne la connaissent pas eux-mêmes. Il en résulte pour vous la nécessité de recourir à nos ancêtres, qui remontent à une époque plus reculée que les vôtres et n'ont rien enseigné de leur propre chef; mais, loin de se combattre les uns les autres, ils n'ont fait que nous transmettre la science qu'ils avaient reçue de Dieu, sans contention ni esprit de parti. Car une connaissance si élevée des choses divines n'est pas un don de la nature, ni un {H^oduit de l'intelligence humaine; mais une grâce céleste communiquée à ces hommes bienheureux. Pour l'acquérir et la transmettre, ils n'avaient nul besoin de Tartifice du langage, ni des armes de la dialectique : ils n'avaient qu'à offrir une âme pure à l'opération

de PEspritSaint, afin que ce divin archet venant du ciel pût se servir de ces hommes justes, comme des cordes d'une lyre ou d'une harpe, pour nous faire entendre les choses célestes. C'est pourquoi ils nous ont enseigné comme d'une seule voix toutes les vérités dont la connaissance nous est nécessaire» Dieu et Torigine du monde, la création de l'homme et l'immortalité de rame, ainsi que le jugement qui suivra cette vie. Cette doctrine, ils nous l'ont transmise à des époques et en des lieux divers, mais toujours en conservant l'accord le plus parfait et sans jamais se contredire eux-mêmes *. »

Ainsi l'unité, marque de la vraie doctrine, existe chez les prophètes, tandis que la division règne dans le camp des philosophes ; de plus, l'autorité que l'inspiration et la mission divines confèrent aux uns manque absolument aux autres : c'est, Messieurs, à ces deux points que Justin ramène d'ordinaire la démonstration chrétienne. Mais, pour enlever aux Grecs tout sujet de se glorifier de leurs maîtres dans la science religieuse, il ajoute une nouvelle preuve de la supériorité du christianisme : la haute antiquité de Moïse et des prophètes comparée à l'époque récente où vécurent les philosophes grecs. Cet argument était très propre à faire impression sur l'esprit des païens, accoutumés à juger des doctrines d'après leur ancienneté. Afin de lui donner une valeur que ses adversaires ne puissent contester, Justin passe sous silence le témoignage des auteurs sacrés, pour s'en tenir à celui des écrivains profanes. Vos propres historiens, dit-il aux Grecs, s'accordent à dire que Moïse a précédé de plusieurs siècles vos plus anciens poètes et vos philosophes. Là-dessus, il cite Polémon, Appion, Ptolémée de Mondes, Hellanicus, Philochorus, Castor et Thallus, Alexandre Polyhistor, Philon et Josèphe, Diodore de Sicile. De plus, s'il est un fait reconnu par tout le monde, c'est que les Grecs n'ont pas de monument historique antérieur à l'ère des Olympiades, tandis que les livres de Moïse existaient en

1 Erhort, aux Grecs, viii.

langue hébraïque longtemps avant que Cadmus eût apporté en Grèce l'alphabet phénicien. Le texte grec, dans lequel aous les lisons communément, n'est pas leur texte primitif, mais une version faite par soixante-dix vieillards sous le règne et par les ordres de Ptolémée, roi d'Egypte. Si l'on nous objecte que ces livres appartiennent aux Juifs, et ne sauraient par conséquent témoigner en faveur de la religion chrétienne, nous répondons que leur conservation dans les mains de nos ennemis est un fait providentiel. Venant de notre part, ils pourraient devenir suspects aux yeux de gens prévenus contre nous, tandis que nos adversaires, en les gardant fidèlement, confirment, par leur hostilité même, les preuves que nous en tirons. Nous pouvons donc nous appuyer sur ces livres comme sur des documents d'une antiquité supérieure à celle de tous les monuments poétiques, historiques et philosophiques de la Grèce *.

Messieurs, en parcourant les écrits des premiers apologistes, on est frappé d'un caractère qui leur est commun à tous : c'est que, tout en combattant les erreurs païennes, ils s'adaptent parfaitement à la controverse actuelle. Nés d'une situation qui n'est pas la nôtre assurément, on les dirait en quelque sorte rédigés, pour la plupart, en vue du rationalisme contemporain. Souvent il m'est arrivé dans le cours de ces études de citer des noms modernes, de m'attaquer à des ouvrages récents ; et peut-être quelqu'un d'entre vous a-t-il pensé que je cherchais à faire naître ces incidents pour varier l'intérêt de nos travaux en leur prêtant un caractère d'actualité. Non, ce rapport d'une polémique déjà vieille avec des luttes qui paraissent toutes neuves s'établit de lui même : et pour quiconque est tant soit peu familier avec les ouvrages des Pères, il reste évident que nos adversaires du moment retournent sous une autre forme des objections réfutées à l'avance depuis quinze siècles. Ainsi, la réalité historique de Moïse, sa haute antiquité, l'authenticité de ses livres, que

* Exhort. aux Grecs, ix-xin.

rSO EXHORTAnON DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

saint Justin établit dans son Exhortation aux Grecs, comme une base de la démonstration chrétienne, forment encore un des points les plus saillants de la controverse moderne. Sans doute, nous ne sommes plus tout à fait à l'époque où Voltaire osait écrire avec son incroyable légèreté qu'aucun auteur païen n'avait parlé de Moïse avant le troisième siècle de rère chrétienne ; où Bailly s'appuyait sur les tables astronomiques des Indiens pour reculer dans un lointain incalculable l'origine des sociétés humaines; où Boullanger réduisait le personnage de Moïse à un être allégorique dans le genre de l'enchanteur Merlin et de Robert le Diable ; où Dupuis, mystifiant un public crédule, assignait aux zodiaques de Dendérah et d'Esné vingt-cinq mille ans de durée. Cette érudition gonflée de vent a crevé, permettez-moi le mot, comme une bulle de savon. Letronne et Champollion-Figeac ont démontré à Dupuis que les fameux zodiaques remontent au temps de Tibère et de Néron ; Delambre, Laplace et Elaproth ont prouvé à Bailly que les tables astronomiques des Hindous ont été construites six cents ans après Jésus- Christ. Quant à l'assertion de Voltaire, l'homme du monde le moins doué pour les travaux de critique, par le peu de profondeur et l'excessive mobilité de son esprit, vous pouvez juger de ce qu'elle vaut par la liste des auteurs païens cités par saint Justin, et qui tous témoignent de l'existence de Moïse et de sa haute antiquité. A cette énumération déjà longue. Clément d'Alexandrie, Eusèbe, Cyrille d'Alexandrie et d'autres écrivains ecclésiastiques ajouteront les noms de Lysimaque, de Manéthon, de Chérémon, d'Artapan, d'Eupolème, d'Hécatée, de Numénius d'Apamée, de Nicolas de Damas, de Porphyre, de Tacite, de Pline, de Strabon, de Trogue Pompée, dont les ouvrages, perdus aujourd'hui pour la plupart, existaient encore dans les premiers siècles de l'Église \ En vérité, il faut ignorer le premier mot de la

^ Artapan, Eupolème, le faux Poiybistor, n'ont été selon toute apparence, que des Juifs hellénistes, qui écmaient sous un nom supposé :

question, ou bien vouloir tromper sciemment le public, pour affirmer qu'aucun auteur païen n'a parlé de Moïse avant répoque de Longîn et de l'empereur Aurélien *. Aussi je suis heureux de pouvoir dire que depuis Voltaire il s'est accompli un progrès notable dans les idées : malgré son peu de respect pour la science de ses lecteurs^ il n'oserait plus écrire de nos jours que « le déluge figure la peine extrême qu'on a éprouvée dans tous les temps à dessécher les marais, » ni expliquer les immenses dépôts coquilliers que le déluge a laissés sur les Alpes par a la foule des pèlerins qui partaient à pied de Saint-Jacques en .Galice et de toutes les provinces pour aller à Rome par le mont Cenis chargés de coquilles à leurs bonnets ^. » 11 n'est plus permis aujourd'hui de se moquer ainsi de la religion et de la science : de pareilles bévues n'obtiennent plus, fort heureusement, qu'un succès de rire.

Toutefois, ne nous y trompons pas. Voltaire n'est pas mort, et le dix-huitième siècle n'est pas tellement éloigné de nous que son influence ne se fasse plus sentir sur la critique contemporaine. Le roi Voltaire, comme l'a dit un écrivain dans un ouvrage récent dont je reproduis le titre même, a conservé sa petite cour : sujets peu généreux, à la vérité, puisqu'ils n'osent pas trop avouer leur maître, mais qui ne laissent pas de se ranger sous son sceptre plus docilement qu'ils ne le pensent. Certes, je le répète, on ferait rire de soi aujourd'hui en posant le problème dans les termes où Voltaire le renfermait : « Y a-t-il jamais eu un Moïse ? » Nous ne sommes plus réduits à prouver, comme faisait l'évêque d'Hermopolis du haut de la chaire de Saint-Sulpice dans les premières années du siècle, « que Moïse n'est pas un personnage fabuleux éclos de l'imagination des poètes \ » Il n'est plus d'écrivain, si malavisé qu'il soit, qui ne recule

l'argument tiré de leur témoignage n'est donc pas d'une grande force. Vossius : de Historicis Grœcis, *édit. Westennann, Leipzig, 1838.

1 Volt. : DictphiL, art. Moïse.

2 Volt. : Essai sur les mœurs : du Védam. — Mélanges : des Coquilles.

3 Défense du Christianisme, tom. II, p. 4 et ss.

devant une hypothèse subversive de toute certitude histo- Fique ; et celui de nos critiques français qui a pris le plus à tâche d'importer parmi nous les témérités de l'exégèse allemande s'est vu obligé de convenir « qu'il serait téméraire de nier qu'Israël, en sortant de l'Egypte, ait subi l'action d'un grand organisateur religieux *. » Maïs, si personne ne songe plus à mettre en question l'existence de Moïse ni sa haute antiquité, ce qu'on n'aurait jamais dû faire pour Fhonneur de la science moderne, l'authenticité de son œuvre, du Pentateuque, subit encore de temps à autre des assauts qui ressemblent fort aux campagnes malheureuses de Yoltaire contre la Bible. Pour vous donner une idée de la légèreté et du sans-façon avec lequel on procède encore parmi nous dans des matières si graves, vous me permettrez. Messieurs, de vous lh*e un passage du livre auquel je faisais allusion tout à l'heure, et que je m'efforce, selon mon pouvoir, de prendre au §érieux, sans y réussir toujours. Je ne m'éloigne pas de saint Justin, puisque l'authenticité du Pentateuque est le fondement de son argumentation contre les Grecs.

« Une hypothèse présentée au siècle dernier comme un paradoxe hardi, et d'après laquelle le Pentateuque se serait formé par la réunion de fragments historiques de provenances diverses,est maintenant adoptée de tous les critiques éclairés en Allemagne... La rédaction définitive des livres qui contiennent l'histoire ancienne d'Israël ne remonte pas probablement au delà du huitième siècle avant notre ère... On ne peut plus douter du procédé qui amena le Pentateuque et le livre de Josué à leur état définitif. Il est clair qu'un rédacteur jéhoviste (c'est à-dire employant dans sa narration le nom de Jéhovah) a donné la dernière forme à ce grand ouvrage liistorique, en prenant pour base un écrit élohiste (c'est-à-dire où Dieu est désigné par le mot Élohim), dont on pourrait encore aujourd'hui reconstruire les parties essen-

< M. Eraest Renan : Études d'Hist relig., 92.

tielles. Quant à l'opinion qui attribue la rédaction du Pentateuque à Moïse, elle est en dehors de la critique, et nous n'avons pas à la discuter : cette opinion, du reste, parait assez moderne, il est bien certain que les anciens Hébreux ne songèrent jamais à regarder leur législateur comme un historien*... »

A lire ces phrases bien accentuées,, ces assertions tranchantes, ne dirait-on pas que c'est désormais chose finie, convenue, que l'authenticité du Pentateuque ne mérite plus même d'être discutée, et qu'il ne s'agit plus que d'en faire son deuil, en s'inclinant profondément devant la souveraineté du fait accompli ? Eh 1 Messieurs, la science n'a point marché d'un pas si rapide, et la cause de Moïse n'est pas tellement désespérée qu'il faille effacer son nom de l'œuvre que trois mille ans lui ont attribuée, pour céder la place à des rédacteurs jéhovistes etélohistes nés,ily a quelque cinquante années, dans le cerveau d'un critique. Pour en venir là, il ne suffit pas de dire : on ne peut plus douter, il est clair, il est bien certain, sans ajouter un mot de preuve, tandis que rien n'est moins clair ni plus incertain. Quant à soutenir que l'opinion contraire à l'authenticité du Pentateuque est partagée par tous les critiques éclairés en Allemagne, qu'elle est classique dans ce pays où elle ne ferait plus même question, il faut singulièrement compter sur la bonhomie et la crédulité des lecteurs français, pour les tenir ainsi au courant de ce qui se passe à l'étranger. Sans doute plusieurs critiques allemands, tels que de Wette et Gesenius, marchant sur les traces de Spinoza et de Richard Simon, ont mis en avant des hypothèses gratuites, des conjectures arbitraires, des suppositions hasardées, pour enlever à Moïse la gloire d'avoir rédigé le Pentateuque, sinon en totalité, du moins en partie. Je n'éprouve pas le moindre embarras en ajoutant aux noms de ces deux savants, les noms moins connus de Bertholdt, d'Augusti, de Vatke, de Hartmann, de Slaehelin, de Tuch, de

1 M. Ernest Renan : Études d'Hist. relig., SO et ss.

Hitzig et d'Ewald *. Quiconque sait quelle fureur de démolition s'est emparée en Allemagne d'une bonne partie des critiques protestants, sur le terrain de l'exégèse biblique, ne sera nullement étonné d'apprendre que le Pentateuque de Moïse n'a pas été épargné dans cet assaut général. Mais, ce que la bonne foi ne permet point de passer sous silence, lorsqu'on veut instruire un public français de ce qu'on pense et dit à l'étranger, c'est que l'authenticité des cinq livres de Moïse a trouvé en Allemagne plus de défenseurs que d'adversaires, et qu'elle est sortie victorieuse d'une attaque restée sans efTet. J'ai là sous les yeux une liste d'hommes, tant protestants que catholiques, qui marquent au premier rang de la critique contemporaine, et dont les écrits, que je me suis fait un devoir d'étudier de près, n'ont pas laissé une assertion sans contrôle, un doute sans solution, une difficulté san&réponse et sans éclaircissement. Je tiens. Messieurs, à en citer quelques-uns, pour vous montrer à quel point on cherche à égarer l'opinion, en s'autorisant de l'érudition de nos voisins d'ôutre-Rhin, pour faire accroire à des lecteurs français que la critique allemande en a fini avec nos livres saints, et signé d'un commun accord leur arrêt de mort ou de déchéance. Certes, la partie reste fort belle pour l'authenticité du Pentateuque, lorsqu'on peut citer en sa faveur Télite des savants de l'Allemagne moderne : Michaëlis, dont l'immense érudition ne saurait être contestée par personne ; Eichhorn, dont les témérités en fait d'exégèse excluent tout soupçon de partialité ; Hengstenberg, l'illustre chef de l'école soi-disant orthodoxe de Berlin ; RosenmûUer, dont les scolies sur l'Ancien Testament ont pris place parmi les meilleurs travaux d'érudition biblique ; Haevernik, Ranke, Drechsler, Hug, Wette,

* De Wette : Beitrage zur Einl. ins. A, T. ; Gesenius : de Pent. samar. orig. ; Spinoza : Tract theol. polit., c. vm ; Bertholdt : Hist. crit.y Einl., m, p. 768; Augusti: Einl. ins, A. T.; Vatke; Die Relig, des A. T.; Hartmann: Untersuchungen aber den Pen.; Stœhelin : Crit Unters. ûber den Pen. ; 1843 ; Tuch : Comm. Hber die Genesis, HaUe : 1838 ; Hitzig : Comm. zum a. BB.; Ewald: Comp. der Genesis und Geschichte der Israeliten.

Haneberg, Jahn» peu porté à rindolgence en matière de critique; Lûderwald,6riesinger, Hertz, Fritsche, Scheibel, Sack, Scholtz, le savant professeur de Bonn, qui dans son introduction à l'Ancien et au Nouveau Testament a déployé uA savoir aussi vaste que sûr, etc *. Vous voyez d'après cela s'il est permis de vouloir persuader au public français qu'il n'y a plus un seul critique éclairé en Allemagne qui admette que Moïse soit l'auteur du Pentateuque. Évidemment un pareil procédé sort de la discussion scientifique et rentre dans un ordre de moyens que je ne dois ni ne veux apprécier.

Nous avons vu que saint Justin s'appuie sur te témoignage historique pour démontrer aux Grecs la haute antiquité de Moïse et de ses livres : il en appelle, dans ce but, au peuple juif et aux auteurs païens eux-mêmes. Tel est, en effet, le fondement inébranlable sur lequel repose Tauthenticité du Pentateuque : la foi constante et universelle de la nation juive qui, depuis son origine jusqu'à nos jours, n'a cessé d'attribuer à Moïse les cinq livres qui portent son nom. Si l'on interroge la conscience du peuple juif, il n'est pas un moment dans sa longue histoire où cette croyance fondamentale ait subi la plus légère altération. Parcourez l'un après l'autre les écrits de l'Ancien Testament , depuis le livre de Josué jusqu'au deuxième livre des Machabées : tous présupposent le Pentateuque qu'ils citent, qu'ils commentent, auquel ils se rapportent comme à leur origine et à leur point de départ ; le livre de Josué, à lui seul, invoque l'autorité

*Michaôlis: EinL ins. A. r.;Eichhopn: Einl ins. A. r.,toin. U; Hengstenberg : Die Echtheit des Pentat., Berlin, 1836 ; RosenmûUer : Schol. in V, T., 1. 1, Prolegom.; Hcevernik: Einlins. A. T.,i, 2. — Ranke, Untersuchungen uber den Pentat; Drechsler : Die Echtheit der Gènes., Hambourg, 1838; Hug : in der Freiburger Zeitschrift; Wette: iVacfcmosaisches im Pent.; Haneberg: Geschichte der Offenbarung ; John/- Eint.in8,A,T.; ii, 1 ; LQderwald: Briefeûher die Mos. Schriften; GnesiH' ger : Wûrdigung der Mos. Schrifien, 1811 ; Hertz : Der Pentat. und dos Mos. Gesetz, Altonœ, 1822; Fritsche : Echtheit der Mos. Bûcher ;Scheïhel : Untersuch. ûher die Bibel ; Sack : Apolog, ; Scholtz : Einl. ins. A. und iV. r,KoWn;184K,t. II.

de Moïse et de son œuvre près de cinquante-six fois. Otez le Pentateuque, et cette chaîne traditionnelle manque d'anneau primitif qui la soutienne et la termine. 11 faut admettre» dans cette hypothèse, que pendant deux mille ans tous ceux qui parlaient du volume de la loi de Moïse, du livre de ses ordonnances, n'ont pas su ce qu'ils disaient, ou se sont rencontrés dans un mensonge perpétuel. Sans le Pentateuque, la vie religieuse, morale, civile d'Israël, depuis son entrée dans la terre de Chanaan, ne s'explique d'aucune façon. Car il ne s'agit pas ici d'un recueil de poésies, d'un livre d'art ou de littérature, dont l'origine importerait peu à l'existence d'une nation ; mais d'un ensemble de révélations divines, d'un rituel complet, d'un code de lois défini, arrêté, qui descend dans la pratique, qui suit la conduite de chacun dans ses moindres détails, qui détermine avec soin et règle au nom de Jéhovah les devoirs religieux, les cérémonies du culte, la constitution politique, les droits civils, la condition des personnes, le partage des terres, les alliances, les transactions; il s'agit d'un livre clos à tout jamais, auquel il n'est permis de rien ajouter pas plus que d'en retrancher une syllabe, qui, lu publiquement, interprété par les anciens du peuple, doit se graver dans l'esprit et dans le cœur de tous, d'un livre enfin, qui restera déposé à côté de l'Arche d'alliance comme sous la garde de Jéhovah lui-même. Je vous le demande. Messieurs, concevez-vous pour un livre pareil la possibilité d'une supposition ou même d'une altération grave, surtout si vous avez égard au. caractère d'Israël, à son esprit de conservation, à son attachement opiniâtre au texte de la loi? L'auteur dont je parlais tout à l'heure avance « que la rédaction définitive du Pentateuque ne remonte pas probablement au delà du huitième siècle avant notre ère.» Dans ce cas saint Justin aurait eu tort d'opposer aux Grecs la haute antiquité des livres de Moïse. Mais, une simple observation suffît pour ruiner cette hypothèse. Mille ans avant Jésus-Christ, un schisme éclate au sein de la nation juive : dix tribus, se séparant de celle de Juda, forment le

royaume d'Israël ou de Samarie, et cessent d'envisager Jérusalem comme le centre de leur culte. Cela posé, si le Pentateuque n'avait pas existé sous sa forme actuelle à l'époque de la séparation, croyez-vous que deux partis divisés par une haine si ardente se fussent accordés entre eux pour le rédiger d'un commun accord ou que l'un eût adopté l'ouvrage de l'autre ? Si, par exemple, TÉcriture n'avait pas existé à l'époque de la Réforme, croyez-vous que depuis lors les protestants l'eussent acceptée des mains des catholiques ? Si donc le Pentateuque samaritain, comme le prouvent les seize manuscrits qui nous en restent, présente une exacte conformité avec celui des Juifs qui est le nôtre, il est de toute évidence que les cinq livres de Moïse remontent, fious leur forme actuelle, non pas au huitième siècle, mais, à tout le moins, au delà du dixième ou du onzième siècle avant notre ère. On a fait grand bruit, dans ces derniers temps, d'u ne trouvaille qui n'est pas neuve, puisque plusieurs Pères de l'Église avaient déjà remarqué le fait : c'est que dans la Genèse, Dieu est désigné tantôt sous le nom de Jéhovah, tantôt sous celui d'Élohim. Là-dessus, quelques critiques, en quête d'opinions bizarres, ont bâti une théorie complète ^ Selon eux, deux écrits, l'un jéhoviste, l'autre élohiste, auraient servi de base à la rédaction de la Genèse. Je ne vous ferai pas observer que, même dans cette hypothèse, il ne s'ensuivrait absolument rien contre l'authenticité du Pentateuque ; car Moïse a fort bien pu avoir sous la main quelques documents originaux pour raconter l'histoire primitive du genre humain: cela parait même probable. Mais, ce qu'il y a de certain, c'est que les conclusions tirées de l'emploi alternatif des noms de Jéhovah et d'Élohim, pour établir que le Pentateuque se serait formé par la réunion de fragments historiques de provenances diverses, ne

* Astruc : Conject. sur les Mém, orig. de la Genèse, Brux., i753 ; Eichhom : Einl. ins, À. T., il, 18 et ss. ; Ugen : Die Urlunden des Jerusal. Tempel Archivs, HaUe, 1798 ; Staehelia : Criiische Untersuchung ûber die Cenesis, Bâle, 1830.

sont nullement fondées. Cette particularité s'explique d'une manière très satisfaisante, sans qu'on ait besoin de recourir à l'imagination pour suppléer à la réalité. Le mot Élohim désigne l'être divin sans aucun rapport particulier avec la nationalité juive; au contraire, le nom de Jéhovah est pliqué à Dieu, comme chef et protecteur de la théocratie juive. L'Élohim du genre humain est le Jéhovah des patriarches, de Moïse, de la race élue. Telle est la nuance d'idées qui détermine l'usage alternatif de ces deux termes, selon que la nature du récit amène l'écrivain sacré à vouloir exprimer ou non la relation intime de Dieu avec le peuple privilégié. C'est ainsi que dans la narration du déluge, qui est certainement toute d'une pièce. Dieu est appelé Élohim en général, lorsqu'il veut châtier le genre humain, Jéhovah, lorsquil conclut un pacte avec Noé, Élohim par rapport à Japhet, Jéhovah relativement à Sem, d'où sortira le peuple juif. J'insiste un moment, Messieurs, sur ce point particulier, pour vous montrer qu'il ne faut pas se laisser éblouir par ce reflet d'érudition étrangère : si la critique négative est prompte à susciter des attaques, la critique positive n'est désarmée devant aucune. L'authenticité du Pentateuque n'a subi nulle atteinte par la controverse moderne : elle tire une nouvelle preuve de l'insuccès de ceux qui cherchaient à rébranler.

Saint Justin ne se trompait donc pas en s'appuyant sur l'antiquité des livres de Moïse comme sur une donnée historique d'une certitude irréfragable. C'est avec raison qu'il pouvait dire aux Grecs : « Vous reconnaîtrez facilement de toute manière que le récit de Moïse est de beaucoup antérieur à toute autre histoire. Vous ne devez pas ignorer que la Grèce ne possède pas d'écrit véridique au delà des Olympiades, et qu'il n'existe aucun monument bien antique qui rapporte les faits et gestes des Grecs ou des Barbares.- Seule', l'histoire du prophète Moïse existait avant cette époque, écrite en langue hébraïque sous l'inspiration divine. Les Grecs n'avaient pas encore d'alphabet, comme Tavouent

les grammairiens eux-mêmes qai attribuent à Cadmus l'introduction des lettres phéniciennes dans la Grèce. » En revendiquant ainsi pour Moïse l'ancienneté , comme un caractère qui le met hors de pair avec tous les autres historiens, saint Justin soutenait la thèse que Tun des plus dignes représentants de la science moderne, Georges Cuvier, défendait naguère dans son Discours sur les révolutions du glohe : «

« La chronologie d'aucun de nos peuples d'Occident ne remonte, par un fil continu, à plus de trois mille ans. Aucun d'eux ne peut nous offrir avant cette époque, ni même deux ou trois siècles depuis, une suite de faits liés ensemble avec quelque vraisemblance... Les Grecs avouent ne posséder l'art d'écrire que depuis que les Phéniciens le leur ont enseigné, il y. a trente-trois ou trente-quatre siècles; longtemps encore depuis, leur histoire est pleine de fables, et ils ne font pas remonter à trois cents ans plus haut les premiers vestiges de leur réunion en corps de peuples. Nous n'avons de l'histoire de l'Asie occidentale que quelques extraits contradictoires, qui ne vont, avec un peu de suite, qu'à vingtcinq siècles, et, en admettant ce qu'on en rapporte de plus ancien avec quelques détails historiques, on s'élèverait à peine à quarante. Le premier historien profane dont il nous reste des ouvrages, Hérodote, n^a pas deux mille trois cents ans d'ancienneté. Les historiens antérieurs qu'il a pu consulter ne datent pas d'un siècle avant lui. On peut même juger de ce qu'ils étaient par les extravagances qui nous en restent, extraites d'Aristée, de Proconnèse et de quelques autres. Avant eux on n'avait que des poètes ; et Homère, le plus ancien que Ton possède, Homère, le maître et le modèle éternel de tout l'Occident, n'a précédé notre âge que de deux mille sept cents ou deux mille huit cents ans... Un seul peuple nous a conservé des annales écrites en prose avant l'époque de Cyrus, c'est le peuple juif. La partie de l'Ancien Testament que l'on nomme le Pentateuque existe, sous. sa forme actuelle, depuis le schisme de Jéroboam, puisque les

Samaritains la reçoivent comme les Juifs, c'est-à-dire qu'elle a main tenant y à coup sûr, plus de deux mille huit cents ans. Il n'y a nulle raison pour ne pas attribuer la rédaction de la Genèse à Moïse lui-même, ce qui la ferait remonter à cinq cents ans plus haut, à trente-trois siècles ; et il suffit de la lire pour s'apercevoir qu'elle a été composée en partie avec des morceaux d'ouvrages antérieurs : on ne peut donc aucunement douter que ce soit l'écrit le plus ancien dont notre Occident soit en possession *. »

C'est ainsi. Messieurs, que les résultats de la science moderne viennent confirmer les raisonnements des Pères de l'Église. Je ne m'étonne pas que saint Justin ait mis tant d'insistance à démontrer aui Grecs la haute antiquité de Moïse et de ses livres : elle suffirait, à elle seule, pour prouver la divinité de la révélation mosaïque. A une époque de l'histoire où les peuples policés du vieux monde n'étaient pas encore ou occupaient le plus bas degré sur l'échelle de la civilisation, où l'on ne découvre nulle part aucune trace de législation bien arrêtée, voici que le chef d'une peuplade sémitique trace un ensemble de lois religieuses, morales et civiles, qui défient la critique sur un point quelconque. Ces lois sont conçues dans un tel esprit de sagesse et de prévoyance, elles s'adaptent si parfaitement à la physionomie et aux besoins de ce peuple, qu'elles traversent toute sa longue histoire sans subir la plus légère modification : après trois mille ans, les débris d'Israël les observent encore, sans oser y changer une syllabe. Assurément, voilà unphéno-* mène unique dans les annales du genre humain, où nous voyons toutes les législations anciennes et modernes réformées au bout d^un certain temps, retouchées, remaniées, refondues, renversées et détruites dans la suite des siècles. Cette immutabilité et cette perfection ne sont pas le cachet des œuvres humaines, dont aucune n'est à l'épreuve de la critique ni du changement. Il y a plus. A une époque où

* Discours sur les révol. du glob,, p. 170 et ss., S^ é lit.

l'idolâtrie régnait dans toute sa force, où l'on ne surprend encore chez ajicun peuple l'éveil de l'esprit philosophique, plus de mille ans avant Platon et Aristote, Moïse enseigne sur Dieu, sa nature et ses perfections ; sur l'homme, son origine, ses devoirs et sa fin, une doctrine qui, encore aujourd'hui, est celle de tout le monde civilisé. Tandis que, chez tous les philosophes de l'antiquité, les plus graves erreurs métaphysiques et morales viennent s'ajouter à des vérités partielles, seul, Moïse enseigne la vérité sans mélange d'erreur. Au milieu du naufrage universel des croyances, son peuple, instruit par lui, est le seul qui conserve dans ses livres, comme dans une arche sainte, la doctrine et le culte du vrai Dieu. Certes, voilà un privilège qui met son enseignement hors de pair avec les produits de la raison humaine, tous défectueux et erronés par quelque endroit. Enfin, à une époque où les sciences naturelles n'existaient pas ou étaient dans l'enfance, où d'absurdes cosmogonies défrayaient l'imagination des peuples, le chef de quelques tribus nomades de l'Orient décrit la création du monde, sa formation successive, les révolutions primitives^ du globe, avec une netteté et une précision dont rien n'approche ; et il se trouve qu'à trois mille ans de là, la parole de cet homme devient le dernier mot de toutes les branches de la science moderne à son plus haut point de développement. Chaque fois que la demi-science essaie de lui donner un démenti, la véritable science vient le venger à point nommé avec des inductions plus délicates, des observations plus complètes, une analyse plus approfondie des faits et des choses. Ses premiers interprètes ont élevé la voix l'un après l'autre pour confirmer l'exactitude du récit mosaïque. Buffon dira que la description de Moïse est une narration exacte et philosophique de la création de l'univers entier et de l'origine de toutes choses ; Linné, que Moïse n'a écrit et n'a pu écrire que sous la dictée même de l'auteur de la nature ; Cuvier, que Moïse nous a laissé une cosmogonie dont l'exactitude se vérifie chaque jour d'une manière admirable ; Balbi, que les livres

iOS EXHORTATION DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

de Moïse sont d'accord de la manière la plus remarquable avec les résultats obtenus par les plus savants philologues et les plus profonds géomètres, etc K On me dira, pour expliquer cette merveilleuse coïncidence, que Moïse a été un homme de génie. Sans doute ; mais a-t-il été le seul ? N'y a-t-il pas eu dans l'antiquité d'autres hommes de génie que lui, historiens, philosophes, législateurs, naturalistes ? D'où vient qu'aucun d'eux n'a rien dit qui vaille sur l'origine du monde et du genre humain? Comment se fait-il que lui seul ne soit jamais trouvé en défaut ni par les découvertes de la science, ni par le progrès des idées ; que seul il échappe à l'erreur et défie la critique ? Non, Messieurs, si cet homme est l'historien véridique de la genèse du monde, s'il domine au-dessus des siècles comme une colonne impérissable de vérité, si trois mille ans ont passé sur son nom sans en ébranler l'autorité, si la science moderne est obligée de s'incliner devant son témoignage, si la nature et les hommes se trouvent en harmonie parfaite avec ce qu'il a écrit : c'est qu'il a puisé à une source plus haute que le génie de l'homme, c'est que l'Esprit de Dieu avait touché son front et guidé sa main, c'est que, comme saint Justin le disait aux Grecs, l'inspiration divine suppléait à sa faiblesse, et, au besoin, lui tenait lieu de science.

»Buffon: Théorie de la terre, art. 2; Linné: Curios, mtur.,%Yi\ Cuvier; Balbi: AUas ethnographique du globe, Paris, 1826.