SIXIÈME LEÇON

La défense et la propagation de la vérité, mobile unique de la conduite de saint Justin. — Triple controverse qui remplit sa carrière théologique et littéraire. — Sa polémique avec les païens, avecles Juifs et avec les hérétiques.— Le Discours aux Grecs, premier monument de la controverse païenne. — Analyse de ce traité. — Appréciation. — L'apologétique chrétienne a-t-elle bien saisi le mouvement doctrinal des siècles païens ? — Le polythéisme grec dans ses origines et dans ses formes diverses. — Contraste entre la civilisation avancée des Grecs etleur infériorité religieuse. — Les études mythologiques en France et en Allemagne. — L'argumentation des Pères contre le polythéisme n'a rien perdu de sa force ni de sa justesse- — Le monothéisme a été la croyance primitive du genre humain. — La déchéance originelle point de départ de l'idolâtrie. — La démonolâtrie, première forme du polythéisme. — Gomment l'homme est arrivé à déifier la nature. — Le naturalisme panthéistique, deuxième forme du polythéisme.

Messieurs,

Dans notre dernière réunion, nous avons vu de quelle manière saint Justin passa du platonisme à l'Évangile. Un incident, ménagé par la Providence, l'avait mis sur la voie ; et l'étude de TAncien Testament, des prophéties accomplies dans le Nouveau, de la doctrine du Christ et des apôtres^ l'avait conduit au terme de ses investigations. Dès lors, un champ nouveau s'ouvrait à son activité. Une fois en possession de la vérité, il mit à la propager et à la défendre le même zèle qu'il avait déployé à la chercher. Non content de jouir pour lui-même de la douceur et du calme qu'il avait trouvés dans la religion chrétienne, il regarda comme un devoir sacré de procurer aux autres le même bienfait. C'est ce qull dira plus tard au Juif Tryphon : « Quiconque n'an-

nonce pas la vérité, lorsqu'il pourrait le faire, est coupable devant Dieu. C'est la crainte de ce jugement qui nous porte à enseigner les Écritures par des entretiens fréquents, sans aucun motif d'intérêt, d'ambition ni d'amour-propre : personne ne pourra nous accuser d'obéir à de pareils sentiments... C'est parce que je crains le jugement de Dieu qu'en dépit de vos procédés peu convenables je continuerai à répondre à vos objections; car j'ai coutume d'agir ainsi envers tous les hommes, de quelque nation qu'ils soient, qui désirent m'interroger sur ces choses pour les apprendre de moi ^ « Ces paroles nous montrent quel mobile dirigeait Justin dans son activité apostolique : la conscience dfe sa responsabilité envers Dieu, de qui il tenait le don de la vérité, et sa charité pour ses frères qu'il brûlait de faire participer au bonheur dont il jouissait lui-même.

Pour remplir sa mission avec plus de succès, en s'ouvrant un accès facile dans l'esprit de ceux auxquels il allait s'adresser, Justin ne quitta point le pallium, insigne du philosophe : Eusèbe et Photius nous ont transmis cette particularité, conlSrmée d'ailleurs par le dialogue avec Tryphon *. C'est ainsi qu'avait fait, avant lui, Aristide son devancier, et qu'agirent dans la suite Tertullien, Héraclas, prêtre, d'Alexandrie, Grégoire le Thaumaturge et plusieurs stutres. Aux yeux des Grecs et des Romains, le manteau de philosophe semblait une garantie de science qui imposait au grand nombre. Du reste, en se convertissant à l'Évangile, Justin n'avait fait, selon ses propres expressions, qu'abandonner des opinions incertaines pour la véritable philosophie, la seule qui fût sûre et utile. Il n'est pas facile de déterminer au juste quel rang le philosophe converti occupa dans l'Église, s'il resta au nombre des laïques, ou bien, s'il fut revêtu du caractère sacerdotal. Tillemont s'est prononcé

1 Dialog. avec Tryphon, 38, 44, 58, 64, 8î, 125. « Eus.: HisL eccl, iv, 11. — Photius: BiblioU cod,, 125. --Dialog. avec Tryphon, c. i.

CRITIQUE DU POLYTHÉISME DANS SES DIVERSES FORMES lli

pour ce dernier sentiment, en s'appuyant sur un passage de la première apologie où saint Justin, décrivant les cérémonies du baptême, semble se compter parmi les prêtres qu'il distingue des simples fidèles. On ne peut nier que, prise à la lettre, la phrase citée par Térudit français ne favo" rise son opinion. J'en dirai autant de l'endroit du dialogue avec Tryphon où, opposant la conduite des chefs de l'Église à celle des principaux de la Synagogue, Justin parait se ranger au nombre des premiers. Mais ces insinuations ne sont pas assez nettes pour fixer la critique ; et le silence complet de la tradition sur ce point ne permet guère de dépasser les limites de la vraisemblance \ Le rôle d'apologiste n'autorise pas davantage à rien préjuger dans cette question : prêtres et laïques, tous prenaient part, selon leurs moyens, au combat de la vérité chrétienne avec le paganisme, le judaïsme et les hérésies. C'est à cette triple tâche que saint Justin consacra sa vie entière.

S'il faut juger de son activité par ses écrits, il est facile de voir qu'elle s'exerça sur un théâtre multiple et varié. Missionnaire de la foi, le philosophe chrétien ne limita pas à une ville ni à une contrée son zèle pour la propagation et la défense de l'Évangile. L'Egypte, TAsie Mineure et l'Italie le virent tour à tour cherchant, par sa parole et ses écrits, à servir la grande cause qu'il devait soutenir plus tard au prix de son sang. Mais, s'il résulte de maint endroit de ses ouvrages qu'il séjourna successivement à Alexandrie, à Cumes, à Éphèse et sur divers points de l'empire, Rome devint le centre de ses travaux et le foyer de son enseignement. C'est là qu'au témoignage d'Eusèbe et de Photius il s'arrêta pour fonder une école théologique, la plus ancienne dont l'histoire fasse mention ; et les actes de son martyre, en confirmant ce fait, nous obligent d'admettre qu'il fit deux

1 1'» Apologie, 65; Dialog, avec Tryphon, 82. — Voyez TiUeinont, Dom Maran : ProMgfowi. aux Œuvres de saint Justin; Semisch: Justin der Màrtyrer, p. 23 et 24.

séjours prolongés dans la capitale du monde romain : le premier sous Adrien et le second sous Marc-Aurèle.

J'ai dit, Messieurs, qu'une triple controverse marque la carrière théologique et littéraire de saint Justin, selon qu'il tourna ses efforts contre le paganisme, le judaïsme ou les hérésies. Adversaire infatigable du polythéisme avec lequel il engage une polémique offensive et défensive, champion zélé de la vérité chrétienne en face des Juifs esclaves de leurs préjugés, de l'intégrité de la foi contre les hérétiques qui cherchent à l'altérer, il résume dans ses travaux tout le mouvement de l'époque. De là trois genres d'écrits qui s'échelonnent dans un espace de trente années pour subvenir à des besoins et faire face à des périls de diverse nature. Or, dans cette lutte du philosophe martyr avec les erreurs de son temps, la première qui dut occuper son attention et stimuler Tardeur de son âme, c'est ICr paganisme, d'où il était sorti. Trois traités, dont deux assez courts, ouvrent l'attaque qui se prolongera dans les deux apologies à côté de la défense : le Discours aux Grecs, VExhortation aux Grecs et le Traité de la monarchie ou de Vunité de Dieu. Commençons par l'analyse du Discours aux Grecs qui contient une réfutation de la mythologie poétique, telle qu'elle apparaît dans Homère et dans Hésiode*.

Un écrivain moderne a formé sur l'origine de ce discours une conjecture qui me paraît dénuée de vraisemblance*. Il suppose qu'après sa conversion, saint Justin, se rendant d'Alexandrie ou d'Éphèse à Rome, passa par Athènes, où il aurait expliqué les motifs de son changement de religion dans une chaire de philosophie. Prononcé de vive voix au milieu d'une assemblée de Grecs, ce petit discours, répandu par la suite, serait devenu l'écrit que nous possédons. L'hypothèse est assez ingénieuse ; mais, sans faire valoir contre

1 Voir V Appendice placé à la fia du volume, sur V Authenticité des Œuvres de saint Justin,

2 Kestner: Die Agape, léna 1819, p. 333, 337.

elle que l'orateur ne fait aucune allusion à la philosophie, il est difficile d'admettre qu'une réunion de païens eût supporté patiemment une réfutation tellement satirique de ses croyances. Ce qui me parait hors de doute, c'est que la composition de celte pièce suivit de près la conversion de Justin : car il énumère les raisons qui lui firent abjurer la religion païenne. « Ne croyez pas, ô Grecs, que j'aie renoncé sans motif à vos croyances e't à vos pratiques religieuses : je n'y ai rien trouvé de saint ni d'agréable à Dieu. » Voilà le point de départ de toute l'argumentation qui repose sur ce principe rationnel : une religion, pour être divine, doit être pure et sainte. L'orateur ou l'écrivain argue de là pour établir la fausseté du paganisme. La théologie des Grecs est immorale, selon qu'elle est contenue dans les écrits de leurs poètes : leur culte est immoral, comme le prouvent leurs assemblées religieuses : telle est la double face sous laquelle il envisage et combat l'hellénisme. Pour démontrer le premier point, il ouvre Homère et Hésiode, VlUade et VOdyssée d'une part, de l'autre, la Théogonie, les Travatix et les Jours. Quelqu'un veut-il s'instruire dans Homère ? Voici ce que le poète propose à l'admiration du lecteur : Agamemnon, père dénaturé, époux infidèle ; Achille, héros efféminé que la passion fait descendre jusqu'à l'extrême bassesse ; Ulysse, dont la ruse déloyale fait toute la vertu : Ajax, dont la jalousie furieuse ne connaît pas de limites. Telles sont les fables auxquelles on voudrait nous faire ajouter foi. Iliade et Odyssée toute cette rapsodie commence et finit par une femme. Si d'Homère vous passez à Hésiode, que d absurdités révoltantes dans cette nouvelle théogonie I Le parricide et 1 infanticide chez Saturne, les adultères de ses trois fils, Jupiter, Neptune et Pluton, les impostures d'Apollon, loubli du. sexe dans Minerve, delà dignité humaine dans Bacchus, de la pudeur dans Vénus :

voilà les modèles que 1j poêle nous place sous les yeux

f Maio, 6Gi*ec3î lisez donc à Jupiter la loi portée contre ceux qui frappent leurs parents, le châtiment réservé à 1 adul-

tère. Enseignez à Minerve et à Diane quelles doivent être les occupations d'une femme et à Bacchus quels sont les devoirs d'un homme ! » Tels les dieux, tels les héros qui viennent après eux. Les poètes tragiques ont choisi pour sujet de leurs drames ce tissu d'aventures édifiantes : les faiblesses d'Hercule, les crimes d'Atrée, l'inceste et les repas de Thyeste, les atrocités des Pélopides, les meurtres de Danaûs, les attentats d'QEdipe et des siens. Après avoir convaincu d'immoralité la mythologie des Grecs, Justin s'élève contre leurs assemblées et leurs fêtes religieuses, qu'il accuse de favoriser le luxe et la mollesse, de nourrir dans l'âme des sentiments déshonnêtes en la livrant à des transports bachiques. « Quel peut être, s'écrie-t-il, le résultat d'un pareil enseignement ? Gomment vous plaindre de votre fils, s'il vous dresse des embûches et porte le désordre dans votre intérieur ? En cela, il ne fait qu'imiter Jupiter. Pourquoi châtier dans l'homme ce que vous vénérez dans le dieu ? Vous avez mauvaise grâce de blâmer les infidélités de votre femme, vous qui honorez Vénus dans son temple. Si d'autres vous parlaient ainsi, vous pourriez n'y voir qu'un reproche sans fondement; mais, c'est ce que vos poètes vous chantent, ce que vous crient vos propres histoires. »

La conclusion du discours était évidente. Si le système religieux des Grecs est immoral dans ses croyances et dans ses pratiques, il ne reste plus à ses adhérents qu'à se tourner vers la religion chrétienne où tout est pur, saint, digne de Dieu. Cette conclusion, Justin la présente dans cette belle péroraison qui tempère par l'onction de la charité ce que le discours lui-même avait eu de véhément et d'agressif :

« Venez donc, 6 Grecs î participera une sagesse qui ne peut se comparer à aucune autre. Instruits par une parole divine, vous apprendrez à connaître un roi qui n'est pas sujet à la corruption, des héros qui ne se signalent point par des meurtres au milieu des peuples. Ce que désire de nous le Verbe divin qui est à notre tête, ce n'est ni la force du corps, ni la beauté des formes, ni une naissance qui

inspire de la fierté ; mais une âme pure, affermie dans la sainteté, des actions vertueuses auxquelles on puisse reconnaître quel roi nous servons. C'est par le Verbe qu'une vertu secrète pénètre dans notre âme. trompette céleste, qui annoncez la paix à Tâme troublée par la guerre ! Instrument divin, qui bannissez la crainte et la souffrance I Enseignement salutaire, qui éteignez le feu des passions ! Cette vertu émanée du Verbe ne fait pas des poètes, elle ne prépare ni des philosophes ni d'éloquents rhéteurs ; elle fait plus : de mortels que nous sommes, elle nous rend immortels ; elle nous associe à Dieu en nous enlevant de la terre pour nous transporter dans des régions supérieures à l'Olympe. Approchez donc, ô Grecs 1 Laissez-vous instruhre. Devenez ce que je suis, puisque moi aussi j'étais ce que vous êtes. Ce qui a triomphé de moi, c'est la vertu céleste de la doctrine et la puissance du Verbe. Semblable à un enchanteur habile qui attire hors de son repaire le serpent qu'il veut mettre en fuite, le Verbe bannit du fond de l'âme les instincts sensuels, la cupidité d'abord, d'où naissent tous les maux à craindre, les inimitiés, les dissensions, l'envie, la jalousie, la colère et tout ce qui leur ressemble. Une fois la cupidité chassée de son sein, l'âme recouvre la paix et la sérénité. Délivrée des vices qui l'assiègent, elle revient à son créateur ; car il faut que toutes choses retournent à leur lieu d'origine et à leur point de départ. »

Telle est. Messieurs, cette attaque vive et spirituelle dirigée contre la religion des Grecs dans le but de les en déta- (*er, en leur montrant ce qu'elle renferme d'absurde et d'immoral. Comme ce genre d'argumentation reparaît fréquemment dans l'apologétique chrétienne, il importe d'en déterminer le sens et la valeur, d'autant plus que des écrivains modernes en ont contesté la justesse, comme nous le verrons bientôt. C'est ce qui nous oblige à envisager de près le polythéisme grec clans ses origines et dans ses formes. Cette question est fort grave. Il s'agît de savoir si les premiers défenseurs du christianisme ont bien compris le mou-

vement doctrinal des siècles païens, et si dans leur critique des religions de l'antiquité, ils ont porté cet esprit d'équité qui doit animer une polémique sérieuse. Je compte donner à ce point important toute l'attention qu'il me semble mériter.

Lorsqu'on rapproche la civilisation des Grecs de leur religion, on reste frappé du contraste qu'elles présentent, comparées Tune à l'autre. Ici, nous touchons à un état social relativement fort avancé : là nous rencontrons une condition religieuse telle qu'on n'en conçoit guère de plus imparfaite. En présence de ce phénomène historique, on est amené tout naturellement à se demander comment un peuple qui, dans la poésie, dans l'éloquence, dans Tart en général, occupe un rang si élevé, a pu rester à un degré si infime sur l'échelle des religions. Assurément, Messieurs, cela peut sembler étrange, et je comprends que, pour les admirateurs exagérés de l'antiquité classique, il y ait là un problème difficile à résoudre. Cette surprise inquiète, je la trouve bien exprimée dans une étude récente sur les religions de l'antiquité, qui figure en tète d'un livre dont j^ai fait mention plus d'une fois, parce qu'il reflète assez bien un ordre d'idées fort en vogue dans la critique allemande :

« C'est pour les personnes peu versées dans les sciences historiques un éternel sujet d'étonnement de voir les peuples qu'on leur présente comme les maîtres de l'esprit humain adorer des dieux ivrognes et adultères, et admettre parmi leurs dogmes religieux des récits extravagants, de scandaleuses aventures. Le plus simple se croit en droit de hausser les épaules sur un aussi prodigieux aveuglement. Il faudrait cependant partir de ce principe, que l'esprit humain n'est jamais absurde à plaisir, et que toutes les fois que les œuvres spontanées de la conscience nous apparaissent comme dénuées de raison, c'est qu'on ne sait pas les comprendre. Quand une race a montré assez de sens pour produire des œuvres comme celles que la Grèce nous a laissées, pour réaliser un plan politique comme celui qui a

mené Rome à la domination universelle, ne serait-il pas ■ bien étrange qu'elle fût restée, par un autre côté, au niveau des peuples livrés au plus grossier fétichisme ? N'est-il pas bien probable que, si nous nous placions réellement au point de vue où étaient les anciens, cette prétendue extravagance disparaîtrait, et que nous reconnaîtrions que les fables, comme tous les produits de la nature humaine, ont eu raison en quelque chose ? Le bon sens va tout d'une pièce, et il serait inexplicable que des nations, qui, dans la vie civile et politique, dans l'art, la poésie, la philosophie, ont donné la mesure de ce que peut l'homme, n'eussent point dépassé en religion des cultes dont l'absurdité révolte de nos jours la raison d'un enfant *. » ' ' '

Non, cela n'est pas inexplicable : le contraste que vous signalez entre le développement artistique des Grecs et leur infériorité religieuse prouve tout simplement une chose, la nécessité d'une révélation divine et l'impuissance de l'homme à découvrir par ses seules forces la vérité religieuse, quel que soit son degré de culture. Il n'en est pas de la religion comme de la poésie et de l'art. Nul doute qu'en dehors de la révélation on ne puisse faire des tableaux, des statues, des tragédies, des poèmes épiques : le génie suffit à tout cela. Il n'y a rien là qui dépasse les facultés de l'homme, ses ressources naturelles. Mais il en va tout autrement quand l'homme, réduit au travail de son * intelligence, placé dans un milieu social qui ne lui offre pas la vérité, se trouve en face de l'infini, des choses invisibles, des ihystères de la destinée, des questions de la vie future : problèmes formidables, pleins de difficultés et d'obscurités : alors sa vue se trouble, sa raison s'égare, et les plus graves erreurs en religion comme en morale viennent se mêler aux plus belles œuvres d'art ou d'imagination. Vous trouvez étrange que des peuples, tels que les Grecs et les Romains, n'aient pas dépassé des cultes dont l'absurdité révolte "de

* Études d'H'st. rcKgf.^par M. Reuan, p. 7 et 8.

nos jours la raison d'un enfant. Mais n'oubliez pas que c'est précisément la révélation divine, l'enseignement du catéchisme qui fait toucher du doigt à cet enfant l'absurdité des fables païennes : livrez-le à lui-même, supposez-le dans l'antiquité, à Athènes ou à Rome, non-seulement il ne trouverait rien de choquant à ces fables, mais il les adopterait comme on Fa fait pendant des siècles. Ce n'est pas la raison humaine qui a changé depuis lors; c'est le christianisme qui a changé les conditions dans lesquelles se trouvait la raison humaine et rendu impossibles désormais les aberrations religieuses dont les peuples les plus policés du vieux monde nous offrent un si lamentable exemple.

Mais enfin, explicable ou non, le fait existe. Â côté de la supériorité artistique des Grecs, nous trouvons un système religieux qui, vu de près, supporte à peine l'examen du théologien et du philosophe. Je n'ignore pas. Messieurs, que de nos jours une école de mythologues, à la tête de laquelle se place le docteur Greuzer, s^efforce de prêter au paganisme hellénique une signification plus haute et plus relevée. Déjà les néo-platoniciens avaient fait une pareille tentative au troisième et au quatrième siècle, comme nous le verrons dans la controverse que les Pères de ce temps-là engagèrent avec eux. Pour rajeunir les fables païennes et les opposer au christianisme, ils imaginèrent un système d'explications allégoriques qui leur permettait d'y voir ou d'y placer à peu près tout ce qu'ils voulaient. Entre l'hellénisme ainsi transformé et ce qu'il était réellement dans la pensée des peuples, il y avait toute la différence du fait à une hypothèse gratuite. Je ne porterai pas le même jugement sur la Symbolique de Creuzer, bien que ce savant, lui aussi, ait abusé du symbolisme, comme on le lui a généralement reproché. Son grand travail est un monument d'érudition qui, dans plusieurs de ses parties, peut défier la critique. Vivement attaquée dès son apparition et défendue avec non moins de vigueur, cette œuvre capitale a suscité autour d'elle des recherches et des luttes qui se prolongent encore.

•Les deux ouvrages tes plus récenits qui aient paru sur le polythéisme grec, ce sont les Dieux de la Grèce\ par Welcker, et f Histoire des religions de la Grèce antiqtie, par M. Alfred Maury, membre de l'Institut. Il est à regretter (pie des préjugés hostiles à la religion chrétienne et une certaine afiEectatioa à rapprocher des choses qui ne se ressemblent nullement déparent ces deux produits d'une érudition remarquable.

Ce qui résulte jusqu'à présent de cet ensemble d'études mythologiques, c'est que l'argumentation des Pères contre le polythéisme grec et romain n'a rien perdu de sa force ni de sa justesse. La religion des Hellènes était bien, dans la deuxième phase de son développement, ce que saint Justin et les autres apologistes voyaient en elle, Tanthropomorphîsme, c'est-à-dire la déification ou Tadoratiouide l'homme. Je dis, Messieurs, dans la deuxième phase de son développement, car, avant Homère et Hésiode, auxquels saint Justin s'arrête comme aux deux sources de la théologie nationale, il faut placer toute une époque pendant laquelle prédominait le culte de la nature ou des éléments. De là, deux périodes assez distinctes dans l'histoire du polythéisme grec : la période pélasgique, où apparaît le naturalisme primitif, et la période hellénique, caractérisée par la personnification des puissances de la nature ou l'anthropomorphisme. Voyons un peu comment cette dernière forme de l'idolâtrie a pu procéder de la première et se présenter aux Pères de l'Église telle que saint Justin l'a décrite et réfutée.

Dans sa Philosophie de la mythologie, Schelling définit le pQlythéisme un monothéisme brisé ou en dissolution '. En effet, s'il est un fait certain, c'est que la croyance au Dieu unique a précédé, dans l'histoire du genre humain, le culte rendu à des divinités multiples. Les documents de la

1 GrieBchische Gôtterlehre: von F.-G. Welcker. Gôttingen, 1827. 3 Page 91, Philosophie der Mythologie.

i20 DISCOURS DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

révélation ne seraient point là pour Tattester, que le raison-^ nement, aidé de la tradition, suifirait pour rétablir. A moins de nier Texistence de Dieu et le dogme de la création, il est impossible d'admettre que l'homme soit sorti polythéiste des mains de son créateur : il y aurait contradiction dans les idées et jusque dans les termes. En créant l'homme, être intelligent et moral, Dieu a dû nécessairement se manifester à lui par un mode quelconque : l'hypothèse contraire répugne essentiellement à la sagesse et à la bonté divines. Cela est évident. Aussi l'athéisme et le panthéisme qui en est une forme dissimulée ont-ils seuls pu nier ce fait primitif. Il s'ensuit que le polythéisme n'est qu'une déviation du monothéisme. Ce que le raisonnement permet de conclure avec certitude, la tradition le confirme. D'abord le plus ancien document que nous possédions sur l'histoire primitive des hommes, la Genèse, nous montre dans la croyance au Dieu unique celle du premier âge de l'humanité. Mais, de plus, il est un fait constant, général, dont Greuzer a tiré un excellent parti, c'est le sentiment de tous les anciens peuples convaincus que leur religion était d'autant plus parfaite qu'on remonte à leurs ancêtres, et d'autant plus défectueuse qu'on s'éloigne de leur berceau : fait inexplicable dans son universalité, si le monothéisme n'avait pas été la forme primitive de la religion de l'humanité ; car, dans le cas opposé, le progrès des temps aurait dû amener dans les croyances un perfectionnement toujours croissant, au lieu d'une décadence continue. Que voyonsnous au contraire ? Des théogonies plus grossières succédant à des symboles plus profonds, et le polythéisme arrivant de chute en chute jusqu'au plus bas degré de l'échelle religieuse*. Car il ne s'agit pas de juger ces questions en artiste, mais en moraliste : de ce point de vue, on m'accordera sans

^ Lu religion telle qu'elle apparaît dans Homère est certainement plas polythéiste que celle des â^es précédents ; et dans rhistoire de la mythologie grecque, la grande divinité pélasgique, le Jupiter primitif,

peine que la déification de l'homme, avec ses faiblesses et ses vices, est le dernier terme des aberrations de l'esprit. Si maintenant l'on considère qu'à travers cette confusion d'idées, le monothéisme a survécu dans la conscience des anciens peuples, altéré, il est vrai, obscurci, défiguré, mais toujours subsistant à l'état de vestige, de souvenir, comme un antique débris d'un édifice en ruine, on ne peut mécon naître, sans nier l'évidence, que la doctrine de Tunité de Dieu n'ait été la croyance primitive de l'humanité.

Si donc il est une vérité incontestable, c'est que le monothéisme a précédé le polythéisme dans l'histoire du genre humain. Gela posé, comment a pu s'effectuer le passage de l'un à l'autre ? J'avoue, Messieurs, que sans le fait de la chute de l'homme, sa déchéance originelle, fait enseigné par la révélation et confirmé par la tradition de tous les peuples, ce phénomène me paraît inexplicable. Car enfin, je le répète, la raison, comme la foi, oblige d'admettre que l'homme n'a pu sortir des mains de son créateur qu'avec une connaissance de Dieu claire et distincte : sans parler du rapport extérieur et positif avec l'auteur de toutes choses, dont témoignent les monuments de la révélation, il est clair que l'homme portait l'idée de Dieu au fond de sa conscience ; cette idée, gravée dans son âme, le spectacle de la création la tenait présente à l'esprit qu'il ramenait sans cesse de l'effet à la cause. Si donc nul changement n'était intervenu dans l'état des facultés de l'homme et dans ses rapports primitifs avec Dieu, la connaissance de Dieu se serait transmise tout naturellement par la voie de l'enseignement ou de la tradition ; et si, même dans cette hypothèse, l'idée du vrai Dieu avait pu s'altérer chez quelquesuns, du moins la grande majorité du genre humain l'auraitelle conservée saine et intacte, comme il arrive depuis que

perd pradueUement de son empire, jusqu'à s*effacer, pour ainsi dire^ derrière des divinités secondaires, telles que Apollon et Diane, etc. (M. Alfred Maury: i, 251. — Welcker : Grieschische Gôtterlehre, 240.)

a 22 DISCOURS DE SAINT JUSTIN AUX GRECS.

le christianisme est venu relever Thomme de sa déchéance. Écartez la doctrine du péché originel et de ses suites, cette immense aberration qu'on appelle l'idolâtrie devient un phénomène moral que rien n'explique d'une manière satisfaisante. Si, au contraire, vous admettez un trouble profond amené par le mal dans les rapports primitifs de l'homme avec Dieu, un affaiblissement général de ses facultés, une prédominance des sens sur l'esprit, une révolte des passions contre la raison, un désordre enfin qui a détruit l'harmonie originelle de toutes les parties de son être : dans ce cas, cette déviation de la croyance au Dieu unique, ou le polythéisme, se conçoit et s'explique. Le temps qui amène l'oubli, la faiblesse native de l'esprit qui finit par ne plus comprendre la vérité, l'empire des sens qui matérialise, pour ainsi parler, les notions spirituelles, l'imagination qui vient prêter un corps à des réalités invisibles, les impressions physiques qui afiaiblissent la trace des choses inteligibles, la crainte qui exagère la puissance de l'objet qu'on redoute, le besoin de rapprocher de soi et de tailler à sa propre image ce qu'on révère et ce qu'on aime, les passions qui cherchent à mettre les croyances au niveau des actes, et repoussent ce qui les gène pour mettre en place ce qui les flatte, enfin, l'action des forces sataniques sur l'humanité : toutes ces causes multiples, agissant de concert ou séparément, ont produit à la longue cette décadence graduelle dont le culte du mal et l'adoration du vice ont été le dernier mot. C'est ainsi que la chute de l'homme, sa -déchéance originelle, a été le point de départ de l'idolâtrie qu'elle seule rendait possible.

Mais, Messieurs, si les ravages causés par le mal dans la nature humaine expliquent l'origine de l'idolâtrie, quelle a dû être la première forme du polythéisme ? Faut-il admettre qu'une fois l'idée de Dieu obscurcie dans la conscience humaine, les hommes se soient tournés immédiatement vers la nature physique pour lui rendre un culte et l'adorer ? Je ne le pense pas, bien qu'on l'ait souvent répété. Ce passage

de l'esprit à la matière, du culte de Dieu à celui des éléments, me paraît trop brusque pour qu'on ne doive pas supposer une erreur intermédiaire qui ménage en quelque sorte la transition. Quelle est cette erreur qui vient prendre place entre le culte d'un Dieu unique et l'adoration de la nature, et qui, par suite, occupe le premier degré sur l'échelle du polythéisme ? C'est, si je puis m'exprimer ainsi, la division de l'être divin en plusieurs Élohims, ou divinités du même ordre. Quand la grande idée de Dieu se fut altérée dans leur intelligence, les hommes cessèrent de concentrer dans un être unique la puissance, la sagesse et la bonté infinies, pour les répartir entre plusieurs. De cette manière, l'idée de Dieu se démembrait pour ainsi dire, comme le rayon de lumière se décompose à travers le prisme. Ce qui facilitait ce fractionnement ou cette multiplication, c'était la croyance vraie à des esprits invisibles dont l'intelligence et le pouvoir surpassent ceux de l'homme, c'était le sentiment profond de leur influence bonne ou mauvaise sur la nature humaine : partant de là, une raison obscurcie supposa sans peine dans le monde invisible plusieurs puissances ayant droit également à son adoration. D'ailleurs cette multiplicité de dieux semblait résulter du langage qu'avait tenu l'esprit du mal à l'origine du monde : vous serez comme des dieux ; et quand saint Justin, Théophile d'Antioche, saint Cyrille d'Alexandrie çt plusieurs autres Pères, voient dans cette insinuation du tentateur un germe de polythéisme implanté dans la conscience humaine, ils font preuve d'une sagacité d'observation qui mérite l'attention*. C'est dans le même sens que Bossuet a dit : « Dès le moment que l'esprit tentateur proféra c^te parole, « vous serez comme des dieux, » il songeait à confondre en l'homme l'idée de Dieu avec celle de la créature, et à diviser un nom dont la majesté consiste à être incom-

1 Saint Jastin, CohortaU ad Grœcos, 22. — Théophile d'Antioche, I. II, 32. — CyriUe d'Alexandrie, m, Jul, 91.

municable. Son projet lui réussissait *. » Quoi qu'il en soit, la démonolâtrie ou le culte des génies a dû être le point de départ du polythéisme, comme elle se prolonge également à travers toute son histoire ^ C'est même le côié spiritualiste de l'idolâtrie, si Ton peut employer ce terme pour désigner des erreurs si grossières. Dans cette première déviation du monothéisme, il y a déjà la confusion de l'infini et du fini, pas encore celle de l'esprit et de la matière ; mais l'une découlait de l'autre. En divisant l'objet de leur adoration, les hommes descendirent rapidement la pente qui les menait au culte de la nature ou au naturalisme.

Pour se rendre compte de cette deuxième forme du polythéisme, il suffit, Messieurs, d'envisager les rapports de l'homme avec le monde et sa dépendance des éléments de la nature. A mesure que l'idée d'un Dieu unique, infini, immatériel, s'obscurcissait dans sa conscience, il se sentait porté à transférer à plusieurs êtres les attributs de la divinité ; ou

* Discours sur VHist univers, 2* partie, ch. il

^ On m'objectera peut-être que les plus anciens monument? littéraires du polythéisme, tels que le Rig-Veda, ne semblent faire mention que du culte des éléments. J'avoue que le naturalisme panthéisticjue fait le fond de ce livre d'hymnes dont la haute antiquité ne saurait être contestée. Indra, Agni, Vâyou, Roudra, toutes ces divinités qui jouent un si grand rôle dans le Rig-Veda, ne sont que la personnification de l'éther, du feu, de l'air. lUais il est évident qu'avant de placer dans les éléments le siège de ces puissances mystérieuses, la pensée humaine avait dû fractionner l'unité divine. Pour adorer les astres comme autant d'êtres vivants et animés, il fallait, au préalable, avoir admis l'existence de plusieurs esprits capables de se manifester par les agents physiques. L'homme s'est abimé dans le culte de la nature, parce qu'il croyait surprendre en elle l'action de ces esprits supérieurs, démons ou génies dont il la supposait animée.

. Voilà pourquoi la confusion de l'infini et du fini, dans le monde intelligible, me paraît avoir précédé, du moins logiquement, celle de Tesprit et de la matière. En général on n'a pas tenu assez compte de ce culte des esprits qui occupe une si grande place dans l'histoire du polythéisme. L'Écriture sainte, avec sa profondeur habituelle, a marqué d'un trait le principe de cette grande aberration en désignant les dieux (les nations sous le nom de démons : DU gentium dœmonia. Voyez : G.-J. Vossius : de Origine idololatriœ.

CRETIQUE DU POLYTFIÉÏSMS DAÎN'S SES DIVERSES FORMES. i25

pour mieuK dire, il se prit à voir Dieu partout où é datait une grande force, où se révélait une haute intelligence, d'où il recevait ou croyait recevoir un bienfait signalé. MoLis grossière d'abord, comme nous venons de le voir, cette conception ne tarda pas à se matérialiser, en passant du monde des esprits dans celui des corps. En effet, qu'est-ce qui faisait le plus d'impression sur l'homme esclave des sens, par l'immensité de l'étendue, la variété des aspects, le grandiose des scènes, l'ordre et l'arrangement de toutes les parties? Qu'est-ce qui lui communiquait directement l'air, la lumière, la chaleur, la nourriture, tout ce quj prolonge et entretient ia vie? La nature. C'est elle qui, l'enveloppant de tous côtés et le pénétrant par ses influences multiples, lui faisait sentir sa supériorité à chaque pas et à tout instant. Lors donc que l'homme se vit en présence de cette nature dont il était en quelque sorte le tributaire et l'esclave, de ces agents physiques, de ces forces mystérieuses qu'il rencontrait partout sur son chemin sans pouvoir les dompter ; quand il se trouva en face de ce monde des astres qui versaient sur lui des flots de lumière et de vie, de ces flambeaux immortels dont Téclat animait la création pendant le jour et déchirait les ténèbres de la nuit, de cette terre au sein de laquelle une vigueur inépuisable perpétuait la fécondité, à la vue de cette terre et de ce ciel qui ne lui racontaient plus la gloire de Dieu, l'homme égaré dans ses voies s'inclina devant ces réalités puissantes : c'est là que se trouvaient pour lai la force, Tintelligence, la bonté, c'est là qu'il plaça Dieu. Le soleil, la lune, tous les corps célestes, l'air, le feu, la terre, l'eau, les éléments divers, devinrent autant de puissances divines, d'êtres vivants et animés, dont il fallait reconnaître Tempire et s'assurer la faveur. Une fois engagé dans cette voie, le naturalisme polythéiste ne connut plus de bornes : fleuves, montagnes, sources, forêts, tout ce qui révèle de la force, du mouvement et de la vie, prit le caractère de divinité ; et de cette vaste confusion de l'infini et du fini, de l'esprit et

de la matière, du créateur et de ses œuvres, sortit la déification de la nature ou le culte des éléments, dont l'astrolâtrie ou le sabéisme fut le premier acte, et qui, par une nouvelle évolution de la pensée, devait aboutir à Tanthropolâtrie ou à l'adoration de l'homme.

Ici, Messieurs, je répéterai pour cette deuxième forme du polythéisme ce que je disais, il y a un instant, au sujet de la première. De même que la croyance vraie à l'existence d'esprits supérieurs à l'homme fut le point de départ du culte des génies ou de la démonolâtrie, ainsi une grande vérité se retrouve-t-elle altérée et travestie au fond du naturalisme polythéiste. Cette vérité, c'est la présence de Weu dans la nature qu'il remplit par l'immensité de son être, c'est l'action continue par laquelle il donne et conserve à toutes choses l'existence, le mouvement et la vie. Le monde n'est-il pas, en effet, pénétré en tout sens par cette puissance infinie qui se manifeste dans des effets sans nombre ? Mais, pour que ce rapport intime de Dieu avec l'ensemble des choses créées ne devînt pas l'origine d'une grave erreur, il fallait se garder de confondre l'effet avec la cause, d'identifier le créateur et son oeuvre : c'est à cette coexistence de l'infini et du fini que vint échouer le sens populaire, comme de son côté l'esprit philosophique y trouva constamment son écueil dans le vieux monde : car l'idolâtrie n'est autre chose qu'un panthéisme populaire. C'est ainsi que les religions de l'antiquité et les anciens systèmes de philosophie, prenant une direction parallèle, aboutirent au même résultat, la déification universelle. Le rapprochement est frappant ; et ce n'est pas un des faits les moins curieux à observer dans l'histoire de l'esprit du genre humain que cette marche identique suivie par la religion et par la science païennes venant s'abîmer l'une et l'autre dans la conftision de Dieu et du monde. De même que nul système antique, pas plus dans la Grèce que dans l'Inde, n'est parvenu à distinguer complètement l'univers de son auteur, aussi toutes les religions de l'antiquité se sont^-elles plu à

diviniser la nature en l'envisageant comme un immense Tout dont chaque partie est une forme de la divinité ; tant est haute et difficile, pour l'esprit scientifique comme pour le sens populaire, la question de la coexistence de l'infini et du fini 1 Cette déification de la nature, de ses éléments et de ses forces est, à proprement parler, l'erreur fondamentale du polythéisme, son côté le plus saillant : elle a servi de base à l'anthropomorphisme, qui n'a été, à son origine, que la personnification des lois ou des agents physiques, comme nous le verrons la prochaine fois. Car, pour apprécier à sa juste valeur la polémique des Pères avec les païens et leur réfutation du polythéisme, il faut que nous suivions cette grande erreur dans ses transformations successives, de la démonolâtrie à l'astrolâtrie, de Pastrolâtrie à l'anthropolâtrie, de l'anthropolâtrie à Tidolâtrie proprement dite ou fétichisme. Alors seulement il nous sera facile de porter un jugement complet sur une controverse qui a occupé trois siècles et mis fin à une erreur de deux mille ans.