VALEUR DE LA DOCTRINE

Si tel est bien le sens de la doctrine de Herbert Spencer, que dirons-nous de sa valeur ? • j

Selon plusieurs philosophes contemporains, appartenant à l'école positiviste radicale, il est très certain que la philosophie de Herbert Spencer reste orientée vers la religion; il est parfaitement conforme à ^a réalité historique de voir dans son Inconnaissable un équivalent du Dieu créateur et Providence des religions positives. Mais là même est le côté faible et la partie caduque du système, partie que la critique a précisément pour mission de discerner et d'éliminer.

En réalité, disent ces philosophes, l'Inconnaissable de Herbert Spencer n'est pas un principe scientifique : c'est un résidu, une dernière survivance de cette entité imaginaire qui, sous le nom de Dieu ou de cause première, a, de tout temps, fait le fond des religions et des métaphysiques. Et ce n'est pas un résidu négligeable. Car, si ténu qu'il apparaisse, il retient ce qu'il y avait d'essentiel dans les métaphysiques et* dans les religions : l'inaccessible, comme objet, pour l'homme, de spéculation et de possession. Aussi les réserves et les négations de Herbert Spencer sontelles, en réalité, illusoires. Tant qu'est maintenue l'erreur initiale, toute la philosophie est compromise. Tant que subsiste le foyer d'infection, la maladie n'attend qu'une occasion pour se réveiller, et, de nouveau, envahir tout l'organisme. Donc il n'est que trop vrai que Herbert Spencer demeure un théologien. En ce sens il appartient au passé. Son Incon-

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naissable doit aller rejoindre dans le néant tous les fantômes qu'a exorcisés la raison humaine. Il n*y a pas d'autre inconnaissable que l'inconnu, c'est-àdire ce qu'aujourd'hui nous ne connaissons pas, mais que peut-être nous connaîtrons demain.

Cette objection, qui a sa source dans la doctrine même de l'évolution, était, naturellement, familière à la pensée de Herbert Spencer. Nul plus que lui n'était habitué à voir la vérité d'hier devenir l'erreur d'aujourd'hui. Mais au changement possible dans les croyances des hommes il admettait des limites. Selon lui, l'impossibilité invincible do concevoir le contraire de certaines propositions imposait à l'esprit, malgré qu'il en eût, l'adhésion à ces propositions. « A ce signe, disait-il, nous connaissons qu'une proposition présente le plus haut degré de certitude, que la négation en est inconcevable ». Or, précisément à propos de Tlnconnaissable, il se voit en présence d'une telle inconcevabilité. Dès lors, pour lui, l'Inconnaissable est donné, il est donné avec notre constitution mentale elle-même.

L'impossibilité qu'éprouve Herbert Spencer est-elle une illusion de son imagination, une paresse de son esprit, un effet de son tempérament individuel ? Il est remarquable que l'on trouve une attitude semblable, une même résistance insurmontable à la négation, non seulement chez un Luther ou un Kant, mais chez nombre de penseurs contemporains. Voici, par exemple, comment le professeur William James termine son livre célèbre, Tlie varieties of religions expérience :

« Je puis, dit-il, évidemment, me meltre dans l'attitude du scientiste sectaire, et feindre qu'il n'y ait d'autre réalité que le monde des sensations, des lc\3

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et objets scientifiques. Mais chaque fois que je me forme cette imagination, j'entends le mentor inië^ rieur dont a parlé Giifford murmurer à mon oreille : bosh ! c'est-à-dire : non-sens I Une blague est une blague (Humbug is humbug), quand bien même elle serait décorée du nom de science. Or, l'expression totale de Texpérience humaine, quand je la considère dans sa réalité vivante, me pousse invinciblement à dépasser les étroites limites de la science proprement dite. Nul doute que le monde réel ne soit autrement constitué, beaucoup plus compliqué que la science ne l'admet. Et ainsi, des raisons à la fois objectives et subjectives me tiennent attaché à la croyance que j'exprime ici. Qui sait si la fidélité de chacun de nous à ses pauvres petites croyances n'aide pas Dieu lui-même à remplir plus efficacement ses grands devoirs ? »

Herbert Spencer n'est certes pas le seul qui se sente dans l'impossibilité d'admettre que la science se suffise et nous suffise. Mais, dira-t-on, c'est là un phénomène qui s'explique psychologiquement, et de telle sorte qu'il est impossible de lui attribuer aucune portée. C'est simplement l'application d'une loi qui régit les rapports de la raison et de l'imagination. Un célèbre moraliste anglais, Leslie Stephen, a ainsi énoncé cette loi ; The imagination lags behind the reason, l'imagination retarde sur la raison. Alors que la raison a déjà démontré la fausseté d'une opinion, lïmagination, le cœur, attachés à cette opinion, y persévèrent pendant un temps plus ou moins long. Leur évolution, en effet, exige un travail intérieur qui ne peut s'accomplir d'un coup, qui néanmoins s'accomplira nécessairement: car l'accord de la conscience avec elle-même est la ^oi suprême, et, des deux forces

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en présence, celle qui ne changera pas, c'est la raison.

Le non possumus de Kant ou de Herbert Spencer n'a, prétend-on, d'autre cause que la loi énoncée par Leslie Stephen. Sans doute, il est très réel et très sincère; mais étant donné le progrès de la raison humaine, il est destiné à tomber.

Celte appréciation est-elle justifiée?

On pourrait tout d'abord se demander si elle n'implique pas un cercle vicieux, si elle ne prend pas pour accordée, pour donnée, la solution négative du problème même que soulève Herbert Spencer. Celui-ci se demande si la condamnation de certains éléments traditionnels des religions entraîne la condamnation de leur principe. On lui répond : Comme les religions sont, du sommet à la base, et jusque dans leurs premiers principes, des édifices ruineux, il les faut détruire de fond en comble, il en faut faire disparaître les ruines même et jusqu'au souvenir. Et comme toute croyance religieuse est, de tout point, vide et illusoire, la persistance à y trouver quelque chose de bon et de vrai ne peut évidemment venir que de la lenteur de l'imagination et du sentiment à suivre le progrès de la raison. Une telle réponse n'est pas une démonstration : ce n'est qu'une thèse mise en présence d'une autre thèse.

Est-il vrai d'ailleurs que l'impossibilité affirmée par Herbert Spencer procède exclusivement du sentiment, et ne se fonde en rien sur la raison ?

l\ n'est pas douteux que Herbert Spencer n'ait fait, dans ses doctrines philosophiques, surtout dans ses doctrines pratiques, une large part au sentiment. Avec la plupart des Anglais, il voyait dans la raison proprement dite un instrument pins qu'un principe d'action, et réservait au sentiment le pouvoir de mettre l'âme en branle. Mais il ne s'ensuit pas que

sa théorie de rinconnaissable repose exclusivement sur le sentiment.

Le fond de la théorie de la connaissance que professe Herbert Spencer, c'est l'identité radicale du savoir le plus épuré- et des notions les plus vulgaires. Comme la notion vulgaire est évidemment un mélange de sentiment et de raison, il n'est pas douteux que toute connaissance, pour Herbert Spencer, ne renferme nécessairement ces deux éléments, lesquels ne se peuvent disjoindre que par une abstraction de dialecticien. Et lorsqu'on pose la question du fondement dernier de la certitude, il n'y a, pour Herbert Spencer, qu'une réponse possible, tant dans Tordre scientifique que dans l'ordre métaphysique, c'est que la certitude repose sur le sentiment, sur le sentiment véritablement naturel et incoercible.

Il n'est que juste, semble-t-il, d'affirmer, avec Herbert Spencer, qu'une séparation radicale de la raison et du sentiment ne se soutient pas, à moins qu'on ne veuille réduire la raison au seul raisonnement dialectique, et rétablir le cloisonnement de l'âme humaine que la psychologie moderne a eu tant de peine à démolir. La raison vivante, déterminée, efficace, n'est pas une chose donnée, un attribut isolé, éternel et immuable de l'âme humaine. Elle devient, elle se fait, elle se forme, elle s'élève. Elle se cultive en se nourrissant de vérités, comme l'a vu Descartes. Sa double école est la science et la vie. Elle combine, ordonne, condense et fixe relativement ce qu'engendre de plus solide, de plus utile, de plus humain, de plus relevé, le développement de toutes les puissances de l'homme : expérience, sentiment, imagination, désir, volonté. Elle mérite, par là, d'être notre guide suprême dans la pratique comme dans la théorie.

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C*est certainement à la raison ainsi entendue, plutôt qu'au sentiment séparé, aveugle et inerte imaginé par un rationalisme abstrait, que s'adresse Herbert Spencer, pour savoir s'il est possible à l'homme de nier l'Inconnaissable. Lors même, estimet-il, qu'il ne serait pas proprement illogique d'affirmer que le phénomène se suffit, que la science peut et doit dissiper tous les mystères, ce serait déraisonnable, ce serait impensable. 11 faudrait que l'homme se dépouillât de ses facultés les plus hautes, de celles qui, plus que toutes les autres, le font homme, pour qu'il consentît à admettre que ce qu'il connaît ou peut connaître épuise l'être et la perfection.

C'est donc en vain que l'on reproche à Herbert Spencer de s'être contredit en maintenant une réalité suprasensible, objet de la religion, en face du monde donné, objet de la science, et que l'on recourt à la théorie des organes résiduaires et des survivances biologiques pour expliquer cette prétendue contradiction, n suffit que Herbert Spencer s'appuie, non sur la science pure et simple, mais sur la science interprétée parla raison, pour que cette contradiction disparaisse. Car dans la raison humaine elle-même, telle qu'elle s'est faite au contact des choses, est inscrite l'affirmalion d'une réalité invisible, supérieure à tout ce qui peut nous être donné dans l'expérience.

Mais le suprasensible de Herbert Spencer a ce caractère d'être, au plus haut point, transcendant et inaccessible. Herbert Spencer l'appelle l'Inconnaissable. Il nous interdit de le concevoir d'une manière déterminée {realizing itin ihought), O *.ombe, affirme*

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t-il, dans des contradictions insolubles, on ne s'entend plus soi-même, dès que l'on dépasse la simple énonciation de l'existence et de l'inconnaissabilité de la cause première. Là est peut-être le côté contestable de sa doctrine.

En fait, comme on l'a maintes fois remarqué, Herbert Spencer n a pu maintenir cette absolue transcendance et inconnaissabilité du premier principe, où ses déductions le conduisaient. Son absolu est force, puissance, énergie, infini, source de conscience, fonds commun du moi et du non-moi, supérieur à l'intelligence et à la personnalité. Peut-on prétendre, dès lors, qu'il est entièrement inconnaissable ; et, si les prédicats que Herbert Spencer n'a pas craint de lui assigner sont légitimes, est-il certain que ce rudiment de connaissance ne soit pas susceptible d'un progrès et d'un développement?

Pour apprécier la valeur de l'agnosticisme de Herbert Spencer, il en faut examiner le principe. Ce principe est Tobjectivisme. Herbert Spencer veut que l'emploi d'une méthode exclusivement objective soit la condition de toute science, de toute connaissance effective. Les faits, voilà la seule source du savoir; et Ton ne doit appeler fait que ce qui est perçu ou perceptible comme chose extérieure, posée en face du sujet connaissant, ce qui est saisissable comme entité complète, lixe, détachée, ce qui est exactement exprimable par un concept et par un mot.

Cette doctrine de la counaissance une fois admise, il s'ensuit, en effet, nécessairement, que le suprasensible, s'il existe, est inconnaissable. Car il est évident qu'il ne peut être une découpure d'être, à côté d'autres découpures, un objet, au sens que Tobjectivisme donne à ce mot. Entre lui et le monde de la science, ainsi conçu, nulle transition. Si le supra-

HtRBERT SPENCER BT l'iNCONNAISSABLB 115

sensible existe, il faut qu'il plane dans le vide, à une dislance infinie de tous les objets accessible? à nos moyens de connaître. Pour l'objecliviste conséquent, Tabsolu, ou n'est pas, ou est, à la lettre, en dehors du monde et transcendant.

La question est de savoir si l'objectivisme absolu est un point de vue possible et légitime. Sans doute, la possibilité du point de vue objectiviste est le postulat de la science : de ce point de vue, elle s'applique à découper dans la nature des images nettes et bien circonscrites, qu'elle puisse ranger à côté les unes des autres, comparer, superposer, opposer, assimiler. Mais, l'objectivité complète qu'elle poursuit, peut-on dire que la science y atteigne? Ne seraitelle pas plutôt, elle-même, comme toutes les choses humaines, un compromis entre le possible et l'idéal? Obtient-elle jamais des données entièrement purgées d'éléments subjeclifs, des résultats dont la signification concrète n'implique aucun emprunt au sentiment? Que si, dans les sciences mathémalico-physiques, l'esprit humain approche de l'objectivité parfaite, au point d'avoir parfois l'illusion qu'il la réalise, s'ensuit-il que ce qui réussit dans un ordre de connaissances soit possible et convenable dans tous les autres? Pourquoi toutes les sciences seraientelles construites sur le même type, et pourquoi ce type serait-il celai de la nécessité physique? Suffit-il donc d'un cas pour fonder une induction ? Pourquoi la science ferait-elle exception à cette règle, qu'il est du devoir de l'esprit humain de modeler ses conceptions sur les réalités, et non d'imposer aux réalités les caractères de ses conceptions ? Pourquoi la méthode, dans la science elle-même, ne s'adapteraitelle pas à l'objet?

Il n'est pas évident que, dans les scienceg phy-

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siques, tout emploi de la méthode subjective soit, effectivement éliminé ou éliminable. Mais on voit' clairement combien seraient appauvries et dénaturées les sciences qui se rapportent aux choses morales, si l'on cherchait, en effet, à les traiter suivant une méthode purement objective. Gomment, en particulier, connaître ainsi, dans ce qu'ils ont de propre et de caractéristique, les phénomènes religieux ? A ne les considérer que du diehors, on les réduirait, chez l'individu, à certains phénomènes nerveux ; dans la société, à une collection de dogmes, de rites et d'institutions. On tenterait de les expliquer par tel phénomène élémentaire, emprunté à la vie de chaque jour, la croyance naïve à la réalité subsistante du double, par exemple. Mais n'y a-t-il que des éléments de ce genre, des phénomènes extérieurs, isolables, représentables et mesurables, dans les religions réelles, dans toute la suite des religions qui se sont développées à travers les âges, dans la religion, telle qu'elle existe au milieu de nous? N'est-ce rien que la vie intérieure, si intense, si profonde, si riche, du bouddhiste ou du chrétien? Le mysticisme n'est-il pas une forme de la vie religieuse? Le protestantisme est-il sans intérêt? Et ne serait-ce pas ici le cas de reprendre le vers fameux de Shakespeare :

There are more things in heaven and earlh, HoratiOj Than are dreamt ofin your philosopliy?^

La religion est, semble-t-il, par excellence, le trait d'union entre le relatif et cet absolu, infini et parfait, que concevait Herbert Spencer. C'est, en même temps que l'effort pour développer et diriger vers leur per-

1. Hamlet: Il y a plus de choses dans le ciel ot sur la tsiro, Horatio, que vous n'en rêvez dans votre philosophie.