POUR UNE PRISE D'HABIT

PREMIER SERMON

POUR UNE PRISE D'HABIl

ESPRIT DE LA VIE RELIGIEUSE

Naiarceiis , id est, consecratus Deo.

Un religieux, c'est-à-dire une personne consacrée à Diei (Judic. , XVI, 17.)

ES anciens considéraient comme la science la plus importante de l'homme, la pratique de cette courte maxime :

Connais-toi toi-même. Et, en effet, cette science si nécessaire et qui paraît si simple et si naturelle, est extrêmement rare. Les hommes ne se connaissent pas : ils ne savent apprécier ni leur

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misère, ni leur vraie grandeur, ni leurs vices, ni leurs vertus. Ils ignorent leur destinée et le but de leur existence, et pleins de confiance dans leur triste aveuglement, ils s'en vont dans le chemin de la vie comme des voyageurs qui, marchant sans but déterminé, promèneraient leurs pas errants dans toutes les directions.

Il semble, mes chères Sœurs, que vous deviez échapper à cette funeste ignorance, où vivent la plupart des hommes; et que nécessairement vous soyez initiées à cette science si précieuse et si rare de la connaissance de soi-même. Il est impossible que vous ne sachiez pas ce que vous êtes venues faire dans une maison religieuse, et les obligations que vous avez contractées : il est impossible que, dans le secret de vos oraisons, vous ne soyez pas arrivées à apprécier la dignité de votre position aux yeux de la foi, et en même temps à gémir sur les misères et les faiblesses de votre âme. La vie de recueillement que vous menez, votre séparation du monde, la lumière de la grâce, les exercices religieux, les pieuses retraites que

Esprit de la Vie religieuse.

vous vous ménagez de temps en temps, tout doit concourir à vous donner cette science si importante, si peu connue, et cependant si essentielle, la science de soi et de son existence. J'aime à croire , mes chères Sœurs , que vous êtes suffisamment éclairées sur ce point, et que vous n'êtes point étrangères à vous-mêmes et à vos devoirs. Cependant, comme on ne saurait trop répéter les vérités essentielles , mon intention aujourd'hui est de vous présenter quelques considérations qui serviront peut-être à augmenter encore la lumière que vous possédez sur vous-mêmes , à éclairer quelques points obscurs, et à mieux accuser certains traits qui pourraient rester dans l'ombre. — Je pose cette simple question : Qu'est-ce qu'une religieuse? en quoi consiste essentiellement l'esprit religieux? Tâchons de la résoudre à la lumière de la foi.

1° Et d'abord, la vie religieuse consiste-t-elle à porter l'habit religieux? — Une personne se

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retire dans une communauté : après quelques mois , on change ses vêtements ; on lui en donne d'autres qui sont plus modestes, plus en rapport avec sa nouvelle position. On la renouvelle entièrement dans sa forme extérieure : est-ce là ce qui constitue la vie religieuse? évidemment non. — C'était la religion des Pharisiens, ce n'est point celle de Jésus- Christ. L'habit religieux n'est qu'une forme extérieure , un symbole qui doit annoncer les dispositions du cœur; mais en lui-même et séparé du sentiment intérieur, il n'est rien, et ne mériterait pas même de fixer un seul instant notre attention. C'est le portail du temple; or, que m'importe le portail du temple, s'il n'y a rien dans le sanctuaire ? — Mes chères Sœurs, en nous arrêtant d'abord à cette simple considération, combien de religieuses, si on les interrogeait sur leur vocation , devraient peut-être répondre : je suis religieuse, parce que je porte l'habit religieux. Question accablante, déplorable réponse, pauvre raison et triste motif. Je suis religieuse, parce que j'en porte l'habit, et

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voilà tout ? A ce compte , on pourrait facilement faire en un jour des milliers de nouvelles religieuses : on n'aurait qu'à parcourir le monde et à recueillir toutes les personnes embarrassées de leur position : elles changeraient de costume, et la religieuse serait parfaite!

2° La vie religieuse consiste-t-elle à demeurer dans une communauté religieuse? On se retire du monde par dégoût, par ennui, par amour de la solitude; on vient s'établir dans un noviciat, de là on est envoyé dans une maison, pour y suivre la règle et accomplir certains devoirs extérieurs de charité. Est-ce là la vie religieuse? Non, on peut faire tout cela et n'être point religieuse; on peut se retirer du monde, mener une vie très soHtaire, observer, dans un certain sens , la règle de la maison , remplir avec exactitude les devoirs qui nous sont confiés par les supérieurs; on peut faire tout cela et n'être point une bonne religieuse.

3° La vie religieuse consiste-t-elle dans les pratiques de piété, dans les pénitences, les mortifications, les jeûnes, les disciplines? — Une

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personne qui vient de renoncer au monde, se lance avec ardeur dans la carrière des exercices de piété; elle fait ses oraisons avec assiduité et ferveur, elle éprouve des consolations extraordinaires, elle a des goûts sensibles qui la ravissent, des pensées sublimes sur la foi et la beauté de sa vocation; elle communie souvent, et ses jours de communions sont pour elle des jours de fête et de bonheur : elle passe de longues heures à l'église, elle se livre peut-être cà des pénitences extraordinaires, elle macère son corps et le traite durement. — Est-ce là la vraie religieuse? — Mes chères Sœurs, dussé-je vous étonner, ce n'est point en cela que consiste essentiellement l'esprit religieux. Je suis loin de condamner le zèle pour les exercices de piété, la ferveur des communions, et même les consolations sensibles, pourvu toutefois qu'on ne s'y attache pas trop : je suis loin de désapprouver les mortifications, quand elles sont modérées et retenues en de justes bornes : mais je dis encore que tout cela n'est point la clef de voûte de l'édifice religieux. Ce sont, si

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vous le voulez, les colonnes du temple; mais ce n'est pas le point central, et où tout doit aboutir.

Qu'est-ce donc que la vie religieuse? Qu'estce donc que l'esprit religieux, et quels en sont les éléments essentiels et constituants ? Écoutez d'abord un saint religieux, qui fut en même temps un des plus grands docteurs de l'Église. « L''état religieux, dit saint Thomas, est un état dans lequel l'homme se consacre lui-même tout entier, et tout ce qu'il possède, au service de Dieu (^). » — Voyez, mes chères Sœurs, comment d'un seul bond nous avons franchi des espaces incommensurables : il ne s'agit plus ici ni d'habit religieux, ni de séjour dans une communauté , ni même de pratiques de piété : tout cela n'est que le manteau de la vie religieuse, c'est le vêtement extérieur; la vie n'est pas là. Ce qui forme, ce qui constitue essentiellement l'esprit religieux, c'est le sacrifice de soi et de ce qu'on possède; c'est l'immolation de soi,

(i) 2a 2«, Q.. 186, art. 1.

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mais immolation complète , sans réserve , et qui atteint jusqu'aux fibres les plus intimes de l'âme, jusqu'aux pensées les plus secrètes, jusqu'aux affections les plus chères. Rien n'est excepté, la victime doit être immolée tout entière. Les chrétiens du monde sont bien consacrés à Dieu par leur baptême ; mais , à part les commandements de Dieu qui imposent des limites aux déterminations de leur volonté, ils conservent la libre jouissance de leurs actes, de leurs pensées et de leurs sentiments : ils font et ils peuvent faire la part de leur liberté, et ils se la réservent. Mais le religieux a renoncé à tout pour s'immoler au service de Dieu : il n'a plus de droits sur rien; c'est une victime qui doit être brûlée tout entière, de manière à ce que chaque fibre se consume en une fumée d'agréable odeur. Il doit acquérir la consistance de la cire molle, pour suivre les mouvements de la grâce et les règlements de la communauté qu'il a choisie.

Il est une comparaison qui peut-être vous fera mieux comprendre ma pensée; elle est

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empruntée à une des choses les plus vulgaires et les plus usuelles de la vie, mais je cherche surtout à vous donner l'intelligence complète de la vérité. L'eau est le liquide le plus utile, le plus nécessaire, celui qui rend les services les plus multipliés. L'eau existe sous trois formes différentes. Elle se gèle, elle devient soHde , et dans cet état elle sert à traverser les mers du Nord ; à protéger, sous forme de neige, les biens de la terre durant la saison rigoureuse; on parvient même à la conserver pendant l'été, pour nous rafraîchir dans les chaleurs brûlantes. A l'état liquide, l'eau sert à nous abreuver; elle nous arrive quelquefois de très loin par des canaux qu'on a ouverts devant elle, elle suit tous les détours, toutes les sinuosités; elle monte, elle descend, elle coule en plaine; elle traverse nos prairies pour les féconder, elle forme des rivières et des fleuves qui rapprochent les distances, et servent de communication aux pays les plus éloignés. Et cependant, cette eau demeure toujours la même; elle ne change point de nature , il est vrai , mais

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elle est douée d'une excessive mobilité qui la rend propre aux différents usages qu'on veut lui donner : cette mobilité n'est jamais capricieuse entre les mains de celui qui sait la diriger, c'est simplement une force qui se proportionne aux diverses exigences de la vie. Mais voici la plus grande des merveilles : cette eau, naguère solide ou liquide, est réduite en vapeur, et devient l'élément le plus fort, le plus puissant et le plus actif. Elle franchit les mers avec la rapidité de l'oiseau, entraînant avec elle des vaisseaux et des flottes entières, chargés de marchandises et de soldats. Sur la terre, elle donne à nos voitures la célérité des animaux les plus habiles à la course. Quelle est, je le demande encore, la cause de ces prodiges de force et de locomotion? C'est la facilité de l'eau à recevoir toutes les formes, toutes les impressions, toutes les directions. — Or, voilà l'image du religieux entre les mains de la Providence : il est le serviteur de Dieu, comme l'eau est le serviteur de l'homme. Les formes que Dieu veut lui communiquer, il les accepte; les di-

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rections que la grâce imprime a son cœur, il les suit; il se fixe dans les lieux désignés par la Providence, et il se met en route au premier signal. Comme une eau mystérieuse, qui n'a point de formes par elle-même , il accepte celles du vase où on le place, des canaux où on le fait passer, et sort de là comme une eau jaillissante, toujours le même, toujours mobile à toutes les impressions d'en haut. Le Seigneur lui ordonnerait de remuer le monde, comme l'homme l'a ordonné à la vapeur, le religieux obéirait, et son ame, aussi forte que mobile, aussi énergique que faible en apparence, rapprocherait les distances et servirait de véhicule aux messages de Dieu. — Vous comprenez immédiatement et à la fois la nature et la grandeur de votre état : la nature , vous ne vous appartenez plus, mais à Dieu ; la grandeur, vous êtes grandes en proportion de la majesté du prince que vous servez. Vous êtes les anges de Dieu. Les anges, dit saint Bonaventure, quelles que soient leurs occupations, demeurent toujours plongés dans l'essence divine. Je dirai

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aussi : un religieux est un homme, ou plutôt un ange qui, quoi qu'il fasse, suit la volonté de Dieu. Jésus-Christ, sous ce rapport, est le plus beau modèle de la vie religieuse. En entrant dans le monde, quelle a été sa première parole? Voici que je viens, ô mon Père, -pour faire votre volonté : Ecce venio ut faciam , Deus, voluntatem tuam. — Tel devrait être le cri de tous les jours, le cri éternel d'une religieuse : elle devrait dire à tous les instants, et répéter le jour et la nuit, dans ses paroles et dans ses œuvres : ô mon Dieu, je n'ai qu'une seule pensée, qu'un seul désir, c'est de faire votre volonté. C'est là le commencement, le milieu, la fin de ma vie, et le but de mon existence. Je suis votre servante, votre victime, votre holocauste, et rien plus ne m'appartient. Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam.

Écoutez encore, sur ce sujet, un des plus illustres pontifes de l'Église romaine, qui avait pénétré si avant dans les secrets de la vie monastique : « Il y a, dit saint Grégoire le Grand, une différence entre le sacrifice et l'holocauste.

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Les chrétiens du monde font des sacrifices à Dieu , sacrifices pour obéir à la loi du Seigneur, pour combattre leurs passions, observer les rapports de charité avec le prochain; sacrifices de fortune pour soulager leurs frères souffrants. Mais comme ils se réservent la jouissance de certaines choses, la jouissance d'une partie de leurs biens , d'une partie de leur Uberté , c'est un sacrifice pur et simple, mais ce n'est pas un holocauste. Ce sacrifice est certainement très agréable au Seigneur, mais il n'est pas complet, il n'est ni entier, ni absolu, et, par conséquent, ce n'est pas un holocauste (^). »

Pour comprendre cette pensée de saint Grégoire, je dois dire que les anciens distinguaient deux espèces de sacrifices : dans les premiers, on brûlait la victime, mais en réservant certaines parties qui devaient être employées à divers usages; dans les seconds, on brûlait la victime tout entière , et on appelait cette immo-

(i) In Eiechiel, hom. 20, 1. II, t. i, pages 15 18- 13 19 éd. 1675.

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lation un holocauste, de deux mots grecs qui signifient consumer, brûler entièrement. Or, dans la pensée de saint Grégoire, le religieux ne fait pas seulement un sacrifice , mais un holocauste, c'est-à-dire une oblation complète et entière de lui-même, de sa volonté, de ses biens, et généralement de tout ce qu'il possède. Mais comme le bien le plus précieux de l'homme, c'est lui-même, ce sont ses pensées et ses affections, le sacrifice complet atteint spécialement ces biens intérieurs. L'immolation doit commencer et finir là; le cœur est l'autel mystique où se consume la victime. La volonté est la brebis la plus chère du troupeau, c'est risaac, le fils bien-aimé; il doit tomber d'abord sous le couteau, et la vapeur de cette victime est nécessaire pour consommer l'oblation.

Mais , me direz-vous , comment découvrir la volonté de Dieu ? Le Seigneur n'enverra pas des anges pour nous instruire à chaque heure de la journée. — Mes chères Sœurs, deux mots seulement en réponse à cette question, car je sortirais du dessein général que je me suis proposé

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dans cette instruction, si je voulais entrer dans les détails. L'âme religieuse a deux moyens bien simples et bien faciles pour connaître la volonté de Dieu : sa règle et la voix de ses supérieurs; il est impossible de se tromper en suivant cette direction. La règle approuvée par les autorités ecclésiastiques donne l'impulsion générale; et les ordres des supérieurs, qui commandent selon l'esprit de la règle, communiquent, à tous les instants, la direction plus spéciale, suppléent au silence de la règle, en sont comme le commentaire vivant et les interprètes constitués en permanence. Reprenons encore notre comparaison de l'eau, car elle est très simple et très facile à saisir. L'eau sort de la source : elle coule, si on lui donne immédiatement une issue; sinon, elle se développe en une masse plus ou moins étendue. Elle coule en suivant la direction des petits canaux qu'on ouvre devant elle; arrivée au bas de la montagne, elle s'arrête, si on lui oppose une digue, ou bien elle se verse à travers la campagne. Sa règlç est la volonté de

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celui qui la dirige. De même, une religieuse se lève le matin : elle a des désirs, des pensées, des affections : où les épanchera-t-elle ? Elle a une activité à dépenser, car l'âme humaine est nécessairement active : où dirigera-t-elle cette activité qu'il est impossible de comprimer? La route est toute tracée par sa règle et la volonté de ses supérieurs : elle s'élance alors pleine de force et de générosité; elle coule comme une eau paisible, accélère ses mouvements, s'il est nécessaire, s'arrête, si on lui fait un signe ; puis, continue de marcher en suivant les contours tracés à son activité. Rien ne l'arrête, ni ne l'embarrasse : sa voie est ouverte devant elle, et à toutes les répugnances de la nature , à tous les froissements de l'amour-propre, elle répond par cette parole de l'Evangile : O mon Dieu, je vis, je respire, uniquement pour faire votre volonté. — Heureuse âme, si vous savez connaître votre bonheur! allez en paix dans les sentiers de la Providence; le monde ne soupçonnera jamais le fleuve de paix et le torrent de délices dont vous êtes inondée; et vous-même

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vous n'en connaîtrez peut-être pas toute l'étendue , car le bonheur ne s'apprécie souvent que par le contraste des peines.

Mais, me direz-vous encore, cette vie que vous nous prêchez, cette vie d'immolation et d'holocauste perpétuel n'est-elle pas une mort, un anéantissement de l'homme tout entier? — Je vous réponds, en me servant encore de ma comparaison : Y a-t-il destruction de l'eau, parce qu'on en règle le cours, et qu'on ordonne ses divers usages? L'eau n'est-elle pas plus forte, au contraire, lorsque, circulant dans l'intérieur des canaux, elle remonte des pentes rapides et jaillit en nappes brillantes? Lorsque, renfermée dans des cylindres, elle se laisse diriger, resserrer, dilater, et qu'elle acquiert la force d'une armée de géants? Or, voilà ce que fait la discipline religieuse sur la volonté : elle la dirige , mais ne la tue pas ; elle ordonne nos facultés, sans jamais les anéantir, et centuple leur puissance par le fait même de leur régularité. « Jamais l'homme n'a tant de puissance, dit saint François de Sales, que lorsqu'il meurt

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à soi-même (^). » Cette proposition peut sembler une étrange contradiction , mais quiconque la méditera au pied de la Croix, quiconque surtout la pratiquera amoureusement, en sentira la vivante réalité, et en acquerra une douce et suave intelligence. — Oh! non, les facultés et la volonté de l'homme ne meurent pas en se donnant à Dieu, à moins qu'on ne dise que les fleuves perdent leurs eaux en allant à l'Océan, à moins qu'on ne dise que l'oiseau quitte les sentiers de la lumière en s'élevant vers l'astre du jour. Dieu est le centre de la vie, comment pourrions -nous nous détruire en nous rapprochant de lui? Dans la vie religieuse, nous quittons, en un sens, la sphère terrestre, pour nous perdre dans les sphères de l'immensité divine : nous quittons le fini pour l'infini, le rien pour le tout, et l'air qui entretient la vie des âmes n'a jamais manqué dans le Ciel.

Comprenez donc, mes chères Sœurs, ce que vous êtes, afin d'atteindre le but de votre vo-

(i) Traité de l'amour de Dieu, 1. XII, c. x.

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cation, et je dirai même, afin d'être heureuses, car Dieu veut que vous soyez heureuses, autant qu'on peut l'être ici-bas. D'où viennent souvent les ennuis et les peines de votre vie? Uniquement de ce que vous ne comprenez pas, et ne pratiquez pas assez parfaitement la vie d'une vraie religieuse. D'où vient ce malaise, cette lassitude générale? Uniquement de ce qu'on n'a pas fait son sacrifice entier, on a réservé quelque chose de la victime, l'holocauste n'est pas parfait. On a sacrifié sa volonté, mais on tiendrait, en certaines circonstances, à faire sa volonté : on a donné son existence à Dieu, mais on voudrait bien quelquefois en retenir l'usage. De là, des tiraillements, des souffi'ances dans l'âme. Le cœur est divisé; Dieu le réclame tout entier, parce qu'il est sa propriété; mais ce pauvre cœur a de la peine à se résigner. Il est retenu par mille attaches secrètes, mille riens qu'on n'ose pas s'avouer à soi-même, et cette réserve du cœur fait son supplice; il se retourne sur un lit de douleur, et ses désirs, que n'a point consumés l'holocauste, sont comme autant de

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pointes acérées qui ne lui laissent aucun repos. Courage donc , âme religieuse : mettez la cognée à la racine de Tarbre ; coupez , tranchez, brûlez, et qu'il ne reste rien de vous-même, sinon le désir toujours plus vif et plus ardent de faire la volonté de Dieu. Entendez la voix de Jésus-Christ qui vous appelle et qui vous crie : Ma fille, renoncez à vous-même et suivezmoi, et vous trouverez le repos de votre âme; brisez vos liens, et vous serez libre; donnezmoi votre cœur, et vous serez heureuse.

Telle est, mes chères Sœurs, la définition de la vie religieuse, et je dirai aussi le secret du bonheur dans la vie religieuse. Entrez généreusement dans la route que je viens de vous tracer, et déjà j'entends la voix du prophète qui m'annonce les progrès de votre vie spirituelle et les bénédictions du Seigneur sur vous : « Je serai à l'égard d'Israël, comme une rosée, dit le Seigneur; il germera comme le lis, et sa racine poussera avec force : ses branches s'étendront, sa gloire sera semblable à l'olivier; il répandra l'odeur de l'encens. On viendra se

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reposer sous son ombre, et ceux que cet ombrage aura vivifiés , renaîtront comme le blé et 2;ermeront comme la vime (^). » Qiie si2;nilient ces paroles, sinon que vos jours s'écouleront dans la paix et dans le bonheur, et que votre vie sera pleine de mérite et de gloire devant Dieu et devant les hommes.

(i) Osée, XIV, V. 6-8.

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