POUR UNE PRISE D'HABU

Expoliantes vos viterem hominevi cutn actihus suis, et indiientes novum, eum qui renovatur..., secundum imaginent ejus qui creavit illum.

Dépouillez le vieil homme avec ses actes, revétez-vous du nouveau , de celui qui se renouvelle à l'image du Créateur. (Colos., ni, 9-10.)

'Église catholique est admirable de sens et de haute philosophie, dans ses rites qui paraissent les plus simples et les plus extérieurs; elle est admirable par l'esprit qui anime ses cérémonies, et la signification profonde qui se cache sous les symboles de

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son culte. L'Église attache de l'importance aux moindres détails, parce que tout ce qui touche au chrétien est grand, et doit devenir l'emblème de grandes choses. Qu'y a-t-il en apparence de plus simple, de plus ordinaire, je dirai de plus commun que la cérémonie de la prise d'habit dans les communautés religieuses ? Pour l'œil vulgaire, pour celui qui n'a pas le sens chrétien, c'est une question de pure forme, c'est un changement de costume, c'est la fantaisie de la mode transportée dans le monde religieux. Mais pour l'âme grande, qui sait comprendre les grandes choses sous les petites, pour le chrétien surtout, il 3^ a dans ce changement de costume tout un enseignement religieux, il y a la doctrine la plus sublime de la perfection évangélique, c'est un signe de ce qui a dû commencer dans l'âme, c'est une prophétie pour le perfectionnement de l'avenir; c'est, sous une forme élémentaire, le commentaire éloquent de l'enseignement le plus élevé de l'Apôtre : Dépouillezvous du vieil homme, revêtez-vous du nouveau,

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de celui qui se renouvelle à l'image du Créateur. — Quand un maître veut apprendre à lire à un jeune entant , et le rendre capable un jour de comprendre les ouvrages les plus sublimes, il commence par fixer son regard sur un tableau où les lettres de l'alphabet sont imprimées en caractères parfaitement lisibles, et, de progrès en progrès, l'enfant arrive à l'intelligence des choses les plus élevées. Ainsi fait l'Église; et, quand on sait la, comprendre, la cérémonie de la prise d'habit est un alphabet qu'on épèle successivement, et qui nous conduit, à travers des symboles matériels, à la conception d'une doctrine céleste.

En quoi consiste la perfection chrétienne, et surtout la perfection religieuse ? — L'homme sorti des mains de Dieu avait l'intelligence et le cœur ornés des dons les plus admirables et les plus variés : c'était un chef-d'œuvre dans l'ordre de la nature , et la grâce avait encore perfectionné cette noble image du Créateur.

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Le péché a détruit une partie de ces précieuses qualités, et surtout il a donné à l'intelligence et au cœur de l'homme une tendance qui l'éloigné de Dieu. L'âme humaine est devenue comme un limon où se cache encore l'étincelle divine, mais mélangée et perdue au miUeu des éléments corrupteurs. Ce limon, cette dégradation de la nature, cette tendance mauvaise des plus précieuses facultés, c'est ce que l'Écriture appelle le vieil homme, vêtus homo, l'homme terrestre , homo terrestris; c'est l'image de Dieu mutilée, c'est le tableau du premier des artistes qu'on aurait traîné dans la fange. Le chrétien et surtout le religieux sont obligés de dépouiller ce vieil homme, c'est-à-dire d'enlever cette boue qui recouvre l'image de Dieu, de lui rendre sa splendeur première, de purifier cet or mélangé de scories, de rendre à l'âme la facilité de son vol vers le ciel : en un mot , le chrétien et surtout le religieux sont obligés de travailler tous les jours à détruire le mal en eux, à restaurer l'élément du bien. Voilà, dans son expression la plus simple, la

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plus vraie, la plus raisonnable, toute la doctrine de la perfection évangélique : crucifier le vieil homme, c'est-à-dire effacer tous les jours le côté égoïste, orgueilleux, sensuel, de l'humanité corrompue; et donner tous les jours une extension plus grande ci la face du dévouement, de la sainteté, de la domination de l'âme sur la matière. Tous les jours faire un pas en avant dans les régions du divin!

Mais ce serait une grave erreur de penser que l'œuvre du perfectionnement religieux est une œuvre de destruction pour les éléments de bonté , de vérité et de beauté que renferme la nature humaine : la grâce ne détruit rien, dit saint Thomas, mais elle perfectionne tout. L'or doit être purifié, rendu à sa splendeur native , séparé de toutes les matières étrangères qui le dénaturaient. Ainsi l'âme doit subir un coup de feu qui la dégage de tout ce que le péché a mis en elle d'éléments corrupteurs; elle doit être rendue , avec un perfectionnement nouveau, à sa nature primitive, à cette belle et admirable nature qui s'était si gracieusement

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épanouie en sortant des mains du Créateur. Remarquez, je vous prie, mes chères Filles, les paroles de saint Paul que j'ai prises pour texte : Dépouillez le vieil homme, revêtezvous du nouveau, de celui qui se renouvelle à l'image du Créateur. Et dans un autre endroit, l'Apôtre dit encore : Revêtez l'homme nouveau , celui qui a été créé selon Dieu , dans la justice et la sainteté de la vérité. Induite novum hominem, qui secundum Deuni creatus est in justitia et sanctitate veritatis (0. L'Apôtre veut qu'on dépouille le vieil homme , c'est-à-dire ce qu'il y a de mauvais, de déréglé dans la nature humaine, telle que nous la recevons de notre premier père; mais il ne borne pas l'œuvre de la perfection à la nudité du dépouillement, il ajoute aussitôt : Revêtez l'homme nouveau, et cet homme nouveau n'est autre chose que l'homme primitif, sorti des mains de Dieu, comme la créature bien-aimée du Seigneur, pleine de grâce et de vérité; c'est

(i) Ephcs., IV, 24.

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l'homme primitif, orné de tous les dons du cœur et de l'esprit, et, de plus, perfectionné, élevé à un nouveau degré de gloire par la grâce et les mérites de Jésus-Christ. Je ne fais qu'indiquer ces grandes idées de la perfection chrétienne, idées trop souvent méconnues, et dont l'ignorance ou l'oubli entraînent quelquefois les plus graves erreurs dans la direction des âmes. Il est des hommes qui se bornent à dépouiller la nature humaine, et la laissent ensuite, sous prétexte de perfection , geler sur la pierre de la route : saint Paul n'entendait pas ainsi le Christianisme, il voulait, et tout homme raisonnable sera de son avis, il voulait le dépouillement de la nature, dans sa partie corrompue; mais, comme un habile pourvoyeur, il tenait en réserve les chauds et larges habits confectionnés dans le Ciel, c'est-à-dire la lumière, la chaleur, la vie, les ailes pour l'intelligence et le cœur. — O vous donc que le Seigneur appelle à la perfection, réjouissez-vous, et que cette joie profonde descende jusque dans les régions de la nature. Si il va en vous quelque

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noble pensée, quelque sainte affection; si votre âme a de la chaleur, et votre cœur de la vie. Dieu ne vous demandera la destruction d'aucune de ces précieuses qualités : il vous demandera, il est vrai, le sacrifice du mauvais, du désordonné; mais le beau, le vrai, le bien, il le respectera en vous : que dis-je? sa grâce, si vous ne la contrariez pas, y portera une vie nouvelle et plus abondante : ego veni ut vitani habeant, et ahundantius habeant.

La cérémonie de la prise d'habit, dans une maison religieuse, n'est autre chose que la parole de saint Paul , traduite dans le langage des faits, et présentée sous une forme sensible et vivante. Considérée en elle-même, et en l'isolant de sa signification mystérieuse , cette cérémonie n'est rien, c'est une lettre morte, car ce n'est pas le changement d'habit qui fait la religieuse : mais comprise avec l'esprit de foi, c'est un symbole vivant, c'est un signe de ce qui a dû commencer dans l'âme, et une prophétie qui engage l'avenir.

L'habit religieux, dit le Pontifical romain,

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signifie l'humilité du cœur et le mépris du monde. — Que signifient les vêtements que l'on porte dans le siècle ? ils sont admirables de formes et de couleurs brillantes : mais souvent ils cachent l'orgueil, la recherche de soi, la vanité, avec ses nuances si variées, la séduction et les calculs du sensualisme. Ce qui avait été donné à l'homme, comme un signe de respect pour lui-même, et comme l'ornement convenable de son corps, est devenu un piège et un manteau trompeur qui cache de profondes misères. Aussi la religion, quand elle veut consacrer une âme à Dieu par des liens plus intimes, commence-t-elle par dire à ses initiés : Dépouillez le vieil homme; et comme preuve de ce dépouillement intérieur^ comme enseignement pour votre avenir, donnez-moi un gage extérieur; quittez les habits du monde, laissez ce luxe qui peut-être existait au moins dans votre cœur, revêtez les vêtements de l'humilité et de l'abnégation, foulez aux pieds le faste et les secrètes attaches à tout ce qui brille et attire les regards du monde. Mais n'oubfiez

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pas que ce sacrifice extérieur n'est rien par luimême, qu'il deviendrait même un signe d'hypocrisie, si votre âme ne dépouillait en même temps les vieux habits de l'humanité dégradée, pour se revêtir des suaves et austères vertus de la vie religieuse. Ces nouveaux vêtements doivent être un signe et un drapeau, portezles avec honneur, et rappelez-vous que dans la mihce de Jésus-Christ, comme au camp des guerriers, le drapeau n'est rien sans l'honneur, sans la vertu, sans la fidéUté inébranlable des braves qui le portent.

Votre habit reHgieux, mes chères Filles, sera pour vous , si vous le portez convenablement, une protection de salut, salutis protectio , comme dit le Pontifical romain : une protection contre vous-mêmes , contre votre propre infirmité. L'homme est si faible qu'il a besoin de choses extérieures pour soutenir ses résolutions : c'est un enfant , à qui un souvenir sensible est nécessaire pour le rappeler continuellement au devoir. Combien de religieuses sont revenues à de meilleurs sentiments, en jetant un simple

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regard sur leur costume : c'est peu de chose qu'un morceau d'étoffe commune ! et cependant ce vil fragment de drap peut devenir, en beaucoup de circonstances , la voix de Jean-Baptiste, qui crie : Cela ne vous est point permis,, non licet. Ce vêtement sera donc une protection contre vous-mêmes , contre votre apathie , contre vos faiblesses : il sera aussi une protection contre le monde. C'est une haie vive entre le monde et nous : elle brise à chaque instant ces intelligences secrètes et dangereuses qui pourraient insensiblement s'établir entre les personnes du siècle et l'âme religieuse. C'est un mur d'airain, contre lequel viennent se briser et les tentations du dehors, pour nous entraîner, et les réponses à demi-favorables de la partie inférieure de la nature. La muraille se dresse toujours , il faudrait la renverser pour passer ouvertement dans le camp du monde; mais tant qu'elle existe, c'est une protection de salut.

C'est encore, dit le Pontifical , un signe qui sert à montrer la reUgion, cognitio religionis!

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Quel honneur, mais aussi quelle responsabilité ! Vous êtes, mes chères Filles, au miHeu des peuples, la religion elle-même, .la religion vivante et ambulante : votre seule présence, votre simple vue fait souvenir du Ciel, et quand vous apparaissez quelque part, il s'établit comme une atmosphère de respect et de dignité chrétienne. Et vous opérez tous ces prodiges par la vertu de votre habit , mais de votre habit convenablement et saintement porté. C'est lui qui, dans une église et sur une place publique, dans une pieuse réunion, et dans un wagon de chemin de fer, vous pose devant le peuple, comme les indicateurs du Ciel, comme ces pierres levées qui se dressent le long des chemins et marquent la route à suivre.

L'habit religieux est le commencement de la sainteté, initium sanctitatis. En effet, il indique le dépouillement intérieur, et le revêtement de toutes les choses célestes : mais se dépouiller de l'homme, et se revêtir tous les jours de Dieu, voilà toute l'œuvre de la sainteté. Cette œuvre ne s'accompHt pas en un jour, le travail

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est de toute La vie : chaque matin, il y a à démolir, et chaque soir à édifier; le lendemain, il faut recommencer l'œuvre de la veille. Regardez-vous donc, mes chères Filles, par la prise de l'habit religieux, comme simplement initiées à la sainteté, c'est-à-dire que, d'une manière plus résolue, vous avez fait un premier pas vers la montagne de la periection religieuse. Vous aurez à avancer tous les jours, à gravir des sentiers parfois pénibles; mais si l'œil de votre âme est ouvert, vous découvrirez toujours à côté de vous le bras de Dieu pour vous soutenir et vous relever dans vos chutes.

Enfin, je le dirai, avec un vénérable abbé de Cluny, l'habit religieux convient au deuil de l'âme (^). Il est un deuil pour l'âme chrétienne, qui n'est point de la tristesse , et qui est encore moins la joie du monde. C'est une sainte, douce et parfumée mélancoHe du cœur; elle nous entretient toujours de la pensée de notre

(i) Pierre le Vénèr., 1. IV, ép. 17, cité par Catalon, expl. du Pontifical.

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exil, elle fait rêver à la patrie, elle nous fait heureux en ce monde, mais de cette joie de Tâme qui ne sent rien d'une manière purement humaine, et dont les racines, plongées en Dieu, y puisent une sève de dilatation, qu'elles répandent ensuite même sur la vie naturelle. On a remarqué que certaines âmes , après une douloureuse séparation, après un de ces coups qui brisent le cœur en deux, aiment à porter des habits de deuil pendant toute leur vie : cette tristesse de vêtement devient leur joie et une pensée de bonheur. L'Église catholique a voulu aussi que les âmes spécialement consacrées à Dieu eussent des habits de deuil; elle n'a fait qu'interpréter un des instincts les plus mystérieux et les plus intimes de la nature humaine. Elle a voulu que le religieux portât les vêtements de l'exilé , et que ce deuil extérieur lui rappelât que , toujours joyeux et serein, comme un enfant du Ciel, il devait porter, dans son allégresse, cette douce gravité qui préserve de la dissipation et de la légèreté mondaine.

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O mon Dieu, bénissez ces chères Filles que vous avez confiées à notre sollicitude paternelle, et que nous allons revêtir de l'habit de salut. Mais, dans ce moment solennel, nous voulons que votre bénédiction s'étende sur toute cette pieuse congrégation, dont le souvenir restera impérissable dans notre cœur, parce qu'il est des liens que la mort elle-même ne brise pas.

Nous vous dirons donc, ô mon Dieu, en employant les prières de votre Église pour la consécration des vierges : « Versez sur ces chères Filles, et avec surabondance, l'Esprit de la grâce, aux formes si variées, l'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de conseil et de force , l'Esprit de science et de piété , l'Esprit de crainte de Dieu : que les faibles soient fortifiées, que les voies soient sagement dirigées, les pensées pleines de sainteté, et les actions parfaites; que la sagesse éclaire les âmes, que la chasteté les fortifie, que la science les conduise... Qu'elles soient toujours pleines de candeur et blanches comme la neige , niveas et

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candidas miimas , que les corps soient lumineux et resplendissants de cette clarté divine qui est le sceau de l'immortalité, corpora lucida atque splendentia , et qu'un jour, nous soyons tous réunis dans cette Eglise des vivants , où la douleur et la séparation n'existent plus (0, parce que Dieu est devenu le centre unique des âmes, et le bonheur de leur éternité !

(i) Ce sermon a été prêché à Autun , quelques semaines après la nomination de Mgr Landriot à l'évéché de La Rochelle, en 1856.

TROISIEME SERMON

POUR UNE PROFESSION

TROISIÈME SERMON

POUR UNE PROFESSION

Viam veritatis elegi... adhasi testimoniis tiiis... Viam mandatorum tuorum cucurri cum dilatasti cor meiim.

J'ai choisi la voie de la vérité... je me suis attaché à votre loi sainte, et j'ai couru dans la voie de vos commandements aussitôt que vous avez eu dilaté mon coeur. (Ps. ii8, 50, 31, 52.)

'est une grave et solennelle circonstance que celle où l'âme se décide à

choisir un genre de vie. C'est l'acte le plus important de l'existence : de cet acte dépendent la paix, le bonheur du temps et quelquefois celui de l'éternité.

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Vous êtes arrivées, mes chères Filles, à ce moment si capital et si décisif. Vous avez longuement et sérieusement réfléchi, et vous avez pensé devant Dieu que ce qu'il y avait de mieux à faire pour vous était de vous consacrer au Seigneur, de lui donner entièrement ce que vous aviez de meilleur dans l'intelligence et dans le cœur. Vous avez pris la résolution de renoncer non seulement au monde et à ses habitudes corrompues, mais à la vie chrétienne et vertueuse que plusieurs pratiquent dans le monde. Vous avez pris les instruments et la matière du sacrifice , vous êtes montées au sommet de la montagne, et vous ne dites pas comme Isaac : Mon père, où est donc la victime pour cet holocauste, ubi est victima holocausti} (^) car vous savez que la victime, c'est vous-même, c'est votre être tout entier.

Mes chères Filles, vous savez parfaitement ce que vous allez faire; vous connaissez très bien et la force et l'étendue et la douceur de votre

(i) Gen., XXII, 7.

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sacrifice : cependant, permettez-moi de vous redire encore ce que vous savez déjà, et d'offrir à vos méditations les trois pensées du Psalmiste, que j'ai prises pour texte de cette allocution.

Viam veritatis elegi. — Et d'abord, vous avez choisi la voie de la vérité. La vérité, c'est ce qui est réellement, c'est le rayon de soleil limpide et simple qui s'éclaire lui-même et éclaire les autres objets; la vérité, c'est le contraire du faux, de l'artificiel, du mensonge, de l'hypocrisie. Le monde aime et pratique le mensonge, comme dit l'Apôtre, aniat etfacit inendatium (^). Dans la voie du monde , on a la tentation de s'arrêter à chaque pas, et de se demander où est le vrai? Tout est artificiel, plein de ruse et de mensonges ; les paroles sont remplies de dégui-

(i) Apoc, XXII, 7.

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sements et quelquefois de pièges trompeurs; les relations n'offrent guère de sécurité pour les âmes sincères; et si ce n'étaient les brillantes draperies que les ingénieuses précautions du monde savent maintenir partout, on serait effrayé du spectacle qu'on aurait sous les yeux. Dans la vie religieuse, tout doit être vérité, viam veritatis elegi. Il ne saurait en être autrement; la vie religieuse, c'est l'union à Dieu; mais Dieu, c'est la souveraine vérité : et, par conséquent, la vie religieuse doit être la vie d'une âme plongée continuellement dans le bain de la limpide et éternelle vérité. — Vérité dans les relations avec Dieu : combien de fois, dans le monde, même les personnes pieuses ne sont pas vraies avec Dieu ; elles ont avec lui des relations presque artificielles : tout se passe quelquefois en formes, en pratiques extérieures, en cérémonies. On se déguise soi-même, on donne à Dieu des surfaces, mais on ne permet pas à la lumière divine de pénétrer dans les profondeurs de l'être , on la redoute , on se cache , et l'on ne montre que les dehors de l'âme. Ce

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n'est pas toujours calculé, mais l'instinct de déguisement n'est-il pas dans la nature humaine ? — Dans la vie religieuse , ce doit être la voie de vérité^ i/iam veritatis elegi, de vérité avec Dieu ; il faut laisser la lumière divine pénétrer partout, il faut permettre à la grâce d'étendre son action souveraine jusque dans les régions les plus profondes, les plus cachées à l'œil de la créature : c'est la condition absolue de l'intimité divine. Mais aussi que l'on est heureux, et que l'on marche vite dans le chemin de la perfection, quand on a pris la résolution de ne jamais abandonner cette voie de la vérité , et de dire à Dieu avec le sentiment profond d'un désir ardent : O Vérité infinie , soyez ma lumière et ma vie; purifiez-moi tous les jours davantage, qu'il n'y ait point d'intermédiaire entre vous et moi, que tout ce qui ne serait pas assez droit soit rectifié, que tout ce qui ne serait pas assez pur soit consumé, et qu'il ne reste avec vous que mon âme tout entière, mais une âme qui, devenant tous les jours plus lumineuse, n'ait pas d'autre aliment

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que les flammes de votre éternelle vérité. La vie religieuse doit être aussi une voie de vérité avec soi-même et avec les autres. Un auteur païen disait : Quel est celui qui ose se dire la vérité ? (0 Dans le monde , on n'ose pas se dire la vérité à soi-même : la plupart du temps, on ne la connaît même pas, et on ne la connaît pas , parce qu'on ne veut pas la connaître, et si, par hasard, une lumière importune voulait entrer dans les appartements de l'âme pour les éclairer, on la rejette ou on l'éteint bien vite. Chacun connaît et dit parfaitement la vérité sur son voisin, on la dit la plupart du temps avec aigreur et exagération : mais sur soi-même , on ne veut ni la connaître, ni l'entendre. Dans la vie religieuse, on doit aimer avant tout la vérité sur soi-même; on la demande, on la cherche, et l'on est heureux quand on l'a trouvée. Et chose merveilleuse ! la vérité nous délivre, veritas liberabit vos, elle nous déHvre de nos misères, de nos faiblesses;

(i) Scnèquc.

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elle soulève les fardeaux de notre âme, elle la rend légère , elle lui rend la facilité et la promptitude de ses allures : c'est l'oiseau libre qui voltige dans les airs , veritas liberavit vos. — La vérité doit aussi présider à toutes les relations : dans la vie religieuse , chaque Sœur doit aimer sa compagne dans la vérité du Christ; cette affection doit être aussi profonde que réelle , et comme elle a sa racine dans le cœur de Jésus- Christ, elle est indestructible : ni les misères de la nature, ni les secrètes antipathies qui se rencontrent partout, ni les défauts ne peuvent la diminuer. De là résulte une grande sécurité de rapports et une merveilleuse simplicité de relations; point de poHtesse artificielle, ni de ces prévenances calculées , qui sont d'autant moins vraies, qu'elles sont plus affectées. Tout est simple dans le cœur, et dans les expressions du cœur, parce que tout est vrai , car la simpHcité est une preuve et une conséquence de la vérité.

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La vie religieuse a un second caractère. — L'âme qui l'a embrassée doit adhérer à la loi de Dieu, elle doit adhérer à Dieu lui-même, avec toute la force et l'intimité de l'amour, adhœsi testimoniis tuis , et le Prophète dit ailleurs : Il m'est bon d'adhérer à Dieu. — Toute créature a besoin d'adhérer à quelqu'un ou à quelque chose. Dieu seul se suffit, et se soutient lui-même dans l'éternelle stabilité de son être infini. Mais pour nous, êtres d'un jour, atomes flottants dans le tourbillon du temps , nous avons besoin de point d'appui, nous avons besoin de nous attacher, parce que nous ne trouvons pas et que nous ne pouvons pas trouver en nous-mêmes le centre de notre repos et le principe de notre équiHbre. Dans la vie du monde, on adhère à tout, excepté à ce qui peut nous rendre heureux et parfaits : le cœur s'attache à toutes les séductions, à toutes les

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vanités, à toutes les folies; mais il paie chèrement ses illusions, et souvent chacun de ses points d'attache lui reste comme l'ouverture d'une plaie saignante. — Le grand bonheur, la gloire de la religieuse est d'adhérer à Dieu et aux choses divines, d'y adhérer d'une manière principale. Le chrétien du monde est sans doute attaché à Dieu et à ses devoirs, mais que de distractions, que de sujets de préoccupations étrangères ! Son cœur est divisé, comme dit l'Apôtre, il est partagé de mille manières, et quand il veut se recueiUir en Dieu, il lui est bien plus difEcile de retrouver tous ces fragments épars. Mais la religieuse, comme l'oiseau dont les ailes sont libres, se détache plus facilement, ou plutôt vit plus facilement détachée des choses inférieures : elle plane dans les régions du Ciel , elle adhère , avec toute la puissance de son être, à Celui qu'elle a choisi pour le maître de sa vie, le régulateur suprême de son existence, et l'époux de son cœur. C'est dans cette union qu'elle trouve les deux éléments les plus nécessaires à l'âme : la force et

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l'amour. La force d'abord; la force est une énergie intérieure qui nous fait résister à tous les ennemis , à toutes les attaques du dehors et du dedans. Toute créature en a besoin, caria vie est un combat, mil î lia est vit a hominis super terraui. La vie est un combat même pour la religieuse, et la lutte ne cessera que dans l'éternité. Il lui faut de la force pour supporter les petits ennuis de la vie quotidienne, et le fardeau du prochain, et les contrariétés d'humeur, et les tentations, et les' défaillances de la nature. Dans ces occasions de tous les instants, la nature faible , inconstante , pleine de variations et de retours inopinés, la nature succomberait facilement. Mais la religieuse a un principe de force, une source de constance et d'énergie, c'est le cœur de Dieu. Lorsqu'elle sent que sa petite provision est épuisée, elle retourne à la source : dans l'oraison, dans la sainte communion, dans les différents exercices de piété qui se partagent la journée, elle se retrempe dans une nouvelle vigueur. Quelquefois un seul regard sur la Croix lui suffit : il semble qu'une

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étincelle divine jaillit du Calvaire et renouvelle une énergie qui s'en allait. Si la marée des petits ennuis, des contradictions journalières, monte jusqu'à elle, et menace de la submerger, la religieuse se rappelle qu'elle possède une tour élevée; elle fait une ascension, et là, elle brave le flot qui gronde. Cette tour élevée, c'est le Seigneur, turris fortitudmis , comme dit le Psalmiste (^) , car Dieu se fait toute chose pour le service de ses amis.

Mais l'âme a surtout besoin d'amour. L'amour, dans le sens élevé du mot, c'est la fin, c'est le dernier mot des êtres , car l'amour vient de Dieu, et l'amour vrai, c'est Dieu. — La religieuse, en renonçant aux joies légitimes de la famille naturelle, n'a point renoncé à ce qui fait le fond de l'être humain. Son cœur, en se purifiant, a élargi sa capacité, et le Seigneur lui-même y a creusé des profondeurs inconnues à l'amour humain; il les a creusées, parce qu'il savait qu'il devait les remplir. — Ah ! mes

(I) Ps. £X, 4.

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chères Filles, c'est bien là le dernier terme de la vie religieuse! L'amour vrai, profond, intime; Tunion avec le meilleur et le plus beau des êtres ! La religieuse doit être comme cette lampe mystérieuse , suspendue à la voûte du temple, devant l'autel où réside le Dieu de la charité infinie. Elle devrait brûler, car l'amour consume; il ne détruit pas, il donne à l'être une nouvelle vie; il le dilate, il lui communique une capacité indéfinie; on dirait qu'il veut le perdre dans un autre être, dans un océan de flammes. — C'est là le symbole le plus vrai de la vie religieuse : brûler continuellement comme une lampe mystique , brûler sans bruit, et sans que les hommes s'en aperçoivent, brûler toujours, et le jour et la nuit, et quelles que soient les occupations extérieures. Oh ! mes chères Filles, laissez-moi toutes, en ce moment, soulever vos coeurs de terre , les suspendre à la voûte du Ciel, les allumer avec un feu nouveau, et leur donner pour toute règle cette simple parole : Brûlez en l'honneur de Dieu. — Quelle vie glorieuse et parfaite ! Qu'importe après cela

Potir une Profession. j^

les positions, qu'on soit à la cuisine ou à la classe, qu'on soit supérieure ou la dernière de toutes ! Qu'importe ! pourvu qu'on soit une lampe, pourvu qu'on se consume, non point de peines et de douleurs, mais d'amour et de flammes divines. Oh! quelle gloire dans une pareille vie , mais aussi quel bonheur ! L'amour, c'est la vie du cœur, c'est le repos de l'être tout entier. Quand le cœur est plein, quand on aime le meilleur des êtres, le plus parfait des amis, que peut-il manquer? Sans doute, cet amour est environné d'ombres et d'obscurités sur la terre ; il ne peut pas tout ce qu'il voudrait, mais cependant, même dans cette transitoire impuissance, même dans ces ombres, quelle force, quelle clarté, quelle plénitude de joie, quelle vie dans toutes les facultés. On se demande parfois : Que faisaient donc ces saintes qui se sont retirées dans le désert, et qui ont ainsi passé de longues années dans la solitude? Ce qu'elles faisaient! Elles passaient leur vie à aimer! elles brûlaient comme des lampes divines. Et dans la vie ainsi comprise.

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elles ont rencontré plus de gloire, de calme, de bonheur, qu'on n'en trouvera jamais dans la vie mondaine.

Enfin, mes chères Filles, le prophète ajoute : J'ai couru dans la voie de vos commandements, aussitôt que vous avez eu dilaté mon cœur. — Combien de fois ne vous ai-je pas parlé de la dilatation du cœur ! C'est la condition de la vie dans l'ordre physique et moral. Dans le corps, quand les organes sont comprimés, resserrés, la vie souffre, elle s'altère, et même elle se retire , si la compression continue. Montez , au contraire , sur une montagne ; ouvrez au large votre poitrine : comme l'air se précipite, comme la vie circule avec abondance! Vos organes sont dilatés. Il en est de même dans l'ordre moral : il faut que les organes de l'âme soient largement dilatés, alors la grâce circule en toute liberté, et avec la grâce, la vie

Pour une Profession. 6i

divine. « La dilatation du cœur, dit saint Augustin, c'est la joie que l'on éprouve dans le service de Dieu... Oh! qu'il doit être large ce cœur où Dieu se promène, quam enini latum est cor îihi déambulât Deus (^). » Ne me parlez point, dans la vie religieuse, de ces êtres resserrés, toujours repliés sur eux-mêmes, ayant peur de tout, même de leur ombre, et qui semblent étouffer en marchant. Leur figure est abattue, leur regard est éteint, leur physionomie semble vouloir rentrer en elle-même, en se couvrant d'un crêpe funèbre. J'aime les âmes larges , dilatées , confiantes , et dont la confiance se reflète sur les traits du visage; je les aime, parce qu'elles sont les instruments plus dociles de la grâce. Je les viime, comme j'aime les larges canaux dans les prairies, afin que les eaux vives se répandent partout, et promènent partout une riche fécondité. Je les aime, parce qu'elles ne marchent plus, elles courent dans la voie des commandements de Dieu. Jus- Ci) In Psal., cxvin, Sermon X, p. 1837, t. IV.

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qu'alors elles marchaient peut-être, et encore avec peine, en faisant mille faux pas; mais aujourd'hui que le cœur est dilaté, aujourd'hui que le cœur est élargi, et vaste comme les cieux, ce n'est plus le mouvement d'une voiture embarrassée, c'est la locomotive qui dévore l'espace, et qui fait des pas de géant dans le chemin de la vertu; ou plutôt, cette âme a le vol plus rapide que l'aigle quand il fond sur sa proie, velociores aquilis cœli (0.

Je ne saurais trop vous le recommander, mes chères Filles, dilatez vos cœurs dans la voie du bien; dilatez vos âmes dans l'amour, c'est là la vraie loi du cœur humain. Pourquoi Dieu l'a-t-il fait si grand et si élastique, sinon pour qu'il s'ouvre au large ? Pourquoi Dieu lui aurait-il donné un si grand besoin, un si impérieux désir de vie, s'il fallait Tétouffer, ce pauvre cœ^ur? Dilatez-le donc, et tous les jours davantage : ne craignez rien, vous n'atteindrez jamais l'immensité de la gloire et de la bonté

(i) Thren., iv, 19,

Pour une Profession. 6)

divines. Plus vous aimerez avec un cœur aussi vaste que les cieux, plus vous recevrez, car telle est la règle de FefFusion des bienfaits célestes. Ce n'est pas Dieu, en un sens, qui nous mesure ses bienfaits, c'est notre âme elle-même, qui reçoit en raison de son étendue et de sa capacité. Or, l'étendue des êtres intelligents ne se mesure pas comme celle des corps , elle se mesure par l'intelligence, par le désir et par l'amour.

Je viens de vous dire en deux mots, mes chères Filles, ce que doit être votre vie : il me semble que je ne pouvais pas mieux vous en inspirer, ou plutôt en augmenter l'amour. Venez donc, en toute confiance, âmes privilégiées; venez offrir votre sacrifice sur l'autel de la vérité, de l'amour et de la confiance. Votre Père est heureux de vous présenter lui-même au Seigneur : il est comme Abraham au sommet de la montagne, mais il n'a point les paternelles appréhensions du saint patriarche. Voilà la flamme et le bois du sacrifice, ecce ig7iis et ligna. Ne dites point comme Isaac, où est donc

Pour une Profession.

la victime pour l'holocauste, car votre cœur trop heureux bondirait aussitôt, en s'écriant : Me voici, cui respoiidil : ecce adsuni (^).

(i) Gen., XLvi, 2.

QUATRIÈME SERMON