LE MOUVEMENT INTELLECTUEL MÉDIÉVAL

La civilisation de TEurope, depuis les premiers essais de formations sociales par les barbares jusqu'au sortir de la Renaissance, est surtout un travail de restauration et d'absorption de la civilisation gréco-romaine. Pendant dix siècles, l'Europe est à l'école de l'antiquité et lui emprunte la presque totalité des éléments d'une culture qu'elle s'adapte lentement. Comme tous les milieux sociaux qui débutent dans leur formation par les plus humbles degrés, elle demande à un milieu^ extérieur les éléments de son éducation et de son progrès. En trois moments successifs et bien caractérisés, elle s'assimile les résultats généraux de la culture helléno-latine. A ses débuts, dans le haut moyen âge, elle reçoit de l'antiquité ses notions politico-sociales, à peine transitoirement modifiées par les coutumes des Germains. Après un premier effort intellectuel, au IX*"« siècle, suivi d'ailleurs de peu de succès, elle s'assimile définitivement, aux XII'"^ et XIII™<^ siècles, la science et la philosophie grecques. Enfin, aux XV"*^ et XVI™^ siècles, elle achève le cycle de son développement sous

XVIIt

e^rxt'*** l'* ^ A«««««« >4«* •% MM ^J* Vm

:h' riUàeaMjH4^ M fyipj. M^/m^

ÛAAyiA —

Taction du monde antique, en lui empruntant sa littérature et ses arts.

Dans ces trois phases, sociale, scientifique et esthétique, qui expriment les grands éléments permanents de toute civilisation, l'Europe est entièrement Rome ; elle vit de rém évolution n'est autre ch

opéré pour passer de 1 ^. .

anciens et remarquables r ( ^ (/

La vie intellectuelle comprise et jugée au po Q^tiô^ hyi/i de l'originalité des doctrii et les plus hautes de la foncièrement original jus conservons encore, dans blés dont on ne peut mé

Il n'y a, en conséque:

pensée et les théories scier plus tôt ou à la même ép« droit romain restauré; c imitations littéraires et a

L'importance et Tint sont surtout dans les phéi grand travail accompli p culture intellectuelle. — < formation scientifique pr moderne est le résultat d lectuelle sous l'action des rieures ou externes. De 1 pu s'assimiler rapidemei élaborée ailleurs, et qu'e

Ck4^ li

aMi/\

* Les éléments originaux second plan et recouverts pa politico-social, c'est le mouver intellectuelle, Téveil du sens c esthétique, les premiers essais .

vw^ 4V4i%^iitwo ijaiiuiioUA Cl 1 <tl l ^Ullil4UC.

modalité de cette culture importée; et, à ce titre, la vie intellectuelle d'alors est une renaissance dans le domaine des idées comme elle Ta été, quelques siècles après, dans le domaine des lettres et des arts. — C'est aussi le fait de la vigueur dans l'effort pour apprendre, chez une société à peine policée à l'origine, et qui se fraie sa voie malgré les obstacles de tout ordre et les conditions défavorables à son progrès : absence de bien être et de ressources matérielles ; rareté des écoles et des maîtres ; difficulté d'entrer en possession d'une science dont les monuments sont partiellement perdus et les meilleurs malaisément abordables sous l'écorce rebelle de langues à peine connues; pénurie littéraire sous le régime laborieux et dispendieux des manuscrits qui ne permet l'instruction que par l'audition d'un maître et un effort constant de la mémoire. Obstacles, il est vrai, dont plusieurs sont allés s'atténuant avec le progrès des années ou plutôt des siècles, mais qui n'ont jamais disparu de la vie intellectuelle médiévale et en ont rendu le labeur énorme. — C'est, en outre, le fait de cette trajectoire décrite par la pensée occidentale du IX"^*^ au XIV»"<^ siècle, et qui marque les étapes de sa formation et de son progrès. Dans la nature de ses productions scientifiques, mosaïques inhabiles du IX™« siècle où ne sont pas même dissimulées les pièces d'emprunt ; travaux plus indépendants des XI™^ et XII™*^ siècles, grandes compilations et encyclopédies de la première moitié du XIII™<^ siècle, commentaires critiques et observations personnelles dans les années qui suivent. Dans la constitution du champ de la philosophie, limite de ce champ, jusqu'au début du XIII°"^ siècle, à la seule logique et au problème métaphysique de l'universel, puis élargissement subit qui le porte aux mêmes confins que lui avait assignés l'hellénisme. — C'est encore la diversité d'attitude prise par la pensée médiévale en présence des idées et des systèmes de l'antiquité classique. C'est Aristote et Platon se créant de nouveaux disciples, suscitant des écoles et des factions dont les programmes sont les plus variés, depuis l'intransigeance littérale des uns, jusqu'à la répulsion philosophique des autres, en passant par les écoles diverses de conciliation et d'éclectisme. — C'est enfin le contre-coup produit par le développement scientifique dans le domaine des études

sacrées ; la formation de courants théologiques dépendants de leurs directions philosophiques corrélatives, au milieu desquels grandit et prédomine celui qu'a fait naître l'activité intense d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin.

Tels sont, croyons-nous, les faits généraux qui dominent la vie intellectuelle du moyen âge, et c'est à les dégager que doivent tendre les travaux d'histoire analytique sur cet objet et sur cette époque. Nous nous préoccupons ici surtout de quelques-unes des conséquences produites au XIII™« siècle par la grande entrée d'Aristote chez les Latins, et c'est pourquoi nous devons signaler spécialement l'événement de son introduction en Occident, événement qui domine tout le travail d'importation et d'adaptation scientifique du moyen âge.

Le mouvement intellectuel en Occident, avons-nous dit, est né sous l'action de civilisations antérieures ou externes, par l'intermédiaire des monuments écrits. Ces apports littéraires successifs étaient nombreux, au XII"^« et au XIII™* siècle surtout, plus qu'on ne l'imagine d'ordinaire, mais ils étaient singulièrement disparates et incohérents, à raison de la diversité des milieux et des esprits qui les avaient élaborés.

Le monde romain, sur le territoire duquel la partie principale de la société médiévale se trouvait établie, avait légué comme élément politico-social, des restes de ses anciennes institutions et de ses mœurs, le souvenir fascinateur de l'Empire, et plus tard sa législation tout entière. Dans le domaine des lettres, il avait versé à l'apport, avec la survivance de sa langue, des écrits pédagogiques, et surtout des modèles de rhétorique, de poésie et d'éloquence, ce qui donna à la première culture médiévale un cachet humaniste destiné à disparaître sous l'action de la seconde entrée d'Aristote, au XIII"™* siècle. Les idées morales, seul apanage philosophique de l'esprit essentiellement pratique des Romains, eussent exercé plus d'influence si l'éthique chrétienne, enveloppant toute la vie individuelle et sociale, n'en avait déjà prévenu l'action par son programme plus précis et plus étendu. Enfin, l'œuvre des Pères latins, bien que placée en grande partie en dehors des préoccupations purement rationnelles, fournit un des grands éléments d'activité intel-

lectuelle à une société fortement christianisée où le bienfait de l'instruction était, à peu de choses près, le'privilège des clercs.

Le monde grec, plus éloigné de la société médiévale par sa position géographique, et sévèrement enclos par la barrière de sa langue, renfermait, au point de vue strictement scientifique, des richesses bien supérieures à celles du monde latin. Eminemment spéculatif, le génie grec, dans le développement symétrique de ses écoles et de leurs systèmes, avait successivement posé les nombreux problèmes que soulève une raison maîtresse d'elle-même, et les avait tour à tour envisagés sous leurs aspects les plus divers. Platon et Aristote avaient condensé sous des formes et dans des systèmes antithétiques la substance de la pensée grecque et allaient alimenter de leurs doctrines et de leurs écrits le déclin de l'hellénisme. C'est de ces sources, des maîtres surtout, mais aussi des disciples, même des derniers Alexandrins, que le moyen âge devait recevoir la commotion la plus intense en matière de science et de spéculation.

La civilisation arabe, en contact des Latins par la péninsule ibérique, s'était développée quant à sa science sous l'influence des Grecs. Mais l'activité scientifique de l'Islam avait travaillé à sa manière la philosophie d'Aristote et de Platon ; elle avait surtout ajouté des données importantes à l'ancien fonds par ses recherches et ses observations positives ; et c'est même par ce côté de sa vie intellectuelle qu'elle pénétra d'abord dans le monde latin, au XII™<î siècle, en attendant qu'elle lui livrât, aux premières années du siècle suivant, le principal des écrits d'Aristote accompagné de l'œuvre capitale d'Averroès.

Au milieu de cet afflux littéraire issu de trois civilisations, et où bien des choses font double emploi, il n'est pas malaisé de voir que la pensée de Platon ou d'Aristote, et le plus souvent des deux à la fois, forme la trame du savoir humain, surtout dans les hauts problèmes philosophiques. Les fondateurs de l'Académie et du Lycée marquaient les deux points culminants dans l'histoire de la philosophie grecque. Ils devaient, pendant des siècles, rester en possession de cette souveraineté sans pareille. Leur position respective était toutefois fort diverse, car ils occupaient comme les deux

pôles opposés de la pensée, l'un avec Tidéalisme, l'autre avec rexpérimentalisme. Mais, grâce à cet écart extrême, ils devaient bénéficier longtemps, soit tour à tour, soit simultanément, de la supériorité relative de leur position. En tout cas, pendant bien des siècles, et dans les milieux les plus hétéroclites, les problèmes philosophiques allaient se mouvoir dans le cercle où les deux maîtres grecs les avaient enserrés. Aristote cependant devait jouer un rôle prépondérant dans la formation scientifique de plusieurs milieux historiques, et la raison de cette fortune était inhérente à la nature, à la méthode et à la valeur de ses travaux.

Dans son ensemble, en effet, l'œuvre scientifique d'Aristote représente le résultat le plus ferme et le plus étendu de l'activité intellectuelle grecque. Venu après les développements des anciennes écoles naturalistes et idéalistes, après la constitution de la dialectique par les Eléates, témoin de la direction nouvelle donnée à la philosophie par Socrate et Platon, Aristote a pu recueillir tous les éléments féconds du passé, les accroître par son initiative personnelle et les ordonner avec cette puissance de méthode devenue comme le synonyme de son nom et de son génie. Il a poussé à leur limite d'intensité et d'étendue la science et la philosophie, telles que le milieu hellénique était susceptible de les produire. Il résume et clôt le travail intellectuel d'une race; aussi ses écrits sont-ils gros d'une civilisation tout entière, et il ne faut pas oublier qu'aucun peuple ancien n'eut, à l'égal du peuple grec, l'art de la recherche et le privilège de l'invention dans les choses de l'esprit. Aristote étant la grande encyclopédie de la science antique, son œuvre est comme un potentiel, un capital intellectuel que vont se transmettre pendant de longs siècles les races et les sociétés qui, le trouvant sur leur chemin, voudront naître à la vie de la pensée. Aristote est ainsi devenu le pédagogue de quatre ou cinq civilisations, des Grecs alexandrins, des Syriens, des Arabes, des Juifs au temps de Maimonide, et ce qui est devenu l'Europe moderne lui a échappé moins qu'aucun autre milieu ; c'est Aristote qui a fait l'éducation fondamentale de son intelligence et de sa raison.

Malgré ses qualités de premier ordre, l'œuvre d'Aristote portait en elle certains caractères qui devaient lui créer, un peu partout,

une vive opposition. Etablie sur la base des seules sciences abstraites et expérimentales, elle allait se heurter aux âmes mystiques éprises d'idéalisme. Conçue en dehors de toute préoccupation religieuse, elle méconnaissait, malgré ses réserves et peut-être ses réticences, quelques-unes des vérités philosophiques que les grandes religions monothéistes plaçaient à la base de leurs croyances. Aussi, dans tous les milieux où s'est présenté Aristote, les mêmes phénomènes se sont-ils reproduits avec une étonnante régularité. D'abord, envers et contre tout, Aristote, par la vertu de sa puissance éducatrice fait son entrée, et prend effectivement possession des esprits. Mais, dans ce travail plus ou moins accéléré, il soulève d'une part tout un groupe d'âmes religieuses qui lui font opposition, et quelquefois lui déclarent une guerre acharnée. D'autre part, les esprits portés à la spéculation radicalement indépendante, ou inclinés à se mettre en travers de l'enseignement religieux, l'acceptent dans toute sa teneur comme le symbole de la liberté de penser, et s'efforcent de mettre en évidence ses côtés irréductibles à la foi. Entre ces deux partis extrêmes, les esprits les plus clairvoyants et les plus nombreux, ce fut le cas du moins chez les Latins, convaincus de la valeur de l'œuvre d'Aristote, assez libres pour juger le maître ou assez respectueux de l'autorité religieuse pour ne pas la transgresser, tentent un compromis en rectifiant les théories du Stagirite, et c'est alors qu'ils font appel soit aux services de Platon, soit à leur propre initiative de penser. C'est à cette divergence dans l'intelligence d'Aristote, chez les Latins du XIII™« siècle, que se rapporte pour le fonds l'objet de cette étude. L'averroïsme et l'aristotélisme chrétien ne sont autre chose, en effet, que les modes divers, quelquefois opposés, suivant lesquels les principaux penseurs d'alors interprètent ou accommodent les écrits du Stagirite.

L'histoire de l'entrée des écrits d'Aristote dans le monde chrétien latin se divise en deux périodes nettement tranchées. La première va du commencement du VI"^*^ siècle à la fin du XII°^®, la seconde comprend le XIII™<^ siècle. On voit par ce seul énoncé

rinégalité de durée de ces deux parts. Et cependant, les sept premiers siècles n'arrivent qu'à posséder les écrits de logique d'Aristote, c'est-à-dire son Organon, tandis que le XIII"™^ siècle entre rapidement en possession de tous les écrits importants du Stagirite.

Le véritable introducteur d'Aristote en Occident, dans le haut moyen âge, est le célèbre Boèce (1(1)524/26), consul de Rome et conseiller du roi des Ostrogoths Théodoric. C'est lui qui, par ses nombreuses traductions du grec et ses autres écrits, forme le lien le plus fort entre la science grecque et le premier moyen âge latin. L'activité de Boèce comme traducteur semble avoir été très étendue ^. Mais le résultat ne nous en est pas entièrement parvenu, même en ce qui concerne Aristote ^. Il est vrai que les critiques ne s'entendent pas sur le fait de l'existence d'une traduction intégrale des oeuvres du Stagirite par Boèce. Nous sommes convaincus toutefois, que cette traduction a dû s'étendre au moins aux travaux les plus importants d'Aristote ^. En tout cas, ce patrimoine que le dernier

* ■ Cassiodore, dans une lettre adressée à Boèce lui-même, écrit : Translationibus tuis Pythagoras musicus, Ptolomaeus astronomus leguntur Itali. Nicomachus arithmeticus, geometricus Euclides audiuntur Ausoniis. Plato iheologus, Aristoteles logicus Quirinali voce disceptant. Mechanicum etiam Archimedem Latialem Siculis reddidisti. Et quascunque disciplinas vel artes facunda Graecia per singulos viros edidit, te uno auctore, patrio sermone Roma suscepit. Variarum lib. I, épis. 45, Patr. lat., éd. Migne, t. LXIX, col. 539.

* On possède les commentaires de Boèce sur tous les livres de la logique. Manlii Severini Boethii Opéra, Patr. lat., éd. Migne, t. LXIV. Quant aux traductions, voyez la note suivante.

' Boèce nous fait connaître le programme qu'il s'était lui-même tracé : Ego omne Aristotelis opus quodcunque in manus venerit, in Romanum stylum vertens, eorum omnium commenta Latina oratione perscribam, ut si quid ex logicae artis subiilitate, et ex moralis gravitate peritiae, et ex naturalis acumine veritatis ab Aristotele conscriptum est, id omne ordinatum transferam, atque id quodam lumine commentationis illustrem, omnesque Platonis dialogos vertendo, vel etiam commentando in Latinam redigam formam. In librum de Interpretatione, editio secunda, lib. secund. 1. c. col. 433. A. et Ch. Jourdain se sont efforcés d'établir que Boèce n'avait traduit que la seule logique d'Aristote. Recherches critiques sur l'âge et l'origine des traductions latines d'Aristote, Paris, 1843, p. 53 et suiv. Nous croyons cette opinion erronée. Boèce nous fait connaître son dessein de traduire tout Aristote. L'objection de Jourdain déclarant que Boèce ne parle pas de la Métaphysique (p. 64) ne porte pas, parce que sous le

Latin de culture antique avait légué au monde barbare ne lui survécut pas entièrement ^. Au début du XII™^ siècle, au temps de ce renouveau philosophique dont Abélard est le principal artisan, nous apprenons de lui qu'il ne possède que les deux premiers livres de la Logique d'Aristote et que la Physique et la Métaphysique n'ont pas encore eu de traducteur 2. Mais cet état de choses ne dura pas. Des versions nouvelles furent faites et les anciennes de Boèce retrouvées, si bien qu'au milieu du XII"^^ siècle rOccident était en possession de tout l'Organon d'Aristote ^. Ce fut cette entrée de la partie principale de la Logique qui fournit la base à la distinction classique, au XIII"^« siècle, entre la Logique

nom de Science naturelle on comprend souvent la Physique et la Métaphysique. Physica large dicta comprehendit naturalem et metaphysicam. Albertus Magnus, Opéra omnia, éd. Brognet, Parisiis, t. II, p. 278 (Lib. I Topic. tr. iv, cap. 11.) Pareillement, le mot cité de Cassiodore, à l'avant-dernière note, Aristoteles logicus, peut désigner simplement Aristote par son qualificatif principal, mais non exclusif, et la lettre de Cassiodore peut aussi avoir été écrite avant que Boèce ait traduit les autres écrits d'Aristote. De même, les témoignages négatifs des historiens médiévaux, postérieurs de six ou sept siècles, sont sans autorité décisive, puisque, avant ce temps- là déjà, la plus grande partie des traductions de la logique étaient elle-mémes perdues. Par contre, Boèce, dans son second commentaire sur l'Interprétation, renvoie à sa Physique (Jourdain, 1. c, p. 55). L'ancien éditeur de Boèce déclare avoir vu une traduction de la Physique en ■Italie (1. c, p. Sa). Le ms. 362, de l'ancien fonds Saint-Victor, Paris, Nationale, attribue un texte de la Métaphysique à Boèce (p. 58). Mais ce qui est capital, saint Thomas, dans ses commentaires sur le de Anima et la Métaphysique, renvoie à la version de Boèce (p. 399-400). Le Boèce dont il est ici question ne peut pas être Boèce de Dacie, comme le suppose Jourdain (p. 5y) et comme nous rétablirons plus loin en parlant de ce maître, il s'agit manifestement du célèbre Boèce. Quant à l'affirmation d'Aventinus disant qu'Albert le Grand s'est servi des versions de Boèce (p. 40), elle ne peut être fondée qu'en ce qui regarde les livres de la logique (p. 3o8). Roger Bacon déclare aussi en 1267 que : Logicalia et quaedam alla translata fuerunt per Boetium de Graeco. J. H. Bridges. The Opus Maj'us of Roger Bacon, Oxford, 1897, t. I, p. 55.

* C. Prantl, Geschichte der Logik im Abendlande, Leipzig, i855-70, t. II, p. 98.

• V. Cousin, Ouvrages inédits d' Abélard, Paris, i836, p. lui et suiv. Fragments de Philosophie du moyen âge, Paris, i855, p. 56 et suivantes.

' Jourdain, Recherches critiques, p. 58, 29-30; Prantl, Geschichte der Logik, II, p. 98 et suiv. A. Clerval, Les Ecoles de Chartres au moyen âge, Paris, 1895, p. 222, 244 et suiv.

ancienne et la Logique nouvelle, Tune comprenant les Catégories et l'Interprétation, l'autre les Analytiques premiers et seconds, les Topiques et les Sophismes ^

Jusqu'aux premières années du XIII*"* siècle, le mouvement philosophique de l'Occident fut donc l'œuvre de la seule logique d'Aristote. Ce champ clos peut nous sembler bien étroit, et on pourrait croire qu'il ne devait guère favoriser l'esprit de discussion et de système. Il n'en fut rien cependant. L'esprit humain trouva de bonne heure le moyen de sortir de la logique en agitant un problème de métaphysique, celui de l'universel, problème depuis longtemps posé mais non résolu dans le traité de Porphyre, connu sous le nom d'Isagoge ou Introduction aux Catégories d'Aristote. Ce fut sur cette question fondamentale que Platon et Aristote se retrouvèrent en présence chez les Latins du moyen âge et qu'ils se firent l'un et l'autre de nouveaux partisans ^.

Mais les conflits et les querelles ne furent pas, depuis la seconde moitié du XI"*^ siècle, le monopole des dialecticiens. Aristote, avec sa seule logique, avait trouvé le moyen de soulever des oppositions violentes chez certains hommes d'église, surtout chez les mystiques et les ascètes. Peu inclinés par nature et par état à entrer dans le mouvement de la vie rationnelle et scientifique, ils voyaient prescfue exclusivement les dangers que la logique, introduite dans l'interprétation de la foi, faisait courir à l'enseignement chrétien* Malgré cette répulsion pour Aristote dans certains milieux, la théologie, fondée par l'école dialecticienne d'Abélard et de Pierre

* Denifle-Chatelain, Chartularium Universitatis Parisiensis, Parisiis, 1880^ 1, p. 78, 278-79; C. Thubot, De l'organisation de l'enseignement dans l'Université de Paris au moy^en dge^ Paris, i85o, p. 71, noie 5; C. Douais, Essai sur l'organisation des études dans l'Ordre des Frères-Prêcheurs, Paris, 1884, p. 62 et suiv.

* Cousin, Ouvrages inédits d'Abélard; p. lvi etc. ; B. Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, Paris, 1872-1880, I, p. 43 et suiv. ; E. Michaud Guillaume de Champeaux, Paris, 1867, p. 67-72, 118 et suiv.; M. de Wulf, Le Problème des Universaux dans son évolution historique du IX" au XIII" siècle, Archiv fur Geschichte der Philosophie, IX (1896), p. 427-444; Prantl, Gesch. der Logik, 11, p. 181 et suiv. ; H. Reuter, Geschichte der religiôsen Aufklàrung im Mittelalter, Berlin, 1876-77, i, p. i83 et suiv., 11, p. i et suiv.

Lombard, tira un précieux avantage de la fréquentation de la logique du Stagirite, et créa le mouvement qui va rejoindre Albert le Grand et Thomas d'Aquin ^

Les troubles, les dangers et surtout les profits dont Aristote avait gratifié le XII"'^ siècle, allaient se renouveler au XIII"°<^, lorsque ses grands traités furent présentés au monde savant. Mais si la fermentation intellectuelle due aux livres impersonnels de la Logique avait été si vive, celle suscitée par ses théories sur les plus graves problèmes de la philosophie allait revêtir une tout autre importance. Aussi, tandis que l'introduction des divers éléments de rOrganon s'était accomplie sans bruit dans le monde scolaire, les traités de Physique et de Métaphysique allaient se heurter, dès la première heure, à une résistance ferme et solennelle.

C'est aux premières années du XIII°"« siècle qu'Aristote fit sa seconde entrée en Occident avec ses traités de Sciences naturelles et sa Métaphysique. Il n'est pas aisé d'assigner une date précise à leur apparition, ni de déterminer le nombre des ouvrages traduits ^

* H. Denifle, Die Senten^en Abaelards und die Bearbeitungen seiner Theologiq vor Mitte des 12 Jahrhunderts, Archiv fûr Lilteratur-und Kirchengeschichte des Mittelalters, Berlin, i885, i, p. 402-469, 584-624; A. Gietl, Die Sentenj{en Rolands, Freiburg i. B., 1891, p. xxi el suiv.

• Les données les plus positives sont celles fournies par les éditeurs du Chartularium Universitatis Parisiensis, i, p. 71. Des auteurs, morts avant 12 10 ou vers ce temps, font mention de la Métaphysique, de la Physique, du de Anima, peut être du de Caelo et Mundo. Si ces données, très sporadiques d'ailleurs, pouvaient impliquer que ces auteurs ont directement consulté les livres d'Arisiote, il ne faudrait pas hésiter à reporter aux toutes premières années du siècle et même à la fin du siècle précédent les nouvelles traductions, car il est peu probable que ces auteurs ont écrit leurs ouvrages aux dernières années de leur vie. D'autre part, les historiens contemporains n'ont sur ces points de détail que des témoignages vagues et peu sûrs. Chart, Un. Par. i, p. 71 ; Jourdain, Recherches critiques, p. 187 et suiv. Albert le Grand, en rapportant les erreurs de David de Dinan, dont il avait eu le livre de Tomis sous les yeux, semble indiquer que David, pour défendre sa doctrine, faisait appel à Aristote, spécialement à la Physique et à la Métaphysique. (Summa Theoiog., II, quaest. 4, memb. III ; quaest. 72, art. 2). Sur la filiation des erreurs d'Amaury de Bène et de David de Dinan, voy. : I. H. Kroenlein, Amalrich von Bena und David von Dinan (Theologische Studien, 1847, p. 271 et suiv.); Ch. Jourdain, Mémoire sur les sources philosophiques des hérésies d'Amaury de Chartres el de David de

Ce qui est certain, c'est que la Physique proprement dite et la Métaphysique étaient en circulation avant 1210, comme en témoigne le premier acte officiel d'interdiction. Aristote venait de l'Espagne arabe, accompagné des traductions des écrits d'Averroès, le plus célèbre péripatéticien de l'Islam , qui achevait à peine de mourir (1198). Les écrits d'Aristote portaient en eux-mêmes des théories capables de rendre inquiète l'autorité ecclésiastique de laquelle relevait alors le monde scolaire. On savait d'ailleurs, dès le siècle précédent, que le Stagirite se trouvait, sur des points très importants, en conflit avec la foi chrétienne ^. Les commentaires d'Averroès, comme nous le verrons plus loin, avaient eux-mêmes mis en plein jour et en outre exagéré les côtés oppositionnels de la philosophie d'Aristote. Allait-on ouvrir les écoles de la chrétienté à un maître païen dont l'enseignement était précieux, sans doute, mais dont les doctrines ne concordaient pas entièrement avec la foi de l'Eglise ? Allait-on surtout le laisser entrer en compagnie d'Averroès, son homme-lige musulman, dont les desseins semblaient plus perfides encore que ceux de son maître ? On eut à peine le temps de se consulter avant de répondre : Aristote et Averroès traduits étaient déjà dans la place. L'autorité ecclésiastique frappa un coup vigoureux pour parer au danger de la fréquentation de ces païens.

Dinan. (Excursions historiques ei philosophiques à travers le moyen âge. Paris, 1888, p. 106 et suiv.); B. Hauréau, Mémoire sur la vraie source des erreurs attribuées à David de Dinan, (Mémoires de l'Académie des Inscript., t. XXVI, ir* part., p. 467 et suiv). De son côté, Roger Bacon indique spécialement le traité de Somno et Vigilia comme étant un de ceux qui ont motivé la condamnation de Paris : E. Charles, Roger Bacon, Paris, 1861, p. 412. Hauréau a trouvé cité dans le de Motu Cordis d'Alfred de Sereshel les traités de l'Ame, du Sommeil et de la Veille, de l'Aspiration et de la Respiration, des iMétéores, de la Métaphysique, de la Physique. Hauréau croit que cet écrit a pu être composé à la fin du XI T' siècle ou au commencement du suivant. Mémoire sur deux écrits intitulés : de Motu Cordis (Mémoire de l'Académie des Inscript., t. XXVIII, II"* part, et extrait). Mais la manière dont Roger Bacon parle de ce personnage semble indiquer qu'il est mort très tard ; et il est dès lors invraisemblable qu'il ait écrit le de Motu Cordis avant la condamnation de 12 10. E. Charles, Roger Bacon, p. 406.

* JoannesSabesberiensis, Entheticus, Pair, lat., éd. Migne, t. 199, col. 983.

La première condamnation fut celle du concile de la province ecclésiastique de Sens, tenu à Paris en 1210. Elle défend, sous peine d'excommunication, de lire, c'est-à-dire d'interpréter, à Paris, soit dans les leçons publiques soit dans les leçons privées, les livres d'Aristote sur la philosophie naturelle ainsi que leurs commentaires ^. En 121 5, le légat pontifical, Robert de Courçon, dans le règlement qu'il donne aux écoles parisiennes, renouvelle cette même prohibition. Il interdit de lire les livres d'Aristote sur la Métaphysique et la Philosophie naturelle, ainsi que les sommes de ces mêmes livres. Enfin, il prohibe avec les doctrines de David de Dinan et d'Amaury de Chartres, celles d'un certain Maurice d'Espagne en qui quelques historiens n'hésitent pas à reconnaître Averroès lui-même ^.

* Nec libri Arislotelis de naturali philosophia nec commenta legantur Parisius publiée vel secreto, et hoc sub pena excommunicationis inhibemus. Denifle-Chatelain, Chart, Univ. Paris, i, p. 70.

* Non legantur libri Aristotelis de methafisica et de naturali philosophia, nec summe de eisdem, aut de doctrina magistri David de Dinant, aut Amalrici heretici, aut Mauricii hyspani. Chart, Univ. Paris, i, 78-79. Sur ces condamnations, voy. Jourdain, Recherches critiques, p. 187 et suiv. ; E. Renan, Averroès et l'Averroïsme, Paris, 1867 (3"' éd.), p. 220 et suiv. ; S. Talamo, l'Aristotelismo délia scolastica, Napoli, 1873, p. 2i5 et suiv.; B. Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, t. II, p. 100 et suiv. — Les deux textes des condamnations de 12 10 et 121 5 ont soulevé plusieurs problèmes. On trouvera les différentes manières de voir dans les auteurs que nous venons de citer. Voici ce que l'on peut, à notre avis, tirer de ces textes. — Touchant le nombre des livres d'Aristote condamnés, nous croyons que les condamnations visent tous les ouvrages de Physique, Sciences naturelles et la Métaphysique. Il n'y a pas de doute pour cette dernière, puisqu'elle est nommée en I2i5, mais elle était vraisemblablement déjà visée en 12 10, dans la désignation générique de philosophia naturalis. Nous savons, en effet, que sous ce nom ou d'autres équivalents, scientia naturalis, physica, on entendait les écrits de Physique, de Sciences naturelles et la Métaphysique (Albertus Magnus, Topic, lib, I, tr. iv, cap. 11). Grégoire IX, en i23i, désigne aussi les livres condamnés par les mots libri naturales, libri naturalium, Chart. Univ. Paris, i, p. i38, 143. Il est donc certain que tous ces ouvrages sont visés en général par les termes de la condamnation. On ne pourrait cependant pas en conclure que tous fussent déjà traduits; car le concile et le légat auraient pu porter la défense en se basant sur la connaissance de la partie essentielle d'Aristote, la Physique proprement dite et la Métaphysique. — Sous le terme de Commenta de la condamnation de 12 10, on voit généralement les commentaires d'Averroès. Cette opinion est d'ailleurs confirmée par le témoi-

Ces deux condamnations consécutives manifestent les craintes de l'autorité ecclésiastique à la vue de ce monde [encore mal

gnage de Bacon. Charles, Roger Bacon, p. 412. Mais il n'est pas aisé de retrouver son équivalent dans le décret de 12 15. On peut voir les commentaires d*Averroès dans les Summe de eisdem, ou dans la doctrina Mauricii hyspani, Renan a vu dans Mauricius une corruption d'Averroès. Mais le Chart. Univ. Paris, objecte avec raison qu'Albert le Grand cite ce personnage comme distinct d'Averroès (p. 80). Nous croyons cependant qu'il s'agit ici d'Averroès. En effet, d'une part, les Summe ne peuvent pas servir à désigner les commentaires d'Averroès, car ceux-ci n'ont pas ce caractère et sont trop étendus pour être qualifiés tels. Ces Summe étaient, à notre avis, des abrégés que les maîtres parisiens avaient faits des livres d'Aristote pour utiliser ce philosophe et respecter quand même la lettre de la défense de 12 10. D'autre part, le décret de i2i5 ne peut pas ne pas faire mention d'Averroès pour le prohiber positivement, puisque les erreurs d'Aristote se présentaient chez son commentateur arabe sous une forme beaucoup plus explicite et plus radicale; et puisque le décret de I2i5 ne fait que renouveler celui de 1210 sous une forme plus explicite, les commenta de 1210 ont dû devenir la doctrina Mauricii hyspani en 121 5. Mais comment imaginer qu'Averroès a pu devenir Mauritius ? Non pas par une transformation d'un mot en l'autre comme le proposait Renan, mais peut-être de la façon suivante. Aux premières années du XI H"* siècle, Averroès, ou pour l'appeler de son vrai nom, Ibn-Roschd, ne pouvait guère être présenté aux Latins sous son nom arabe, à cause de la difficulté de la prononciation, comme en témoigne la forme Averroys en laquelle on le transforma finalement. Aux premiers moments, on dut le désigner sous le nom plus simple de Maurus Hispanus, c'est-à-dire le Maure d'Espagne. Averroès étant de beaucoup le plus célèbre philosophe du monde arabe, il était naturel de lui donner par antonomase le nom de Maure, comme on lui donna peu après le titre tout court de Commentator. Le public latin des écoles porté à trouver un nom personnel au grand philosophe, put passer de Maurus à Mauritius, et ce serait ainsi qu'au moment des premières incertitudes touchant le nom à donner à Ibn-Roschd, le légat l'aurait appelé Mauricius Hyspanus, comme on le faisait à Paris. Quelque auteur du commencement du siècle l'aura nommé de même et c'est de lui qu'Albert le Grand aura tiré ce nom qu'on ne retrouve plus, semble-t-il, dans le reste de ses œuvres, ce qui serait peu explicable au cas où Albert aurait eu sous les yeux un ouvrage de cet auteur. — Quant à l'extension de la défense, elle touche à une question de lieu et de personnes qui tend à la restreindre. Le concile de 12 10 prohibe les livres expressément pour Paris : non legantur Parisius, et la défense du légat en I2i5, se trouvant dans un règlement spécial pour les écoles parisiennes, n'a pas plus d'extension. Le règlement de Grégoire IX du i3 avril i23i, dont il sera parlé plus loin , est également formel : libris illis naturalibus, qui in Concilio provinciali ex certa causa prohibiti fuere, Parisius non utantur; Chart. Univ, Paris., I, p. i38. Roger Bacon, en 1292, parle de la condamnation dans ce même sens restrictif : Parisiis excommunicabaniur» Charles, R. Bacon, p. 412.

xxxt

exploré de la philosophie d*Aristote et d'Averroès. Elle eut Tappréhension des Troyens et sembla suspecter ces dangereux présents. Elle ne se trompait pas d'ailleurs, et Tavenir ne devait pas tarder à apprendre la justesse de ses premiers pressentiments. Les doctrines de Siger de Brabant nous montreront dans quels chemins Aristote, commenté par Averroès, était capable de conduire un philosophe qui se disait chrétien, lorsque TEglise se

Enfin, et c'est là un argument décisif, vers la fin de 1229, les maîtres de l'Université naissante de Toulouse, adressent un appel au monde scolaire de la chrétienté, et font valoir, pour attirer les étudiants, que les livres condamnés à Paris seront enseignés à Toulouse : Libros naturales, qui fuerant Parisius prohibiti, poterunt illic audire qui volunt nature sinum medullitus perscrutari. Chart. Univ. Paris., i, p. i3i. Or l'organisation du Studium de Toulouse s'étant accomplie sous l'influence de l'autorité du légat pontifical (1. c. ; Denifle, Die Universitàten, i, 325), l'appel des maîtres ne contrevenait pas aux condamnations de Paris; preuve irrécusable de la restriction locale de ces dernières. Il est donc manifeste que les décrets prohibitifs visaient exclusivement Paris, sans doute à cause du milieu très dense et très turbulent de la population scolaire. — Le décret de 12 10, limité à Paris seul, se restreignait encore à l'office scolaire des maîtres : non legantur publice vel secreto, signifie qu'on ne doit pas prendre Aristote comme livre de texte, lu et commenté, dans les leçons publiques et les leçons privées, car ces deux sortes de leçons existaient alors (Chart, Univ, Paris., i, p. 79 : antequam privatas lectiones légat publice). On ne comprendrait d'ailleurs pas qu'il fût interdit de lire à Paris, pour son usage personnel, des livres qu'on pouvait ailleurs interpréter en public dans les écoles. Les critiques qui sont partis de la condamnation de 1210 pour induire que les écrits du commencement du siècle, qui utilisent les livres prohibés, n'ont pu être composés entre 1210 et i23i, partent d'une hypothèse sans fondement ; d'autant plus que la prohibition ne fut pas levée de tout le XIII"' siècle, comme nous l'établirons plus avant. Il n'y a pas davantage lieu de se demander à la suite de J. Launois (De paria Aristotelis in academia Parisiensi fortuna Liber, Lutetiae Parisiorum, 1662, p. 83), comment Albert le Grand et Thomas d'Aquin ont pu écrire des commentaires sur Aristote, puisque rien ne s'opposait à cela. Hauréau se trompe, en pensant que les lettres de Grégoire IX, du i3 avril i23i (Chart. Unip. Paris., i, p. i36) avaient levé la Condamnation. Hist. de la Philos, scolast., II, première partie, p. 117. Les dites lettres ne contiennent rien de semblable, et la condamnation ne fut jamais levée. F. Lajard se méprend pareillement en attribuant au règlement élaboré par la faculté des arts de Paris, le 19 mars i255 (Chart. Unip. Paris., i, p. 277), un semblable effet. Hist. littér., de la France, xxx, p. 444. La faculté n'était pas compétente pour supprimer un acte de l'autorité ecclésiastique. Le fait de la permanence de la condamnation est si constant, qu'Urbain IV, maintient encore, le 19 janvier 1263, les condamnations de 12 10 et 121 5. Chart, Unip. Paris,, i, p. 427,

fut départie de sa sévérité à Pégard du Stagirite. Mais, en attendant, les prohibitions de i^io et i2i5 eurent pour effet de ralentir le mouvement d'acceptation d'Aristote dans les écoles latines. Roger Bacon nous déclare que ces livres n'ont guère été connus jusqu'à la dispersion et au retour de l'Université de Paris (1229-31); depuis lors, ils ont été enseignés par peu de maîtres qui, d'aileurs, n'ont pas écrit sur ces matières ^.

Par son règlement de 12 15, le légat, tout en défendant l'usage de la Physique et de la Métaphysique d'Aristote, déterminait l'objet de l'enseignement philosophique dans les écoles de Paris. On devait, entre autres choses, y lire la logique ancienne et la logique nouvelle d'Aristote. Mais il était difficile de maintenir des maîtres adonnés à l'étude des arts libéraux dans le cercle étroit et longtemps parcouru de la dialectique. D'autre part, dans l'état intellectuel du monde latin aux premières années du XIII™*^ siècle, l'apport scientifique d'Aristote représentait des éléments remarquables de progrès, et il pouvait paraître téméraire ou imprudent de vouloir en arrêter l'assimilation. Aussi, malgré son premier mouvement d'hésitation et de crainte, l'autorité ecclésiastique se rendit clairement compte de cette situation et chercha à aviser. L'occasion se présenta d'elle-même.

La dispersion de l'Université de Paris, en 1229, et l'appel qu'elle adressa à Grégoire IX dans sa détresse amena l'intervention du Pape pour son rétablissement et sa réforme. Le Pontife, profon-

" Parum noti usque ad eam (dispersionem Universitatis) fuerunt libri philosophorum, et usquequo rediit Universitas. Charles, Roger Bacon, p. 354. Quapropier naiuralis philosophia Aristotelis que vix a triginia annis lecta est, et a paucis viris, et a quibus scripta non sunt facta... l. c, p. 376. Ces jugements de Bacon doivent d'ailleurs être acceptés avec réserve, comme beaucoup d'autres. Sur ce point spécial, sa donnée est partiellement contredite par des témoignages synchroniques, par exemple, ceux de deux Dominicains parisiens, qu'on trouvera plus loin, où ils se plaignent, en i23o, des conséquences fâcheuses que l'étude de la philosophie et de la métaphysique d'Aristote ont pour la théologie. Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins de la bibliothèque nationale^ Paris, t. VI (1893), p. 234, 25i. Observons d'ailleurs que Bacon ne connaît pas exactement la date du retour de l'Université et de l'acte de Grégoire IX qui modifia moralement la situation d'Aristote. Au lieu de i23i, il donne 1237. Charles, Roger Bacon, p. 376, 412.

dément organisateur, profita de la circonstance pour développer et fortifier la constitution de l'université naissante *. Dans ce plan de rénovation, sa sollicitude se porta naturellement sur la question de l'objet de l'enseignement. Le conflit, résultant de la traduction d'Aristote et des prohibitions de 1210 et I2i5, demandait une solution qui permît de promouvoir l'enseignement des arts. En conséquence, dans son règlement fondamental adressé, le i3 avril i23i, aux maîtres et aux étudiants de Paris, Grégoire IX, tout en maintenant en principe l'ancienne prohibition, déclare qu'elle sera seulement provisoire, c'est à dire valable jusqu'au moment où les livres d'Aristote auront été soumis à l'examen et expurgés ^.

Nous savons, en eff*et, qu'au même moment, 28 avril i23i, Grégoire IX chargeait trois maîtres de Paris, Guillaume d'Auxerre, Simon d'Aulhie et Etienne de Provins ^ de tenter cet essai de revision. Dans les lettres par lesquelles il les commissionne, le Pape déclare qu'ayant appris que les livres de sciences naturelles prohibés par le concile provincial de Paris contiennent des choses utiles et d'autres inutiles, il ordonne aux dits maîtres d'examiner ces livres avec pénétration et prudence, d'en retrancher ce qui^est erroné et pourrait être une cause de scandale ou de ruine pour les lecteurs, afin qu'après en avoir écarté ce qui est suspect, le reste devienne sans difficulté et sans danger objet de l'étude *.

Ce projet d'introduction d'Aristote dans l'Eglise, car le monde ecclésiastique et le monde savant étaient alors identifiés, témoigne d'une véritable largeur de vues chez Grégoire IX, et Hauréau l'en

* N. Valois, Guillaume d'Auvergne, Paris, 1888, p. 47-61 ; Denifle- Chatelain, Chart. Univ. Paris., i, p. 1 18-147.

* Chart. Univ. Paris., i, p. i38. Le pape donnait aussi le 20 avril, à l'abbé de Saint-Victor et au prieur des Frères Prêcheurs de Paris, les pouvoirs nécessaires pour absoudre les maîtres et étudiants qui avaient encouru l'excommunication pour la transgression des décrets, témoignage non équivoque que çà et là on avait passé outre aux condamnations. L. c. i, p. 143.

* C'est à Etienne de Provins que Michel Scot dédie sa traduction du De Coelo et Mundo (Jourdain, Recherches, p. 127-133).

* Chart. Univ. Paris,, i, p. 143-144.

a hautement loué ^ d'autant mieux qu^on n^ignorait plus alors les inconvénients et les dangers de mettre la pensée chrétienne à l'école de philosophes formés en plein milieu païen. Quant à la méthode de correction préconisée par Grégoire IX, elle lui avait été peut-être suggérée par les maîtres venus près de lui pour organiser les plans de la réforme universitaire. Le principal des trois correcteurs, Guillaume d'Auxerre, avait été, en effet, le grand artisan des négociations près de Grégoire IX, et il est possible que les deux autres maîtres adjoints fussent deux des députés que le Pape avait demandé à l'Université d'envoyer à sa cour pour traiter ses affaires. Quoi qu'il en soit, ce projet de correction d'Aristote par voie d'expurgation n'était ni aussi simple ni aussi pratique qu'on pouvait l'imaginer tout d'abord. Sans compter qu'il aurait été difficile de faire accepter à des esprits chez lesquels la curiosité philosophique était puissamment éveillée, un texte mutilé, il restait le problème insurmontable de tailler avec les ciseaux de la censure à travers des traités si serrés d'Aristote. Une opération d'expurgation s'opère aisément sur une œuvre littéraire ou d'imagination dans laquelle le plus et le moins sont très relatifs et les parties sans dépendance strictement rigoureuse. Mais il n'en est plus de même dans un ouvrage de philosophie ou de science pure. Là, en effet, les idées sont partout à la fois, et la corrélation mutuelle des parties s'oppose fortement à leur suppression ou à leur modification. Cela devenait plus particulièrement vrai pour Aristote dont l'esprit systématique et la langue si nettement formulée ne laissaient place à rien de superflu. Platon, à la rigueur, si l'on eût eu Platon, aurait pu permettre à la censure scolaire de faucher quelque chose de la moisson littéraire et poétique qui couvre le sol philosophique des dialogues; Aristote ne le tolérait pas. Si donc les maîtres de i23i crurent à la possibilité de leur tâche, ils se méprirent, et cela témoigne qu'ils n'avaient pas encore une idée très claire de l'œuvre du Stagirite. Il se peut aussi qu'ils n'aient ajouté qu'une foi médiocre au succès de leur mission, et qu'en

* Grégoire IX et la philosophie d'Aristote, Paris, 1872, p. 7; Histoire de la Philosophie scolastique, t. II, p. ii5.

persuadant à Grégoire IX qu^on pouvait expurger Aristote, ils n'aient voulu que le soustraire aux anciennes prohibitions en proposant des conditions que le temps et la logique des choses laisseraient peut-être tomber d'elles-mêmes. En tout cas, le projet fut sans issue, Aristote ne fut pas corrigé ^

La condition formelle posée par le Saint-Siège pour le retrait des anciennes condamnations n'étant pas réalisée, on est en droit de se demander ce que devenait la situation légale d'Aristote dans les écoles de Paris. Hauréau a cru trouver dans les lettres pontificales du 23 avril i23i par lesquelles Grégoire IX chargeait les trois maîtres d'expurger Aristote, un acte positif qui levait purement et simplement les interdictions de 1210 et 121 5 ^ Mais ici, l'historien de la philosophie scolastique, dans la préoccupation d'expliquer le fait qu'Aristote fut généralement enseigné au cours du XIII"»*^ siècle, a vu dans les lettres pontificales ce qui ne s'y trouvait pas. C'est qu'en réalité, il existe ici une double question, l'une de droit et l'une de fait; et loin d'être en conformité l'une avec l'autre, ainsi que l'a pensé Hauréau, elles ont été en conflit réel, quoique latent, pendant tout le XIII"™^ siècle. En droit, la condamnation n'a pas été levée ; en fait, on en a peu ou point tenu compte.

Les lettres pontificales du i3 avril i23i, confirment la condamnation contre les livres d'Aristote sur les sciences naturelles jusqu'à ce qu'ils aient été examinés et expurgés ^. Celles du 23 avril suivant, maintiennent exactement la même position, ou mieux, elles n'ont pas une portée juridique, puisqu'elles sont une simple commission confiée à trois maîtres chargés de corriger Aristote, d'en retirer ce qu'il contient d'erroné, afin qu'on puisse l'utiliser

* La preuve en est dans le maintien de prohibition de 1263. Chart, Univ. Paris. y I, p. 427.

'* « Après avoir interrompu seize ans le cours des études, les décrets de 121 1 et de 121 5 ont été régulièrement abrogés par l'autorité souveraine. » Histoire de la phil, scoiast., 11, p, 117; Grégoire IX et la philosophie d'Aristote, p. 6.

' Jubemus ut magisiri artium... libris illis naturalibus, qui in Concilio provinciali ex certa causa prohibiti fuere, Parisius non utantur, quousque examinati fuerint et ab omni errorum suspitione purgati. Chart. Univ. Paris., i, p. i38.

dans les écoles ^. La correction n^ayant pas été exécutée, les choses demeuraient en l'état, c'est à dire que la prohibition persistait. Ce point de droit était si peu douteux que, le 19 janvier 1263, Urbain IV renouvelait, dans les mêmes termes, le décret de Grégoire IX, du i3 avril i23i, et déclarait qu'il devait être inviolablement observé ^. H est donc bien établi, contrairement à ce qu'a pensé Hauréau, que l'Eglise romaine n'a non seulement pas levé l'interdit de 12 10 et de i2i5, mais a encore, assez tard au cours du siècle, alors qu'Aristote était effectivement enseigné, maintenu positivement les anciennes prohibitions. Le décret d'Urbain IV témoigne aussi indirectement qu'Aristote n'avait pas été revisé.

De fait et à rencontre du droit, Aristote avait pris, plus ou moins rapidement, possession des écoles parisiennes et était entré au cours de l'enseignement. Il n'est pas aisé de marquer des moments précis dans cette infiltration constante depuis les premières années du siècle, même au temps des condamnations, ainsi que nous l'avons indiqué plus haut. La faculté des arts dut cependant mettre une sourdine en cette matière et ne pas aller tout d'abord à l'encontre des décrets, au moins dans la législation officielle qui la régissait. Ainsi, dans les statuts élaborés, au commencement de 1252, par la nation des Anglais en vue de réglementer les conditions requises pour l'admission des bacheliers à la magistrature, on ne requiert des candidats d'avoir entendu, en fait d'ouvrages d'Aristote, que la logique ancienne et nouvelle et le de Anima ^. Il n'y avait donc pas d'enseignement officiel des autres livres d'Aristote, puisque non seulement on n'en n'exigeait pas l'audition des étudiants ordinaires, mais pas même de ceux

* Cum sicul intelleximus libri naturalium, qui Parisius in Concilio provinciali fuere prohibiti, quedam utilia et inutilia continere dicantur, ne uiile per inutile vitietur, discretioni vestre,... mandamus, quatinus libros ipsos examinantes sicut convenit subtiliter et prudenter, que ibi erronea seu scandali vel offendiculi legentibus inveneritis illaiiva, penitus resecetis ut que sunt suspecta remotis incunctanter ac inoffense in reliquis studeatur. Chart. Univ, Paris., I, p. 143.

' Chart. Univ. Paris., i, p. 427.

* Chart, Univ. Paris,,! i, p. 227.

qui aspiraient au titre de maître. Observons toutefois que le livre de TAme marque nettement une première brèche faite à la muraille de la défense.

Par contre, le 19 mars i255, la faculté des arts élabora un règlement sur le mode d'enseigner et de régenter en arts et sur les livres qui devaient être lus, c'est à dire commentés publiquement ^. Ce statut marque l'avènement officiel d'Aristote dans la faculté des arts, et, à ce titre, il est d'une grande importance. Jusqu'alors les artistes en étaient réduits, d'après le droit strict, au seul enseignement de la logique ancienne et nouvelle, ainsi que l'avait déterminé le décret du légat Robert de Courçon, en i2i5 ^ Au contraire, les statuts de la faculté, en i255, nous mettent en présence de l'enseignement à peu près intégral d'Aristote, tel qu'on le possédait alors ^. On nomme, en suivant l'ordre même des statuts, la Physique, la Métaphysique, les Animaux, le Ciel et le Monde, les Météores, l'Ame, la Génération, les Causes, le Sens et le Sensible, le Sommeil et la Veille, les Plantes, la Mémoire et la Réminiscence, la Différence de l'Esprit et de l'Ame, la Mort et la Vie, livres tous alors attribués au Stagirite. Il est visible que par cette mesure la faculté des arts voulait mettre d'accord sa législation avec une pratique existant déjà de fait depuis plus ou moins longtemps, et sans doute peu cohérente, puisque non seulement elle n'était pas légitimée par des textes de lois positifs, mais se trouvait même être en contradiction avec la législation prohibitive de 12 10 à i23i.

La position d'Aristote à Paris était donc tout autre au point de vue du fait qu'au point de vue du droit. Il ne faut cependant pas s'étonner de cette situation, car il est moins singulier qu'il ne paraît au premier abord que l'autorité ecclésiastique ne se soit pas résolue ou à lever positivement son interdiction, ou à la faire respecter avec plus de fermeté. La vérité est que l'Eglise romaine

* Chart. Unîp. Paris., i, p. 277.

^ Chart. Univ. Paris. y i, p. 78.

' On observera que dans Pénumération on ne nomme pas PEthique, ni les livres qui la suivent. Ces derniers n'étaient pas encore connus de Roger Bacon, en 1267. Charles, Roger Bacon, p. 396.

ne pouvait, sans de graves inconvénients, prendre Tune ou l'autre de ces positions extrêmes.

Elle ne pouvait pas d'abord se montrer très sévère à l'égard d'Aristote. Elle n'ignorait pas, en effet, que les écrits du Péripatétisme étaient une mine précieuse à exploiter. Le troisième et le quatrième conciles de Latran avaient cherché à imprimer une impulsion vigoureuse au mouvement scolaire. En présence du peu de résultats obtenus, l'Eglise romaine avait réorganisé l'Université de Paris et poussé en pleine vie scientifique les nouveaux Ordres des Prêcheurs et des Mineurs, et elle allait, sans relâche, poursuivre ce programme jusqu'à pleine réalisation. Pouvait-elle refuser l'aliment doctrinal à ce monde des écoles qu'elle avait elle-même suscité et multiplié à l'envi ? Elle se rendit compte de la contradiction, et le projet de Grégoire IX de reviser Aristote témoigne des préoccupations pontificales à ce sujet. Bien que ce dessein n'ait abouti ni à une correction, ni à une levée des condamnations antérieures, Aristote se trouvait dans une tout autre situation après i23i. Le Pape avait reconnu le profit qu'on pouvait en tirer pour les études et laissé entendre qu'il y avait lieu de tenter quelque chose. C'était assez pour qu'Aristote fît par lui-même son chemin. Il est si vrai que l'on entendit ou interpréta ainsi les actes de Grégoire IX, que Roger Bacon, vivant dans le milieu scolaire parisien, ne semble pas soupçonner le maintien de la condamnation, et constate que l'année i23o marque pour la philosophie d'Aristote les débuts de sa fortune chez les Latins ^

D'autre part, l'Eglise romaine ne pouvait raisonnablement retirer l'acte de prohibition sans une restriction formelle. Elle savait que les doctrines d'Aristote étaient en opposition manifeste avec l'enseignement chrétien ; il était de son devoir de maintenir une protestation qui ne permît pas de se faire illusion sur l'innocuité des théories du Péripatétisme. Elle devait compter, d'ailleurs, avec l'antipathie qu'Aristote éveillait dans les âmes religieuses. Celui-ci, au siècle précédent, et avec sa seule logique, avait soulevé contre lui de formidables colères, il ne pouvait manquer de trouver

* Bridges, The Opus Majus, i, 55 ; Charles, Roger Bacon, p. 314.

des adversaires maintenant qu'il se présentait avec ses idées plus que suspectes sur Dieu, le Monde et TAme. Aussi, les gens des cloîtres et les théologiens, en général, firent-ils une vive opposition et désarmèrent-ils à peine pendant le cours du siècle. Seul, le milieu spécial des écoles d'arts libéraux, surtout à Paris, et l'école philosophico-théologique fondée par Albert le Grand et Thomas d'Aquin, c'est à dire les milieux de culture intensive, prirent une attitude nettement favorable, avec des restrictions notables cependant, chez ces derniers et même chez la plupart des autres.

Les Souverains Pontifes, pour satisfaire simultanément à de graves intérêts qu'une situation historique, contre laquelle ils ne pouvaient rien, mettait en conflit, durent donc se tenir dans l'expectative, se réservant d'intervenir au moment du danger. De là cette attitude passive de la papauté, en présence de la diffusion des livres d'Aristote dans les écoles et de leur influence dans la littérature chrétienne savante. Le rappel au décret de Grégoire IX formulé par Urbain IV, en i263, semble avoir été la conséquence du règlement élaboré par les artistes en i255. Ce déploiement officiel de l'étendard d'Aristote à Paris provoqua peut-être des récriminations dans certains milieux. Il eut aussi pour effet de préparer le courant averroïste, issu de l'enseignement du Stagirite, dont la formation remonte peut-être à ce moment ^. Le Saint-Siège devait un avertissement aux artistes; il le donna sous la forme atténuée d'un rappel à l'ordre, suffisant à signaler le danger, mais incapable d'arrêter le mouvement aristotélicien qui emportait la faculté des arts de l'Université de Paris ^.

Malgré les résistances, Aristote finit donc par conquérir le droit de cité dans les écoles. Sa présence, toutefois, soulevait un problème fondamental : celui de la mesure dans laquelle les penseurs chrétiens allaient devenir les sectateurs du fondateur du Lycée. C'est sur cette question, qui domine la vie intellec-

* Cest en i256 qu'Albert le Grand écrivit, sur l'ordre d'Alexandre IV, son traité contre les averroïstes, ainsi que nous le dirons plus avant.

' La défense tomba tellement en désuétude que les deux cardinaux légats ^'Urbain V exigent, dans leur règlement de i366, que les candidats à la licenoe es arts aient entendu tous les livres d'Aristote. Chari. Univ. Paris,, III, p. 145.

tuelle du XIII"« siècle, que les esprits vont profondément se diviser. Les groupements dans le domaine de la philosophie et de la théologie, s'opèrent d'après Tattitude prise à Tégard d'Aristote, selon qu'on lui subordonne plus ou moins rigoureusement sa pensée, ou même qu'on s'efforce de le tenir à l'écart. Nous allons esquisser cette distribution des principaux courants doctrinaux dont l'averroïsme est le plus radicalement péripatéticien.

'^èx^'